Joseph Glanvill

Joseph Glanvill (1636-1680) war ein englischer Schriftsteller, Philosoph und Geistlicher. Nicht selbst ein Wissenschaftler, er ist "den geschicktesten Verteidiger der Virtuosen", oder mit anderen Worten des Hauptpropagandisten für die Annäherung der englischen natürlichen Philosophen des späteren 17. Jahrhunderts genannt worden.

Leben

Er wurde in einem strengen puritanischen Haushalt erzogen, und an der Universität Oxford erzogen, wo er Bakkalaureus der philosophischen Fakultät von der Exeter Universität 1655, M.A. von der Universität von Lincoln 1658 in Grade eingeteilt hat.

Glanvill wurde Pfarrer von Frome 1662 gemacht, und war ein Gefährte der Königlichen Gesellschaft 1664. Er war Rektor der Abteikirche am Bad von 1666 bis 1680 und Pfründner von Worcester 1678.

Arbeiten und Ansichten

Er war ein Denker von Latitudinarian. Latitudinarians hat allgemein das Cambridge Platonists respektiert, und Glanvill war mit und viel unter Einfluss Henry Mores, eines Führers in dieser Gruppe freundlich, wo Glanvill ein Anhänger war. Es war der Stil von Glanvill, einen "mittleren Weg" auf zeitgenössischen philosophischen Problemen herauszufinden. Seine Schriften zeigen eine Vielfalt des Glaubens, der widersprechend scheinen kann. Es gibt Diskussion des Gedankens von Glanvill und Methode im Hintergrund des Siebzehnten Jahrhunderts von Basil Willey (1934).

Vernunft und einfache Unterhaltung

Er war der Autor Des Hochmuts Zu dogmatisieren (Ausgaben von 1661), der Scholastik und religiöse Verfolgung angegriffen hat. Es war eine Entschuldigung für die religiöse Toleranz, die wissenschaftliche Methode und Freiheit des Gedankens. Es hat auch ein Märchen enthalten, das das Material für das viktorianische Gedicht von Matthew Arnold Der Gelehrtenzigeuner geworden ist.

Glanvill war zuerst ein Kartesianer, aber hat seinen Boden etwas ausgewechselt, sich mit der Skepsis beschäftigend und eine Modifizierung in Scepsis Scientifica (1665), eine Revision und Vergrößerung Des Hochmuts des Dogmatisierens vorschlagend. Es hat mit einer ausführlichen "Adresse zur Königlichen Gesellschaft" angefangen; die Gesellschaft hat geantwortet, indem sie ihn als Gefährte gewählt hat. Er hat in einer Rolle des Sprechers für seinen Typ der beschränkten skeptischen Annäherung und die Produktion der Gesellschaft von nützlichen Kenntnissen weitergemacht. Als ein Teil seines Programmes hat er für einen einfachen Gebrauch der Sprache, unverzerrt betreffs Definitionen und Vertrauens auf der Metapher argumentiert. Er hat auch mit dem Aufsatz Bezüglich des Predigens (1678) einfache Rede, aber nicht Stumpfheit im Predigen verteidigt, wie Robert South getan hat, damit schlägt nach Nonkonformist-Predigten; er war ziemlich bewusst, dass der Begriff "Ebene" sehr viel Auspacken nimmt.

In Aufsätzen auf Mehreren Wichtigen Themen in der Philosophie und Religion (1676) hat er einem bedeutenden Aufsatz Die Abmachung des Grunds und der Religion, gerichtet mindestens teilweise auf den Nichtkonformismus geschrieben. Grund, in der Ansicht von Glanvill, war damit unvereinbar, ein Andersdenkender zu sein. In der Antifanatickal Religion und Freien Philosophie, einem anderen Aufsatz vom Volumen, hat er die ganze Tradition der fantasievollen Beleuchtung in der Religion angegriffen, William Perkins, wie gegründet, auf der Anschwärzung des Grunds zurückgehend. Dieser Aufsatz hat die Untertitel-Verlängerung des Neuen Atlantis, und steht so mit der Utopie von Francis Bacon in Verbindung. In einer Allegorie hat Glanvill die "Jungen Akademiemitglieder" gelegt, für das Cambridge Platonists in der Mitte intellektueller Schwierigkeiten eintretend, die die religiösen in Großbritannien gesehenen Erhebungen vergleichen. Sie sind gewachsen gewesen, indem sie sich modern mit dem alten Gedanken verbunden haben. Glanvill hat jedoch gedacht, dass die Welt aus dem Grund allein nicht abgeleitet werden kann. Sogar das übernatürliche kann von den ersten Grundsätzen nicht gelöst werden und muss empirisch untersucht werden. Infolgedessen hat Glanvill versucht, angenommene übernatürliche Ereignisse durch Interviews und Überprüfung der Szene der Ereignisse zu untersuchen.

Das übernatürliche

Er ist auch für Sadducismus Triumphatus (1681) bekannt, der Skepsis über die Existenz und übernatürliche Macht der Hexerei heruntergemacht hat und eine Sammlung der Volkskunde des siebzehnten Jahrhunderts über Hexen enthalten hat. Es hat sich als ein Kompendium (mit der vielfachen Autorschaft) von Philosophischen Rücksichten entwickelt, die das Wesen von Hexen und Hexerei (1666), gerichtet an Robert Hunt, eine Justiz des Friedens Berühren, der von den 1650er Jahren gegen Hexen in Somerset aktiv ist (wo Glanvill sein Leben an Frome hatte); die 1668-Version Ein Schlag an Modernem Sadducism hat die Ansicht gefördert, dass die gerichtlichen Verfahren wie das angebotene Gericht von Hunt als entsprechende Tests von Beweisen genommen werden sollten, weil, sonst zu streiten, Gesellschaft an seinen gesetzlichen Wurzeln untergraben sollte. Sein Biograf Ferris Greenslet hat das Interesse von Glanvill am Thema zu einer mehrtägigen Party im Februar 1665 am Ragley Saal nach Hause Dame Anne Conway zugeschrieben, wo andere Gäste Mehr, Francis van Helmont und Valentine Greatrakes waren. Hinsichtlich des Drummers von Tedworth hatte ein Bericht der Tätigkeit des Klopfgeist-Typs von 1662-3, Mehr und Glanvill tatsächlich bereits darüber 1663 entsprochen.

Sadducismus Triumphatus hat tief die Wunder von Cotton Mather der Unsichtbaren Welt (1693), geschrieben beeinflusst, um die Hexe-Proben von Salem im folgenden Jahr zu rechtfertigen. Es wurde auch als ein Ziel genommen, als Francis Hutchinson Einen Historischen Aufsatz Bezüglich der Hexerei (1718) abgesetzt hat; beide Bücher haben viele Berichte von Schweden gemacht, und haben durch Glanvill als Redakteur eingeschlossen, der eine moralische Panik über die Hexerei nach 1668 erfahren hatte.

Jonathan Israel schreibt:

Diese und andere (Richard Baxter, Meric Casaubon, George Sinclair) haben geglaubt, dass die Gezeiten der Skepsis auf der Hexerei, stark ungefähr vor 1670 einsetzend, durch die Forschung und das Sieben der Beweise zurückgewiesen werden konnten. Wie Mehr hat Glanvill geglaubt, dass die Existenz von Geistern in der Bibel gut dokumentiert wurde, und dass die Leugnung von Geistern und Dämonen der erste Schritt zum Atheismus war. Atheismus hat zu Aufruhr und sozialer Verwirrung geführt und musste deshalb durch die Wissenschaft und die Tätigkeiten des gelehrten überwunden werden. Israel zitiert einen Brief von Mehr bis Glanvill, von 1678 und eingeschlossen in Sadducismus Triumphatus, in dem er sagt, dass Anhänger von Thomas Hobbes und Baruch Spinoza Skepsis über "Geister und Engel" verwenden, um Glauben an die Bibel zu untergraben, sie erwähnend.

Atheismus, Skepsis und Aristoteles

Seine Ansichten haben Glanvill nicht verhindert, der selbst wegen des Atheismus wird anklagt. Das ist geschehen, nachdem er sich mit einer Meinungsverschiedenheit mit Robert Crosse, über den ständigen Wert der Arbeit von Aristoteles, der klassischen Hochzahl des mittleren Weges beschäftigt hat. Im Verteidigen von sich und der Königlichen Gesellschaft, in Plus der extreme, hat er das aktuelle Unterrichten der Medizin (physick) angegriffen, und wurde dafür von Henry Stubbe, in Plus der Extreme angegriffen, der auf Nicht Plus (1670) reduziert ist. Seine Ansichten auf Aristoteles haben auch zu einem Angriff durch Thomas White, den katholischen als Blacklo bekannten Priester geführt. In Einer Praefatory-Antwort auf Herrn Henry Stubbe (1671) hat er die "Philosophie der Virtuosen" sauber definiert: Die "einfachen Gegenstände des Sinns", um als der geometrische Ort von so viel Gewissheit respektiert zu werden, wie verfügbar war; die "Suspendierung der Zustimmung", entsprechender Beweis fehlend; und der Anspruch auf die Annäherung als "ebenso ein Gegner zur Skepsis und Gutgläubigkeit". White hat er bestritten, ein Skeptiker zu sein. Eine zeitgenössische Ansicht besteht darin, dass seine Annäherung eine Art von vernünftigem fideism war.

Seine Philosophia Pia (1671) war ausführlich über die Verbindung zwischen der "experimentellen Philosophie" der Königlichen Gesellschaft und Religion. Es war eine Antwort zu einem Brief von Meric Casaubon, einem der Kritiker der Gesellschaft Peter du Moulin. Er hat es verwendet, um auf den Wurzeln der Begeisterung, einem seiner Hauptziele unter den Nonkonformisten in Zweifel zu ziehen. Es hat sich auch mit Kritiken von Richard Baxter befasst, der ein anderes Beschuldigen der Gesellschaft einer Atheist-Tendenz war.

In der Literatur

Die Novellen von Edgar Allan Poe Ligeia und Ein Abstieg in Maelström enthalten Glanvill zugeschriebene Aufschriften.

Das Buch von Aleister Crowley "Tagebuch eines Rauschgift-Teufels" öffnet sich mit einem direkten Kostenvoranschlag von Glanvill.

Referenzen

Die Novelle-Sammlung von Shirley Jackson, Die Lotterie & Andere Geschichten, schließt Exzerpte vom Sadducismus Triumphatus von Glanvill ein.

Weiterführende Literatur

  • Richard H. Popkin, Joseph Glanvill: Ein Vorgänger von David Hume, Zeitschrift der Geschichte von Ideen, Vol. 14, Nr. 2 (Apr 1953), Seiten 292-303
  • Jackson I. Cope, Joseph Glanvill, anglikanischer Verteidiger: Alte Ideen und Neuer Stil in der Wiederherstellung, PMLA, Vol. 69, Nr. 1 (Mrz 1954), Seiten 223-250
  • Richard H. Popkin, Die Entwicklung des Philosophischen Rufs von Joseph Glanvill, der Zeitschrift der Geschichte von Ideen, Vol. 15, Nr. 2 (Apr 1954), Seiten 305-311
  • Dorothea Krook, Zwei Baconianer: Robert Boyle und Joseph Glanvill, Bibliothek von Huntington Vierteljährlich 18 (1955): 261-78
  • Brandwunden von Robert M. (1981), die große Debatte über Wunder: Von Joseph Glanvill David Hume
  • Sascha Talmor (1981), Glanvill: Der Gebrauch und die Missbräuche der Skepsis
  • Richard H. Popkin (1992), Die Dritte Kraft hat im siebzehnten Jahrhundert, Ch Gedacht. 15 Die Skepsis von Joseph Glanvill

Links


Friedrich Wilhelm Joseph Schelling / Hydratation
Impressum & Datenschutz