Keltisches Christentum oder Inselchristentum beziehen sich weit gehend auf bestimmte Eigenschaften des Christentums, die üblich waren, oder gehalten haben, um über die keltisch sprechende Welt während des Frühen Mittleren Alters üblich zu sein." Keltisches Christentum" ist von mit sich unterscheidenden Niveaus der Genauigkeit konzipiert worden: Einige Schriftsteller haben daran als ein verschiedenes "keltisches" Kirchvereinigen der keltischen Völker und das Unterscheiden von ihnen von der "römischen" katholischen Kirche gedacht, während andere es als einfach eine Reihe kennzeichnender Methoden klassifizieren, die in jenen Gebieten vorkommt. Gelehrte weisen jetzt den ehemaligen Begriff zurück, aber bemerken, dass es bestimmte Traditionen und Methoden gab, die sowohl in den irischen als auch in britischen Kirchen, aber nicht in der breiteren christlichen Welt verwendet sind. Diese schließen ein kennzeichnendes System ein, für die Datierung von Easter, einen Stil der klösterlichen Tonsurierung, ein einzigartiges System der Buße und die Beliebtheit zu bestimmen, "in Exil für Christus" einzutreten. Zusätzlich gab es andere Methoden, die sich in bestimmten Teilen der keltischen Welt entwickelt haben, aber die sich wie man bekannt, außer einem besonderen Gebiet nicht ausgebreitet haben. Mit dem keltischen Christentum vereinigte Rituale werden jetzt fast völlig verloren, obwohl zwei Bücher, Bobbio und die Stowe Messbücher, das irische Übliche einer täglichen Masse im späten, Form von Romanized enthalten.

Der Begriff "keltische Kirche" wird von vielen Historikern missbilligt, weil es eine vereinigte und identifizierbare von der Hauptströmung des Westchristentums völlig getrennte Entität einbezieht. Andere bevorzugen den Begriff "Inselchristentum". Wie Patrick Wormald erklärt hat, "Ist einer der häufigen Irrtümer, dass es eine 'römische Kirche' gab, zu der dem 'Keltischen' national entgegengesetzt wurde." Keltisch sprechende Gebiete waren ein Teil des lateinischen Christentums als Ganzes auf einmal, in dem es bedeutende Regionalschwankung der Liturgie und Struktur mit einer allgemeinen gesammelten Verehrung des Bischofs Roms gab, das in keltischen Gebieten nicht weniger intensiv war.

Dennoch ist es möglich, über die Entwicklung und Ausbreitung von kennzeichnenden Traditionen besonders in den sechsten und siebenten Jahrhunderten zu sprechen. Einige Elemente können nach Irland vom Briten St. Patrick eingeführt worden sein, später breiten sich andere von Irland nach Großbritannien mit dem irischen Missionssystem des Heiligen Columba aus. Die Geschichten der Irländer, der Waliser, der Schotten, des Bretonen, der Bewohner Cornwalls und der Manx Kirchen weichen bedeutsam nach dem achten Jahrhundert ab (auf einen großen Unterschied zwischen sogar konkurrierenden irischen Traditionen hinauslaufend).

Definition

"Keltisches Christentum" ist von unterschiedlich zu verschiedenen Zeiten konzipiert worden. Einige Ideen entsprechen ziemlich. Vor allem wird keltisches Christentum gesehen als, von Natur aus verschieden von - und allgemein entgegengesetzt - die katholische Kirche zu sein. Andere allgemeine Ansprüche bestehen darin, dass keltisches Christentum die Autorität des Papstes bestritten hat, war weniger autoritär als der Katholik, der kirchlich, geistiger, Frauen freundlicher ist, die mit der Natur mehr verbunden sind und bequemer sind, sich mit der alten keltischen Religion befassend. Eine Ansicht, die wesentliche wissenschaftliche Traktion im 19. Jahrhundert gewonnen hat, bestand darin, dass es eine "keltische Kirche", einen bedeutsam organisierten christlichen Körper oder Bezeichnung gab, die keltischen Völker vereinigend und sie von der "römischen" Kirche des kontinentalen Europas trennend. Andere sind zufrieden gewesen, vom "keltischen Christentum" als bestehend aus bestimmten Traditionen und zu den Kelten innerem Glauben zu sprechen.

Jedoch haben moderne Gelehrte Probleme mit allen diesen Ansprüchen identifiziert, und finden den Begriff "keltisches Christentum" problematisch in und von sich. Die Idee von einer "keltischen Kirche" wird von modernen Gelehrten wegen des Mangels daran rund zurückgewiesen, Beweise zu begründen. Tatsächlich gab es verschiedene irische und britische Kirchtraditionen, jeden mit ihren eigenen Methoden, und es gab bedeutende lokale Schwankung sogar innerhalb der individuellen irischen und britischen Bereiche. Während es einige Traditionen gab, die bekannt sind, sowohl für die irischen als auch für britischen Kirchen üblich gewesen zu sein, waren das relativ wenige. Sogar diese Allgemeinheiten haben wegen des "Celticity" der Gebiete, aber wegen anderer historischer und geografischer Faktoren nicht bestanden. Zusätzlich waren die Christen Irlands und Großbritanniens nicht "Antirömer"; die Autorität Roms und das Papsttum wurden so stark in keltischen Gebieten verehrt, wie sie in jedem anderen Gebiet Europas waren. Weitere Zeichen von Caitlin Corning, dass die "Irländer und Briten keine Pro-Frauen mehr, Pro-Umgebung, oder noch geistiger waren als der Rest der Kirche."

Das Pökeln von Zeichen, dass Gelehrte drei Hauptufer des Gedankens identifiziert haben, die die populären Vorstellungen des keltischen Christentums beeinflusst haben. Das erste ist in der englischen Wandlung entstanden, als sich die Anglikanische Kirche getrennt von der katholischen Kirche erklärt hat. Protestantische Schriftsteller dieser Zeit haben die Idee von einem einheimischen britischen Christentum verbreitet, das der ausländischen "römischen" Kirche entgegengesetzt hat und (und Proto-Protestant) im Gedanken reiner war. Die englische Kirche, sie haben gefordert, bildete keine neue Einrichtung, aber warf die Fesseln Roms weg und kehrte zu seinen wahren Wurzeln als die einheimische nationale Kirche Großbritanniens zurück. Ideen vom keltischen Christentum waren weiter unter Einfluss der Romantischen Bewegung des 18. Jahrhunderts, in besonderen Romantischen Begriffen des edlen Wilden und den inneren Qualitäten der "keltischen Rasse". Die Romantiker haben die Kelten als ein Primitiver, bukolische Leute idealisiert, die viel poetischer, und freier des Rationalismus geistig waren als ihre Nachbarn. Die Kelten wurden gesehen als, eine innere geistige Natur zu haben, die durch sogar geschienen hat, nachdem ihre Form des Christentums durch das autoritäre und vernünftige Rom zerstört worden war. In den 20. und 21. Jahrhunderten wurden diese Ideen mit Bitten von bestimmten modernen Kirchen und neo heidnischen und Neuen Altersgruppen verbunden, die sich bemühen, etwas der alten Spiritualität wieder zu erlangen, die, wie man fühlt, von der modernen Welt vermisst wird. Für diese Gruppen wird keltisches Christentum eine Ziffer dafür, dass in der modernen religiösen Erfahrung verloren wird. Das Pökeln von Zeichen, dass diese Begriffe mehr über moderne Wünsche sagen als über die Wirklichkeit des Christentums im Frühen Mittleren Alter jedoch.

Geschichte

Großbritannien

Christentum hat Großbritannien vor dem dritten Jahrhundert der Christlichen Zeitrechnung, der ersten registrierten Märtyrer in Großbritannien erreicht, das St. Alban und Aarons und Julius, Bürger von Carlisle während der Regierung von Diocletian ist. Gildas hat auf die Ankunft des Glaubens in den letzten Teil der Regierung von Tiberius datiert.

Christianisation hat sich mit der Legalisierung der christlichen Religion unter Constantine am Anfang des 4. Jahrhunderts und seiner Promotion durch nachfolgende christliche Kaiser verstärkt, aber in 407 hat das Reich seine Legionen von der Provinz zurückgezogen, um Italien gegen Angriffe von Visigothic zu verteidigen, in denen die Stadt Rom in 410 eingesackt würde. Die Legionen sind nach Großbritannien, römischer Steuer und Armeeeinfluss nicht dauerhaft zurückgekehrt, der auf der Insel und mit dem Niedergang des römischen politischen Reichseinflusses beendet ist, Inselchristentum hat verschiedene Traditionen und Methoden im Laufe des Zeitalters von Kirchräten behalten. Kleriker wie Germanus von Auxerre haben einige britische Bischöfe der Ketzerei von Pelagianism angeklagt und haben ihre Eliminierung vom Büro gesucht.

Gemäß Hagiographien schriftlich einige Jahrhunderte später, Illtud und seine Schüler David, Gildas, war Paul Aurelian, Samson und Deiniol von der folgenden Generation, Leitfiguren im sechsten Jahrhundert Großbritannien. Einige von ihnen waren auch in der Bretagne aktiv. Andere, wer die Entwicklung des britischen Christentums beeinflusst hat, schließen Dubricius, Cadoc, Petroc, Piran, Iowa und Kentigern (auch bekannt als Mungo) ein.

Eine Kloster - Errichtung scheint, im sechsten Jahrhundert Großbritannien aufgewachsen zu sein, obwohl unsere Kenntnisse dieser Periode dort beschränkt werden. Es kann Wechselwirkung mit Irland in dieser Zeit gegeben haben, die vielleicht teilweise durch eine sehr strenge Plage in Irland in 548/9, nur ein paar Jahre nach den äußersten Wetterereignissen 535-536 verursacht ist. Jedoch spricht Bede "vom Kloster von Bangor, in dem es gesagt wird, dort war mehrere Mönche so groß, dass das Kloster, das in sieben Teile, mit einem höheren Satz über jeden wird teilt, keiner jener Teile weniger als dreihundert Männer enthalten hat, die alle durch die Arbeit ihrer Hände gelebt haben."

Am Ende des 6. Jahrhunderts wurde das Gesicht des Christentums in Großbritannien für immer durch die Gregorianische Mission geändert. In diesem Versuch Papst Gregory habe ich eine Gruppe von vom Mönch Augustine angeführten Klerikern gesandt, um die Angelsachsen zum Christentum umzuwandeln und neue Kirchen und Diözesen in ihrem Territorium zu gründen. Gregory hat für Augustine vorgehabt, der Metropolitanerzbischof über das ganze südliche Großbritannien, einschließlich über die Bischöfe zu werden, die bereits unter den Briten dienen. Augustine hat britische Bischöfe in einer Reihe von Konferenzen getroffen, in denen er versucht hat, seine Autorität zu behaupten und sie zu überzeugen, bestimmten Zoll aufzugeben, der die römische Praxis kollidiert hat. Jedoch haben diese Konferenzen gescheitert, jede Vereinbarung zu treffen.

Die einzige überlebende Rechnung der Sitzungen von Augustine mit dem britischen Klerus ist dass in Historia ecclesiastica gentis Anglorum des Schriftstellers von Northumbrian Bede. Gemäß Bede haben einige Bischöfe und andere Vertreter der nächsten Provinz der Briten Augustine an einer Position an der Grenze des Königreichs von Kent getroffen, der danach als die Eiche von Augustine bekannt war. Augustine hat versucht, die Delegierten zu überzeugen, sich seinen Anhänger gewinnenden Anstrengungen anzuschließen, und sich sicher in ihrem Zoll, besonders ihr Easter computus zu bessern. Obwohl beeindruckt, mit dem Neuling haben die Briten behauptet, dass sie seinen Anforderungen nicht zustimmen konnten, ohne sich mit ihren Leuten zu beraten. Sie haben sich dann zurückgezogen, bis ein vollerer Zusammenbau eingeordnet werden konnte.

Bede verbindet eine Anekdote, dass die britischen Bischöfe einen klugen Einsiedler betreffs befragt haben, wie man Augustine antwortet, als er für den zweiten Rat angekommen ist. Der Einsiedler hat geantwortet, dass sie die auf dem eigenen Verhalten von Augustine gestützte Entscheidung treffen sollten. Wenn er sich erheben sollte, um sie am Rat zu grüßen, würden sie ihn als ein bescheidener Diener von Christus kennen und sollten ihm gehorchen, aber wenn er arrogant seinen Sitz behalten hat, sollten sie ihn zurückweisen. Wie es geschehen ist, hat sich Augustine am Rat nicht erhoben, Verbrechen verursachend. Augustine hat sich bereit erklärt, den Briten zu erlauben, den grössten Teil ihres Zolls aufrechtzuerhalten, wenn sie drei Zugeständnisse gemacht haben: Sie sollten die römische Methode annehmen, das Datum von Easter zu berechnen, ihren Taufritus reformieren, und sich den missionarischen Anstrengungen unter den Sachsen anschließen. Die Briten haben alle von diesen zurückgewiesen, und, trägt Bede, verweigert bei, um die Autorität von Augustine über sie anzuerkennen. Bede berichtet, dass, wie man sagt, Augustine dann eine Vorhersage geliefert hat, dass der Misserfolg der britischen Kirche, die Sachsen zu bekehren, ihnen Krieg und Tod an ihren Händen bringen würde. Er gibt den Kampf Chesters, an dem vieler britischer Klerus gesagt wurden, vom heidnischen König Æthelfrith von Northumbria als die Erfüllung dieser Vorhersage getötet worden zu sein.

Danach, "keltischer" Zoll wurden häufig als das Widersprechen des römischen in den meisten angelsächsischen Königreichen angenommenen Zolls gesehen. Der bedeutendste Streit war über die Datierung von Easter, die aller Punkte der Unstimmigkeit die offensichtlichsten Zeichen der Uneinigkeit für Beobachter erzeugt hätte. Unter den zwei Systemen ist Easter nicht allgemein zusammengefallen, und als solcher würde es Selbstverständlichkeit für Christen im Anschluss an ein System sein, um Geliehen ernst zu beobachten, während andere das Bankett des Wiederauflebens feierten. Tatsächlich wird das als vorkommend im Haushalt von König Oswiu von Northumbria bemerkt, dessen Königreich sowohl von irischen als auch von römischen Missionaren bekehrt worden war. Die andere Gewohnheit, die durchweg den Zorn von Anhängern zur römischen Gewohnheit gezogen hat, war die keltische Tonsurierung. Es gibt keine Anzeige, dass Augustine selbst dieses Thema aufgebracht hat, aber es erscheint wirklich in mehreren anderen Quellen, die es unveränderlich mit der keltischen Datierung für Easter verbinden. John Edward Lloyd schlägt vor, dass der primäre Grund für die Verwerfung der britischen Bischöfe von Augustine, und besonders seinen Aufruf nach ihnen, um sich seiner missionarischen Anstrengung anzuschließen, sein Anspruch auf die Souveränität über sie gewesen sein kann. Es kann für sie schwierig gewesen sein, die Überlegenheit eines mit der Macht von angelsächsischem Kent so tief umschlungenen Sehens zu akzeptieren.

Ein Sinn der unabhängigen apostolischen Folge der britischen Kirche hat im normannischen Zeitalter als der Anspruch angedauert, dass das Christentum in Großbritannien vom Heiligen Joseph von Arimathea an Glastonbury gegründet worden war, und dass König Arthur, der vermutlich in Glastonbury Abbey begraben ist, der alleinige Erhalter des Glaubens nach dem Fall Roms gewesen war. Auf die Legende, dass Jesus selbst Großbritannien besucht hat, wird in verwiesen "Und haben jene Füße in der alten Zeit", durch William Blake 1804, und im Kirchenlied "Jerusalem" mit der Musik getan, die von C. Hubert H. Parry 1916 geschrieben ist. Solche Ideen wurden durch mittelalterliche antirömische Bewegungen wie Lollards und Anhänger von John Wyclif verwendet.

Irland

Bis zum Anfang des fünften Jahrhunderts hatte sich die Religion nach Irland ausgebreitet, das ein Teil des römischen Reiches nie gewesen war. Die hoch erfolgreiche Mission des 5. Jahrhunderts von heilig LPatrickstaatskirchen in Verbindung mit civitates wie sein eigenes in Armagh; kleine Einschließungen, in denen Gruppen von Christen, häufig beider Geschlechter und einschließlich des verheirateten, zusammen, gedient in verschiedenen Rollen und ministered zur lokalen Bevölkerung gelebt haben.

Irische Gesellschaft hatte keine Geschichte der Lese- und Schreibkundigkeit bis zur Einführung des Christentums noch innerhalb von einigen Generationen der Ankunft der ersten Missionare die klösterliche und klerikale Klasse der Insel hatte völlig mit der Kultur von lateinischen Briefen integriert. Außer lateinischen, irischen Geistlichen hat eine schriftliche Form von Altem Irisch entwickelt. Während der späten 5. und 6. Jahrhunderte sind wahre Kloster die wichtigsten Zentren geworden: In eigenem Patrick sehen Armagh, der die Änderung scheint, geschehen zu sein, vor dem Ende des 5. Jahrhunderts danach war der Bischof der Abt auch. Wie man sagt, hat Finnian von Clonard die Zwölf Apostel Irlands an Clonard Abbey erzogen.

In den sechsten und siebenten Jahrhunderten haben irische Mönche klösterliche Einrichtungen in Teilen des modern-tägigen Schottlands (besonders Columba, auch bekannt als Colmcille oder, in Altem Irisch, Colum Cille), und auf dem Kontinent, besonders in Gaul (besonders Columbanus) eingesetzt. Mönche von Iona unter St. Aidan haben das Sehen von Lindisfarne in angelsächsischem Northumbria in 635 gegründet, woher hat keltische Praxis schwer das nördliche England beeinflusst.

Die Ergebnisse der Inselkunst, in beleuchteten Manuskripten wie das Buch von Kells, hohen Kreuzen und Metallarbeit wie der Ardagh Trinkbecher bleiben sehr gut bekannt, und im Fall vom Manuskript hatte Dekoration einen tiefen Einfluss auf die mittelalterliche Westkunst. Die Manuskripte wurden sicher durch und für Kloster erzeugt, und die Beweise weisen darauf hin, dass Metallarbeit sowohl in klösterlichen als auch in königlichen Werkstätten, vielleicht sowie weltlichen kommerziellen erzeugt wurde. Irische Mönche haben auch Kloster über den Kontinent gegründet, Einfluss nehmend, der größer ist als viele ältere Kontinentalzentren. Die erste Ausgabe eines päpstlichen Vorzugs, der eine Kloster-Freiheit vom Episkopalversehen gewährt, war die von Papst Honorius I Bobbio Abbey, einer der Einrichtungen von Columbanus.

Mindestens in Irland ist das klösterliche System zunehmend säkularisiert aus dem 8. Jahrhundert geworden, wie nahe Bande zwischen herrschenden Familien und Klostern offenbar geworden sind. Die Hauptkloster waren jetzt im Land wohlhabend und hatten politische Wichtigkeit. Bei Gelegenheit haben sie Krieg entweder auf einander gemacht oder haben an weltlichen Kriegen teilgenommen - ein Kampf in 764 soll 200 von Durrow Abbey getötet haben, als sie von Clonmacnoise vereitelt wurden. Von frühen Perioden hatte die Verwandtschaft-Natur von vielen Klostern bedeutet, dass einige verheiratete Männer ein Teil der Gemeinschaft waren, Arbeit und mit einigen Rechten, einschließlich in der Wahl von Äbten (aber verpflichtet liefernd, sich des Geschlechtes während fastender Perioden zu enthalten). Ein abbacies ist vom Vater dem Sohn, und dann sogar den Enkeln gegangen. Ein Wiederaufleben der asketischen Tradition ist in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts gekommen, mit dem culdee oder "haben sich Kunden (Vasallen) des Gottes" Bewegung, die neue Kloster gründet, von Familiengruppierungen gelöst.

Andere, wer die Entwicklung des Christentums in Irland beeinflusst hat, schließen Brigid und Moluag ein.

Vereinigung

Sächsische Verbindungen mit dem größeren lateinischen Westen haben zu päpstlicher Beförderung geführt und haben die keltisch sprechenden Völker in den näheren Kontakt mit der Orthodoxie der Räte gebracht. Der Zoll und die zum Inselchristentum besonderen Traditionen sind eine Sache des Streits, besonders die Sache der richtigen Berechnung von Easter geworden. Synoden wurden in Irland, Gaul und England gehalten (z.B die Synode von Whitby), aber ein Grad der Schwankung hat in Großbritannien weitergegangen, nachdem die Kirche von Ionan das römische Datum akzeptiert hat.

Die Osternfrage wurde in verschiedenen Zeiten mit verschiedenen Plätzen gesetzt. Die folgenden Daten werden aus Haddan und Stubbs abgeleitet: Das Südliche Irland, 626-8; Nordirland, 692; Northumbria (umgewandelt durch keltische Missionen), 664; Osten Devon und Somerset, die Kelten unter Wessex, 705; Picts, 710; Iona, 716-8; Strathclyde, 721; das nördliche Wales, 768; das südliche Wales, 777. Cornwall hat den längsten von irgendwelchem, vielleicht sogar, in Teilen, zur Zeit von Bischof Aedwulf von Crediton (909) in Aussicht gestellt.

Ein einzigartig irisches reuiges System wurde schließlich als eine universale Praxis der Kirche vom Vierten Lateran Rat von 1215 angenommen.

Pankeltische Traditionen

Caitlin Corning identifiziert vier Zoll, die sowohl für die irischen als auch für britischen Kirchen, aber nicht üblich waren anderswohin in der christlichen Welt verwendet haben.

Osternberechnung

Die irischen und britischen Kirchen haben einen computus oder Methode geteilt, auf Easter zu datieren, der vom auf dem Kontinent verwendeten System verschieden war. Das ist ein Beispiel des Konservatismus, sogar Archaismus des keltischen Christentums. Das Rechnen des richtigen Datums von Easter war (und ist) ein komplizierter Prozess, der mit einem lunisolar Kalender verbunden ist. Verschiedene Tische wurden in der Altertümlichkeit erzeugt, die versucht hat, Easter für eine Reihe von Jahren zu berechnen. Inselchristentum hat einen Berechnungstisch verwendet (keltische 84), der einem genehmigtem durch den Heiligen Jerome ähnlich war. Jedoch vor den sechsten und siebenten Jahrhunderten war es veraltet geworden und war von denjenigen von Victorius von Aquitaine und, genauer, denjenigen von Dionysius Exiguus ersetzt worden. Da die keltische Welt erneuertes Kontakt mit dem Kontinent aufgenommen hat, ist es sich der Abschweifung bewusst geworden; der erste Konflikt über die Sache ist in Gaul in 602 gekommen, als Columbanus Druck von den lokalen Bischöfen widerstanden ist, um sich anzupassen. Die meisten Gruppen, wie die südlichen Irländer, haben die aktualisierten Tische mit relativ wenig Schwierigkeit mit den letzten bedeutenden Gegnern akzeptiert, die die Mönche vom Kloster von Iona und seinen vielen Satelliteneinrichtungen sind. Zum Beispiel haben die südlichen Irländer die allgemeine Berechnung von Easter an der Synode von Mag Léne ungefähr 630 akzeptiert, wie die nördlichen Irländer am Rat von Birr ungefähr 697 und Northumbria mit der Synode von Whitby in 664 getan hat. Dennoch, in 716 Iona hat seine Praxis umgewandelt.

Klösterliche Tonsurierung

Alle Mönche der Periode, und anscheinend die meisten oder des ganzen Klerus, haben eine verschiedene Tonsurierung oder Methode behalten, jemandes Haar zu schneiden, ihre soziale Identität als Männer des Stoffs zu unterscheiden. In Männern von Irland hat sonst ziemlich langes Haar getragen, und ein rasierter Kopf wurde von Sklaven getragen.

Die vorherrschende "römische" Gewohnheit sollte einen Kreis an der Oberseite vom Kopf rasieren, einen Ring des Haars oder der Korona verlassend; das wurde schließlich mit den Bildern der Krone von Christus von Dornen vereinigt. Das frühe Material, das sich auf die keltische Tonsurierung bezieht, betont seine Besonderheit von der römischen Alternative und verbindet unveränderlich seinen Gebrauch mit der keltischen Datierung von Easter. Diejenigen, die die römische Tonsurierung bevorzugen, haben die keltische Gewohnheit als äußerst unorthodox betrachtet, und haben es mit der Form der vom heresiarch Simon Magus getragenen Tonsurierung vereinigt.

Gemäß Der katholischen Enzyklopädie haben britische Mönche ihre Köpfe vor einer Linie rasiert, die vom Ohr bis Ohr gezogen ist. Das war mit einem Spitznamen bezeichneter tonsura magorum ("Magus" wurde akzeptiert, weil gleichwertig dem Druiden, und bis jetzt Magoi von Matthew 2, druidhean in der schottischen gälischen Bibel sind). Später hat die römische Partei darüber als tonsura Simonis Magi, im Gegensatz zu ihrer "Tonsurierung von St. Petrus" gespottet. Das erscheint in einem 672 Brief vom Heiligen Aldhelm König Geraint von Dumnonia, aber er kann seit der Synode von Whitby zirkuliert haben. Die Tonsurierung wird auch in einem Durchgang wahrscheinlich des 7. Jahrhunderts erwähnt, aber falsch Gildas zugeschrieben; "Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, nicht solum in misa sed in tonsura etiam" ("Briten sind gegen die ganze Welt, Feinde des römischen Zolls, nicht nur in der Masse sondern auch hinsichtlich der Tonsurierung").

Die genaue Gestalt der irischen Tonsurierung ist von den frühen Quellen unklar, obwohl sie zugeben, dass das Haar irgendwie über den Kopf vom Ohr bis Ohr geschert wurde. 1639 hat James Ussher eine halbkreisförmige Gestalt vorgeschlagen, die in der Vorderseite rund gemacht ist und an einer Linie zwischen den Ohren kulminierend. Dieser Vorschlag wurde von vielen nachfolgenden Schriftstellern akzeptiert, aber 1703 hat Jean Mabillon hervor eine neue Hypothese gestellt, behauptend, dass die komplette Stirn zurück zu den Ohren rasiert wurde. Die Version von Mabillon wurde weit akzeptiert, aber widerspricht den frühen Quellen. 2003 hat Daniel McCarthy eine Dreiecksgestalt, mit einer Seite zwischen den Ohren und einem Scheitelpunkt zur Vorderseite des Kopfs vorgeschlagen. Der Hibernensis von Collectio canonum zitiert die Autorität des Heiligen Patrick als anzeigend, dass die Gewohnheit mit dem Schweinehirten von Lóegaire mac Néill, dem König entstanden ist, der Patrick entgegengesetzt hat.

Penitentials

In Irland hat sich eine kennzeichnende Form der Buße entwickelt, wo Eingeständnis privat einem Priester unter dem Siegel der Geheimhaltung gemacht wurde, und wo Buße privat gegeben wurde und normalerweise privat ebenso geleistet hat. Bestimmte Handbücher, wurden genannte "penitentials", entworfen als ein Führer für Beichtväter und als ein Mittel gemacht, die für jede besondere Sünde gegebene Buße zu normalisieren.

In der Altertümlichkeit war Buße ein öffentliches Ritual gewesen. Penitents wurden in einen getrennten Teil der Kirche während der liturgischen Anbetung geteilt, und sie sind zur Massentragen-Sackleinwand und Asche in einem Prozess bekannt als exomologesis gekommen, der häufig eine Form des allgemeinen Eingeständnisses eingeschlossen hat. Es gibt Beweise, dass dieser öffentlichen Buße durch ein privates Eingeständnis einem Bischof oder Priester (sacerdos) vorangegangen wurde, und es scheint, dass, für einige Sünden, privater Buße stattdessen erlaubt wurde. Dennoch waren Buße und Versöhnung prevailingly ein öffentlicher Ritus (manchmal unwiederholbar), der Absolution an seinem Beschluss eingeschlossen hat.

Die irische reuige Praxis-Ausbreitung überall im Kontinent, wo die Form der öffentlichen Buße in den Nichtgebrauch gefallen war. Heiligem Columbanus wurde das Einführen des medicamenta paentitentiae, der "Arzneimittel der Buße zugeschrieben,", zu Gaul, als sie gekommen waren, um vernachlässigt zu werden. Obwohl der Prozess etwas Widerstand entsprochen hat, vor 1215 war die Praxis feststehend als die Norm mit dem Vierten Lateran Rat geworden, der ein kanonisches Statut gründet, das Eingeständnis an einem Minimum einmal pro Jahr verlangt.

Peregrinatio

Eine kennzeichnende über die keltische Welt übliche Endtradition war die Beliebtheit von peregrinatio pro Christo, oder "Exil für Christus". Der Begriff peregrinatio ist lateinisch, und auf den Staat des Lebens oder Aufhaltens weg von jemandes Heimatland im römischen Gesetz verwiesen. Es wurde später von den Kirchvätern im besonderen Heiligen Augustine des Flusspferds verwendet, das geschrieben hat, dass Christen ein Leben von peregrinatio in der materiellen Welt leben sollten, während sie das Himmelreich erwarten. Die Version von Augustine der Peregrinatio-Ausbreitung weit überall in der christlichen Kirche, aber hat man zwei zusätzliche einzigartige Bedeutungen in keltischen Ländern gebraucht.

Im ersten Sinn hat der keltische penitentials dauerhaften oder vorläufigen peregrinatio als Buße für bestimmte Übertretungen vorgeschrieben. Zusätzlich gab es eine Tradition, einen freiwilligen peregrinatio pro Christo zu übernehmen, in dem Personen dauerhaft ihre Häuser verlassen haben und sich völlig in die Hände des Gottes begeben haben. In der irischen Tradition gab es zwei Typen solchen peregrinatio, des "kleineren" peregrinatio, das Verlassen von jemandes Hausgebiet, aber nicht der Insel und dem "höheren" peregrinatio einschließend, der bedeutet hat, Irland für immer zu verlassen. Der grösste Teil von peregrini oder Exile dieses Typs suchten persönliche geistige Erfüllung, aber viele sind beteiligt an missionarischen Versuchen geworden. Der Brite Heiliger Patrick ist der Evangelist Irlands während geworden, was er seinen peregrinatio dort genannt hat, während Heiliger Samson sein Haus verlassen hat, um Bischof in der Bretagne schließlich zu werden. Die Irländer Columba und Columbanus haben ähnlich hoch wichtige religiöse Gemeinschaften nach dem Verlassen ihrer Häuser gegründet.

Andere irische und britische Traditionen

Mehrere andere kennzeichnende Traditionen und Methoden haben bestanden (oder werden genommen, um bestanden zu haben), in Großbritannien oder Irland, aber sind nicht bekannt, im Gebrauch über das komplette keltisch sprechende Gebiet gewesen zu sein. Verschiedene Schriftsteller und commenters haben verschiedene Traditionen als Vertreter des keltischen Christentums identifiziert.

Mönchstum

Ein Fokus auf dem Mönchstum - dem einsamen Leben von Mönchen und Nonnen - wird häufig als ein Beispiel der keltischen christlichen Praxis gegeben. Außerdem wird der Anspruch erhoben, dass die wahre kirchliche Macht in der keltischen Welt die Hände von Äbten von Klostern, aber nicht den Bischöfen von Diözesen anlegt. Es ist sicher, dass das Ideal des Mönchstums im keltischen Christentum allgemein geschätzt wurde. Das war in Irland und von irischen Missionaren bekehrten Gebieten besonders wahr, wohin Kloster und ihre Äbte gekommen sind, um mit sehr viel kirchlicher und weltlicher Macht bekleidet zu werden. Im Anschluss an das Wachstum der klösterlichen Bewegung in den 6. Jahrhunderten haben Äbte nicht nur individuelle Kloster, sondern auch mitteilsame Landbesitze und die weltlichen Gemeinschaften kontrolliert, die sie geneigt haben. Als monastics wurden Äbte nicht notwendigerweise ordiniert (d. h. sie waren nicht notwendigerweise Priester oder Bischöfe). Sie wurden gewöhnlich von einer der vielen irischen königlichen Familien hinuntergestiegen, und die Gründungsregulierungen der Abtei haben manchmal angegeben, dass der abbacy wenn möglich sollte, innerhalb einer Familienabstammung behalten werden.

Das konzentriert sich auf das Kloster hat einige Gelehrte, am meisten namentlich Kathleen Hughes dazu gebracht, zu behaupten, dass das klösterliche System gekommen ist, um die dominierende kirchliche Struktur in der irischen Kirche zu sein, im Wesentlichen die frühere Episkopalstruktur des Typs ersetzend, der im grössten Teil des Rests der christlichen Welt gefunden ist. Gemäß Hughes hat der paruchia oder Netz von einer Abtei beigefügten Klostern, die Diözese als die Hauptverwaltungseinheit der Kirche ersetzt, und die Position des Abts hat größtenteils die des Bischofs in der Autorität und Bekanntheit ersetzt. Gemäß diesem Modell waren Bischöfe noch erforderlich, seitdem bestimmte sakramentale Funktionen nur für das ordinierte vorbestellt wurden, aber sie hatten wenig Autorität in der kirchlichen Struktur.

Jedoch hat neuere Gelehrsamkeit, besonders die Arbeit von Donnchadh Ó Corráin und Richard Sharpe, mehr nuanced Ansicht von den Wechselbeziehungen zwischen dem klösterlichen System und den traditionellen Kirchstrukturen angeboten. Sharpe behauptet, dass es keine Beweise gibt, dass der paruchia die Diözese überritten hat, oder dass der Abt den Bischof ersetzt hat; Bischöfe haben noch äußerste geistige Autorität ausgeübt und sind verantwortlich für den Diözesanklerus geblieben. Aber jeder Weg, das klösterliche Ideal wurde als der am meisten äußerste Ausdruck des christlichen Lebens betrachtet.

Der Fokus auf mächtigen Äbten und Klostern wurde auf die irische Kirche jedoch beschränkt; es war über die keltische Welt nicht universal. Die britische Kirche hat eine Episkopalstruktur entsprechend nah dem Modell verwendet anderswohin in der christlichen Welt verwendet.

Regel von Columbanus

Die Kloster der irischen Missionen und vieler zuhause, haben die Regierung des Heiligen Columbanus angenommen, der strenger war als die Regierung des Heiligen Benedict, der Hauptalternative im Westen. Insbesondere dort fastete mehr und eine Betonung auf der Leibesstrafe. Als einige von irischen Missionaren erzogene Generationsmönche fortgesetzt haben, die Regel und an gefundenen neuen Klostern damit, aber am meisten umgewandelt zur Benediktinerregel im Laufe der 8. und 9. Jahrhunderte zu verwenden.

Wieder, jedoch, wurde die Regel von Columbanus exklusiv in Klostern im irischen Einflussbereich verwendet; ihm wurde in britischen Klostern nicht gefolgt.

Taufe

Bede deutet an, dass in der Zeit von Augustine aus Canterbury britische Kirchen einen Taufritus verwendet haben, der irgendwie an der Abweichung mit der römischen Praxis war. Gemäß Bede war der Misserfolg der britischen Christen, das Sakrament der Taufe "zu vollenden", eines der drei spezifischen Probleme mit der britischen Praxis, die Augustine nicht überblicken konnte. Es gibt keine Anzeige betreffs, wie die Taufe gemäß der römischen Gewohnheit "unvollständig" war. Es kann sein, dass es einen Unterschied im Bestätigungsritus gab, oder dass es keine Bestätigung überhaupt gab. Auf jeden Fall wird es kaum so viel Dissonanz verursacht haben wie die Meinungsverschiedenheit von Easter oder die Tonsurierung, weil keine andere Quelle es erwähnt. Als solcher gibt es keine Beweise, dass heterodoxe Taufe in die Praxis der irischen Kirche erschienen ist.

Zeitgenössisches keltisches Christentum

Eine Selbstidentifizierung mit und Gebrauch des "keltischen Christentums" sind in Ländern wie Irland, sowohl unter Teilnehmern in Staatskirchen als auch unter unabhängigen Gruppen weit verbreitet.

Reform

Der lange Reformprozess, die keltischen Kirchen in die europäische Hauptströmung zu assimilieren, wurde teilweise durch die langsame Reform des Papsttums selbst im Laufe vieler Jahre verursacht, aber es hat sich nach den Gregorianischen Reformen (1150-80) beschleunigt. In Großbritannien wird die Synode von Whitby wichtig betrachtet, und in Irland hat die Synode von Rathbreasail 1111 moderne Diözesen gegründet.

Siehe auch

• Alte britische Kirche ("neo keltisches Christentum", gegründeter 1874)
• Alte britische Kirche in Nordamerika
• Keltische christliche Traditionen in Gwynedd bis 1100
• Christentum in Irland
• Gallican Ritus
• Gregorianische Reform
• Immram
• Papar
• Quartodecimanism
• Sarum Ritus

Bibliografie

Primäre Quellen

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Sekundäre Quellen

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• Ryan, John. Irisches Mönchstum, Ursprünge und Frühe Entwicklung, Talbot Press, Dublin, 1931
• Sharpe, Richard. 'Einige Probleme bezüglich der Organisation der Kirche im frühen mittelalterlichen Irland', Peritia 3 (1984).
• Wormald, Patrick. The Times von Bede: Studien in der Frühen englischen christlichen Gesellschaft und seinem Historiker, Hrsg. Stephen Baxter (Oxford: Blackwell, der, 2006 Veröffentlicht).

Weiterführende Literatur

• Mayr-Harting, Henry. Das Kommen von Christentum nach dem angelsächsischen England, 3. Ausgabe (London:B. T. Batsford Ltd, 1991).