Pentecostalism oder Classical Pentecostalism sind eine Erneuerungsbewegung innerhalb des Christentums, das speziellen Wert auf eine direkte persönliche Erfahrung des Gottes durch die Taufe im Heiligen Geist legt. Der Pfingstliche Begriff wird aus Pfingsten, dem griechischen Namen für das jüdische Bankett von Wochen abgeleitet. Für Christen gedenkt dieses Ereignis des Abstiegs des Heiligen Geistes auf die Anhänger von Jesus Christus, wie beschrieben, im zweiten Kapitel des Buches von Gesetzen. Pentecostals neigen dazu, ihre Bewegung als das Reflektieren derselben Art der geistigen Macht und Lehren zu sehen, die im Apostolischen Alter der frühen Kirche gefunden wurden. Deshalb gebrauchen einige Pentecostals auch den Begriff Apostolisches oder volles Evangelium, um ihre Bewegung zu beschreiben.

Pentecostalism ist ein Überbegriff, der eine breite Reihe von verschiedenen Theologien und Kulturen einschließt. Zum Beispiel sind viele Pentecostals Trinitarian, und andere sind Nontrinitarian. Infolgedessen gibt es keine einzelne Hauptorganisation oder Kirche, die die Bewegung leitet. Jedoch werden einige Pfingstliche Bezeichnungen an die Pfingstliche Weltkonferenz angeschlossen.

Die Betonung von Pentecostalism auf den geistigen Geschenken legt es innerhalb des Charismatischen Christentums, einer breiten Gruppierung von Christen, die einige Pfingstliche Lehren auf der Geistertaufe und den geistigen Geschenken akzeptiert haben. Pentecostalism ist theologisch und historisch in der Nähe von der charismatischen Bewegung, weil es bedeutsam diese Bewegung beeinflusst hat, und manchmal die Begriffe Pfingstlich und charismatisch austauschbar gebraucht werden.

Glaube und Methoden

Pentecostals betonen das Unterrichten des "vollen Evangeliums" oder "quadratischen Evangeliums". Der quadratische Begriff bezieht sich auf den vier grundsätzlichen Glauben von Pentecostalism: Jesus spart gemäß, tauft mit dem Heiligen Geist gemäß Gesetzen 2:4, heilt leibhaftig gemäß James 5:15, und kommt wieder, um diejenigen zu empfangen, die gemäß 1 Thessalonichern 4:16-17 gerettet werden. Es ist evangelisch, die Zuverlässigkeit der Bibel und des Bedürfnisses nach der Transformation eines Lebens einer Person durch den Glauben an Jesus betonend.

Pentecostals, wie anderer evangelicals, kleben allgemein an der Gottesinspiration und inerrancy der Bibel — der Glaube, dass die Bibel, auf den ursprünglichen Sprachen, auf denen es geschrieben wurde, unfehlbar ist. Jedoch unterscheiden sie sich von anderem evangelicals, indem sie cessationist Lehren zurückweisen. Pentecostals glauben, dass geistige Geschenke, wie das Sprechen in Zungen und Vorhersage, nach dem Schließen des biblischen Kanons nicht aufgehört haben und noch für moderne Christen verfügbar sind.

Um Verwirrung zu vermeiden, wenn man Pfingstlichen Glauben studiert, sollte es bemerkt werden, dass Pentecostals drei verschiedenen Gebrauch des Wortes "Taufe" im Neuen Testament identifizieren:

• Taufe in den Körper von Christus: Das bezieht sich auf die Erlösung. Jeder Gläubiger an Christus wird ein Teil seines Körpers, der Kirche durch die Taufe gemacht. Der Heilige Geist ist der Agent, und der Körper von Christus ist das Medium.
• Wassertaufe: Symbolisch für das Sterben zur Welt und Leben in Christus ist Wassertaufe ein äußeres Symbol davon, was bereits durch den Heiligen Geist, nämlich Taufe in den Körper von Christus vollbracht worden ist.
• Taufe mit dem Heiligen Geist: Das ist eine ermächtigende Erfahrung, die von der Taufe in den Körper von Christus verschieden ist. In dieser Taufe ist Christus der Agent, und der Heilige Geist ist das Medium.

Erlösung

Der Hauptglaube von Pentecostalism besteht darin, dass durch den Tod, das Begräbnis und das Wiederaufleben von Jesus Christus, Sünden verziehen werden können und Menschheit mit dem Gott versöhnt. Das ist das Evangelium oder "die guten Nachrichten". Die grundsätzliche Voraussetzung von Pentecostalism ist, dass ein wieder geboren sein. Die neue Geburt wird durch die Gnade des Gottes durch den Glauben an Christus und Annahme von ihm als Persönlicher Herr und Retter erhalten. Indem er wieder geboren ist, wird der Gläubiger regeneriert, gerechtfertigt, in die Familie des Gottes angenommen und geheiligt. Pfingstlicher soteriology ist allgemein Arminian aber nicht Kalvinist. Die Sicherheit des Gläubigers ist eine innerhalb von Pentecostalism gehaltene Doktrin; dennoch sind Glaube und Bedauern für die Erlösung notwendig und bleiben notwendig für die Fortsetzung dieser Erlösung. Pentecostals glauben sowohl an einen wörtlichen Himmel als auch an Hölle, den ersteren für diejenigen, die das Geschenk des Gottes der Erlösung und der Letzteren für diejenigen akzeptiert haben, die es zurückgewiesen haben.

Für den grössten Teil von Pentecostals gibt es keine andere Voraussetzung, um Erlösung zu erhalten. Die Taufe mit dem Heiligen Geist und in Zungen sprechend, ist nicht allgemein erforderlich, obwohl Pfingstliche Bekehrte gewöhnlich dazu ermuntert werden, diese Erfahrungen zu suchen. Eine bemerkenswerte Ausnahme ist Einheit Pentecostalism, dessen die meisten Anhänger sowohl Wassertaufe als auch Geistertaufe glauben, sind integrierte Bestandteile der Erlösung. Für eine ausführlichere Erklärung der Einheit Pfingstlicher Glaube, sieh die Einheit Pfingstliche Abteilung dieses Artikels unten.

Taufe mit dem heiligen Geist

Während die Zahl von Jesus Christus und seiner Erlösungsarbeit am Zentrum der Pfingstlichen Theologie ist, dass, wie man glaubt, Erlösungsarbeit für eine Fülle des Heiligen Geistes sorgt, den Gläubiger an Christus ausnutzen können. Die Mehrheit von Pentecostals glaubt, dass im Moment eine Person wieder geboren ist, hat der neue Gläubiger die Anwesenheit (indwelling) des Heiligen Geistes. Während der Geist in jedem Christen wohnt, glauben Pentecostals, dass sich alle Christen bemühen sollten, mit ihm gefüllt zu werden. "Die Füllung" des Geistes, "das Fallen auf", "überkommend", oder auf" Gläubiger " eingegossen, werden die Taufe mit dem Heiligen Geist genannt. Pentecostals definieren es als eine bestimmte Erfahrung, die nach der Erlösung vorkommt, wodurch der Heilige Geist den Gläubiger überkommt, um ihn oder sie für den speziellen Dienst einzuschmieren und zu ermächtigen. Es ist auch als "eine Taufe in die Liebe des Gottes" beschrieben worden.

Der Hauptzweck der Erfahrung ist, Macht für den christlichen Dienst zu gewähren. Andere Zwecke schließen Macht für den geistigen Krieg ein (die christlichen Kämpfe gegen geistige Feinde, und verlangt so geistige Macht), die Macht für die Überschwemmung (die Erfahrung des Gläubigers der Anwesenheit und Macht des Gottes in seinen oder ihren Lebensflüssen in die Leben von anderen) und Macht für die Fähigkeit (um Gottesrichtung zu folgen, Verfolgung gegenüberzustehen, um geistige Geschenke für die Errichtung der Kirche, usw. auszuüben).

Pentecostals glauben, dass die Taufe mit dem Heiligen Geist für alle Christen verfügbar ist. Das Bedauern von der Sünde und geboren seiend ist wieder grundsätzliche Voraussetzungen, um es zu erhalten. Es muss auch im Gläubiger eine tiefe Überzeugung des Brauchens von mehr vom Gott in seinem oder ihrem Leben und einem Maß der Heiligung geben, durch die der Gläubiger sich oder sie zum Willen des Gottes nachgibt. Wenn sie Beispiele im Buch von Gesetzen zitieren, wo Gläubiger getaufter Geist waren, bevor sie mit Wasser getauft wurden, glauben die meisten Pentecostals, dass ein christliches Bedürfnis nicht in Wasser getauft worden ist, um Geistertaufe zu erhalten. Jedoch glauben Pentecostals wirklich, dass das biblische Muster "Bedauern, Regeneration, Wassertaufe, und dann die Taufe mit dem Heiligen Geist" ist. Es gibt Pfingstliche Gläubiger, die behauptet haben, ihre Taufe mit dem Heiligen Geist zu erhalten, getauftes Wasser seiend.

Es wird erhalten, indem es Glauben an die Versprechung des Gottes gehabt wird, den Gläubiger und an das Nachgeben des kompletten Wesens Christus zu füllen. Bestimmte Bedingungen, wenn Gegenwart in einem Leben eines Gläubigers, konnten Verzögerung im Empfang der Geistertaufe, wie "schwacher Glaube, das unheilige Leben, die unvollständige Heiligung und die egozentrischen Motive" verursachen. Ohne diese lehren Pentecostals, dass Sucher einen beharrlichen Glauben an die Kenntnisse aufrechterhalten sollten, dass Gott seine Versprechung erfüllen wird. Für Pentecostals gibt es keine vorgeschriebene Weise, auf die ein Gläubiger mit dem Geist gefüllt wird. Es konnte erwartet oder während des öffentlichen oder privaten Gebets unerwartet werden.

Pentecostals erwarten bestimmte Ergebnisse im Anschluss an die Taufe mit dem Heiligen Geist. Einige von diesen sind unmittelbar, während andere andauern oder dauerhaft. Einige Pfingstliche Bezeichnungen lehren, dass das Sprechen in Zungen unmittelbare oder anfängliche physische Beweise ist, dass man die Erfahrung erhalten hat. Jedoch teilen nicht alle Pentecostals diese doktrinelle Position. Es ist unter weißen Pfingstlichen Bezeichnungen in den Vereinigten Staaten am prominentesten; anderswohin ist Glaube verschiedener. Einige lehren, dass einige der Geschenke des Geistes Beweise sein kann, Geistertaufe erhalten zu haben. Andere unmittelbare Beweise schließen das Geben des Gott-Lobs ein, Heiterkeit, und Wünschen zu haben, über Jesus auszusagen. Das Andauern oder dauerhafte Ergebnisse im Leben des Gläubigers schließt Christus ein, der verherrlicht und auf eine größere Weise, eine "tiefere Leidenschaft für Seelen", größere Macht offenbart ist, Ungläubigen, einem wirksameren Gebet-Leben, größerer Liebe zu und Scharfsinnigkeit in die Bibel und der Manifestation der Geschenke des Geistes zu zeugen.

Während die Taufe mit dem Heiligen Geist eine bestimmte Erfahrung in einem Leben eines Gläubigers ist, sehen Pentecostals es als gerade der Anfang an, ein Geistergefülltes Leben zu leben. Pfingstliche lehrende Betonungen die Wichtigkeit davon, ständig mit dem Geist gefüllt zu werden. Es gibt nur eine Taufe mit dem Geist, aber es sollte viele infillings mit dem Geist überall im Leben des Gläubigers geben.

Geistige Geschenke

Pentecostals sind continuationists, meinend, dass sie glauben, dass alle geistigen Geschenke, einschließlich der wunderbaren oder "Zeichen-Geschenke", gefunden in 1 Korinthern 12:4-11, 12:27-31, Römern 12:3-8 und Ephesians 4:7-16 fortsetzen, innerhalb der Kirche in der Gegenwart zu funktionieren. Pentecostals legen die Geschenke des Geistes im Zusammenhang mit der Frucht des Geistes. Die Frucht des Geistes ist das Ergebnis der neuen Geburt und fortsetzend, in Christus zu bleiben. Es ist durch die Frucht hat ausgestellt dieser geistige Charakter wird bewertet. Geistige Geschenke werden infolge der Taufe mit dem Heiligen Geist erhalten. Als durch den Heiligen Geist frei gegebene Geschenke können sie nicht verdient oder verdient werden, und sie sind nicht passende Kriterien, mit denen man jemandes geistiges Leben oder Reife bewertet. Pentecostals sehen in den biblischen Schriften von Paul eine Betonung darauf, sowohl Charakter als auch Macht zu haben, die verliebten Geschenke ausübend.

Da Frucht im Leben jedes Christen offensichtlich sein sollte, glauben Pentecostals, dass jedem Geistergefüllten Gläubiger etwas Kapazität für die Manifestation des Geistes gegeben wird. Es ist wichtig zu bemerken, dass die Übung eines Geschenks eine Manifestation des Geistes ist, nicht der begabten Person, und obwohl die Geschenke durch Leute funktionieren, sind sie in erster Linie der Kirche gegebene Geschenke. Sie sind nur wenn sie Minister geistiger Gewinn und Errichtung zum Körper von Christus wertvoll. Pfingstliche Schriftsteller weisen darauf hin, dass die Listen von geistigen Geschenken im Neuen Testament nicht scheinen, erschöpfend zu sein. Es wird allgemein geglaubt, dass es so viele Geschenke gibt, wie es nützliche Ministerien und Funktionen in der Kirche gibt. Ein geistiges Geschenk wird häufig in der Partnerschaft mit einem anderen Geschenk ausgeübt. Zum Beispiel, in einem Pfingstlichen Kirchdienst, könnte das Geschenk von Zungen gefolgt von der Operation des Geschenks der Interpretation ausgeübt werden.

Gemäß Pentecostals sollen alle Manifestationen des Geistes von der Kirche beurteilt werden. Das wird möglich teilweise durch das Geschenk des Wahrnehmens von Geistern gemacht, das die Kapazität ist, für die Quelle einer geistigen Manifestation — ob vom Heiligen Geist, einem Dämon, oder vom menschlichen Geist wahrzunehmen. Während Pentecostals an die aktuelle Operation aller geistigen Geschenke innerhalb der Kirche glauben, hat ihr Unterrichten auf einigen dieser Geschenke mehr Meinungsverschiedenheit und Interesse erzeugt als andere. Diese können gewöhnlich in zwei Kategorien gruppiert werden: der Vokal und die Macht-Geschenke.

Stimmliche Geschenke

Die Geschenke der Vorhersage, Zungen und Interpretation von Zungen werden die stimmlichen Geschenke genannt. Das Wort des Verstands und das Wort von Kenntnissen konnten auch als stimmliche Geschenke eingeschlossen werden, aber ein Wort des Verstands ist nicht notwendigerweise ein stimmliches Geschenk. Pentecostals achten auf 1 Korinther 14 für Instruktionen auf dem richtigen Gebrauch der geistigen Geschenke, besonders die stimmlichen. Pentecostals glauben, dass Vorhersage das stimmliche Geschenk der Vorliebe ist, ist eine Ansicht auf 1 Korinther 14 zurückzuführen gewesen. Einige lehren, dass das Geschenk von Zungen dem Geschenk der Vorhersage gleich ist, wenn Zungen interpretiert werden. Prophetische und glossolalic Äußerungen müssen auf zwei oder drei innerhalb eines einzelnen Dienstes beschränkt werden, und sie sollen das Predigen des Wortes des Gottes nicht ersetzen.

Wort des Verstands und Wort von Kenntnissen

Es ist wichtig zu bemerken, dass diese Geschenke nicht die Geschenke "des Verstands" und "der Kenntnisse", Begriffe sind, die "eine Bleibenablagerung des übernatürlichen" Verstands oder der Kenntnisse einbeziehen. Sie sind die Geschenke "des Wortes des Verstands" und "des Wortes von Kenntnissen", "der eine gesprochene Äußerung durch eine direkte Operation des Heiligen Geistes in einem gegebenen Moment einbezieht". Diese zwei Geschenke, das Wort des Verstands und das Wort von Kenntnissen, sollen mit dem natürlichen menschlichen Verstand und den Kenntnissen nicht verwirrt sein. Pentecostals weisen darauf hin, dass diese natürliche Geschenke nicht einfach sein können, die "durch den Heiligen Geist geheiligt sind und zum Dienst des Gottes gewidmet sind", weil sie innerhalb einer Liste von "Manifestationen" des Heiligen Geistes gelegt werden. Der Beschluss, zu dem Pentecostals kommen, besteht darin, dass diese (und alle anderen geistigen Geschenke) "ein Maß einer übernatürlichen Operation" des Geistes "einschließen". Die zwei Geschenke sind verbunden, aber sie sind verschieden: Verstand ist "richtig angewandte Kenntnisse", und Kenntnisse sind der "Rohstoff dieser Verstand Gebrauch".

Vorhersage

Pentecostals stimmen mit dem Protestantischen Grundsatz von sola Scriptura überein. Die Bibel ist die "ganze genügend Regel für den Glauben und die Praxis"; es wird "befestigt, und objektive Enthüllung beendet". Neben dieser hohen Rücksicht für die Autorität der Bibel ist ein Glaube, dass das Geschenk der Vorhersage fortsetzt, innerhalb der Kirche zu funktionieren. "Normalerweise, in der Operation des Geschenks der Vorhersage, schmiert der Geist schwer den Gläubiger ein, um hervor mit dem Körper nicht vorher überlegte Wörter, aber Wörter zu sprechen, der Geisterbedarf spontan, um emporzuheben und zu fördern, regen Sie zur treuen Folgsamkeit und dem Dienst an, und Bequemlichkeit und Tröstung zu bringen".

Jeder Geistergefüllte Christ, gemäß der Pfingstlichen Theologie, hat das Potenzial, als mit allen Geschenken, um Prophezeiungen zu machen. Manchmal kann Vorhersage mit dem Predigen des Wortes überlappen, "wo große unüberlegte Wahrheit oder Anwendung durch den Geist zur Verfügung gestellt werden, oder wo spezielle Enthüllung im Voraus im Gebet gegeben wird und in der Übergabe ermächtigt wird".

Während eine prophetische Äußerung zuweilen zukünftige Ereignisse voraussagen könnte, ist das nicht der primäre Zweck der Pfingstlichen Vorhersage und soll für die persönliche Leitung nie verwendet werden. Für Pentecostals sind prophetische Äußerungen fehlbar, d. h. dem Fehler unterworfen. Pentecostals lehren, dass Gläubiger wahrnehmen müssen, ob die Äußerung erbaulichen Wert für sich und die lokale Kirche hat. Weil Vorhersagen dem Urteil und Scharfsinn in andere Christen unterworfen sind, lehren die meisten Pentecostals, dass prophetische Äußerungen in der ersten Person nie gesprochen werden sollten (z.B "Ich, der Herr"), aber immer in der dritten Person (z.B "So saith der Herr" oder "Würde der Herr..." haben).

Zungen und Interpretation

Ein Pfingstlicher Gläubiger an einer geistigen Erfahrung kann fließende, unverständliche Äußerungen (glossolalia) aussprechen oder eine angebliche natürliche Sprache artikulieren, die vorher ihnen (xenoglossy) unbekannt ist. Das allgemein genannte "Sprechen in Zungen", wie man glaubt, schließt dieses stimmliche Phänomen von Pentecostals eine endlose Vielfalt von Sprachen ein. Gemäß der Pfingstlichen Theologie kann die gesprochene Sprache eine umgelernte menschliche Sprache wie die Bibel sein die Ansprüche sind auf den Tag des Pfingstens gestoßen, oder es könnte des himmlischen (engelhaften) Ursprungs sein. Im ersten Fall konnten Zungen als ein Zeichen arbeiten, durch das Zeugen dem ungesparten gegeben wird. Im zweiten Fall werden Zungen für das Lob und Gebet verwendet, wenn die Meinung ersetzt wird und "der Sprecher in Zungen mit dem Gott spricht, spricht Mysterien, und... keiner versteht ihn".

Innerhalb von Pentecostalism gibt es einen Glauben, dass das Sprechen in Zungen zwei Funktionen dient. Zungen als die anfänglichen Beweise der Taufe mit dem Heiligen Geist und im individuellen Gebet dienen einem verschiedenen Zweck als Zungen als ein geistiges Geschenk. Alle Geistergefüllten Gläubiger, gemäß anfänglichen Beweis-Befürwortern, werden in Zungen, wenn getauft, im Geist sprechen und werden danach im Stande sein, Gebet und Lob dem Gott in einer unbekannten Zunge auszudrücken. Dieser Typ des Zunge-Sprechens bildet einen wichtigen Teil von persönlichen täglichen Hingaben vielen Pentecostals. Wenn verwendet, auf diese Weise wird es eine "Gebet-Sprache" genannt, weil der Gläubiger unbekannte Sprachen nicht zum Zweck spricht, mit anderen, aber für die "Kommunikation zwischen der Seele und dem Gott" zu kommunizieren. Sein Zweck ist für die geistige Errichtung der Person. Pentecostals glauben den privaten Gebrauch von Zungen im Gebet (d. h." das Gebet im Geist") "fördert ein Vertiefen des Gebet-Lebens und die geistige Entwicklung der Persönlichkeit". Von Römern 8:26-27 glauben Pentecostals, dass sich der Geist für Gläubiger durch Zungen verwendet; mit anderen Worten, wenn ein Gläubiger in einer unbekannten Zunge betet, leitet der Heilige Geist das Gebet des Gläubigers übernatürlich.

Außer dem Handeln als eine Gebet-Sprache fungieren Zungen auch als das Geschenk von Zungen. Nicht alle Geistergefüllten Gläubiger besitzen das Geschenk von Zungen. Sein Zweck ist für begabte Personen zu öffentlich "sprechen mit dem Gott im Lob, um zu beten oder im Geist zu singen, oder hervor in der Kongregation zu sprechen". Es gibt eine Abteilung unter Pentecostals auf der Beziehung zwischen den Geschenken von Zungen und Vorhersage. Eine Schule des Gedankens glaubt, dass das Geschenk von Zungen immer vom Mann dem Gott geleitet wird, in welchem Fall es immer Gebet oder Lob ist, das mit dem Gott, aber im Hören der kompletten Kongregation für die Aufmunterung und Tröstung gesprochen ist. Eine andere Schule des Gedankens glaubt, dass das Geschenk von Zungen prophetisch sein kann, in welchem Fall der Gläubiger eine "Nachricht in Zungen" — eine prophetische Äußerung liefert, die unter dem Einfluss des Heiligen Geistes — zu einer Kongregation gegeben ist.

Entweder prophetisch oder nicht, jedoch, werden Pentecostals abgestimmt, dass alle öffentlichen Äußerungen in einer unbekannten Zunge auf der Sprache von gesammelten Christen interpretiert werden müssen. Das wird durch das Geschenk der Interpretation vollbracht, und dieses Geschenk kann von derselben Person ausgeübt werden, die zuerst die Nachricht geliefert hat (wenn er oder sie das Geschenk der Interpretation besitzt), oder durch eine andere Person, die das erforderliche Geschenk besitzt. Wenn eine Person mit dem Geschenk von Zungen nicht überzeugt ist, dass eine Person mit dem Geschenk der Interpretation anwesend ist und unfähig ist, die Äußerung er oder sie zu interpretieren, dann sollte die Person nicht sprechen. Pentecostals lehren, dass diejenigen mit dem Geschenk von Zungen um das Geschenk der Interpretation beten sollten. Pentecostals verlangen nicht, dass eine Interpretation eine wörtliche wortwörtliche Übersetzung einer glossolalic Äußerung ist. Eher, weil das Wort "Interpretation" einbezieht, erwarten Pentecostals nur eine genaue Erklärung der Bedeutung der Äußerung.

Außer dem Geschenk von Zungen kann Pentecostals auch glossolalia als eine Form des Lobs und der Anbetung in korporativen Einstellungen verwenden. Pentecostals in einem Kirchdienst kann laut in Zungen beten, während andere gleichzeitig auf der gemeinsamen Sprache von gesammelten Christen beten. Dieser Gebrauch von glossolalia wird als eine annehmbare Form des Gebets gesehen und verlangt deshalb keine Interpretation. Kongregationen können auch in Zungen, ein Phänomen korporativ singen, das als das Singen im Geist bekannt ist.

Das Sprechen in Zungen ist unter Pfingstlichen Christen nicht universal. 2006 hat ein 10-Länder-Überblick durch das Kirchenbank-Forum auf der Religion und dem Öffentlichen Leben gefunden, dass 49 Prozent von Pentecostals in den Vereinigten Staaten, 50 Prozent in Brasilien, 41 Prozent in Südafrika und 54 Prozent in Indien gesagt haben, dass sie "nie" sprechen oder in Zungen beten.

Macht-Geschenke

Die Geschenke der Macht sind von den stimmlichen Geschenken darin verschieden sie schließen Äußerung nicht ein. Eingeschlossen in diese Kategorie sind das Geschenk des Glaubens, die Geschenke der Heilung und das Geschenk von Wundern. Das Geschenk des Glaubens (hat manchmal "speziellen" Glauben genannt), ist davon verschieden, Glauben" und normalen christlichen Glauben an seinen Grad und Anwendung "zu sparen. Dieser Typ des Glaubens ist eine Manifestation des Geistes hat nur bestimmten Personen "in Zeiten der speziellen Krise oder Gelegenheit" gewährt und versieht sie mit "einer Gottesgewissheit..., die über alles triumphiert". Es wird manchmal den "Glauben von Wundern" genannt und ist für die Operation der anderen zwei Macht-Geschenke grundsätzlich.

Gottesheilung

Pentecostalism ist ein holistischer Glaube, und der Glaube, dass Jesus Heiler ist, ist ein Viertel des vollen Evangeliums. Pentecostals zitieren vier Hauptgründe dafür, an die Gottesheilung zu glauben: 1) wird es in der Bibel berichtet, 2) wird das heilsame Ministerium von Jesus in seine Sühne eingeschlossen (so Gottesheilung ist ein Teil der Erlösung), 3) "ist das ganze Evangelium für die ganze Person" — Geist, Seele und Körper, 4) ist Krankheit eine Folge des Falls des Mannes, und Erlösung ist schließlich die Wiederherstellung der gefallenen Welt. In den Wörtern des Pfingstlichen Gelehrten Vernon L. Purdy "Weil Sünde zum menschlichen Leiden führt, war es nur für die Frühe Kirche natürlich, das Ministerium von Christus als die Erleichterung des menschlichen Leidens zu verstehen, seitdem er die Antwort des Gottes auf die Sünde war... Die Wiederherstellung der Kameradschaft mit dem Gott ist das wichtigste Ding, aber diese Wiederherstellung läuft nicht nur auf geistige Heilung, aber oft in der physischen Heilung ebenso hinaus".

Für Pentecostals geistige und physische Heilaufschläge weil kehren eine Gedächtnishilfe und Zeugnis zur Zukunft von Christus zurück, wenn seine Leute von allen Folgen des Falls völlig befreit werden. Jedoch erhält nicht jeder Heilung, wenn sie beten. Es ist Gott in seinem souveränen Verstand, und werden, wem entweder gewährt oder Heilung vorenthält. Allgemeine Gründe, die in der Antwort auf die Frage gegeben werden, warum alle nicht geheilt werden, schließen ein: Gott unterrichtet durch das Leiden, Heilung ist nicht immer unmittelbar, fehlen Sie des Glaubens seitens der Person, die Heilung und persönliche Sünde in jemandes Leben braucht (jedoch, das bedeutet nicht, dass die ganze Krankheit durch die persönliche Sünde verursacht wird). Bezüglich der Heilung und des Gebets Staaten von Purdy:

Pentecostals glauben, dass Gebet im Empfang der Heilung zentral ist. Pentecostals achten auf Bibeln wie James 5:13-16 für die Richtung bezüglich des Heilgebets. Man kann um jemandes eigene Heilung (Vers 13) und um die Heilung von anderen (Vers 16) beten; kein spezielles Geschenk oder klerikaler Status sind notwendig. Verse 14-16 liefern das Fachwerk für das kongregationalistische Heilgebet. Der Kranke drückt seinen oder ihren Glauben aus, indem er nach den Älteren der Kirche verlangt, die beten und das kranke mit Olivenöl einschmieren. Das Öl ist ein Symbol des Heiligen Geistes.

Außer dem Gebet gibt es andere Wege, auf die Pentecostals glauben, dass Heilung erhalten werden kann. Ein Weg basiert auf Mark 16:17-18 und bezieht Gläubiger ein, die Hände auf das kranke legen. Das wird in der Imitation von Jesus getan, der häufig auf diese Weise geheilt hat. Eine andere Methode, die in einigen Pfingstlichen Kirchen gefunden wird, basiert auf der Rechnung in Gesetzen 19:11-12, wo Leute wenn gegeben Taschentücher oder vom Apostel Paul getragene Schürzen geheilt wurden. Diese Praxis wird von Duffield beschrieben, und Van Kleben in Fundamenten der Pfingstlichen Theologie:

Eschatologie

Das letzte Element des vierfachen Evangeliums ist, dass Jesus der "Bald Kommende König" ist. Für Pentecostals, "ist jeder Moment eschatological" seitdem jederzeit, kann Christus zurückkehren. Diese "persönliche und nahe bevorstehende" Zweite Ankunft ist für Pentecostals die Motivation für das praktische christliche Leben einschließlich: Persönliche Heiligkeit, sich zusammen für die Anbetung, den treuen christlichen Dienst und die Verkündigung des Evangeliums (sowohl Persönlicher als auch weltweit) treffend. Viele, wenn nicht die Mehrheit, Pentecostals sind vortausendjähriger dispensationalists, der an ein Vorqual-Entzücken glaubt.

Verordnungen

Wie andere christliche Kirchen glauben Pentecostals, dass bestimmte Rituale oder Zeremonien als ein Muster und Befehl von Jesus im Neuen Testament errichtet wurden. Pentecostals nennen allgemein diese Zeremonie-Verordnungen. Viele Christen nennen diese Sakramente, aber dieser Begriff wird von Pentecostals nicht allgemein gebraucht, weil sie Verordnungen als das Geben der Gnade nicht sehen. Stattdessen wird priesterliche Verordnung des Begriffes verwendet, um den kennzeichnenden Glauben anzuzeigen, dass Gnade direkt vom Gott durch den congregant mit dem officiant Portion erhalten wird, um nur zu erleichtern, anstatt als eine Röhre oder Pfarrer zu handeln.

Die Verordnung der Wassertaufe ist ein äußeres Symbol einer inneren Konvertierung, die bereits stattgefunden hat. Deshalb, Am meisten pfingstliche Gruppenpraxis-Gläubiger-Taufe durch die Immersion. Die Mehrheit von Pentecostals sieht Taufe als notwendig für die Erlösung, und ebenfalls nicht an, die meisten Pentecostals sind Trinitarian und verwenden traditionellen Trinitarian Taufformel. Jedoch weist Einheit Pentecostals Ansicht-Taufe als ein wesentlicher und notwendiger Teil der Erlösungserfahrung und, als non-Trinitarians, den Gebrauch der traditionellen Taufformel zurück. Für weitere Informationen über die Einheit Pfingstlicher Taufglaube, sieh die Einheit Pfingstliche Abteilung unten.

sieht, wird die Verordnung der Heiligen Kommunion oder das Abendessen des Herrn, als ein direkter Befehl, der von Jesus am Letzten Abendessen gegeben ist, in der Erinnerung von ihm getan. Pfingstliche Bezeichnungen weisen den Gebrauch von Wein als ein Teil der Religionsgemeinschaft mit Traubensaft stattdessen zurück.

Fußwäsche wird auch als eine Verordnung von einem Pentecostals gehalten. Es wird als eine "Verordnung der Demut" betrachtet, weil Jesus Demut gezeigt hat, als er die Füße seiner Apostel darin gewaschen hat. Andere Pentecostals betrachten es als eine Verordnung nicht; jedoch können sie noch geistigen Wert in der Praxis anerkennen.

Anbetung

Traditionelle Pfingstliche Anbetung ist als "gestalt zusammengesetzt aus dem Gebet, dem Singen, der Predigt, der Operation der Geschenke des Geistes, des Altar-Eingreifens, des Angebotes, der Ansagen, der Zeugnisse, Musical specials, das Bibel-Lesen, und gelegentlich das Abendessen des Herrn" beschrieben worden. Früher Pentecostals hat einen hohen Wert auf die kongregationalistische Teilnahme gelegt. Das hat bedeutet, dass jeder ein Lied oder Chor beginnen konnte. Öffentliches Zeugnis (dazu aussagend, was Gott in jemandes Leben tut) war auch ein wichtiges Element. Heute haben viele Pfingstliche Kirchen zeitgenössische Anbetungsmodelle (auch bekannt als "Lob und Anbetung") angenommen.

Ein unterscheidendes Merkmal von Pentecostalism ist ein "vibrierender und kinetischer Anbetungsstil gewesen, der" "das Klatschen charakterisiert ist, winkend, und Hände erhebend; das Tanzen, marschierend, und im Geist fallend, schreiend; eine Anruf-Und-Ansprechform des Predigens und ein allgemeiner Sinn der Spontaneität". Gerade als Pentecostalism mehr organisiert und formell mit mehr über Dienstleistungen ausgeübter Kontrolle geworden ist, hat das Konzept der Spontaneität einen wichtigen Platz innerhalb der Bewegung behalten und setzt fort, stereotypische Bilder, wie die abschätzige "heilige Rolle" zu informieren. Der Ausdruck "Löscht nicht den Geist" sind 1 Thessalonicher 5:19 zurückzuführen gewesen, werden allgemein verwendet und gewinnen den Gedanken hinter der Pfingstlichen Spontaneität.

Einige Pentecostals glauben, dass sie Manifestationen (physische Antworten) von der Anwesenheit des Heiligen Geistes erfahren. Zwei der weithin bekanntsten Beispiele tanzen im Geist" und einer Form des Fußfalls ", der bekannt ist als, zu sein, "ermordet im Geist". Traditionell ist das Tanzen im Geist als, "ein einzelner Teilnehmer definiert worden, der spontan mit Augen 'tanzt', die geschlossen sind, ohne auf nahe gelegene Personen oder Gegenstände, offensichtlich unter der Macht und Leitung des Geistes zu stoßen.... Wenn die Erfahrung geschieht, ist es, weil der Anbeter so entzückt mit der Anwesenheit des Gottes geworden ist, dass der Geist Kontrolle von physischen Bewegungen sowie dem geistigen und emotionalen Wesen nimmt". Eine verschiedene, neuere Definition des Tanzens im Geist hat sich auch unter einem Pentecostals entwickelt. Das versteht das Tanzen im Geist als eine Tat der kongregationalistischen Anbetung, die dem korporativen Singen und Gebet ähnlich ist. Gemäß dieser Definition ist es "das spontane Tanzen durch die Kongregation (gewöhnlich im Platz und ohne Partner)". Diejenigen, die an der traditionellen Definition kleben, neigen dazu, das Identifizieren des letzten Typs mit dem Tanzen im Geist zu entmutigen. Tötung oder sich im Geist ausruhend (auch bekannt als, "unter der Macht" fallend), ist ein Phänomen, in dem eine Person (gewöhnlich) umgekehrt fällt, während sie gebetet wird. Wie man glaubt, wird es von Pentecostals durch "eine überwältigende Erfahrung der Anwesenheit des Gottes" verursacht.

"Jericho marschieren" ist eine andere traditionelle Pfingstliche Praxis. Eine Form der korporativen Anbetung, das schließt eine Kongregation ein, die mit lauten Schreien des Gebets und dem Singen marschiert. Eine andere Praxis in einigen Pfingstlichen Kirchen führt die Gänge.

Während Phänomene wie diese in Pentecostalism vom Anfang, nicht da gewesen sind, stimmen alle Pentecostals mit der biblischen Gesetzmäßigkeit und Schicklichkeit von bestimmten oder allen Formen solcher Methoden überein. Die Frequenz und Bekanntheit ihres Ereignisses in einem Pfingstlichen Anbetungsdienst können sich, davon ändern, in einer lokaler Kirche dafür üblich zu sein, nicht existierend in einem anderen zu sein. Tötung und im Geist tanzend, ist zwei solche Methoden, die in klassischem Pentecostalism entstehen, aber ist jetzt unter unabhängigen neo pfingstlichen und charismatischen Gruppen üblicher.

Einige Pfingstliche Anbetungsmethoden sind durch die größere christliche Welt, wie die Aufhebung von Händen weit angenommen worden (der selbst ein Wiederaufleben der alten orans Haltung ist).

Typen

Klassischer Pentecostalism wird in drei doktrinelle Hauptorientierungen geteilt: Wesleyanische, Beendete Arbeit und Einheitsbezeichnungen. Wesleyanische Pentecostals werden manchmal den Typ "Methodistic" Pentecostals genannt, während diejenigen der Beendeten Arbeitsüberzeugung den Typ "Baptistic" oder "Reformed" genannt werden. Der Unterschied zwischen wesleyanischen und nichtwesleyanischen Zentren von Pentecostalism um das Verstehen der Weihe.

Wesleyanischer Pentecostals hat den Heiligkeitsbewegungsglauben an die komplette Weihe oder das "zweite Segen," das erste Segen geerbt, das die neue Geburt ist. Gemäß wesleyanischem Pentecostals ist komplette Weihe bestimmtes Ereignis, das nach der Erlösung, aber vor der Geistertaufe vorkommt. Diese Erfahrung reinigt den Gläubiger, die sündige, gefallene Natur ausreißend. Zwei wichtige wesleyanische Bezeichnungen sind die Kirche des Gottes in Christus und die Kirche des Gottes (Cleveland, Tennessee). Beendete Arbeit Pentecostals weist komplette Weihe als ein bestimmtes Ereignis zurück. Sie glauben, dass einer im Moment der Erlösung am Anfang geheiligt wird. Nach der Konvertierung wächst der Gläubiger in der Gnade durch einen lebenslänglichen Prozess. Die Bauteile des Gottes und die Internationale Kirche des Quadratischen Evangeliums sind Beispiele des Reformierten Zweigs. Mit Ausnahme von der Einheit Pentecostals teilen klassische Pfingstliche Kirchen grundlegenden Glauben mit dem Rest des evangelischen Christentums.

Einheit Pentecostalism

Die Einheitsbewegung, die schließlich aus dem Beendeten Arbeitszweig des Klassikers Pentecostals entstanden ist, unterscheidet sich vom Rest von Pentecostalism auf mehrere bedeutende Weisen. Einheit Pentecostals weist die Doktrin der Dreieinigkeit zurück. Sie beschreiben Gott als drei Personen, aber eher als drei Manifestationen eines lebenden Gottes nicht. Einheit Praxis-Namentaufe von Jesus von Pentecostals — Wassertaufen hat im Namen Jesus Christus, aber nicht dieser der Dreieinigkeit geleistet.

Einheit Pfingstliche Anhänger glauben Bedauern, Taufe im Namen von Jesus und Geistertaufe, ist alle wesentlichen Elemente der Umwandlungserfahrung. Einheit Pentecostals meinen, dass Bedauern vor der Taufe notwendig ist, um die Verordnung gültig, und Einnahme des Heiligen manifestierten Geistes durch das Sprechen in anderen Zungen zu machen, ist später notwendig, um die Arbeit der Taufe zu vollenden. Das unterscheidet sich von anderem Pentecostals zusammen mit evangelischen Christen im Allgemeinen, die nur Bedauern und Glauben an Christus als notwendig für die Erlösung sehen. Das ist auf Einheitsgläubiger hinausgelaufen, die durch einige (einschließlich anderen Pentecostals) einer "Arbeitserlösung" soteriology, eine Anklage anklagen werden, die sie heftig bestreiten. Einheitspentecostals bestehen darauf, dass Erlösung durch die Gnade durch den Glauben an Christus kommt, der mit der Folgsamkeit mit seinem Befehl verbunden ist, Wassers und des Geistes "geboren zu werden"; folglich können keine guten Arbeiten oder Folgsamkeit zu Gesetzen oder Regeln irgendjemanden retten. Für sie wird Taufe als eine "Arbeit", aber eher die unentbehrlichen Mittel nicht gesehen, die Jesus selbst zur Verfügung gestellt hat, um in sein Königreich einzutreten.

Die Haupteinheitskirchen schließen United Pentecostal Church International und die Pfingstlichen Bauteile der Welt ein.

Unabhängige Gruppen

Viele kleinere unabhängige mit den Klassischen Pfingstlichen Kirchen nicht verbundene Gruppen haben sich entwickelt. Häufig einen charismatischen Führer habend, erscheinen diese Gruppen ständig und bilden neue Gruppen innerhalb der Bewegung. Einige dieser unabhängigen Bewegungen können auch "Charismatisch" aber nicht Pfingstlich betrachtet werden und die Anhänger von Charles Simpson in der Vertrag-Kirchbewegung, die Anhänger von Kenneth Hagin und Kenneth Copeland im Wort der Glaube-Bewegung, und die Anhänger von Earl Paulk im Königreich Jetzt Theologie einschließen. Einige dieser Gruppen sind im Verwenden der Massenmedien, besonders Fernsehens und Radios erfolgreich gewesen, um ihre Nachricht auszubreiten. Diese neuen Bewegungen sind häufig uneins mit klassischem Pentecostals über Unstimmigkeiten in der Doktrin und Praxis. Viele klassische Pfingstliche Führer bemühen sich, sich und ihre Organisationen von diesen neueren Bewegungen zu distanzieren.

Bezeichnungen und Anhänger

Geschätzt, ungefähr 115 Millionen Anhänger weltweit 2000 zu zählen, wird Pentecostalism manchmal die "dritte Kraft des Christentums", die ersten zwei genannt, die Katholizismus und Protestantismus sind. Pfingstliches und Charismatisches Kirchwachstum ist in vielen Teilen der Welt schnell. Die große Mehrheit von Pentecostals soll in Entwicklungsländern gefunden werden, obwohl viel von ihrer internationalen Führung noch in Nordamerika ist. Die Bewegung genießt seine größte Woge heute im globalen Süden, der Afrika, Lateinamerika und den grössten Teil Asiens einschließt. Ein Grund für dieses Wachstum ist die Bitte von Pentecostalism an die Armen. Gemäß einem Bericht der Vereinten Nationen ist die Bewegung beim Rekrutieren seiner Mitglieder vom schlechtesten der Armen "am erfolgreichsten gewesen."

1998 gab es ungefähr 11,000 verschiedene Pfingstliche oder charismatische Bezeichnungen weltweit. Die größte Pfingstliche Bezeichnung in der Welt, den Bauteilen des Gottes, fordert etwa 57 Millionen Anhänger weltweit. Es hat eine bedeutende Anwesenheit in vielen Ländern einschließlich Kubas, Ägyptens, Indiens, Indonesiens und Nigerias. Die Kirche des Gottes (Cleveland, Tennessee) hat eine Mitgliedschaft von mehr als 6 Millionen, die Kirche des Gottes in Christus hat eine Mitgliedschaft 5.5 Millionen, die Internationale Kirche des Quadratischen Evangeliums hat 5 Millionen Mitglieder, United Pentecostal Church International hat eine Mitgliedschaft von mehr als 4 Millionen, und die Internationale Pfingstliche Heiligkeitskirche hat mehr als 3 Millionen Mitglieder.

Die größte einzelne Pfingstliche Kirche in der Welt ist die Yoido Volle Evangelium-Kirche in Südkorea. Gegründet und geführt von David Yonggi Cho seit 1958 hat es 1 Million Mitgliedern 2007. Australiens größte Kirche, Hillsong, ist Bauteile des Gottes in der australischen Kirche mit einer Mitgliedschaft, die 19,000 zu weit geht. Größter Malayalam, eine sprechende Indianersprachkirche in der Welt mit mehr als 10,000 mitteilenden Mitgliedern wird vom Hochwürdigen Dr M A Varughese im Bangalore Indien angeführt.

Geschichte

Hintergrund

Die charismatischen in Pentecostalism gefundenen Erfahrungen haben Präzedenzfälle in früheren Bewegungen im Christentum. Kirchlicher Historiker Dr Curtis Ward schlägt die Existenz einer ungebrochenen Pfingstlichen Abstammung von der frühen Kirche bis die Gegenwart, mit glossolalia und Geschenken im Anschluss an vor. Jedoch hat früher Pentecostals die Bewegung als eine letzte Tageswiederherstellung der apostolischen Macht der Kirche betrachtet, und die meisten Historiker von modernem Pentecostalism schreiben, dass die Bewegung vom Ende des 19. Jahrhunderts radikale evangelische Wiederaufleben-Bewegungen in Amerika und Großbritannien erschienen ist.

Innerhalb dieses radikalen evangelicalism, ausgedrückt am stärksten in der Heiligkeit und den höheren Lebensbewegungen, waren Themen von restorationism, premillennialism, Glaube-Heilung und größerer Aufmerksamkeit auf der Person und Arbeit des Heiligen Geistes zu erscheinendem Pentecostalism zentral. Evangelicals hat gefunden, dass modernes Christentum die Macht und Autorität der Neuen Testament-Kirche verpasste. Als sie geglaubt haben, dass das zweite Kommen von Christus nahe bevorstehend war, haben viele evangelicals ein endtime Wiederaufleben erwartet, das viele Menschen Christus bringen würde. Viele Führer haben begonnen, von einer Erfahrung zu sprechen, die für alle Christen verfügbar ist, die Gläubiger ermächtigen würden, die Welt, häufig genannte Taufe mit dem Heiligen Geist zu bekehren. Der frühste Pentecostals hat ihre Bewegung historisch innerhalb des Fachwerks eines "Letzten Regenmotivs" — eine modifizierte Version von dispensationalism verstanden, in dem die Rückkehr zur Bekanntheit der Charismen innerhalb der Kirche ein Zeichen des nahen Bevorstehens der Zweiten Ankunft von Christus war.

Führer von Certain Christian und Bewegungen hatten wichtige Einflüsse auf frühen Pentecostals. Albert Benjamin Simpson und seine Christian und Missionar-Verbindung waren in den frühen Jahren von Pentecostalism besonders auf der Entwicklung der Bauteile des Gottes sehr einflussreich. Ein anderer früher Einfluss auf Pentecostals war John Alexander Dowie und sein Katholik von Christian Apostolische Kirche. Die Lehren von Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon und Maria Woodworth-Etter (hat sie sich später der Pfingstlichen Bewegung angeschlossen), auf der Heilung wurden von Pentecostals umarmt. Die katholische Apostolische Kirche von Edward Irving hat auch viele im Pfingstlichen Wiederaufleben später gefundene Eigenschaften geteilt.

Es gab keinen Gründer von modernem Pentecostalism. Statt dessen erfuhren isolierte christliche Gruppen charismatischen phenemena wie Gottesheilung und das Sprechen in Zungen. Die wesleyanische Heiligkeitsbewegung hat eine theologische Erklärung dafür zur Verfügung gestellt, was mit diesen Christen geschah. Sie haben wesleyanischen soteriology angepasst, um ihr neues Verstehen anzupassen.

Frühes Wiederaufleben: 1900-1929

Parham und Seymour

Charles Parham, ein unabhängiger Heiligkeitsevangelist, der stark an die Gottesheilung geglaubt hat, war eine wichtige Zahl zum Erscheinen von Pentecostalism als eine verschiedene christliche Bewegung. 1900 hat er eine Schule in der Nähe von Topeka, Kansas angefangen, das er Dissenterkapelle-Bibel-Schule genannt hat. Dort hat er gelehrt, dass das Sprechen in Zungen die Schriftbeweise für den Empfang der Taufe mit dem Heiligen Geist war. Am 1. Januar 1901, nach einem Bewachungsnachtdienst, haben die Studenten darum gebetet und haben die Taufe mit dem Heiligen Geist mit den Beweisen des Sprechens in Zungen erhalten. Parham hat diese dieselbe Erfahrung einmal später erhalten und hat begonnen, sie in allen seinen Dienstleistungen zu predigen. Parham hat geglaubt, dass das xenoglossia und das war, würden Missionare Fremdsprachen nicht mehr zu studieren brauchen. Nach 1901 hat Parham seine Schule von Topeka geschlossen und hat eine vierjährige Wiederaufleben-Tour überall in Kansas und Missouri begonnen. Er hat gelehrt, dass die Taufe mit dem Heiligen Geist eine dritte Erfahrung war, die auf die Konvertierung und Weihe nachfolgend ist. Weihe hat den Gläubiger, aber die für den Dienst ermächtigte Geistertaufe gereinigt.

In ungefähr derselben Zeit, dass Parham seine Doktrin von anfänglichen Beweisen in den Midwestern Vereinigten Staaten ausbreitete, haben Nachrichten über das walisische Wiederaufleben 1904-1905 intensive Spekulation unter radikalem evangelicals um die Welt und besonders in den Vereinigten Staaten einer kommenden Bewegung des Geistes entzündet, der die komplette christliche Kirche erneuern würde. Dieses Wiederaufleben hat Tausende von Konvertierungen gesehen und hat auch das Sprechen in Zungen ausgestellt.

1905 hat sich Parham nach Houston, Texas bewegt, wo er eine Bibel-Lehrschule angefangen hat. Einer seiner Studenten war William J. Seymour, ein einäugiger schwarzer Prediger. Seymour ist nach Los Angeles gereist, wo sein Predigen das drei Jahre lange Wiederaufleben der Azusa Street 1906 befeuert hat. Die Anbetung an der rassisch einheitlichen Azusa Mission hat eine Abwesenheit jeder Ordnung des Dienstes gezeigt. Leute haben gepredigt und haben wie bewegt, durch den Geist ausgesagt, haben gesprochen und gesungen in Zungen, und sind im Geist gefallen. Das Wiederaufleben angezogene sowohl religiöse als auch weltliche Mediaaufmerksamkeit und Tausende von Besuchern ist zur Mission hingeströmt, das "Feuer" zurück zu ihren Hauskirchen tragend. Trotz der Arbeit von verschiedenen wesleyanischen Gruppen wie das Wiederaufleben von Parham und D. L. Moodys, wie man allgemein betrachtet, hat der Anfang der weit verbreiteten Pfingstlichen Bewegung in den Vereinigten Staaten mit dem Wiederaufleben der Azusa Street von Seymour begonnen.

Kritik und Ausbreitung

Die erste Generation von Pfingstlichen Gläubigern hat riesige Kritik und Scherbengericht von anderen Christen am meisten heftig von der Heiligkeitsbewegung geübt, aus der sie entstanden sind. Alma White, Führer der Säule der Feuerkirche, hat geschrieben, dass ein Buch gegen die Bewegung Dämonen und Zungen 1910 betitelt hat. Sie hat Pfingstliche Zungen "satanisches Kauderwelsch" und Pfingstliche Dienstleistungen "der Höhepunkt der Dämon-Anbetung" genannt. Berühmter Heiligkeitsprediger W. B. Godbey hat diejenigen auf der Azusa Street als "Die Prediger des Teufels, Jongleure, Schwarzkünstler, Zauberer, Zauberer und alle Sorten von Bettlern" charakterisiert. Dr G. Campbell Morgan war Pentecostalism "das letzte Erbrechen des Teufels", während Dr R. A. Torrey gedacht hat, dass es "nachdrücklich nicht des Gottes war, und durch einen Homosexuellen gegründet hat". Komischerweise war die Pfingstliche Kirche von Nazarene, eine der größten Heiligkeitsgruppen, der neuen Pfingstlichen Bewegung stark entgegengesetzt. Um Verwirrung zu vermeiden, hat die Kirche seinen Namen 1919 in die Kirche von Nazarene geändert. Die Christ- und Missionar-Verbindung von A. B. Simpson hat eine für die Zeit einzigartige Kompromiss-Position verhandelt. Simpson hat geglaubt, dass das Pfingstliche Zunge-Sprechen eine legitime Manifestation des Heiligen Geistes war, aber er hat nicht geglaubt, dass es notwendige Beweise der Geistertaufe waren. Diese Ansicht auf dem Sprechen in Zungen hat schließlich dazu geführt, was bekannt als die "Verbindungsposition geworden ist, die" von A. W. Tozer artikuliert ist, weil "suchen nicht — verbieten nicht".

Teilnehmer von Azusa sind zu ihren Häusern zurückgekehrt, die ihre neue Erfahrung mit ihnen tragen. In vielen Fällen wurden ganze Kirchen zum Pfingstlichen Glauben umgewandelt, aber oft wurden Pentecostals gezwungen, neue religiöse Gemeinschaften zu gründen, als ihre Erfahrung von den Staatskirchen zurückgewiesen wurde. Weil, wie man am Anfang glaubte, das Sprechen in Zungen immer wirkliche Fremdsprachen war, wurde es geglaubt, dass Missionare die Sprachen der Völker würden nicht mehr erfahren müssen, die sie bekehrt haben, weil der Heilige Geist beliebige Fremdsprache zur Verfügung stellen würde, war erforderlich. (Als die Mehrheit von Missionaren, zu ihrer Enttäuschung, erfahren hat, dass Zunge-Rede auf dem Missionsfeld unverständlich war, wurden Pfingstliche Führer gezwungen, ihr Verstehen von Zungen zu modifizieren.) So, weil sich die Erfahrung des Sprechens in Zungen ausgebreitet hat, hat ein Sinn der Unmittelbarkeit der Rückkehr von Christus ergriffen, und diese Energie würde in den Missionar und die evangelische Tätigkeit geleitet. Früher Pentecostals hat sich als Außenseiter von der Hauptströmungsgesellschaft, gewidmet allein der Vorbereitung des Weges für die Rückkehr von Christus gesehen.

Ein Partner von Seymour, Florence Crawford, gebracht die Nachricht nach Nordwesten, bildend, was die Apostolische Glaube-Kirche vor 1908 werden würde. Nach 1907 ist Teilnehmer von Azusa William Howard Durham, Pastor der Mission der North Avenue in Chicago, in den Mittleren Westen zurückgekehrt, um den Grundstein für die Bewegung in diesem Gebiet zu legen. Es war von der Kirche von Durham, dass zukünftige Führer der Pfingstlichen Bauteile Kanadas die Pfingstliche Nachricht hören würden. Einer der weithin bekanntsten Pfingstlichen Pioniere war Gaston B. Cashwell (der "Apostel des Pfingstens" nach Süden), wessen evangelische Arbeit drei Südöstliche Heiligkeitsbezeichnungen in die neue Bewegung geführt hat.

Internationale Besucher und Pfingstliche Missionare würden schließlich das Wiederaufleben zu anderen Nationen exportieren. Die ersten ausländischen Pfingstlichen Missionare waren A. G. Garr und seine Frau, die Geist waren, der an Azusa getauft ist, und nach Indien und später Hongkong gereist sind. Der norwegische Methodist Pastor T. B. Barratt war unter Einfluss Seymours während einer Tour der Vereinigten Staaten. Vor dem Dezember 1906 war er nach Europa zurückgekehrt und wird den Anfang der Pfingstlichen Bewegung in Schweden, Norwegen, Dänemark, Deutschland, Frankreich und England zugeschrieben. Ein bemerkenswerter Bekehrter von Barratt war Alexander Boddy, der anglikanische Pfarrer Aller Heiligen in Sunderland, England, wer ein Gründer von britischem Pentecostalism geworden ist. Andere wichtige Bekehrte von Barratt waren der deutsche Minister Jonathan Paul, der die erste deutsche Pfingstliche Bezeichnung (die Mülheim Vereinigung) und Lewi Pethrus, der schwedische Baptistminister gegründet hat, der die schwedische Pfingstliche Bewegung gegründet hat.

Durch das Ministerium von Durham hat italienischer Einwanderer Luigi Francescon die Pfingstliche Erfahrung 1907 erhalten und hat italienische Pfingstliche Kongregationen in den Vereinigten Staaten, Argentinien und Brasilien eingesetzt. 1908 hat Giacomo Lombardi die ersten Pfingstlichen Dienstleistungen in Italien geführt. Im November 1910 sind zwei schwedische Pfingstliche Missionare in Belem, Brasilien angekommen und haben eingesetzt, was der Assembleias de Deus (Bauteile des Gottes Brasiliens) werden würde. 1908 ist John G. Lake, ein Anhänger von Alexander Dowie, der Pfingstliche Geistertaufe erfahren hatte, nach Südafrika und gegründet gereist, was die Apostolische Glaube-Mission Südafrikas und die Kirche von Zion Christian werden würde. Infolge dieses missionarischen Eifers praktisch verfolgen alle Pfingstlichen Bezeichnungen heute ihre historischen Wurzeln zum Wiederaufleben der Azusa Street.

Frühe Meinungsverschiedenheiten

Die ersten Pfingstlichen Bekehrten wurden aus der Heiligkeitsbewegung hauptsächlich abgeleitet und haben an einem wesleyanischen Verstehen der Weihe als eine bestimmte, sofortige Erfahrung und "die zweite Arbeit der Gnade" geklebt. Probleme mit dieser Ansicht sind entstanden, als die große Anzahl von Bekehrten in die Bewegung von nichtwesleyanischen Hintergründen besonders von Baptistkirchen eingegangen ist. 1910 hat William Durham aus Chicago zuerst die Beendete Arbeit, eine Doktrin artikuliert, die Weihe im Moment der Erlösung ausfindig gemacht hat und gemeint hat, dass nach der Konvertierung der Christ in der Gnade in einem lebenslänglichen Prozess progressiv wachsen würde. Dieses Unterrichten hat die Pfingstliche Bewegung in zwei Splittergruppen polarisiert. Die wesleyanische Doktrin war in den Südlichen Bezeichnungen, wie die Kirche des Gottes (Cleveland), Kirche des Gottes in Christus und die Pfingstliche Heiligkeitskirche am stärksten. Die Beendete Arbeit würde jedoch Überlegenheit unter Pentecostals schließlich gewinnen. Nach 1911 würden neueste Pfingstliche Bezeichnungen an der Beendeten Arbeitsweihe kleben.

1914 hat sich eine Gruppe von 300 weißen Pfingstlichen Ministern und Laien von allen Gebieten der Vereinigten Staaten in Heißen Frühlingen, Arkansas versammelt, um eine neue, nationale Pfingstliche Kameradschaft — der Allgemeine Rat der Bauteile des Gottes zu schaffen. Diese weißen Minister waren an die afroamerikanische Kirche von C. H. Mason des Gottes in Christus nominell angeschlossen worden, aber vor 1911 waren viele unzufrieden mit der vorhandenen Einordnung geworden. Es hat eine kongregationalistische Regierungsform angenommen (wohingegen der COGIC und die anderen Südlichen Gruppen größtenteils bischöflich waren), und ein Beendetes Arbeitsverstehen der Weihe. So hat die Entwicklung der Bauteile des Gottes ein offizielles Ende der Pfingstlichen doktrinellen Einheit gekennzeichnet. Es war auch das Ende des frühen Pfingstlichen Experimentes mit der Rassenintegration.

Die neuen Bauteile des Gottes würden bald einem "neuen Problem" gegenüberstehen, das zuerst auf einer 1913-Campingsitzung erschienen ist. Während eines Taufe-Dienstes hat der Speaker, R. E. McAlister, erwähnt, dass die Apostel Bekehrte einmal im Namen Jesus Christus und der Wörter "Vater, Sohn getauft haben, und Heiliger Geist" in der Taufe nie verwendet wurde. Das hat Frank Ewart begeistert, der behauptet hat, als eine Gottesvorhersage erhalten zu haben, die eine nontrinitarian Vorstellung des Gottes offenbart. Ewart hat geglaubt, dass es nur eine Persönlichkeit in der Gottheit — Jesus Christus gab. Die Begriffe "Vater" und "Heiliger Geist" waren Titel, die verschiedene Aspekte von Christus benennen. Diejenigen, die in Trinitarian Mode getauft worden waren, mussten der Wiedertaufe im Namen von Jesus gehorchen. Außerdem hat Ewart geglaubt, dass die Namentaufe von Jesus und das Geschenk von Zungen für die Erlösung notwendig waren. Ewart und diejenigen, die seinen Glauben angenommen haben, haben sich "Einheit" oder "den Namen von Jesus" Pentecostals genannt, aber ihre Gegner haben sie "Jesus Only" genannt.

Mitten in der großen Meinungsverschiedenheit haben die Bauteile des Gottes das Einheitsunterrichten zurückgewiesen, und ein großer Betrag seiner Kirchen und Pastoren wurde gezwungen, sich von der Bezeichnung 1916 zurückzuziehen. Sie haben ihre eigenen Einheitsgruppen organisiert. Die meisten von diesen haben sich Garfield T. Haywood, einem afroamerikanischen Prediger von Indianapolis angeschlossen, um die Pfingstlichen Bauteile der Welt zu bilden. Diese Kirche hat eine zwischenrassische Identität bis 1924 aufrechterhalten, als sich die weißen Minister zurückgezogen haben, um Pentecostal Church, Incorporated zu bilden. Diese Kirche hat sich später mit einer anderen Gruppe verschmolzen, die United Pentecostal Church International bildet.

Eigenschaften

Rassenintegration

Die Mengen von Schwarzen und Weißen, die zusammen an der Mission der Azusa Street von Seymour beten, setzen den Ton für viel von der frühen Pfingstlichen Bewegung. Während der Periode 1906-1924 hat sich Pentecostals über soziale Normen der Zeit hinweggesetzt, die nach Rassenabtrennung und dem Erlass von Gesetzen von Jim Crow verlangt hat. Die Kirche des Gottes in Christus, die Kirche des Gottes (Cleveland), die Pfingstliche Heiligkeitskirche und die Pfingstlichen Bauteile der Welt waren alle zwischenrassischen Bezeichnungen vor den 1920er Jahren. Diese Gruppen, besonders im Süden, waren unter dem großen Druck, um sich der Abtrennung anzupassen. Schließlich würde sich nordamerikanischer Pentecostalism in weiße und schwarze Zweige teilen. Obwohl es nie völlig verschwunden ist, würde die zwischenrassische Anbetung innerhalb von Pentecostalism als eine weit verbreitete Praxis bis die Bürgerrechtsbewegung nicht wiedererscheinen.

Einstellungen zu Frauen

In Anbetracht der Betonung auf dem Verbreiten des Evangeliums haben getaufte Frauen des Geistes einen Sinn der Bevollmächtigung gefühlt, und Rechtfertigung, um sich mit Tätigkeiten zu beschäftigen, hat sie traditionell bestritten. Wer auch immer mit der Pfingstlichen Erfahrung gesegnet wurde, hatte die Verantwortung, es zur Vorbereitung der zweiten Ankunft von Christus zu verwenden. So, der Fokus auf geistigen Geschenken, der Natur der Anbetungsumgebung und dispensationalist, der alle ermutigten Frauen vorhat, an allen Gebieten der Anbetung teilzunehmen.

Frauen waren für die frühe Pfingstliche Bewegung lebenswichtig. Agnes Ozman war die erste Person in der Bibel-Universität von Parham, um in Zungen zu sprechen. Florence Crawford war in der Mission der Azusa Street Die Apostolische Glaube-Zeitung energisch und hat später die Apostolische Glaube-Kirche gegründet. Frauen haben religiöse Lieder geschrieben, haben Pfingstliche Papiere editiert, und haben unterrichtet und haben Bibel-Schulen geführt. Außerdem zeigen Beweise von drei der ältesten Pfingstlichen Gruppen — Bauteile des Gottes, der Kirche des Gottes (Cleveland, Tennessee) und der Internationalen Kirche des Quadratischen Evangeliums — mehreren Frauen, die als Klerus und Missionare dienen. Die unkonventionell intensive und emotionale Umgebung, die in Pfingstlichen Sitzungen Doppel-erzeugt ist, gefördert, und wurde selbst durch, andere Formen der Teilnahme wie persönliches Zeugnis und spontanes Gebet und das Singen geschaffen. Frauen haben davor nicht zurückgewichen, sich mit diesem Forum zu beschäftigen, und mit der frühen Bewegung war die Mehrheit von Bekehrten und Kirchgängern weiblich.

Während sich die Unmittelbarkeit und die Glut der anfänglichen Wiederaufleben-Atmosphäre senkten, sind Fragen der Autorität und der Organisation von Kirchen entstanden. Institutionalism hat Wurzel geschlagen. Während es klar war, dass sowohl Männer als auch Frauen in Zungen gesprochen haben, haben viele angefangen, dieses Geschenk als ein nichtintellektuelles zu sehen, meinend, dass intellektuellere Taten, wie das Predigen, von Frauen nur in von Führern männlichen Geschlechts kontrollierten Bedingungen übernommen werden sollten. Das Senken der frühen Pfingstlichen Bewegung hat eine sozial konservativere Annäherung Frauen erlaubt, um sich in niederzulassen, und infolgedessen wurde weibliche Teilnahme in unterstützendere und traditionell mehr akzeptierte Rollen geleitet. Institutionalism hat Geschlechtabtrennung gebracht, und die Bauteile des Gottes zusammen mit anderen Pfingstlichen Gruppen haben Hilfsfrauenorganisationen geschaffen. In dieser Zeit sind Frauen viel wahrscheinlicher geworden, Evangelisten und Missionare zu sein, als Pastoren; als sie Pastoren, sie häufig co-pastored mit ihren Männern waren. Es ist auch die Norm für Männer geworden, um alle offiziellen Positionen zu halten: Vorstandsmitglieder, Universitätspräsidenten und nationale Verwalter. Während sich die frühe Bewegung denominationalism wegen der toten Spiritualität enthalten hat, haben sie in anderen Protestantischen Sekten gesehen, später haben Pfingstliche Kirchen begonnen, mehr - traditionelle evangelische Gemeinschaft widerzuspiegeln. Jedoch, während sich die Zahl von weiblichen Pastoren geneigt hat, haben Am meisten pfingstliche Bezeichnungen fortgesetzt, Frauen zu ordinieren.

Pazifismus

Die Mehrheit von frühen Pfingstlichen Bezeichnungen hat Pazifismus unterrichtet und hat Wehrpflicht-Artikel angenommen, die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen verteidigt haben.

1930-1959

Während Pentecostals viele grundlegende Annahmen mit konservativen Protestanten geteilt hat, wurden frühste Pentecostals von Fundamentalistischen Christen zurückgewiesen, die an cessationism geklebt haben. 1928 hat die Vereinigung von Christian Fundamentals In der Welt Pentecostalism "fanatisch" und "Unschrift-" etikettiert. Bis zum Anfang der 1940er Jahre gab diese Verwerfung von Pentecostals zu einer neuen Zusammenarbeit zwischen ihnen und Führern des "neuen evangelicalism nach, und amerikanische Pentecostals wurden an der Gründung von 1942 Nationale Vereinigung von Evangelicals beteiligt. Pfingstliche Bezeichnungen haben auch begonnen, mit einander sowohl auf nationalen Ebenen als auch auf internationalen Ebenen durch die Pfingstliche Weltkonferenz aufeinander zu wirken, die 1947 gegründet wurde.

Obwohl Pentecostals begonnen hat, Annahme unter evangelicals in den 1940er Jahren zu finden, wurde das vorherige Jahrzehnt als eine Zeit der geistigen Trockenheit weit angesehen, als Heilung und andere wunderbare Phänomene wahrgenommen wurden als, weniger überwiegend zu sein, als in früheren Jahrzehnten der Bewegung. Es war in dieser Umgebung, die die Letzte Regenbewegung, die wichtigste Meinungsverschiedenheit, um Pentecostalism seit dem Zweiten Weltkrieg zu betreffen, in Nordamerika und Ausbreitung um die Welt gegen Ende der 1940er Jahre begonnen hat. Letzte Regenführer haben die Wiederherstellung des fünffachen von Aposteln geführten Ministeriums unterrichtet. Diesen Aposteln wurde fähig dazu geglaubt, geistige Geschenke durch das Legen auf Hände zu geben. Es gab prominente Teilnehmer des frühen Pfingstlichen Wiederauflebens, wie Stanley Frodsham und Lewi Pethrus, der die Bewegungszitieren-Ähnlichkeiten zu frühem Pentecostalism gutgeheißen hat. Jedoch waren Pfingstliche Bezeichnungen gegenüber der Bewegung kritisch und haben viele seiner Methoden als Unschrift-verurteilt. Ein Grund für den Konflikt mit den Bezeichnungen war die Sektiererei von Letzten Regenanhängern. Viele autonome Kirchen waren birthed aus dem Wiederaufleben. Eine gleichzeitige Entwicklung innerhalb von Pentecostalism war das Nachkriegsheilwiederaufleben. Geführt durch die Heilung von Evangelisten William Branham, Mündlichem Roberts, Gordon Lindsay und T. L. Osborn, hat das Heilwiederaufleben einen folgenden unter non-Pentecostals sowie Pentecostals entwickelt. Viele dieser non-Pentecostals wurden im Heiligen Geist durch diese Ministerien getauft. Der Letzte Regen und das Heilwiederaufleben haben viele Führer der charismatischen Bewegung der 1960er Jahre und der 1970er Jahre beeinflusst

Charismatische Bewegung

Gegen Ende der 1960er Jahre und Anfang der 1970er Jahre haben Christen von Hauptstrecke-Kirchen in den Vereinigten Staaten, Europa und anderen Teilen der Welt begonnen, die Pfingstliche Idee zu akzeptieren, dass die Taufe des Heiligen Geistes für Christen heute verfügbar ist, selbst wenn sie andere Doktrinen von formellem Pentecostalism nicht akzeptiert haben. Charismatische Bewegungen haben begonnen, in Hauptstrecke-Bezeichnungen zu wachsen. Charismatische Mitglieder einer Episkopalkirche, Lutherans, Katholiken, und Methodisten, sind und während dieses Zeitabschnitts erschienen, Charismatisch wurde verwendet, um sich auf ähnliche Bewegungen zu beziehen, die innerhalb von Hauptstrecke-Bezeichnungen bestanden haben. Pfingstlich wurde andererseits verwendet, um sich auf diejenigen zu beziehen, die ein Teil der Kirchen und Bezeichnungen waren, die aus dem früheren Wiederaufleben der Azusa Street gewachsen sind. Verschieden vom Klassiker Pentecostals, der ausschließlich Pfingstliche Kongregationen oder Bezeichnungen, charismatics angenommen als ihre Devise, "Blüte gebildet hat, wo Gott Sie gepflanzt hat."

In letzten Jahrzehnten haben sich viele unabhängige charismatische Kirchen und Ministerien geformt, oder haben ihre eigenen Bezeichnungen und Kirchvereinigungen wie die Weingarten-Bewegung entwickelt. In den 1960er Jahren und noch heute waren viele Pfingstliche Kirchen noch mit Kleid-Codes und dem Verbieten bestimmter Formen der Unterhaltung streng, eine kulturelle Unterscheidung zwischen Charismatics und Pentecostals schaffend. Es gibt sehr viel Übergreifen jetzt zwischen den charismatischen und Pfingstlichen Bewegungen, obwohl einige Pentecostals noch ein strenges Verstehen der "Heiligkeit behalten, die" Grundsätze lebt.

Neo charismatische Bewegung

Die "neocharismatic" Bewegung ist eine breite Sammlung von postkonfessionellen und unabhängigen charismatischen Gruppen. Es ist die neuste Bewegung des charismatischen Christentums und auch das zahlreichste.

Diese Bewegung vereinigt, was die "dritte Welle", ein von C. Peter Wagner ins Leben gerufener Begriff genannt worden ist. Wagner hat Pentecostalism als die "erste Welle" und die charismatische Bewegung als die "zweite Welle" beschrieben. Die Redakteure von 2002 arbeiten Das Neue Internationale Wörterbuch von Pfingstlichen und Charismatischen Bewegungen "hat verbreitert und hat" den Begriff "die dritte Welle" zu "neocharismatic" wiederetikettiert. "Die dritte Welle" hat mehr von einem Westfokus.

Leute

Vorzeichen

• William Boardman
• John Alexander Dowie (1848-1907)
• Edward Irving
• Albert Benjamin Simpson (1843-1919)

Führer

• A. A. Allen (1911-70) Heilzelt-Evangelist der 1950er Jahre und der 1960er Jahre
• Joseph Ayo Babalola (1904-59) Oke - Ooye, Erweckungsprediger von Ilesa 1930. Außerdem geistiger Gründer von Christus Apostolische Kirche
• William M. Branham (1909-65) Heilevangelisten der Mitte des 20. Jahrhunderts
• Jack Coe (1918-56) Heilzelt-Evangelist der 1950er Jahre
• Rex Humbard (1919-2007) Der erste erfolgreiche Fernsehevangelist der 1950er Jahre, der 1960er Jahre und der 1970er Jahre und hatte auf einmal das größte Fernsehpublikum jedes televangelist im USA-
• George Jeffreys (1889-1962) Gründer der Elim quadratischen Evangelium-Verbindung und der Kirchkameradschaft des Bibel-Musters im Vereinigten Königreich
• Kathryn Kuhlman (1907-76) amerikanischer weiblicher Evangelist, der Pentecostalism in die Hauptströmungsbezeichnungen gebracht

• Gerald Archie Mangun (1919-2010) amerikanischer Evangelist/Pastor, der eine der größten Kirchen innerhalb der Organisation von United Pentecostal Church International gebaut hat.
• Charles Harrison Mason (1866-1961) der Gründer der Kirche des Gottes in Christus
• Aimee Semple McPherson (1890-1944) amerikanischer Weiblicher Evangelist, Pastor und Veranstalter der Internationalen Kirche des Quadratischen Evangeliums
• Fuchs von Charles Parham (1873-1929) Vater von modernem Pentecostalism
• David du Plessis (1905-87) südafrikanischer Pfingstlicher Kirchführer, einer der Gründer der Charismatischen Bewegung
• Mündlicher Roberts (1918-2009) Heilzelt-Evangelist, der den Übergang zu televangelism gemacht

• William J. Seymour (1870-1922) Missionsgründer von Azusa Street (Wiederaufleben der Azusa Street)
• Smith Wigglesworth (1859-1947)
• Maria Woodworth-Etter (1844-1924)
• Bischof Ida Robinson (am 3. August 1891 - am 20. April 1946), Gründer Gestells Sinai Heilige Kirche Amerikas
• Jimmy Swaggart

Siehe auch

Durch das Land

• Pentecostalism in Island
• Pentecostalism in Norwegen
• Pfingstliche Kirche in Polen
• Pentecostalism in Rumänien

Weiterführende Literatur

• Alexander, Paul. Frieden zum Krieg: Verschiebung von Treuen in den Bauteilen des Gottes. Telford, Pennsylvanien: Cascadia, der Presse, 2009/verkündet veröffentlicht.
• Alexander, Paul. Zeichen und Wunder: Warum Pentecostalism der Schnellste Wachsende Glaube In der Welt ist. San Francisco, Kalifornien: Jossey-Bass, 2009.
• Clifton, Shane Jack. "Eine Analyse des Entwickelns Ecclesiology der Bauteile des Gottes in Australien". Doktorarbeit, australische katholische Universität, 2005.
• Cruz, Samuel. Maskierter Africanisms: Puerto-ricanischer Pentecostalism. Kendall/Hunt Publishing Company, 2005. Internationale Standardbuchnummer 0-7575-2181-9.
• Hollenweger, Walter. Der Pentecostals: Die Charismatische Bewegung in den Kirchen. Minneapolis: Verlagshaus von Augsburg, 1972. Internationale Standardbuchnummer 0 8066 1210 X.
• Hollenweger, Walter. Pentecostalism: Ursprünge und Entwicklungen Weltweit. Peabody, Massachusetts: Herausgeber von Hendrickson, 1997. Internationale Standardbuchnummer 0-943575-36-2.
• Lewis, Meharry H. Mary Lena Lewis Tate: Vision! Eine Lebensbeschreibung des Gründers und Geschichte der Kirche des Lebenden Gottes, der Säule und des Bodens von Truth, Inc. Nashville, Tennessee: New and Living Way Publishing Company, 2005. Internationale Standardbuchnummer 0-910003-08-4.
• Malcomson, Keith. Pfingstliche Pioniere Haben sich Erinnert: Britische und irische Pioniere des Pfingstens. 2008.
• Mendiola, Kelly Willis. OCLC 56818195 Die Hand einer Frau: Vier mit der Heiligkeit pfingstliche Evangelisten und amerikanische Kultur, 1840-1930. Doktorarbeit, Universität Texas an Austin, 2002.
• Müller, Donald E. und Tetsunao Yamamori. Globaler Pentecostalism: Das Neue Gesicht von Christian Social Engagement. Berkeley, Kalifornien: Universität der Presse von Kalifornien, 2007.
• Olowe, Abi Olowe. Großes Wiederaufleben, Großer Erweckungsprediger - Joseph Ayo Babalola. Omega-Herausgeber, 2007.
• Rotkehlchen, R. G. A. J. Tomlinson: Plainfolk Modernist. New York, New York: Presse der Universität Oxford, 2004.
• Rotkehlchen, R. G. Pentecostalism in Amerika. Santa Barbara, Kalifornien: Praeger/ABC-CLIO, 2010.
• Stahl, Matthew. "Pentecostalism in Sambia: Macht, Autorität und die Überankömmlinge". MSc Doktorarbeit, Universität Wales, 2005.
• Wacker, Bewilligung. Himmel Unten: Früher Pentecostals und amerikanische Kultur. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 2001.
• Woodberry, Robert. "Pentecostalism und Entwicklung von Economic", auf Märkten, Sitten und Religion, Hrsg. Jonathan B. Imber, 157-177. Neubraunschweig, New Jersey: Transaktionsherausgeber, 2008.

Links

• Der Anstieg von Pentecostalism", Christian History 58 (1998) Sonderausgabe. Bezüglich 1998 hatten zwei Sonderausgaben dieser Zeitschrift die Wurzeln von Pentecostalism gerichtet: "Geistiger Awakenings in Nordamerika" (Ausgabe 23, 1989) und "Campingsitzungen & Stromkreis-Reiter: Grenzwiederaufleben" (Ausgabe 45, 1995)
• Das europäische Forschungsnetz auf dem Globalen Pentecostalism Mehrbenutzer akademische Website, die zuverlässige Auskunft über Pentecostalism gibt und aktuelle zwischendisziplinarische Forschung vernetzt, veranstaltet einen hingebungsvollen Websuchmotor für Pfingstliche Studien
• Blume Pfingstliches Erbe Stellt Eine der größten Sammlungen von Materialien In den Mittelpunkt, die die globale Pfingstliche Bewegung, einschließlich auffindbarer Datenbanken von Zeitschriften, Fotographien und anderen Sachen dokumentieren