Philosophie der Geschichte

Der Begriff Philosophie der Geschichte bezieht sich auf den theoretischen Aspekt der Geschichte in zwei Sinnen. Es ist üblich, um kritische Philosophie der Geschichte von der spekulativen Philosophie der Geschichte zu unterscheiden. Die kritische Philosophie der Geschichte ist der "Theorie"-Aspekt der Disziplin der akademischen Geschichte, und befasst sich mit Fragen wie die Natur von historischen Beweisen, dem Grad, zu dem Objektivität usw. möglich ist. Die spekulative Philosophie der Geschichte ist ein Gebiet der Philosophie bezüglich der schließlichen Bedeutung, falls etwa, der menschlichen Geschichte. Außerdem sinnt es betreffs eines möglichen teleologischen Endes zu seiner Entwicklung nach — d. h. es fragt, ob es ein Design, Zweck, lenkenden Grundsatz oder Endgültigkeit in den Prozessen der menschlichen Geschichte gibt. Ein Teil des Marxismus ist zum Beispiel spekulative Philosophie der Geschichte. Obwohl es ein Übergreifen zwischen den zwei gibt, können sie gewöhnlich bemerkenswert sein; moderne Berufshistoriker neigen dazu, über die spekulative Philosophie der Geschichte skeptisch zu sein.

Manchmal wird die kritische Philosophie der Geschichte unter der Historiographie eingeschlossen. Die Philosophie der Geschichte sollte mit der Geschichte der Philosophie nicht verwirrt sein, die die Studie der Entwicklung von philosophischen Ideen im Laufe der Zeit ist.

Die spekulative Philosophie der Geschichte stellt mindestens drei grundlegende Fragen:

  • Wie ist die richtige Einheit für die Studie des Menschen vorbei — das individuelle Thema? Der polis ("Stadt") oder souveränes Territorium? Die Zivilisation oder Kultur? Oder der ganze die menschlichen Arten?
  • Gibt es irgendwelche breiten Muster, die wir durch die Studie des Menschen vorbei wahrnehmen können? Geben es, zum Beispiel, Muster des Fortschritts? Oder Zyklen? Ist Geschichte deterministisch? Oder gibt es keine Muster oder Zyklen, und ist menschliche Geschichte zufällig? Verbunden damit ist die Studie der individuellen Agentur und seines Einflusses in der Geschichte, innerhalb, oder entgegengesetzt, größere Tendenzen und Muster fungierend.
  • Wenn, wie man tatsächlich sagen kann, Geschichte fortschreitet, wie ist seine äußerste Richtung? Wie (wenn irgendwelcher) ist die treibende Kraft dieses Fortschritts?

Vormoderne Geschichte

In der Poetik hat Aristoteles behauptet, dass Dichtung als Geschichte höher ist, weil Dichtung davon spricht, was muss oder, aber nicht bloß wahr sein sollte, was wahr ist. Das widerspiegelt früh axiale Sorgen (gut/schlecht, richtig/falsch) über metaphysische Sorgen dafür, wie "ist". Entsprechend haben klassische Historiker eine Aufgabe gefühlt, die Welt zu adeln. In Übereinstimmung mit der Philosophie der Geschichte ist es klar, dass ihre Philosophie des Werts, der ihrem Prozess auferlegt ist, Geschichte — Philosophie zu schreiben, Methode und folglich Produkt beeinflusst hat.

Herodotus, der von einigen als der erste systematische Historiker, und später betrachtet ist, hat Plutarch frei Reden für ihre historischen Zahlen erfunden und hat ihre historischen Themen mit einem Auge zur moralischen Besserung des Lesers gewählt. Geschichte hat gute Beispiele lehren sollen zu folgen. Die Annahme, dass Geschichte "gute Beispiele unterrichten sollte", hat beeinflusst, wie Geschichte geschrieben wurde. Ereignisse der Vergangenheit sind so wahrscheinlich, schlechte Beispiele zu zeigen, denen nicht gefolgt werden soll, aber diese Historiker würden sie entweder nicht registrieren oder sie wiederinterpretieren, um ihre Annahme des Zwecks der Geschichte zu unterstützen.

Von der Klassischen Periode bis zur Renaissance haben Historiker zwischen dem Konzentrieren auf Themen abgewechselt, die entworfen sind, um Menschheit und eine Hingabe zur Tatsache zu verbessern. Geschichte wurde hauptsächlich Hagiographien von Monarchen oder epischer Dichtung zusammengesetzt, die heroische Gesten wie das Lied von Roland über den Kampf des Roncevaux-Passes während der ersten Kampagne von Charlemagne beschreibt, die iberische Halbinsel zu überwinden.

Im 14. Jahrhundert hat Ibn Khaldun, der als einer der Väter der Philosophie der Geschichte betrachtet wird, seine Philosophie der Geschichte und Gesellschaft im Detail in seinem Muqaddimah (1377) besprochen. Seine Arbeit war ein Höhepunkt von früheren Arbeiten von Denkern Moslem in den Bereichen der islamischen Ethik, Staatswissenschaft und Historiographie, wie diejenigen von al-Farabi, Ibn Miskawayh, al-Dawwani und Al-Lärm von Nasir al-Tusi. Ibn Khaldun hat häufig "müßigen Aberglauben und kritiklose Annahme von historischen Daten kritisiert." Infolgedessen hat er eine wissenschaftliche Methode in die Philosophie der Geschichte eingeführt, die als etwas betrachtet wurde, das "seinem Alter neu ist," und er es häufig als seine "neue Wissenschaft gekennzeichnet hat," der jetzt mit der Historiographie vereinigt wird. Seine historische Methode hat auch den Grundstein für die Beobachtung der Rolle von Staat, Kommunikation, Propaganda und systematischer Neigung in der Geschichte gelegt.

Vor dem 18. Jahrhundert hatten sich Historiker zu mehr Positivist-Annäherung gedreht, die sich auf Tatsache so viel wie möglich, aber noch mit einem Auge auf dem Erzählen von Geschichten konzentriert, dass anweisen und sich verbessern konnte. Als sie mit Fustel de Coullanges und Theodor Mommsen angefangen haben, haben historische Studien begonnen, zu einer moderneren wissenschaftlichen Form fortzuschreiten. Im viktorianischen Zeitalter bestand die Debatte in der Historiographie so nicht so viel darin, ob Geschichte beabsichtigt war, um den Leser zu verbessern, aber was gedrehte Geschichte verursacht, und wie historische Änderung verstanden werden konnte.

Zyklische und geradlinige Geschichte

In Anbetracht dessen, dass, wie man zurzeit versteht, Menschen von Menschen die einzelnen Irdischen zum Auszug fähigen Wesen sind, hat eine Wahrnehmung der Zeit und eine Manipulation des Gedankens bezüglich der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart gedacht, eine Untersuchung in die Natur der Geschichte basiert teilweise auf etwas Arbeitsverstehen der Zeit mit der menschlichen Erfahrung.

Geschichte (wie zeitgenössisch verstanden, durch das Westliche Denken), neigt dazu, einer Annahme des geradlinigen Fortschritts zu folgen: "Das ist geschehen, und dann ist das geschehen; das ist geschehen, weil das zuerst geschehen ist." Das ist teilweise ein Nachdenken des Fundaments des Westlichen Denkens der Ursache und Wirkung.

Die meisten alten Kulturen haben eine mythische Vorstellung der Geschichte und Zeit gehalten, die nicht geradlinig war. Sie haben geglaubt, dass Geschichte mit dem Wechseln Dunkler und Goldener Alter zyklisch war. Plato hat das das Große Jahr genannt, und andere Griechen haben es eine Ewigkeit oder Ewigkeit genannt. Beispiele sind die alte Doktrin der ewigen Rückkehr, die im Alten Ägypten, den Indianerreligionen, oder der griechische Pythagoreer und die Vorstellungen von Stoics bestanden hat. In Den Arbeiten und Tage hat Hesiod fünf Alter des Mannes beschrieben: Das Goldalter, das Silberalter, die Bronzezeit, das Heroische Alter und die Eisenzeit, die mit der Invasion von Dorian begonnen hat. Andere Gelehrte schlagen vor, dass es gerade vier Alter entsprechend den vier Metallen gab, und das Heroische Alter eine Beschreibung der Bronzezeit war. Eine vier Alterszählung würde mit Vedic oder hinduistischen Altern bekannt als der Kali, Dwapara, Treta und Satya yugas übereinstimmen. Die Griechen haben geglaubt, dass gerade als Menschheit vier Stufen des Charakters während jedes Anstiegs durchgegangen ist und der Fall der Geschichte so Regierung getan hat. Sie haben Demokratie und Monarchie als die gesunden Regime der höheren Alter betrachtet; und Oligarchie und Tyrannei als verdorbene für die niedrigeren Alter übliche Regime.

In den zyklischen Osttheorien der Geschichte wurden in China (als eine Theorie des dynastischen Zyklus) und in der islamischen Welt von Ibn Khaldun entwickelt.

Die Geschichte des Falls des Mannes vom Garten des Edens im Judentum und Christentum kann in einem ähnlichen Licht gesehen werden, das die Basis für theodicies geben würde, der versucht, die Existenz des Übels in der Welt mit der Existenz des Gottes beizulegen, der eine globale Erklärung der Geschichte mit dem Glauben an ein Messianisches Alter schafft. Theodicies hat behauptet, dass Geschichte eine progressive Richtung hatte, die zu einem Eschatological-Ende wie die Apokalypse führt, die durch eine höhere Macht gegeben ist. Augustine von Flusspferd, Thomas Aquinas oder Bossuet in seinem Gespräch Über die Universale Geschichte (1679) haben solchen theodicies formuliert, aber Leibniz, der den Begriff ins Leben gerufen hat, war der berühmteste Philosoph, der einen theodicy geschaffen hat. Leibniz hat seine Erklärung auf dem Grundsatz des genügend Grunds gestützt, der feststellt, dass irgendetwas, was geschieht, wirklich aus einem spezifischen Grund geschieht. So was Mann so schlecht gesehen hat wie Kriege, epidemia und Naturkatastrophen, war tatsächlich nur eine Wirkung seiner Wahrnehmung; wenn die Ansicht des eines angenommenen Gottes, dieses schlechte Ereignis tatsächlich nur im größeren Gottesplan stattgefunden hat. Folglich hat theodicies die Notwendigkeit des Übels als ein Verhältniselement erklärt, das einen Teil eines größeren Plans der Geschichte bildet. Der Grundsatz von Leibniz des genügend Grunds war nicht, jedoch, eine Geste des Schicksalsglaubens. Gegenübergestellt dem antiken Problem von zukünftigen Anteilen hat Leibniz die Theorie "compossible Welten" erfunden, zwei notwendige Typen unterscheidend, um mit dem Problem des Determinismus fertig zu werden.

Während der Renaissance würden zyklische Vorstellungen der Geschichte, illustriert durch den Niedergang des römischen Reiches üblich werden. Die Gespräche von Machiavelli über Livius (1513-1517) sind ein Beispiel. Der Begriff des Reiches hat an sich seine Überlegenheit und seine Dekadenz, als in Edward Gibbon Die Geschichte des Niedergangs und der Fall des römischen Reiches (1776) enthalten, der auf dem Index Librorum Prohibitorum gelegt wurde.

Zyklische Vorstellungen wurden in den 19. und 20. Jahrhunderten von Autoren wie Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky und Paul Kennedy aufrechterhalten, der sich den Menschen vorbei als eine Reihe von wiederholenden Anstiegen und Fällen vorgestellt hat. Spengler, wie Butterfield schrieb in der Reaktion zum Gemetzel des ersten Weltkriegs, hat geglaubt, dass eine Zivilisation von einem Zeitalter von Caesarism Besitz ergreift, nachdem seine Seele stirbt. Er hat gedacht, dass die Seele des Westens tot war und Caesarism vorgehabt hat zu beginnen.

Die neue Entwicklung von mathematischen Modellen von langfristigen weltlichen sociodemographic Zyklen hat Interesse an zyklischen Theorien der Geschichte wiederbelebt (sieh zum Beispiel, Historische Dynamik durch Peter Turchin oder Einführung in die Soziale Makrodynamik durch Andrey Korotayev u. a.).

Nachhaltige Geschichte

"Nachhaltige Geschichte und die Dignität des Mannes" sind eine Philosophie der von Nayef Al-Rodhan vorgeschlagenen Geschichte, wo Geschichte als 'eine haltbare progressive Schussbahn definiert wird, in der die Lebensqualität auf diesem Planeten oder allen anderen Planeten premised auf der Garantie der Menschenwürde für alle zu jeder Zeit unter allen Verhältnissen ist.' Diese Theorie sieht Geschichte als ein geradliniger Fortschritt an, der durch die gute Regierungsgewalt angetrieben ist, die abwechselnd durch das Ausgleichen der emotionalen, amoralischen und egoistischen Elemente der menschlichen Natur mit den Menschenwürde-Bedürfnissen nach Grund, Sicherheit, Menschenrechten, Verantwortlichkeit, Durchsichtigkeit, Justiz, Gelegenheit, Neuerung und Einschließlichheit erreicht werden soll.

'Menschenwürde' liegt am Herzen dieser Theorie und ist oberst, für die nachhaltige Geschichte der Menschheit zu sichern. Unter anderem bedeutet Menschenwürde, einen positiven Sinn selbst zu haben und Personen mit der Rücksicht für die Gemeinschaften einzuträufeln, denen sie gehören. So erscheint das Versöhnen der Geneigtheit von Menschen für das emotional selbstsüchtige Verhalten mit den Befehlsformen der Menschenwürde als diejenige der wichtigsten Herausforderungen an globalen policymakers. Auf der nationalen Ebene müssen sie ihre Bürger gegen die Gewalt schützen und sie mit dem Zugang zu Essen, Unterkunft, Kleidung, Gesundheitsfürsorge und Ausbildung versorgen. Grundlegende Sozialfürsorge-Bestimmung und Sicherheit sind für das Sicherstellen der Menschenwürde grundsätzlich. Umgebung und ökologische Rücksichten müssen ebenso gerichtet werden. Schließlich sind kulturelle Ungleichheit, Einschließlichheit und Teilnahme an allen Niveaus, aller Gemeinschaften Schlüsselbefehlsformen der Menschenwürde.

In dieser Beziehung fordert die nachhaltige Geschichtsphilosophie vorhandene Konzepte von Zivilisationen, wie der 'Konflikt von Samuel Huntington von Zivilisationen']] heraus. Statt dessen behauptet es, dass von menschlicher Zivilisation als bestehend aus zahlreichen getrennten und konkurrierenden Zivilisationen nicht gedacht werden sollte, aber eher sollte davon insgesamt als nur eine menschliche Zivilisation gedacht werden. Innerhalb dieser Zivilisation sind viele geo-kulturelle Gebiete, die Subkulturen umfassen. Nayef Al-Rodhan stellt sich menschliche Zivilisation als ein Ozean vor, in den die verschiedenen geo-kulturellen Gebiete wie Flüsse, "Das Ozeanmodell einer Menschlicher Zivilisation fließen". An Punkten, wo geo-kulturelle Gebiete zuerst in den Ozean der menschlichen Zivilisation eingehen, wird es wahrscheinlich eine Konzentration oder Überlegenheit dieser Kultur geben. Jedoch, mit der Zeit, werden alle Flüsse von geo-kulturellen Gebieten dasjenige. Es gibt Flüssigkeit am Zentrum des Ozeans, und Kulturen haben die Gelegenheit, zwischen ihnen zu borgen. Unter solchen historischen Bedingungen können die fortgeschrittensten Formen des menschlichen Unternehmens gedeihen und uns zu 'civilisational Triumph' führen. Dennoch gibt es Fälle, wo die geografische Nähe von verschiedenen Kulturen auch zu Reibung und Konflikt führen kann.

Nayef Al-Rodhan beschließt, dass innerhalb zunehmend globalised, miteinander verbundene und voneinander abhängige Welt, Menschenwürde allgemein und auf eine nachhaltige Weise durch alleinige nationale Mittel nicht gesichert werden kann. Eine echte globale Anstrengung ist erforderlich, den minimalen Kriterien der Menschenwürde allgemein zu entsprechen. Gebiete wie Konfliktverhinderung, sozioökonomische Justiz, Geschlechtgleichheit, Schutz von Menschenrechten, verlangt Umweltschutz eine holistische Annäherung und eine allgemeine Handlung.

Das Ideal der Erläuterung des Fortschritts

Während Aufklärung oder Erläuterung hat Geschichte begonnen, sowohl als geradlinig als auch als irreversibel gesehen zu werden. Die Interpretationen von Condorcet der verschiedenen "Stufen der Menschheit" oder des Positivismus von Auguste Comte waren eine der wichtigsten Formulierungen solcher Vorstellungen der Geschichte, die sozialem Fortschritt vertraut hat. Als in Jean-Jacques Rousseau (1762) Abhandlung auf der Ausbildung (oder die "Kunst von Lehrmännern") hat sich Aufklärung die menschlichen Arten als vervollkommnungsfähig vorgestellt: Menschliche Natur konnte ungeheuer durch eine gut gedachte Unterrichtsmethode entwickelt werden. Worin ist Erläuterung? (1784) hat Immanuel Kant Aufklärung als die Kapazität definiert, durch sich zu denken, ohne sich auf eine Außenautorität zu beziehen, es ein Prinz oder Tradition zu sein:

Auf eine paradoxe Weise hat Kant in der erleuchteten Zwangsherrschaft der derselben Zeit wie eine Weise unterstützt, Menschheit zu seiner Autonomie zu führen. Er hatte sich den Prozess der Geschichte in seinem kurzen Vertrag Idee für eine Universale Geschichte mit einem Zweck von Cosmopolitan (1784) vorgestellt. Einerseits sollte erleuchtete Zwangsherrschaft Nationen zu ihrer Befreiung führen, und Fortschritt wurde so im Schema der Geschichte eingeschrieben; andererseits konnte Befreiung nur durch eine einzigartige Geste, Sapere Aude erworben werden! So hat sich Autonomie schließlich auf den "Entschluss der Person und Mut verlassen, ohne die Richtung von einem anderen zu denken."

Nach Kant hat Hegel einen Komplex theodicy in der Phänomenologie des Geistes (1807) entwickelt, der seine Vorstellung der Geschichte auf der Dialektik gestützt hat: die Verneinung (Kriege, usw.) wurde von Hegel als der Motor der Geschichte konzipiert. Hegel hat behauptet, dass Geschichte ein unveränderlicher Prozess des dialektischen Konflikts mit jeder These ist, die auf eine gegenüberliegende Idee oder Ereignis-Entgegenstellung stößt. Der Konflikt sowohl dessen war "superated" in der Synthese, einer Verbindung, die den Widerspruch zwischen These als auch seiner Entgegenstellung während sublating es erhalten hat. Wie Marx berühmt später konkret erklärt hat, der bedeutet hat, dass, wenn die monarchische Regierung von Louis XVI in Frankreich als die These gesehen wurde, die französische Revolution als seine Entgegenstellung gesehen werden konnte. Jedoch waren beide sublated in Napoleon, der die Revolution mit Ancien Régime beigelegt hat; er hat die Änderung erhalten. Hegel hat gedacht, dass Grund sich durch dieses dialektische Schema in der Geschichte vollbracht hat. Durch die Arbeit hat Mann Natur umgestaltet, so konnte er sich darin anerkennen; er hat es sein "Haus" gemacht. Schließen Sie so vergeistigte Natur. Straßen, Felder, Zäune und die ganze moderne Infrastruktur, in der wir leben, sind das Ergebnis dieses spiritualization der Natur. Hegel hat so sozialen Fortschritt als das Ergebnis der Arbeit des Grunds in der Geschichte erklärt. Jedoch ist dieses dialektische Lesen der Geschichte, natürlich, mit Widerspruch verbunden gewesen, so wurde Geschichte auch als das unveränderliche Widersprechen konzipiert: Hegel hat das in seinem berühmten dialektischen vom Herrn und dem Sklaven theoretisiert.

Gemäß Hegel,

So sollte Philosophie Geschichte (Geschichte) später erklären. Philosophie ist immer spät, es ist nur eine Interpretation dessen, was im echten - und gemäß Hegel nur vernünftig ist, was anerkannt wird, weil vernünftig echt ist. Dieses Idealist-Verstehen der Philosophie als Interpretation wurde durch die 11. These von Karl Marx auf Feuerbach (1845) berühmt herausgefordert: "Philosophen haben bisher nur die Welt auf verschiedene Weisen interpretiert; der Punkt soll es jedoch ändern."

Sozialer evolutionism

Begeistert durch das Ideal der Erläuterung des Fortschritts ist sozialer evolutionism eine populäre Vorstellung im 19. Jahrhundert geworden. Auguste Comte (1798-1857) positivist Vorstellung der Geschichte, auf die er sich in die theologische Bühne, die metaphysische Bühne und die positivist Bühne geteilt hat, die durch die moderne Wissenschaft gebracht ist, war eine der einflussreichsten Doktrinen des Fortschritts. Die Whig-Interpretation der Geschichte, wie es später, vereinigtes mit Gelehrten der viktorianischen und Zeitalter aus der Zeit Eduards VII in Großbritannien, wie Henry Maine oder Thomas Macaulay genannt wurde, führt ein Beispiel solchen Einflusses, durch das Schauen auf die menschliche Geschichte als Fortschritt von der Unzivilisiertheit und Unerfahrenheit zum Frieden, dem Wohlstand und der Wissenschaft an. Maine hat die Richtung des Fortschritts als "vom Status beschrieben, um sich zusammenzuziehen," von einer Welt, in der ein ganzes Leben eines Kindes durch die Verhältnisse seiner Geburt, zu einer der Beweglichkeit und Wahl vorher bestimmt wird.

Die Veröffentlichung von Darwin Der Ursprung der Arten 1859 hat menschliche Evolution eingeführt. Jedoch wurde es von seinem ursprünglichen biologischen Feld bis das soziale Feld, im "sozialen Darwinismus" Theorien schnell umgestellt. Herbert Spencer, der den Begriff "Überleben des passendsten," oder Lewis Henry Morgans in der Antiken Gesellschaft (1877) entwickelte Theorien des Anhängers der Entwicklungslehre ins Leben gerufen hat, die von den Arbeiten von Darwin unabhängig sind, die später als sozialer Darwinismus interpretiert würden. Diese das 19. Jahrhundert unilineal Evolutionstheorien hat behauptet, dass Gesellschaften in einem primitiven Staat aufbrechen und allmählich mehr zivilisiert mit der Zeit werden, und haben die Kultur und Technologie der Westzivilisation mit dem Fortschritt ausgeglichen.

Ernst Haeckel hat seine Zusammenfassungstheorie 1867 formuliert, die festgestellt hat, dass "ontogeny phylogeny kurz wiederholt": Die Evolution jeder Person bringt die Evolution der Art, solcher als in der Entwicklung von Embryos wieder hervor. Folglich geht ein Kind alle Schritte von der primitiven Gesellschaft zur modernen Gesellschaft durch. Das wurde später bezweifelt. Haeckel hat die Theorie von Darwin der Zuchtwahl nicht unterstützt, die im Ursprung der Arten (1859) ziemlich eingeführt ist, die in einem Erbe von Lamarckian von erworbenen Eigenschaften gläubig sind.

Fortschritt war jedoch nicht notwendigerweise, positiv. Arthur Gobineau Ein Aufsatz auf der Ungleichheit der Menschlichen Rassen (1853-55) war eine dekadente Beschreibung der Evolution der "arischen Rasse", die durch miscegenation verschwand. Die Arbeiten von Gobineau hatten eine große Beliebtheit in den so genannten wissenschaftlichen Rassismus-Theorien, die sich während der Neuen Imperialismus-Periode entwickelt haben.

Nach dem ersten Weltkrieg, und sogar bevor hat Herbert Butterfield (1900-1979) es hart kritisiert, die Whig-Interpretation war aus dem Stil gegangen. Der Aderlass dieses Konflikts hatte den ganzen Begriff des geradlinigen Fortschritts angeklagt. Paul Valéry hat berühmt gesagt: "Wir Zivilisationen kennen jetzt uns Sterblicher."

Jedoch ist der Begriff selbst nicht völlig verschwunden. Das Ende der Geschichte und des Letzten Mannes (1992) durch Francis Fukuyama hat einen ähnlichen Begriff des Fortschritts vorgeschlagen, postulierend, dass die Weltadoption von liberalen Demokratien als das einzelne akkreditierte politische System und sogar die Modalität des menschlichen Bewusstseins das "Ende der Geschichte" vertreten würde. Die Arbeit von Fukuyama stammt von einem Lesen von Kojevian der Phänomenologie von Hegel des Geistes (1807).

Verschieden von Maurice Godelier, der Geschichte als ein Prozess der Transformation interpretiert, schlägt Tim Ingold vor, dass Geschichte eine Bewegung von autopoiesis ist

Ein Schlüsselbestandteil zum Verstehen von all diesem soll einfach anerkennen, dass alle diese Probleme in der sozialen Evolution bloß dienen, um den Vorschlag zu unterstützen, dass, wie man in Betracht zieht, die Natur der Geschichte die Interpretation und über die Geschichte gezogenen Schlüsse zusammenpressen wird. Das kritische unter - erforschte Frage ist weniger über die Geschichte so zufrieden und mehr über die Geschichte wie Prozess.

Die Gültigkeit der "Großen Mann-Theorie" in historischen Studien

Nach Hegel, der auf der Rolle "großer Männer" in der Geschichte mit seiner berühmten Behauptung über Napoleon beharrt hat, "Habe ich den Geist auf seinem Pferd gesehen", hat Thomas Carlyle behauptet, dass Geschichte die Lebensbeschreibung von einigen Hauptpersonen, Helden, wie Oliver Cromwell oder Frederick das Große war, schreibend, dass "Die Geschichte der Welt nur die Lebensbeschreibung von großen Männern ist." Seine Helden waren politische und militärische Zahlen, die Gründer oder topplers von Staaten. Seine Geschichte von großen Männern, des Genie-Gutes und Böses, hat sich bemüht, Änderung im Advent der Größe zu organisieren. Die ausführliche Verteidigung der Position von Carlyle ist gegen Ende des 20. Jahrhunderts selten gewesen. Die meisten Philosophen der Geschichte behaupten, dass die Motiv-Kräfte in der Geschichte am besten nur mit einer breiteren Linse beschrieben werden können als diejenige, die er für seine Bildnisse verwendet hat. A.C. Danto hat zum Beispiel über die Wichtigkeit von der Person in der Geschichte geschrieben, aber hat seine Definition erweitert, um soziale Personen einzuschließen, die als "Personen definiert sind, die wir provisorisch charakterisieren können, als individuelle Menschen unter ihren Teilen zu enthalten. Beispiele von sozialen Personen könnten soziale Klassen [...], nationale Gruppen [...], religiöse Organisationen [...], groß angelegte Ereignisse [...], groß angelegte soziale Bewegungen [...] usw. sein" (Danto, "Die Historische Person", 266, in der Philosophischen Analyse und Geschichte, die von Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966 editiert ist). Die Große Mann-Annäherung an die Geschichte war bei Berufshistorikern im 19. Jahrhundert am populärsten; eine populäre Arbeit dieser Schule ist die Encyclopædia Britannica Elfte Ausgabe (1911), die lange und ausführliche Lebensbeschreibungen über die großen Männer der Geschichte enthält. Zum Beispiel, um über zu lesen (was heute als bekannt ist), die "Wanderungsperiode," befragen die Lebensbeschreibung von Attila der Hunne.

Nachdem die Vorstellung von Marx einer Materialist-Geschichte auf dem Klassenkampf gestützt hat, der Aufmerksamkeit zum ersten Mal auf die Wichtigkeit von sozialen Faktoren wie Volkswirtschaft im Entfalten der Geschichte erhoben hat, hat Herbert Spencer geschrieben, dass "Sie zugeben müssen, dass die Entstehung des großen Mannes von der langen Reihe von komplizierten Einflüssen abhängt, die die Rasse erzeugt hat, in der er, und der soziale Staat erscheint, in den diese Rasse langsam gewachsen ist.... Bevor er seine Gesellschaft wieder machen kann, muss seine Gesellschaft ihn machen."

Die Annales Schule, die von Lucien Febvre und Marc Bloch gegründet ist, war ein Hauptgrenzstein auf der Verschiebung von einer Geschichte, die auf individuelle Themen Studien in den Mittelpunkt gestellt ist, die sich in Erdkunde, Volkswirtschaft, Bevölkerungsstatistik und anderen sozialen Kräften konzentrieren. Die Studien von Fernand Braudel auf Mittelmeer als "Held" der Geschichte, der Geschichte von Emmanuel Le Roy Ladurie des Klimas wurden usw. von dieser Schule begeistert.

Hat Geschichte einen teleologischen Sinn?

Für die weitere Information: Sozialer Fortschritt und Fortschritt (Geschichte)

Theodicy hat behauptet, dass Geschichte eine progressive Richtung hatte, die zu einem Eschatological-Ende führt, das durch eine höhere Macht gegeben ist. Jedoch kann dieser transzendente teleologische Sinn als immanent zur menschlichen Geschichte selbst gedacht werden. Hegel vertritt wahrscheinlich die Zusammenfassung der teleologischen Philosophie der Geschichte. Die Teleologie von Hegel wurde von Francis Fukuyama in seinem Das Ende der Geschichte und des Letzten Mannes aufgenommen (sieh Sozialen evolutionism oben). Denker wie Nietzsche, Michel Foucault, Althusser oder Deleuze bestreiten jeden teleologischen Sinn zur Geschichte, behauptend, dass es am besten durch Diskontinuitäten, Brüche und verschiedene Zeitskalen charakterisiert wird, die die Annales Schule demonstriert hatte.

Schulen des Gedankens unter Einfluss Hegels sehen Geschichte als progressiv auch - aber sie haben gesehen, und sieh Fortschritt als das Ergebnis eines dialektischen, in dem Faktoren, die in entgegengesetzten Richtungen arbeiten, mit der Zeit beigelegt werden (sieh oben). Geschichte wurde am besten, wie geleitet, von Zeitgeist gesehen, und Spuren von Zeitgeist konnten durch das Aussehen rückwärts gerichtet gesehen werden. Hegel hat geglaubt, dass Geschichte Mann zur "Zivilisation" bewegte, und einige auch behaupten, dass er gedacht hat, dass der preußische Staat das "Ende der Geschichte" verkörpert hat. In seinen Lehren auf der Geschichte der Philosophie erklärt er, dass jede epochale Philosophie in einem Weg ganze Philosophie ist; es ist nicht eine Unterteilung des Ganzen, aber dieses in einer spezifischen Modalität selbst begriffenen Ganzen.

Historische Rechnungen, Geschichte zu schreiben

Ein klassisches Beispiel der Geschichte, die durch die Sieger — oder genauer durch die Überlebenden wird schreibt — würde die Knappheit der unvoreingenommenen Information sein, die auf uns über die Karthager hinausgelaufen ist. Römische Historiker haben Märchen der Entsetzlichkeit und des von ihren langfristigen Feinden geübten Menschenopfers verlassen; jedoch wurde kein Karthager lebendig verlassen, um ihre Seite der Geschichte zu geben.

Ähnlich haben wir nur die christliche Seite dessen, wie Christentum gekommen ist, um die dominierende Religion Europas zu sein. Jedoch wissen wir sehr wenig über andere europäische Religionen wie Heidentum. Wir haben die europäische Version der Eroberung der Amerikas mit einer Interpretation der heimischen Version von Ereignissen, die nur zum populären Bewusstsein seit dem Anfang der 1980er Jahre erscheinen. Wir haben die griechische Geschichte von Herodotus der persischen Kriege, aber der persische Rückruf der Ereignisse ist wenig in der Westkultur bekannt.

In vieler Hinsicht kann das Staatsoberhaupt von Entsetzlichkeiten oder sogar einfach einer verschiedenen Weise schuldig sein, Sachen zu machen. In einigen Gesellschaften, um jedoch zu sprechen von oder kritisch über Lineale zu schreiben, kann sich auf die Überzeugung des Verrates und Todes belaufen. Als solcher, auf viele Weisen, was verlassen wird, weil ist die "amtliche Aufzeichnung" von Ereignissen oft unter Einfluss jemandes Wunsches, Exil oder Ausführung zu vermeiden.

Jedoch haben "Verlierer" in bestimmten Zeitabschnitten häufig mehr von einem Impuls als die "Sieger", um Geschichten zu schreiben, die sich trösten und ihr eigenes Verhalten rechtfertigen. Beispiele schließen die Historiographie des amerikanischen Bürgerkriegs ein, wo es behauptet werden kann, dass die Verlierer (Südländer) mehr Geschichtsbücher auf dem Thema geschrieben als die Sieger und bis neulich die nationale Wahrnehmung der Geschichte beherrscht haben. Vereinigen Sie Generäle wie Lee, und Jackson werden allgemein in der höheren Wertschätzung gehalten als ihre Vereinigungskollegen. Populäre Filme wie Kalter Berg, der mit dem Wind und Der Geburt einer Nation gegangen ist, haben die Geschichte aus dem Südlichen Gesichtspunkt erzählt. Außerdem trotz "des Verlierens" des Krieges von Vietnam erzeugen die Vereinigten Staaten mehr Gelehrsamkeit auf dem Krieg als jedes andere Land einschließlich Vietnams. Populäre Geschichte ist mit Verurteilungen der Entsetzlichkeit von afrikanischen Sklavenhändlern und Kolonisten trotz des "Gewinnen"-Status jener Leute auf ihrem Höhepunkt voll.

Wie auf vorkolumbianische Bevölkerungen Amerikas zutrifft, wird die historische Aufzeichnung Amerikas, das durch Europäer wird entdeckt, jetzt manchmal als eine Geschichte der Invasion, Ausnutzung und Überlegenheit Leute präsentiert, die dort vor den Europäern gewesen waren. Diese Umdeutung der historischen Aufzeichnung wird historischen Revisionismus genannt, der die Form von negationism annehmen kann, der die Leugnung von genocides und Verbrechen gegen die Menschheit ist. Die Revision vorher akzeptierter historischer Rechnungen ist ein unveränderlicher Prozess, in dem "heutige Sieger morgige Verlierer", und der Anstieg und Fall von gegenwärtigen Einrichtungen sind und Bewegungen die Weise beeinflussen, wie Historiker die Vergangenheit sehen. In demselben Sinn ist das Unterrichten, in französischen Höheren Schulen, des algerischen Krieges der Unabhängigkeit und der Kolonialpolitik, von mehreren Historikern kritisiert worden, und ist das Thema von häufigen Debatten. So, im Widerspruch mit dem Gesetz am 23. Februar 2005 über die Kolonialpolitik, die von der UMP konservativen Partei gewählt ist, bemerkt Historiker Benjamin Stora dass:

Offensichtlich sind die Sieger wirklich im Vorteil in der Förderung ihrer Version von Ereignissen, selbst wenn sie ihre Feinde völlig von der Existenz nicht löschen. Die Sieger können Kontrolle über die Kirchen, die Gerichte und Schulen haben. Das kann den herrschenden Eliten fast Gesamtkontrolle über die Zierleiste des Bewusstseins und Gesprächs über diejenigen geben sie herrschen. In Zwangsherrschaften erlaubt unbarmherzige Zensur nur der zustandgenehmigten Version von Ereignissen, und viel bekannt gegeben zu werden, der geschehen ist, bleibt heimlich, wenn es sich verletzend für die herrschende Elite erwiesen hat. Liberale Demokratien sind jedoch nicht geschützt. Im Westen zum Beispiel hat die Konzentration von Medien in jemals weniger Hände den Kapitänen von Hauptmedien gegeben, und die Werbeindustrie hat Kontrolle über die Rahmen des öffentlichen Gesprächs vergrößert, die die Grenzen der Debatte bilden, die wir alle in Klassenzimmern, und mit Freunden und Mitarbeitern auf Sachen wie Krieg und Politik haben.

Die Analyse von Michel Foucault des historischen und politischen Gesprächs

Das historico-politische Gespräch, das von Michel Foucault in der Gesellschaft analysiert ist, Muss (1975-76) Verteidigt Werden hat Wahrheit als das zerbrechliche Produkt eines historischen Kampfs betrachtet, der zuerst unter dem Namen des "Rasse-Kampfs" - jedoch begrifflich gefasst ist, "Rasse" 's Bedeutung war vom heutigen biologischen Begriff verschieden, am Sinn "der Nation" näher seiend (verschieden von Nationalstaaten; seine Bedeutung ist hier an "Leuten" näher). Boulainvilliers war zum Beispiel eine Hochzahl von Adel-Rechten. Er hat behauptet, dass der französische Adel die Rassennachkommen von Franks war, die in Frankreich eingefallen haben (während der Dritte Stand von überwundenem Gauls hinuntergestiegen wurde), und Recht hatte, auf Grund vom Recht auf die Eroberung zu rasen. Er hat diese Annäherung verwendet, um eine historische These des Kurses der französischen politischen Geschichts-A Kritik sowohl der Monarchie als auch des Dritten Stands zu formulieren. Foucault hat ihn als der Gründer des historico-politischen Gesprächs als politische Waffe betrachtet.

In Großbritannien wurde dieses historico-politische Gespräch vom Bürgertum, den Leuten und der Aristokratie als ein Mittel des Kampfs gegen die Monarchie - vgl Edward Coke oder John Lilburne verwendet. In Frankreich, Boulainvilliers, Nicolas Fréret, und dann haben Sieyès, Augustin Thierry und Cournot diese Form des Gesprächs wiederverwendet. Schließlich, am Ende des 19. Jahrhunderts, wurde dieses Gespräch von Rassist-Biologen und eugenicists vereinigt, wer ihm den modernen Sinn "der Rasse" gegeben hat und noch mehr dieses populäre Gespräch in einen "Zustandrassismus" (Nazismus) umgestaltet hat. Gemäß Foucault haben Marxisten auch dieses Gespräch gegriffen und haben es in einer verschiedenen Richtung genommen, den essentialist Begriff "der Rasse" in den historischen Begriff des "Klassenkampfs", definiert durch die sozial strukturierte Position umgestaltend: Kapitalist oder Proletarier. Diese Versetzung des Gesprächs setzt eine der Basen des Gedankens von Foucault ein: Gespräch wird an das Thema nicht gebunden, eher ist das "Thema" ein Aufbau des Gesprächs. Außerdem ist Gespräch nicht das einfache ideologische und die Spiegelreflexion einer wirtschaftlichen Infrastruktur, aber ist ein Produkt und das Schlachtfeld von Vielfache-Kräften - der auf den einfachen Dualist-Widerspruch von zwei Energien nicht reduziert werden darf.

Foucault zeigt, dass, was angibt, dieses Gespräch vom juristischen und philosophischen Gespräch seine Vorstellung der Wahrheit ist: Wahrheit ist nicht mehr absolut, es ist das Produkt des "Rasse-Kampfs". Geschichte selbst, die traditionell die Wissenschaft des Souveräns, die Legende seiner ruhmvollen Leistungen war, ist das Gespräch der Leute, eines politischen Anteils geworden. Das Thema ist nicht mehr ein neutraler, ist Richter oder Gesetzgeber, als in den Vorstellungen von Solon oder Kants Schiedsrichter. Deshalb - was geworden ist - muss das "historische Thema" in der Modeerscheinung der Geschichte unter dem ausgetrockneten Blut des "juristischen Codes suchen,", die vielfachen Eventualitäten, aus denen eine zerbrechliche Vernunft provisorisch schließlich erschienen ist. Das kann vielleicht im Vergleich zum Sophist-Gespräch im Alten Griechenland sein. Foucault warnt, dass es nichts hat, um mit dem Gespräch von Machiavelli oder Hobbes über den Krieg zu tun, weil zu diesem populären Gespräch der Souverän nichts anderes als "ein Trugbild, ein Instrument, oder, bestenfalls, ein Feind ist. Es ist {das historico-politische Gespräch} ein Gespräch, das den König irgendwie enthauptet, der sich vom Souverän befreit und das es verurteilt".

Geschichte und Ausbildung

Seit der Republik von Plato, Stadtausbildung und Instruktion hat eine Hauptrolle in der Politik und der Verfassung einer allgemeinen Identität gehabt. Geschichte ist so manchmal das Ziel der Propaganda zum Beispiel in historischen Revisionist-Versuchen geworden. Das Beharren von Plato auf der Wichtigkeit von der Ausbildung wurde von Rousseau (1762), eine notwendige Kopie Des Sozialen Vertrags (auch 1762) weitergegeben. Öffentliche Ausbildung ist durch republikanische Regime und die Erläuterung gesehen worden, weil eine Vorbedingung der progressiven Emanzipation der Massen, wie konzipiert, durch Kant darin Ist Aufklärung War? (Was Ist Erläuterung? 1784).

Die Entwicklung von modernen Ausbildungssystemen, die im Aufbau von Nationalstaaten instrumental sind, ist auch an der Weiterentwicklung einer allgemeinen, nationalen Geschichte vorbeigegangen. Geschichtslehrbücher sind einer der vielen Wege, durch die diese allgemeine Geschichte übersandt wurde. Le Tour de France par deux enfants war zum Beispiel das klassische Lehrbuch der Dritten Republik für die Grundschule: Es hat die Geschichte von zwei französischen Kindern beschrieben, die, im Anschluss an die deutsche Annexion des Gebiets von Elsass-Lothringen 1870, auf einer Tour de France gehen, während dessen sie sich der Ungleichheit von France und der Existenz des verschiedenen Dialekts bewusst werden.

In den meisten Gesellschaften werden Schulen und Lehrpläne von Regierungen kontrolliert. Als solcher gibt es immer eine Gelegenheit für Regierungen zu beeindrucken. Gewährt häufig dienen Regierungen in freien Gesellschaften, um Freiheit zu schützen, Hass-Rede und Brüche von Grundrechten zu überprüfen; aber die Macht selbst, um zu beeindrucken, ist verfügbar, um das Ausbildungssystem zu verwenden, um Gedanken an verformbaren Meinungen positiv oder negativ zur Wahrheit oder zu einer Version der Wahrheit zu beeinflussen. Ein neues Beispiel der Zerbrechlichkeit der Regierungsbeteiligung mit Geschichtslehrbüchern war die japanischen Geschichtslehrbuch-Meinungsverschiedenheiten.

Bericht und Geschichte

Eine aktuelle populäre Vorstellung denkt den Wert des Berichts im Schreiben und der Erfahrung der Geschichte. Wichtige Analytiker in diesem Gebiet schließen Paul Ricœur, Louis Mink, W.B. Gallie und Hayden White ein. Einige haben diese Annäherung bezweifelt, weil sie erfundenen und historischen Bericht näher zusammen zieht, und dort eine wahrgenommene "grundsätzliche Gabelung zwischen dem historischen und erfundenen Bericht" bleibt (Ricœur, vol. 1, 52). Trotz dessen würden modernste Historiker, wie Barbara Tuchman oder David McCullough, Bericht denken, der wichtig für ihre Annäherungen schreibt. Die Theorie der erzählten Geschichte (oder historicized Bericht) meint, dass die Struktur der gelebten Erfahrung und solcher Erfahrung, die sowohl in erfundenen als auch in nichterfundenen Arbeiten (Literatur und Historiographie) erzählt ist, gemeinsam die Gestaltung der ''zeitlichen Erfahrung hat." Auf diese Weise hat Bericht eine großzügig umfassende Fähigkeit zum "'Griff zusammen' und integriert [] in eine ganze und ganze Geschichte" die "zerlegbaren Darstellungen" der historischen Erfahrung (Ricœur x, 173). Louis Mink schreibt, dass, "ist die Bedeutung von vorigen Ereignissen nur verständlich, weil sie locatable im Ensemble von Wechselbeziehungen sind, die nur im Aufbau der Bericht-Form" (148) ergriffen werden können. Marxistischer Theoretiker Fredric Jameson analysiert auch das historische Verstehen dieses Weges und schreibt, dass "Geschichte zu uns außer in der Textform […] unzugänglich ist, kann ihm nur über den vorherigen (re) textualization" (82) genähert werden.

Geschichte als Propaganda: Wird Geschichte immer von den Siegern geschrieben?

In seiner "Gesellschaft muss Verteidigt werden" hat Michel Foucault das postuliert, verwenden die Sieger eines sozialen Kampfs ihre politische Überlegenheit, um eine Version eines vereitelten Gegners von historischen Ereignissen für ihre eigene Propaganda zu unterdrücken, die gehen kann, so weit historischer Revisionismus (sieh die Analyse von Michel Foucault des historischen und politischen Gesprächs oben). Nationen, die solch eine Annäherung annehmen, würden wahrscheinlich eine "universale" Theorie der Geschichte formen, ihre Ziele mit einer teleologischen und deterministischen Philosophie der Geschichte zu unterstützen, die verwendet ist, um die Unvermeidlichheit und Angemessenheit ihrer Siege zu rechtfertigen (sieh das Ideal der Erläuterung des Fortschritts oben). Philosoph Paul Ricoeur hat über den Gebrauch dieser Annäherung durch totalitäre und nazistische Regime, mit solchen Regimen "exercis [ing] eine virtuelle Gewalt auf die abweichenden Tendenzen der Geschichte" (Geschichte und Wahrheit 183), und mit dem Fanatismus das Ergebnis geschrieben. Für Ricoeur, aber nicht eine vereinigte, teleologische Philosophie der Geschichte, "Setzen wir mehrere Geschichten gleichzeitig in Zeiten fort, deren Perioden, Krisen und Pausen nicht zusammenfallen. Wir fesseln, geben auf, und setzen mehrere Geschichten viel als ein Schachspieler fort, der mehrere Spiele sofort spielt, jetzt diesen, jetzt ein anderer" (Geschichte und Wahrheit 186) erneuernd. Für Ricoeur kann die vereinigte Ansicht von Marx von der Geschichte Verdächtiger sein, aber wird dennoch als gesehen:

Walter Benjamin hat geglaubt, dass Marxistische Historiker einen radikal verschiedenen Ansicht-Punkt aus den Bourgeois- und Idealist-Gesichtspunkten in einem Versuch nehmen müssen, eine Art Geschichte von unten zu schaffen, die im Stande sein würde, sich eine alternative Vorstellung der Geschichte, nicht gestützt, als in klassischen historischen Studien, auf dem philosophischen und juristischen Gespräch der Souveränität - eine Annäherung vorzustellen, die an Hauptstatus (die Sieger) Gesichtspunkte unveränderlich kleben würde.

George Orwell Neunzehn Vierundachtzig ist eine erfundene Rechnung der Manipulation der historischen Aufzeichnung für nationalistische Ziele und Manipulation der Macht. Im Buch hat er geschrieben, "Er, der die Gegenwart kontrolliert, kontrolliert die Vergangenheit. Er, der die Vergangenheit kontrolliert, kontrolliert die Zukunft." Die Entwicklung einer "nationalen Geschichte" über das Management der historischen Aufzeichnung ist am Herzen der Debatte über die Geschichte als Propaganda. Zu einem gewissen Grad sind alle Nationen in der Promotion solcher "nationalen Geschichten," mit Ethnizität, Nationalismus, Geschlecht, Macht, heroischen Zahlen, Klassenrücksichten und wichtigen nationalen Ereignissen und Tendenzen das ganze Aneinanderstoßen und das Konkurrieren innerhalb des Berichts energisch.

Siehe auch

Weiterführende Literatur

  • Berkhofer, Robert F. Außer der großen Geschichte: Geschichte als Text und Gespräch. (Universität von Harvard Presse, 1995)
  • Berlin, Isaiah. Drei Kritiker der Erläuterung: Vico, Hamann, Hirt, (2000)
Hat sich
  • , Elizabeta "Die Philosophie der Geschichte" Schriften der zeitgenössischen Welt (2011) erhoben
  • Collingwood, R. G. Die Idee von der Geschichte. (1946)
  • Danto, Arthur Coleman. Analytische Philosophie der Geschichte (1965)
  • Dilthey, Wilhelm. Einführung in die menschliche Wissenschaftshrsg. durch R. A. Makkreel und F. Rodi. (1883; 1989)
  • Gardiner, Patrick L. Die Natur der historischen Erklärung. (1952)
  • Gardiner, Hrsg. von Patrick L. Die Philosophie der Geschichte, Lesungen von Oxford in der Philosophie. (1974)
  • Nerz, Louis O. "Bericht-Form als ein kognitives Instrument." im Schreiben der Geschichte: Literarische Form und das historische Verstehen, Robert H. Canary und Henry Kozicki, die Hrsg. Madison, Wisconsin: Die Universität von Wisconsin Press, 1978.
  • Ricoeur, Paul. Zeit und Bericht, Band 1 und 2, Universität der Chikagoer Presse, 1990.
  • ---. Geschichte und Wahrheit. Übersetzt von Kathleen McLaughlin und David Pellauer. Chicago und London: U Chicagos P, 1983.
  • Jameson, Frederic. Das Politische Unbewusste: Bericht als ein Sozial Symbolisches Gesetz, Ithaca: Universität von Cornell Presse, 1981.
  • Muller, Herbert J. Der Gebrauch der Vergangenheit, New Yorks, New Yorks: Presse der Universität Oxford, 1952.
  • Walsh, W.H. Eine Einführung in die Philosophie der Geschichte. 1951.
  • Weiß, Hayden V. Metahistory: Die Historische Einbildungskraft im Neunzehnten Jahrhundert Europa. (Universität von Johns Hopkins Presse, 1973).
  • Weiß, Hayden V. Die Fiktion des Berichts: Aufsätze auf der Geschichte, Literatur und Theorie, 1957-2007. (Universität von Johns Hopkins Presse, 2010). Ed Robert Doran.
  • Gisi, Lucas Marco: Einbildungskraft und Mythologie. Sterben Sie Verschränkung von Anthropologie und Geschichte im 18. Jahrhundert, Berlin, New York: de Gruyter, 2007.

Links


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