Totemism ist ein System des Glaubens, in dem, wie man sagt, Menschen eine Verbindung oder eine Blutsverwandtschaft mit dem Geistersind, wie ein Tier oder Werk haben. Wie man denkt, wirkt das Totem mit einer gegebenen Verwandtschaft-Gruppe oder einer Person aufeinander und dient als ihr Emblem oder Symbol.

Der Begriff Totem wird aus dem Wort von Ojibwa ototeman abgeleitet, "jemandes Verwandtschaft des Bruders-Schwester bedeutend." Die grammatische Wurzel, ote, bedeutet eine Blutbeziehung zwischen Geschwistern, die dieselbe Mutter haben, und wer einander nicht heiraten kann. In Englisch wurde das Wort 'Totem' 1791 von einem britischen Großhändler und Übersetzer eingeführt, der ihm eine falsche Bedeutung im Glauben gegeben hat, dass es den Wächter-Geist einer Person benannt hat, die in der Form eines Tieres — eine Idee erschienen ist, dass die Clans von Ojibwa wirklich tatsächlich durch ihr Tragen von Tierhäuten porträtiert haben. Es wurde am Ende des 18. Jahrhunderts berichtet, dass Ojibwa ihre Clans nach jenen Tieren genannt hat, die im Gebiet leben, in dem sie leben und scheinen, entweder freundlich oder ängstlich zu sein. Der erste genaue Bericht über totemism in Nordamerika wurde von einem Methodist-Missionar, Peter Jones, selbst Ojibwa geschrieben, der 1856 gestorben ist, und dessen Bericht postum veröffentlicht wurde. Sich gemäß Jones hatte der Große Geist toodaims ("Totems") den Clans von Ojibwa, und wegen dieser Tat gegeben, es sollte nie vergessen werden, dass Mitglieder der Gruppe mit einander verbunden sind und auf dieser Rechnung unter sich nicht verheiraten kann.

Die Natur von totemism

Totemism ist ein Komplex von verschiedenen Ideen und Wege des Verhaltens, das auf einer von der Natur gezogenen Weltanschauung gestützt ist. Es gibt ideologische, mystische, emotionale, ehrfürchtige und genealogische Beziehungen von sozialen Gruppen oder spezifischen Personen mit Tieren oder natürlichen Gegenständen, den so genannten Totems.

Es ist notwendig, zwischen der Gruppe und individuellem totemism zu differenzieren. Diese Formen teilen einige grundlegende Eigenschaften, aber sie kommen mit verschiedenen Betonungen und in verschiedenen spezifischen Formen vor. Zum Beispiel sehen Leute allgemein das Totem als ein Begleiter, Verwandter, Beschützer, Ahn, oder Helfer an, schreiben ihm übermenschliche Mächte und geistige Anlagen zu, und bieten ihm eine Kombination von Rücksicht, Verehrung, Ehrfurcht und Angst an. Die meisten Kulturen verwenden spezielle Namen und Embleme, um sich auf das Totem zu beziehen, und diejenigen sponsert es beschäftigen sich mit der teilweisen Identifizierung mit dem Totem oder der symbolischen Assimilation daran. Es gibt gewöhnlich ein Verbot oder Tabu gegen die Tötung, das Essen oder das Berühren des Totems.

Obwohl Totems häufig der Fokus des Ritualverhaltens sind, wird es allgemein zugegeben, dass totemism nicht eine Religion ist. Totemism kann sicher religiöse Elemente in unterschiedliche Grade einschließen, wie es vereinigt mit der Magie scheinen kann. Totemism wird oft mit verschiedenen Arten anderen Glaubens, wie Vorfahr-Anbetung, Ideen von der Seele oder Animismus gemischt. Solche Mischungen haben das Verstehen von besonderen Totemistic-Formen schwierig historisch gemacht.

Gruppe totemism

Sozialer oder gesammelter totemism ist die am weitesten verbreitete Form dieses Glaube-Systems. Es schließt normalerweise ein oder mehr von mehreren Eigenschaften, wie die mystische Vereinigung des Tieres und der Pflanzenart, der natürlichen Phänomene ein, oder geschaffene Gegenstände mit unilineally haben Gruppen (Abstammungen, Clans, Stämme, Hälften, phratries) oder mit lokalen Gruppen und Familien verbunden; die erbliche Übertragung der Totems (patrilineal oder matrilineal); Gruppe und Vornamen, die irgendein direkt oder indirekt auf dem Totem basieren; der Gebrauch von totemistic Emblemen und Symbolen; Tabus und Verbote, die für die Arten selbst gelten können oder auf Teile von Tieren und Werken (teilweise Tabus statt teilweiser Totems) beschränkt werden können; und eine Verbindung mit einer Vielzahl von Tieren und natürlichen Gegenständen (senden Totems gleichzeitig), innerhalb dessen eine Unterscheidung zwischen Haupttotems und Unterstützungs-(verbundene Totems) gemacht werden kann.

Gruppentotems werden allgemein vereinigt oder auf der Grundlage von Analogien oder auf der Grundlage vom Mythos oder Ritual koordiniert. Gerade, warum besondere Tiere oder natürliche Dinge — die manchmal keinen Wirtschaftswert für die Gemeinschaften betroffen besitzen — ursprünglich ausgewählt wurden, weil Totems häufig auf ereignisreichen und entscheidenden Momenten in einer Vergangenheit von Leuten basieren. Volkstraditionen bezüglich der Natur von Totems und des Ursprungs der fraglichen Gesellschaften sind besonders hinsichtlich der kulturellen Voraussetzungen der Gruppe informativ. Zum Beispiel kann eine Gruppe, die meint, dass sie direkt oder indirekt von einem gegebenen Totem abgeleitet wird, eine Tradition haben, in der sein Ahn ein Tier oder Werk war, das auch als ein Mensch erscheinen konnte. In solchen Glaube-Systemen können Gruppen von Leuten und Arten von Tieren und Werken so Ahnen gemeinsam haben. In anderen Fällen gibt es Traditionen, dass der menschliche Ahn einer Verwandtschaft-Gruppe bestimmte geneigte oder ungünstige Erfahrungen mit einem Tier oder natürlichem Gegenstand hatte und dann befohlen hat, dass seine Nachkommen die ganzen Arten dieses Tieres respektieren.

Gruppe totemism war unter Völkern in Afrika, Indien, Ozeanien (besonders in Melanesia), Nordamerika und Teile Südamerikas traditionell üblich. Diese Völker, schließen unter anderen, den australischen Ureinwohnern, den afrikanischen Pygmäen und verschiedenen indianischen Völkern — am meisten namentlich die Nordwestküste-Inder (vorherrschend Fischer), Inder von Kalifornien und Nordostinder ein. Außerdem wird Gruppe totemism in einer kennzeichnenden Form unter Ugrians und Westsibiriern vertreten (Jäger und Fischer, die auch Renntiere züchten), sowie unter Stämmen von Hirten im nördlichen und Zentralasien.

Individueller totemism

Individueller totemism wird in einer vertrauten Beziehung der Freundschaft und des Schutzes zwischen einer Person und einem besonderen Tier oder einem natürlichen Gegenstand (manchmal zwischen einer Person und einer Art des Tieres) ausgedrückt; der natürliche Gegenstand kann spezielle Macht seinem Eigentümer gewähren. Oft verbunden mit individuellem totemism sind bestimmte Ideen über die menschliche Seele (oder Seelen), und Vorstellungen sind auf sie, wie die Idee von einem Alter Ego und nagualism — von der spanischen Form des aztekischen Wortes naualli zurückzuführen gewesen, "etwas Verborgenes oder Verschleiertes" — was bedeutet, dass eine Art gleichzeitige Existenz zwischen einem Tier oder einem natürlichen Gegenstand und einer Person angenommen wird; d. h. ein gegenseitiges, nahes Band des Lebens und Schicksals besteht auf solche Art und Weise, dass im Falle der Verletzung, der Krankheit oder des Todes eines Partners, dasselbe Schicksal dem anderen Mitglied der Beziehung widerfahren würde. Folglich sind solche Totems am stärksten tabuisiert geworden; vor allem wurden sie mit Familien- oder Gruppenführern, Chefs, Medizinmännern, Schamanen und anderen sozial bedeutenden Personen verbunden.

Studien von shamanism zeigen an, dass individueller totemism Gruppe totemism zurückdatiert haben kann, weil Schutzgeister einer Gruppe manchmal aus den Totems von spezifischen Personen abgeleitet wurden. Einigermaßen, dort besteht auch eine Tendenz, auf ein individuelles Totem als erblich zu verzichten oder Tabu die kompletten Arten des Tieres zu machen, dem das individuelle Totem gehört.

Individueller totemism wird weit verbreitet. Es wird nicht nur unter Stämmen von Jägern und Erntemaschinen sondern auch unter Bauern und Hirten gefunden. Individueller totemism wird besonders unter den australischen Ureinwohnern und den amerikanischen Indianern betont.

Einige Beispiele von totemism

Wiradjuri

Unter Wiradjuri werden Eingeborene Leute, die traditionell in New South Wales, Australien, Totem-Clans gelebt haben, unter zwei Untergruppen und entsprechenden matrilineal Hälften geteilt. Das Gruppentotem, genannt "Fleisch", wird von der Mutter übersandt. Im Gegensatz dazu gehören individuelle Totems nur den Medizinmännern und werden patrilineally verzichtet. Solch ein individuelles Totem wird bala genannt, "Geisterbegleiter," oder jarawaijewa, "das Fleisch (Totem), das innerhalb seiner ist." Es gibt ein strenges Verbot gegen das Essen des Totems. Der Bruch des Tabus trägt damit Krankheit oder Tod. Es wird gesagt: "Ihren jarawaijewa zu essen, ist dasselbe, als ob Sie Ihr sehr eigenes Fleisch oder diesen Ihres Vaters essen sollten."

Der Medizinmann identifiziert sich mit seinem persönlichen Totem. Jedes Vergehen oder Verletzung gegen das Totem haben seine automatische Wirkung auf den Mann, der es begeht. Es ist eine Aufgabe des Totems, den Ritualisten und den Medizinmann zu schützen, während er schläft. Im Fall von der Gefahr oder der Ankunft von Fremden geht das Tier in den Körper des Medizinmannes zurück und informiert ihn. Nach dem Tod des Medizinmannes erträgt das Tier Bewachung als ein helles flackerndes Licht in der Nähe vom Grab. Das individuelle Totem ist auch ein Helfer des Medizinmannes. Der Medizinmann strahlt das Totem in seinem Schlaf oder in einer Trance aus, so dass es Information für ihn sammeln kann.

In dieser Tradition kann Zauberei auch vom Medizinmann geübt werden. Indem er zum Beispiel singt, kann der Medizinmann sein Totem verbreiten, um einen Feind zu töten; das Totem geht in die Brust des Feinds ein und verschlingt seine Innereien. Die Übertragung des individuellen Totems Anfängern wird durch den Vater oder den Großvater getan, der natürlich selbst auch ein Medizinmann ist. Während der Kandidat auf seinem Rücken lügt, wird das Totem in" ihn "gesungen. Der Blutverwandte, der das Totem übersendet, nimmt ein kleines Tier und legt es auf der Brust des Jugendlichen. Während des Singens sinkt das Tier vermutlich langsam in seinen Körper und verschwindet schließlich darin. Der Kandidat wird dann darin informiert, wie er das Tier behandeln muss, das sein Kamerad ist, und er weiter im Lied und der Ritualkonzentration informiert wird, die notwendig ist, um das Totem von seinem Körper zu entsenden.

Noch-Papua

Unter Noch-Papua des Neuen Guineas, patrilineal, exogamous Gruppen (consanguineous sibs) werden über mehrere Dörfer ausgebreitet und werden mit Tieren vereinigt, angeln besonders. Sie glauben, dass sie von Totems geboren sind, und sie sie unantastbar machen. Kindern wird eine Gelegenheit gegeben, während ihrer Einleitung zu entscheiden, ob sie das väterliche oder mütterliche Totem respektieren werden. Jede Gruppe von Verwandten hat einen heiligen Platz, zu dem das Totem-Tier die Seelen der Toten bringt, und aus dem, wie man auch glaubt, die Seelen von Kindern kommen. Totem-Tiere werden in verschiedenen Manifestationen vertreten: weil Geisterwesen in heiligen Flöten, in Verkleidungen, und in Zahlen im Haus jedes Mannes bewahrt. Am Ende Einleitungszeremonien werden die Totems von den Mitgliedern der Gruppe nachgeahmt.

Iban

Unter Iban von Sarawak, Malaysia, ist individueller totemism die Tradition gewesen. Besondere Personen träumen von einem Geist eines Vorfahren oder eines toten Verwandten; dieser Geist erscheint in einer menschlichen Form, stellt sich als ein Helfer und Beschützer vor, und nennt ein Tier (oder manchmal ein Gegenstand), in dem er manifestiert wird. Die Iban beobachten dann den Manierismus von Tieren und erkennen im Verhalten der Tiere die Verkörperung ihres Beschützer-Geistes (ngarong) an.

Manchmal tragen Mitglieder des Stamms auch mit ihnen einen Teil solch eines Tieres. Nicht nur wird diesem besonderen Tier, aber den ganzen Arten, gebührender Respekt gegeben. Mahlzeiten und Blutangebote werden auch dem Geistertier präsentiert.

Junge Männer, die solch einen Beschützer-Geist für sich Schlaf auf den Gräbern von prominenten Personen erhalten oder Einsamkeit und schnell herausfinden möchten, so dass sie von einem Helfer-Geist träumen können. Wirklich können nur einige Personen solche Tiere wie ihr sehr eigenes nennen. Personen mit Beschützer-Geistern haben auch versucht, von ihren Nachkommen die Rücksicht und den Tabu gegeben das Tier zu verlangen, das den Geist vertritt. In der Regel erwarten solche Nachkommen spezielle Hilfe vom Beschützer-Geist nicht, aber sie beobachten die totemistic Regulierungen irgendwie.

Birhor

Die Birhor, Leute, die traditionell Einwohner des Dschungels des Chota Nagpur Plateaus in nordöstlichem Deccan (Indien) waren, werden in patrilineal, exogamous Totem-Gruppen organisiert. Gemäß einer unvollständiger Liste von 37 Clans, 12 basieren auf Tieren, 10 auf Werken, 8 auf hinduistischen Kasten und Gegenden und dem Rest auf Gegenständen. Die Totems werden innerhalb der Gruppe verzichtet, und Märchen über die Ursprünge des Stamms weisen darauf hin, dass jedes Totem eine zufällige Verbindung mit der Geburt des Vorfahren des Clans hatte.

Die Birhor denken, dass es eine temperamentvolle oder physische Ähnlichkeit zwischen den Mitgliedern des Clans und ihrer Totems gibt. Verbote oder Tabus werden manchmal zu einem äußersten Grad kultiviert. Hinsichtlich des Essens, der Tötung oder des Zerstörens von ihnen, werden die Clan-Totems betrachtet, als ob sie menschliche Mitglieder der Gruppe waren. Außerdem wird es geglaubt, dass ein Vergehen gegen die Totems durch einen Bruch des Tabus eine entsprechende Abnahme in der Größe des Clans erzeugen wird. Wenn eine Person ein totes Totem-Tier überkommt, muss er seine Stirn mit Öl oder einem roten Färbemittel schmieren, aber er muss über das Tier nicht wirklich trauern; er begräbt es auch nicht.

Die nahe und lebenswichtige Beziehung zwischen dem Totem und dem Clan wird in einer bestimmten Zeremonie gezeigt: das jährliche Angebot dem Hauptgeist des Erbhügels. Jede Birhor Gemeinschaft hat eine Tradition einer alten Ansiedlung, die, wie man denkt, auf einem Hügel im Gebiet gelegen wird. Einmal jährlich kommen die Männer jedes Clans zusammen an einem offenen Platz. Der Ältere des Clans fungiert als der Priester, der das Angebot gibt. Ein Diagramm mit vier Abteilungen wird der Boden mit Reismehl angezogen. In einem von diesen sitzt der Ältere, während er in der Richtung auf den Erbhügel starrt. Das Emblem des besonderen Totems wird in eine der anderen Abteilungen des Diagramms gelegt; abhängig von den Verhältnissen konnte dieses Emblem eine Blume, ein Stück des Hornes oder der Haut, eines Flügels oder eines Zweigs sein. Dieses Emblem vertritt den Clan als Ganzes. Wenn ein Tier für solch eine Zeremonie erforderlich ist, wird es von den Mitgliedern eines anderen Clans zur Verfügung gestellt, die es als ein Totem nicht halten. Die Birhor zeigen große Angst vor den Geistern des Erbhügels und vermeiden diese Plätze so weit möglich.

Kpelle

Unter den Leuten von Kpelle Liberias gibt es nicht nur Gruppe totemism sondern auch individuellen totemism. Auf beide Arten von Totems wird verschiedenartig als "Ding des Besitzes," "Ding der Geburt," oder "Ding des Rückens von Männern verwiesen." Diese Ausdrücke drücken die Idee aus, dass das Totem immer begleitet, dem gehört, und hinter einem als ein Führer und warner von Gefahren steht. Das Totem bestraft auch den Bruch jedes Tabus.

Totems von Kpelle schließen Tiere, Werke und natürliche Phänomene ein. Die Verwandtschaft-Gruppen, die in mehreren Dörfern leben, waren matrilineal in einer früheren Zeit, aber während des 20. Jahrhunderts haben sie begonnen, patrilineal Tendenzen auszustellen. Die Gruppentotems, besonders die Tiertotems, werden als der Wohnsitz der Vorfahren betrachtet; sie werden respektiert und werden Angebote gegeben. Außerdem wird eine große Rolle durch individuelle Totems gespielt, die, zusätzlich dazu unantastbar zu sein, auch Angebote gegeben werden. Persönliche Totems, die Tiere sind, können vom Vater dem Sohn oder von der Mutter der Tochter übersandt werden; andererseits werden individuelle Pflanzentotems bei der Geburt oder später zugeteilt.

Das Totem teilt auch magische Mächte mit. Ihm wird sogar möglich geglaubt, jemandes eigenes Totem-Tier zu verändern; weiter wird es als ein Alter Ego betrachtet. Personen mit demselben individuellen Totem ziehen es vor, in Gemeinschaften vereinigt zu werden. Das wohl bekannte Leopard-Bündnis, eine heimliche Vereinigung, scheint, aus solchen Wünschen gewachsen zu sein. Völlig verschiedene Gruppen erzeugen patrilineal unantastbare Gemeinschaften, die vermutlich durch das Blut verbunden sind; sie umfassen Personen von mehreren Stämmen. Die Tiere, die Werke und der gemachte Tabu von Handlungen durch diese Gruppen werden als Totems nicht betrachtet. In einer bestimmten Rücksicht scheinen die individuellen Totems in dieser Gemeinschaft, die Basis der Gruppe totemism zu sein.

Eine kurze Geschichte der totemistic Theorie

McLennan zu Thurnwald

Es gibt mehrere Theorien oder Hypothesen bezüglich totemism. Viele von ihnen werden durch methodologische Mängel, vorgefasste Ideen und eine voreingenommene Auswahl an Quelldokumenten gekennzeichnet; dennoch enthalten einige dieser Theorien Gesichtspunkte, die Rücksicht verdienen.

Die erste Theorie wurde vom schottischen Ethnologen John Ferguson McLennan vorgeschlagen. Im Anschluss an die Mode der Forschung des 19. Jahrhunderts hat er totemism in einer breiten Perspektive, und in seiner Studie Die Anbetung von Tieren und Werken umfassen wollen (1869, 1870) hat er sich nicht bemüht, den spezifischen Ursprung des totemistic Phänomenes zu erklären, aber hat sich bemüht anzuzeigen, dass die ganze menschliche Rasse in alten Zeiten durchgegangen eine totemistic Bühne hatte.

1899 wurden die Theorien von McLennan von Herrn Edward Burnett Tylor, einem englischen Anthropologen kritisiert, der die Verwirrung von totemism mit der bloßen Anbetung von Tieren und Werken zurückgewiesen hat. Tylor hat behauptet, in totemism die Tendenz des menschlichen Geistes zu finden, die Welt und seine Dinge zu klassifizieren. Er hat so totemism als eine Beziehung zwischen einem Typ des Tieres und einem Clan angesehen. Aber er war der Idee entgegengesetzt, Totems als die Basis der Religion zu sehen.

Ein anderer schottischer Gelehrter, Andrew Lang, am Anfang des 20. Jahrhunderts hat einen nominalistic Bedeutung für totemism nämlich verteidigt, den lokale Gruppen, Clans, oder phratries, im Auswählen des Totems Namen vom Bereich der Natur, zu einem Bedürfnis reagierten, unterschieden zu werden. Wenn der Ursprung der Namen vergessen wurde, dort ist einer mystischen Beziehung zwischen den Gegenständen gefolgt — von dem die Namen einmal — und die Gruppen abgeleitet wurden, die diese Namen tragen. Lang hat die Beziehung durch Natur-Mythen erklären wollen, gemäß denen Tiere und natürliche Gegenstände als die Verwandten, Schutzherren oder Vorfahren der jeweiligen sozialen Einheiten betrachtet wurden. Er hat gefunden, dass Gedanken durch die Stämme auf diesen Sachen schließlich zu Tabus geführt haben, und dass Gruppe exogamy zuerst in der Bildung von totemistic Vereinigungen entstanden ist.

Die erste umfassende Arbeit an totemism war Totemism und Exogamy, veröffentlicht 1910 in vier Volumina durch den britischen Anthropologen Herr James George Frazer. Es hat eine lobenswerte Kompilation der auf dem Thema dann verfügbaren Weltdaten präsentiert.

Seine Ansicht auf der Forschung stützend, die unter einheimischen Völkern in Australien und Melanesia getan ist, hat Frazer den Ursprung von totemism als eine Interpretation der Vorstellung und Geburt von Kindern, ein Glaube gesehen, den er "conceptionalism" genannt hat. Gemäß Frazer, conceptualist Kulturen erklären, dass Frauen gesättigt werden, wenn ein Geist eines Tieres oder einer geistigen Frucht in ihre Gebärmütter eintritt. Da Kinder deshalb an der Natur des Tieres oder Werks teilnehmen, übernehmen diese Werke oder Tiere Bedeutung. Frazer hat gedacht, dass conceptualist Erklärungen der am Anfang von Totem-Clans resultierten Vorstellung auf ein besonderes natürliches Wesen zurückzuführen gewesen sind.

Ein russischer amerikanischer Ethnologe, Alexander Goldenweiser, hat totemistic Phänomene der scharfen Kritik unterworfen. Seine Kritik hatte anhaltende Wichtigkeit besonders in den Vereinigten Staaten, wo es eine skeptische Einstellung bezüglich totemism erzeugt hat. Goldenweiser hat in totemism drei Phänomene gesehen, die einzeln bestehen konnten und wirklich nur im seltensten von Fällen zusammengefallen sind. Diese Phänomene waren: (1) Clan-Organisation, (2) Clans, die Tier oder Pflanzennamen nehmen oder "Embleme" von der Natur, und (3) Glaube an eine Beziehung zwischen Gruppen und ihren Totems erhalten. Goldenweiser hat diese Phänomene als eine Einheit nicht wahrgenommen, seitdem einige von ihnen abgesondert von anderen bestehen konnte.

In einer anderen 1910 veröffentlichten Abhandlung hat ein deutscher Ethnologe, Richard Thurnwald, behauptet, in totemism den Ausdruck einer spezifischen Denkart unter Nichtindustriegesellschaften anzuerkennen. Er hat gefunden, dass solche Gruppen die natürliche Umgebung gemäß seinem Außenäußeren beurteilen, ohne es etwas näher zu analysieren, und annehmen, dass es mitfühlende Verbindungen und Kombinationen von natürlichen Dingen gibt; von diesen Ideen kommt anhaltende Regeln des Verhaltens wie Tabus, Rücksicht und soziale Beziehungen. Für die Psychologie von totemism, Thurnwald später (1917-18) gestellt hervor eine ausführliche, systematische Präsentation; mittels konkreter Beispiele hat er auch Fragen über die Verbindungen von totemism mit der Vorfahr-Anbetung, den Begriffen von Seelen und dem Glauben an Macht, Magie, Angebote und Orakel aufgebracht.

Durkheim Radcliffe-Brown

Der Gründer einer französischen Schule der Soziologie, Émile Durkheims, hat totemism aus einem soziologischen und theologischen Gesichtspunkt untersucht. Durkheim hat gehofft, eine reine Religion in sehr alten Formen zu entdecken, und hat allgemein behauptet, den Ursprung der Religion in totemism zu sehen. Für Durkheim ist der Bereich des heiligen ein Nachdenken der Gefühle, die gesellschaftlichen Aktivitäten unterliegen, und das Totem, in dieser Ansicht, einem Nachdenken der Gruppe (oder Clan) Bewusstsein war, das auf der Vorstellung einer unpersönlichen Macht gestützt ist. Der totemistic Grundsatz war dann der Clan selbst, und es wurde mit der Heiligkeit durchdrungen. Durkheim hat gemeint, dass solch eine Religion das Kollektivbewusstsein widerspiegelt, das durch die Identifizierung der Personen der Gruppe mit einem Tier oder Pflanzenart manifestiert wird; es wird äußerlich in Tabus, Symbolen und Ritualen ausgedrückt, die auf dieser Identifizierung basieren.

In weiteren Beiträgen hat Goldenweiser in 1915-16 und 1918 Lang, Frazer und Durkheim kritisiert und hat darauf bestanden, dass totemism nichts hatte, um mit der Religion zu tun; er hat stattdessen gemeint, dass Mann keineswegs sein Totem als höher als sich oder als ein vergöttertes Wesen angesehen hat, aber es als sein Freund und gleich angesehen hat. Goldenweiser hat auch die These von Frazer von conceptionalism als eine Erklärung von totemism zurückgewiesen. Andererseits war Goldenweiser der Meinung, dass alle totemistic Manifestationen wirklich mindestens etwas einer Art Religion haben, aber er hat nicht dazu geneigt, die Wächter-Geistervorstellung innerhalb von totemism einzuschließen.

1916 hat ein amerikanischer Ethnologe, Franz Boas, vorgeschlagen, dass totemism keinen einzelnen psychologischen oder historischen Ursprung ausgestellt hat; seitdem totemistic Eigenschaften kann mit Personen und allen möglichen sozialen Organisationen verbunden werden, und sie erscheinen in verschiedenen kulturellen Zusammenhängen, es würde unmöglich sein, totemistic Phänomene eine einzelne Kategorie einzubauen. Boas waren gegen das Systematisieren und haben es gefühllos vorgehabt, Fragen über die Ursprünge von totemism zu stellen.

Der erste Theoretiker der Wiener Schule der Völkerkunde, Fritz Graebners, hat versucht, die Formen sowohl von individuellem totemism als auch von Gruppe totemism zu erklären, und hat sie als gemäßigt creedal oder halbreligiöser Komplex von Ideen benannt, gemäß denen, wie man denkt, individuelle Mitglieder oder Untergruppen einer Gesellschaft in einem besonders nahen (aber nicht cultic) Beziehung zu natürlichen Gegenständen sind. Gemäß Graebner kann man die kulturell-historische Methode verwenden, das Ausmaß zu gründen, in dem Totemistic-Formen einem bestimmtem kulturellem Komplex gehören; welche Formen von totemism "älter" oder "jünger" "sind"; und das Ausmaß, in dem Formen in einer Beziehung des vorhergehenden Verstorbenen zusammengehören. Graebner hat versucht, einen "Totem-Komplex" auszuarbeiten (ein "Kulturkreis"; sieh kulturkreis) für die Südmeere. Dieser Komplex hat eine patrilineal Gruppe totemism sowie die materiellen, wirtschaftlichen und religiösen Elemente zur Folge gehabt, die, nach seiner Meinung, scheinen, mit dem totemism in diesem Gebiet verbunden zu werden.

Ein anderes Mitglied derselben Schule, Bernhard Ankermann, in 1915-16 hat die Ansicht verfochten, dass der ganze totemisms, unabhängig davon, wo sie gefunden werden, einen allgemeinen Kern enthalten hat, um den neue Eigenschaften gebaut werden. Wie gesehen, von der Einstellung dessen, was in Afrika gefunden wurde, ist dieser Kern ihm geschienen, der Glaube an eine spezifische Beziehung zwischen sozialen Gruppen und natürlichen Dingen — in einem Gefühl der Einheit zwischen beiden — eine Beziehung zu sein, die er geglaubt hat, um weltweit, selbst wenn nur in einer modifizierten oder verringerten Form ausgebreitet zu werden. Von der Perspektive von Ankermann werden magische und animalistic Ideen und Riten mit totemism in einer starken untrennbaren Einheit verschmolzen.

Die Entstehung dieses Typs der Beziehung setzt eine Stimmung voraus, die keine Unterscheidung zwischen Mann und Biest macht. Obwohl Magie mit totemism nah verbunden werden kann, hat das Gefühl der Einheit zwischen Mann und Biest nichts, um mit der Magie zu tun, die damit nur später verbunden wurde. Gemäß Ankermann sind die Totems nicht etwas Lebensgefährliches, etwas, um vermieden zu werden, aber sind im Gegenteil etwas Freundliches — wie man denkt, ist ein Totem einem Bruder ähnlich und soll als solcher behandelt werden. Weiter kommt der totemistic Tabu vor, weil das Totem ein Verwandter ist. Ankermann hat dazu geneigt, die Bildung von totemism in einer emotionalen Tiermann-Beziehung zu sehen: Frühe Jäger, er hat gedacht, könnten jene Tiere imitiert haben, die ihre Aufmerksamkeit am allermeisten angezogen haben. Ankermann hat weiter erklärt, dass "sich primitiver Mann" mit dem Tier identifiziert, während er es imitiert, und dass die Gewohnheit zu so tuendem zu einer ständigen Identifizierung ausgedrückt als totemism führen konnte.

In 1915-16 Wilhelm Schmidt, dann dem Führer der Wiener Schule der Völkerkunde, angesehener totemism ausschließlich gemäß den dann populären Schemas von Kulturkreisen oder kulturkreis (heute lange aufgegeben); weil totemism weltweit verbreitet wurde, hat er daran als ein einzelner kultureller Komplex trotz lokaler Unterschiede gedacht. Er hat behauptet, dass die Unterschiede in durch frühere Theorien erforschtem totemism Überspitztheit sind und außerdem wegen des Mangels an besonderen Elementen von totemism, zum Verlust von bestimmten Formen von totemism, zu Einfällen von außen, oder zu verschiedenen Stufen der Entwicklung von totemism sein konnten, von dem keiner einen vereinigten Ursprung für alle totemism ausschließen würde. Schmidt hat geglaubt, dass die kulturell-historische Schule der Völkerkunde Beweis erzeugt hatte, dass ein älterer, echter totemism ein integraler Bestandteil einer Kultur gewesen war, die in einem bestimmten Gebiet gelegen ist, und dass es mit bestimmten Formen von Technologie, Wirtschaft, Kunst und Weltanschauung "organisch" verbunden wurde. Von dieser vermutlich "reinen" Form von totemism hat Schmidt abgeleitete Formen wie individueller totemism trennen wollen. Außerdem, obwohl er totemism als eine Religion nicht benannt hat, hat er gesehen, dass er wirklich eine Art religiöse Bedeutung hatte. Entgegen Ankermann hat Schmidt einen neueren, oder "höher", Form der Jagd als die Wirtschaftsbasis für den totemistic "Kulturkreis betrachtet."

Der Hauptvertreter der britischen sozialen Anthropologie, A. R. Radcliffe-Brown, hat eine völlig verschiedene Ansicht von totemism vertreten. Wie Boas war er skeptisch, dass totemism auf jede vereinigte Weise beschrieben werden konnte. Darin hat er dem anderen Pionier der sozialen Anthropologie in England, Bronisław Malinowski entgegengesetzt, der die Einheit von totemism irgendwie hat bestätigen wollen und sich der Sache mehr aus einem biologischen und psychologischen Gesichtspunkt genähert hat als von einem ethnologischen. Gemäß Malinowski war totemism nicht ein kulturelles Phänomen, aber eher das Ergebnis des Versuchens, grundlegende menschliche Bedürfnisse innerhalb der natürlichen Welt zu befriedigen. So weit Radcliffe-Brown betroffen wurde, wurde totemism aus Elementen zusammengesetzt, die von verschiedenen Gebieten und Einrichtungen genommen wurden, und was sie haben, gemeinsam ist eine allgemeine Tendenz, Segmente der Gemeinschaft durch eine Verbindung mit einem Teil der Natur zu charakterisieren. Entgegen der Theorie von Durkheim von sacralization hat Radcliffe-Brown den Gesichtspunkt genommen, dass Natur in die Gesellschaftsordnung eingeführt aber nicht darin sekundär wird. Zuerst hat er mit Malinowski die Meinung geteilt, dass ein Tier totemistic wird, wenn es "gut ist zu essen." Er ist später gekommen, um der Nützlichkeit dieses Gesichtspunkts entgegenzusetzen, da viele Totems — wie Krokodile und Fliegen — gefährlich und unangenehm sind.

1952, als Radcliffe-Brown das Problem nochmals überdacht hat, hat er gefunden, dass die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen Arten von Tieren bis zu einem gewissen Grad in Ideen von Freundschaft und Konflikt, oder nahen Beziehungen und Opposition unter Leuten übersetzt werden. Der Strukturgrundsatz, dass Radcliffe-Brown geglaubt hat, dass er am Ende dieser Studie entdeckt hatte, basiert auf der Fusion der zwei gegensätzlichen Ideen von der Freundschaft und Feindseligkeit. In dieser Ansicht spricht totemism auf seine eigene Weise von Wechselbeziehungen und Entgegenstellungen, Ideen, die auch in Hälften gefunden werden. Das Denken in Bezug auf gegenüberliegende Dinge, ist gemäß Radcliffe-Brown, einem wesentlichen Strukturgrundsatz, um totemism zu bewerten.

Lévi-Strauss

Die schärfste Kritik von totemistic Phänomenen, dasjenige, das die "Wirklichkeit" von totemism bestritten hat, wurde vom französischen Ethnologen Claude Lévi-Strauss in Le Totémisme aujourd'hui (englische Übersetzung, Totemism, 1963) geliefert. Als ein Hauptvertreter des modernen Strukturalismus wurde Lévi-Strauss besonders von Radcliffe-Brown stimuliert, dessen Ansichten er versucht hat, weiter auszubreiten. Lévi-Strauss hat geglaubt, dass er sich den offenbaren, anerkannten Schwierigkeiten in der Studie von totemism aus dem Gesichtspunkt einer Studie der Struktur nähern sollte. Um die Struktur von totemism zu studieren, hat Lévi-Strauss ein Schema ausgedacht, die abstrakte Widersprüchlichkeit zu illustrieren, die er in totemism als ein Phänomen in der menschlichen Kultur gesehen hat.

Sein Schema wurde in einem Tisch von Oppositionen oder Widersprüchlichkeit oder gegenseitigen Beziehungen durchgeführt. Die grundlegende Opposition oder Beziehung, war zwischen Natur und Kultur. Einerseits gab es in der Natur bestimmte Realien wie Arten von Tieren oder Werken und spezifischen Tieren oder Werken. Andererseits gab es in der Kultur verschiedene Gruppen und Personen, die sich mit besonderen Arten oder mit spezifischen Tieren oder Werken identifiziert haben. Lévi-Strauss hat vier Arten der Beziehung zwischen Natur und Kultur innerhalb von totemism unterschieden: (1) hat sich eine Art des Tieres oder Werks mit einer besonderen Gruppe, (2) eine Art des Tieres oder Werks identifiziert, das mit einer Person, (3) ein besonderes Tier oder Werk identifiziert ist, das mit einer Person, und (4) ein besonderes Tier oder mit einer Gruppe identifiziertes Werk identifiziert ist.

Gemäß Lévi-Strauss entspricht jede dieser vier Kombinationen den Phänomenen, die in Menschen oder einem anderen beobachtet werden sollen. Das erste hält gut zum Beispiel für die Australier, für die natürliche Dinge mit kulturellen Gruppen (Hälften, Abteilungen, Paragraphe, phratries, Clans oder die Vereinigung von Personen von demselben Geschlecht) vereinigt werden. Als ein Beispiel der zweiten Kombination gibt es den individuellen totemism von nordamerikanischen Indern, in denen eine Person mit einer Art der Natur aufeinander bezogen wird. Für den dritten Typ der Kombination werden die Leute von Mota der Bankinseln von Melanesia zitiert: Vom individuellen Kind wird als die Verkörperung eines besonderen Tieres, Werks oder natürlichen Wesens gedacht, das gefunden und von der Mutter zurzeit verbraucht wurde, dass sie ihrer Schwangerschaft bewusst war. Für den vierten Typ der Korrelation hat Lévi-Strauss Beispiele von Polynesien und Afrika zitiert, wo bestimmte individuelle Tiere den Gegenstand der Gruppenschirmherrschaft und Verehrung gebildet haben.

Lévi-Strauss hat auch die Ergebnisse von A. P. Elkin, einem Fachmann auf Australien kritisiert, wo totemism bereits eine spezielle Rolle in der Bildung von anthropologischen und soziologischen Theorien gespielt hatte, und wo es einen Überfluss an Formen ausstellt. Elkin hatte auch vier Formen unterschieden: individueller totemism; sozialer totemism — d. h., totemism, der in einer Familie, Hälfte, Abteilung, Paragraph, patrilineal Clan oder matrilineal Clan ist; cultic totemism, mit einem religiösen Inhalt, der patrilineal und "begrifflich" in der Form ist; und Traum totemism — totemistic Inhalt in Träumen — gefunden in sozialem oder individuellem totemism. Elkin hat bestritten, dass die Einheit von totemism, aber (gemäß Lévi-Strauss) seine Wirklichkeit hat bewahren wollen unter der Bedingung, dass er es zurück zu einer Vielfältigkeit von Typen verfolgen könnte. Für Elkin gibt es nicht mehr "einen" totemism, aber viele totemisms, jeder an sich ein einzelner nicht zu vereinfachender Ganzer.

Im Zusammenhang mit dem australischen Material hat Lévi-Strauss behauptet, dass matrilineal Clan totemism — der durch das "Fleisch" oder "das Blut" — und den patrilineal Clan totemism verzichtet wurde — der auf dem Träumen basiert hat — keineswegs heterogen war, aber als gegenseitig ergänzend seiend gedacht werden sollte. Diese zwei Typen von totemism waren verschiedene Mittel, die materielle und geistige Welt zu verbinden; zusammen haben sie die Beziehung zwischen Natur und Gesellschaft ausgedrückt.

Von den australischen Daten hat Lévi-Strauss beschlossen, dass "echter" totemism nicht auf den Ähnlichkeiten des matrilineal und der patrilineal Typen, aber auf ihren Unähnlichkeiten basiert hat. Solch ein Muster wurde klar im Grundmodell der Unähnlichkeiten des natürlichen mit dem kulturellen ausgedrückt (die oben entworfen wurden). Auf die Ideen von Radcliffe-Brown bauend, hat Lévi-Strauss behauptet, das antithetische Denken als ein entscheidender Strukturgrundsatz in totemism wahrzunehmen, und hat geglaubt, dass die Ähnlichkeit unter totemistic Ideen in verschiedenen Kulturen Ähnlichkeiten zwischen Systemen von Unterschieden — diejenigen anlegt, die im natürlichen Bereich und denjenigen in den kulturell definierten sozialen Gruppen dokumentiert sind. Lévi-Strauss hat beschlossen, dass die Unterscheidung zwischen den Klassen des Mannes und Tieres als die Begriffsbasis für soziale Unterschiede dient. Für Lévi-Strauss ist totemism deshalb ein "Trugbild" und eine "Logik, die" — ein Posten hoc Erklärung klassifiziert, in der die Struktur von sozialen Beziehungen auf die natürlichen Phänomene geplant wird, die nicht davon genommen sind.

Nach Lévi-Strauss

Während des späteren 20. Jahrhunderts sind Anthropologen und Soziologen zunehmend völlig in Anspruch genommen von solchen Problemen wie der Aufbau der Bedeutung und Identität in einer Postkolonialwelt geworden. Vorausgesetzt, dass sich totemistic Glaube-Systeme erwiesen hatten, über den Kurs der menschlichen Geschichte relativ haltbar zu sein, haben viele Gelehrte gefragt, ob es nützlich war, weil Lévi-Strauss verteidigt hatte, um über totemism als eine "bloße" soziale Konstruktion zu verfügen. Infolgedessen haben sich Untersuchungen von totemism allgemein geneigt; diejenigen, die weggeschoben von Behandlungen seiner Allgemeinheit übernommen wurden (oder haben an davon Mangel), und zu Studien, die Totem-Systeme in spezifischeren Zusammenhängen gedacht haben.