Die Verehrung der Toten basiert auf dem Glauben, dass die Verstorbenen, häufig Familienmitglieder, eine fortlaufende Existenz haben und/oder die Fähigkeit besitzen, das Glück des Lebens zu beeinflussen. Einige Gruppen verehren ihre Vorfahren; einige Glaube-Gemeinschaften, insbesondere die katholische Kirche, verehren Heilige als Vermittler mit dem Gott.

In einigen Ostkulturen, und in indianischen Traditionen ist die Absicht der Vorfahr-Verehrung, das fortlaufende Wohlbehagen der Vorfahren und positive Verfügung zum Leben zu sichern und manchmal um spezielle Bevorzugungen oder Hilfe zu bitten. Die soziale oder nichtreligiöse Funktion der Vorfahr-Verehrung ist, Blutsverwandtschaft-Werte, wie Kindesgläubigkeit, Familienloyalität und Kontinuität der Familienabstammung zu kultivieren. Während alles andere als universal Vorfahr-Verehrung in Gesellschaften mit jedem Grad der sozialen, politischen und technologischen Kompliziertheit vorkommt, und es ein wichtiger Bestandteil von verschiedenen religiösen Methoden in modernen Zeiten bleibt. Dieser Artikel wird Ähnlichkeiten und Unterschiede in den Beziehungen zwischen dem Leben und den Toten untersuchen.

Die minimale Voraussetzung für die den Toten angebotene Verehrung ist wahrscheinlich eine Art Glaube an ein Leben nach dem Tod, ein Überleben mindestens einige Zeit von der persönlichen Identität außer dem Tod. Dieser Glaube ist von der Uniform weit.

Beschreibung

Für die meisten Kulturen sind Vorfahr-Methoden nicht dasselbe als die Anbetung der Götter. Wenn eine Person einen Gott an einem lokalen Tempel anbetet, soll er um etwas Bevorzugung bitten, die durch den starken Geist gewährt werden kann. Im Allgemeinen, jedoch, ist der Zweck der Vorfahr-Verehrung, um Bevorzugungen nicht zu bitten, aber jemandes Kindesaufgabe zu tun. Einige Menschen glauben, dass für ihre Vorfahren wirklich von ihren Nachkommen gesorgt werden muss. Andere glauben nicht, dass die Vorfahren sogar dessen bewusst sind, was ihre Nachkommen für sie tun, aber dass der Ausdruck der Kindesgläubigkeit ist, was wichtig ist. Ob der Vorfahr erhält, was angeboten wird, ist nicht das Problem.

Deshalb für Leute, die damit fremd sind, wie "Vorfahr-Anbetung" wirklich geübt und gedacht wird, kann der Gebrauch der Übersetzungsanbetung eine Ursache des Missverständnisses sein und ist eine falsche Bezeichnung auf viele Weisen. In Englisch bezieht sich die Wortanbetung gewöhnlich auf die ehrfürchtige Liebe, und Hingabe hat eine Gottheit oder Gotteswesen gewährt. Jedoch, in anderen Kulturen, teilt dieser Gottesdienst keinen Glauben zu, dass die verstorbenen Vorfahren eine Art Gottheit geworden sind. Eher ist die Tat eine Weise, zu respektieren, zu beachten und sich um Vorfahren in ihren Leben nach dem Tod zu kümmern sowie ihre Leitung für ihre lebenden Nachkommen zu suchen. In dieser Beziehung haben viele Kulturen und Religionen ähnliche Methoden. Einige können die Gräber ihrer Eltern oder anderer Vorfahren, Erlaubnis-Blumen besuchen und zu ihnen beten, um sich an sie zu beachten und zu erinnern, während sie auch ihre gestorbenen Vorfahren bitten fortzusetzen, sich um sie zu kümmern. Jedoch würde das als das Anbeten von ihnen nicht betrachtet.

Es ist in diesem Sinn, dass die Übersetzungsvorfahr-Verehrung einen genaueren Sinn dessen befördern kann, welche Praktiker, wie die Chinesen und anderen Buddhist-beeinflussten und von den Konfuzianern beeinflussten Gesellschaften, sich als das Tun sehen.

Afrika

Vorfahr-Anbetung ist überall in Afrika sehr überwiegend und dient als die Basis von vielen Religionen. Vorfahr-Verehrung wird häufig durch einen Glauben an ein höchstes Wesen vermehrt, aber Gebete und/oder Opfer werden gewöhnlich den Vorfahren angeboten, die zum Werden geringe Gottheiten selbst steigen können. Vorfahr-Verehrung bleibt unter vielen Afrikanern, die manchmal neben den später angenommenen Religionen des Christentums (als in Nigeria unter den Leuten von Igbo) und der Islam (unter den verschiedenen Völkern von Mandé und Bamum) in viel vom Kontinent geübt sind.

Das alte Ägypten

Die alten ägyptischen Pyramiden sind die berühmtesten historischen den Toten gewidmeten Denkmäler (sieh Große Pyramide von Giza). Ägyptische Religion hat das Überleben der Seele im Zusammenhang mit dem Überleben eines physischen Containers für die Seele - folglich postuliert Einbalsamierung und Porträtmalerei sind als ein Lebensteil der ägyptischen Religion gediehen.

Obwohl einige Historiker behaupten, dass alte ägyptische Gesellschaft ein "Todeskult" wegen seiner wohl durchdachten Grabstätten und Einbalsamierungsrituale war, war es wirklich gerade das Gegenteil. Die Philosophie, dass "diese Welt nur ein Tal von Tränen ist", und dass, zu sterben und mit dem Gott zu sein, eine bessere Existenz sind als eine irdische, war unter den alten Ägyptern relativ unbekannt. Das sollte nicht sagen, dass sie in der Bitterkeit des Lebens unerfahren waren; eher hat ihr Ethos einen Sinn des nationalen Stolzes eingeschlossen. Die ägyptischen Leute haben die Kultur, den Zoll und die Religion ihrer täglichen Leben so viel geliebt, dass sie sie im folgenden haben fortsetzen wollen — obwohl einige auf eine bessere Station im Schönen Westen (ägyptisches Leben nach dem Tod) hoffen könnten. Dieses dasselbe starke Gefühl des nationalen und historischen Stolzes besteht noch im modern-tägigen Ägypten, obwohl sich die Religion und Kultur geändert haben.

Grabstätten waren Unterkunft in Nachher, und so wurden sie sorgfältig gebaut und geschmückt, wie Häuser für das Leben waren. Einbalsamierung war eine Weise, den Leichnam zu bewahren, so konnte der ka (Seele) des Verstorbenen zurückkehren, um Angebote der Dinge s/he genossen, während lebendig, zu erhalten. Wenn Einbalsamierung nicht erschwinglich war, wurde eine "Ka-Bildsäule" in der Gleichheit des Verstorbenen für diesen Zweck geschnitzt. Die Seligen Toten wurden den akhu, oder "leuchtende" insgesamt genannt (einzigartig: akh). Sie wurden als beschrieben, "als Gold im Bauch der Nuss scheinend" (Gr. Nuit), und wurden tatsächlich als goldene Sterne auf den Dächern von vielen Grabstätten und Tempeln gezeichnet.

Der Prozess, durch den ein ka ein akh geworden ist, war auf den Tod nicht automatisch; es hat eine 70-tägige Reise durch den duat oder Otherworld eingeschlossen, der zu Urteil vor Wesir geführt hat (Gr. Osiris), Herr der Toten, wo das Herz des ka auf einer Skala gegen die Feder von Ma'at gewogen würde (Wahrheit vertretend). Jedoch, wenn der ka nicht richtig bereit war, konnte diese Reise von gefährlichen Fallen und fremden Dämonen voll sein; folglich wurden einige der frühsten religiösen Texte entdeckt, wie der Papyrus von Aftern (allgemein bekannt als Das Buch der Toten) und der Pyramide-Texte wirklich als Führer geschrieben, um dem Verstorbenen zu helfen, erfolgreich den duat zu befahren.

Wenn das Herz im Gleichgewicht mit der Feder von Ma'at war, hat der ka Urteil passiert und wurde Zugang nach Schönem Westen als ein akh gewährt, wer ma'a heru ("wahr der Stimme") war, um unter den Göttern und anderem akhu zu wohnen. An diesem Punkt war nur der ka gehalten würdig, durch das Miterleben von Riten und Angeboten verehrt zu werden. Diejenigen, die verloren im duat geworden sind oder absichtlich versucht haben, Urteil zu vermeiden, sind der Unglückliche (und manchmal gefährlich) mutu, die Ruhelosen Toten geworden. Für die wenigen, deren aufrichtig schlechte Herzen die Feder überwogen haben, hat die Göttin Ammit geduldig hinter dem Urteil-Sitz von Wesir gewartet, um sie zu verbrauchen. Sie war ein zerlegbares Wesen, das drei der tödlichsten Tiere in Ägypten ähnelt: das Krokodil, das Nilpferd und der Löwe. (Das Nilpferd ist noch die Hauptursache von menschlichen Todesfällen durch die Tierbegegnung in Afrika heute.), Ammit gefüttert werden, sollte zur Ewigen Leere übergeben werden, um als ein ka "aufgehoben" zu werden.

Außer dem essen durch Ammit das schlechteste Schicksal konnte ein ka leiden, nachdem physischer Tod vergessen werden sollte. Deshalb war die Vorfahr-Verehrung im alten Ägypten ein wichtiger Ritus der Erinnerung, um den ka in diesem Leben sowie im folgenden zu bewahren. Mitglieder des Königshauses, Edelmänner und die wohlhabenden gemachten Verträge mit ihren lokalen Priestern, um Gebete durchzuführen und Angebote an ihren Grabstätten zu geben. Dagegen wurde den Priestern erlaubt, einen Teil der Angebote als Zahlung für Dienstleistungen gemacht zu halten. Einige Grabstätte-Inschriften haben sogar Passanten eingeladen, laut die Namen des Verstorbenen innerhalb zu sprechen (der auch geholfen hat, ihr Gedächtnis fortzusetzen), und Wasser, Gebete oder andere Dinge anzubieten, wenn sie so gewünscht haben. In den privaten Häusern des weniger wohlhabenden wurden Nischen in die Wände zum Zweck von Unterkunft-Images von Familienakhu geschnitzt und als Altäre der Verehrung zu dienen.

Vieler von diesem demselben religiösen Glauben und Vorfahr-Verehrungsmethoden wird noch heute in der Religion der Kemetic Orthodoxie fortgesetzt.

Das alte Rom

Die Römer, wie viele mittelmeerische Gesellschaften, haben die Körper der Toten als das Beschmutzen betrachtet. Während Roms Klassischer Periode wurde der Körper meistenteils, und die Asche kremiert, die in eine Grabstätte außerhalb der Stadtmauern gelegt ist. Viel vom Monat des Februars wurde Reinigungen, Versöhnung und Verehrung der Toten besonders auf dem neuntägigen Fest von Parentalia gewidmet, während dessen eine Familie seine Vorfahren geehrt hat. Die Familie hat den Friedhof besucht und hat Kuchen und Wein sowohl in der Form von Angeboten den Toten als auch als eine Mahlzeit unter sich geteilt. Der Parentalia ist am 21. Februar mit düstererem Feralia, einem öffentlichen Fest von Opfern und Angeboten zu den Mähnen, den potenziell boshaften Geistern der Toten zu Ende gegangen, die Versöhnung verlangt haben. Einer der allgemeinsten inscriptional Ausdrücke auf lateinischen Grabinschriften ist Dis Manibus, hat D.M abgekürzt, "für die Mähne-Götter,", der sogar auf s erscheint. Der Caristia am 22. Februar war ein Feiern der Familienlinie, als es in die Gegenwart weitergegangen hat.

Gezeigte Erbimages einer edlen römischen Familie (stellen) (sich) im Atrium ihres Hauses (domus) (vor). Einige Quellen zeigen an, dass diese Bildnisse Büsten waren, während andere darauf hinweisen, dass Begräbnismasken auch gezeigt wurden. Die Masken, die wahrscheinlich Wachses vom Gesicht des Verstorbenen modelliert sind, waren ein Teil des Leichenzugs, als ein Ausleserömer gestorben ist. Berufstrauernde haben die Masken und Insignien der Vorfahren der toten Person getragen, als der Körper vom Haus, durch die Straßen, und zu seiner Endruhestätte getragen wurde.

Christentum

Die Einstellungen des frühen Christentums

Viele erste Christen wurden für ihren Glauben verfolgt, viele Christen in Rom dazu bringend, sich in den Katakomben zu verbergen. Infolgedessen haben sie sich betenden und betenden Gott umgeben durch die Grabstätten und Körper der Toten gefunden. Wenn möglich, haben sie sich bemüht, unter den Körpern von toten Christen, manchmal mit einem Sarg oder Grabstätte für einen Altar zu beten, auf dem man die Eucharistie feiert. Von den frühen apostolischen Zeiten scheint es, dass die Kirche eine respektvolle Verehrung für die Toten gehalten hat. Sie haben zeugende Wunder im Zusammenhang mit den Körpern von toten Christen, wie Heilung oder das Beobachten wohl riechender Myrrhe gemeldet, die aus ihren Knochen ausströmt. Das, das mit ihrem Glauben an das Wiederaufleben von Jesus und zukünftige Wiederaufleben aller Christen (das Wiederaufleben der Toten) verbunden ist, hat schließlich zur Verehrung von Heiligen und ihrer Reliquien geführt. Frühe Rechnungen von Märtyrern schließen christliche Zeugen ein, die große Anstrengungen machen, die Überreste von den Märtyrern und den Römern manchmal zu erhalten, die versuchen, das zu verhindern. Außerdem ist es üblich geworden, um fortzusetzen, christliche Führer zu bitten, um sie sogar zu beten, nachdem die Führer gestorben waren, weil sie geglaubt haben, dass diese Christen noch im Stande gewesen sind zu beten, und dass ihre Gebete noch wirksam sein würden. Später haben die meisten verschiedenen Protestantischen Sekten, die sich von der katholischen Kirche im 16. Jahrhundert losgerissen haben, die Praxis verstoßen, Eingreifen von den Toten trotz seiner Ursprünge im frühen Christentum zu fragen.

Katholizismus und die Einstellungen des Anglikanismus

Die Römisch-katholische Kirche, sowie die anglikanische Religionsgemeinschaft, Orthodoxen Ostkirchen und östlichen Orthodoxen Kirchen verehren Heilige, die im Himmel sind. Obwohl nicht notwendigerweise Vorfahren, die Heiligen abgewichen Irdisches Leben betrachtet werden. Sie werden durch Gebete und Festtage beachtet. Solche Urlaube, um die Toten im Christentum zu ehren, schließen Allerheiligen, Allerseelen und Tag der Toten ein.

Ostasiatische Kulturen

China

Erbverehrung in einigen Kulturen (wie Chinesisch) (, pinyin: jìngzǔ), sowie Vorfahr-Anbetung (, pinyin: Bàizǔ), bemüht sich zu beachten und Erinnerung die Handlungen des Verstorbenen; die äußerste Huldigung den Toten. Die Wichtigkeit davon, Aufwartung Eltern (und Ältere) zu machen, liegt mit der Tatsache, dass alle physischen körperlichen Aspekte von jemandes Wesen von jemandes Eltern geschaffen wurden, die fortgesetzt haben, zu jemandes Wohlbehagen zu neigen, bis man auf festen Ständen ist. Die Rücksicht und die Huldigung Eltern, soll diesen gnädigen Akt zu ihnen im Leben und danach, die äußerste Huldigung zurückgeben. Der shi (; "Leichnam, personator") war eine Zhou-Dynastie (1045 BCE-256 BCE) Opfervertreter eines toten Verwandten. Während einer shi Zeremonie würde der Erbgeist vermutlich in den personator eingehen, wer essen und Opfergaben trinken und geistige Nachrichten befördern würde.

Opfer werden manchmal zu Altären als Essen für den Verstorbenen gemacht. Das fällt unter den Weisen der Kommunikation mit den chinesischen geistigen Weltkonzepten. Etwas von der Verehrung schließt den Besuch-Verstorbenen an ihren Gräbern und dem Bilden von Angeboten dem Verstorbenen im Frühling, Herbst und Geisterfeste ein. Wegen der Nöte des späten 19. und das 20. Jahrhundert wird China, als Fleisch und Geflügel schwierig waren, durch, kostspielige Bankette zu kommen, noch in einigen asiatischen Ländern als eine Praxis zu den Geistern oder Vorfahren angeboten. Jedoch, in orthodoxem Taoist und buddhistischen Ritualen, würde nur vegetarisches Essen genügen.

Für diejenigen mit dem Verstorbenen im Leben nach dem Tod oder der Hölle werden wohl durchdachte oder sogar kreative Angebote, wie Diener, Kühlschränke, Häuser, Auto, Papiergeld und Schuhe zur Verfügung gestellt, so dass der Verstorbene im Stande sein wird, diese Sachen zu haben, nachdem sie gestorben sind. Häufig werden Papierversionen dieser Gegenstände zu demselben Zweck verbrannt. Ursprünglich wurden wahre Gegenstände mit den Toten begraben. Rechtzeitig wurden diese Waren durch volle Größe-Tonmodelle ersetzt, die der Reihe nach durch Skala-Modelle, und rechtzeitig heutige Papierangebote (einschließlich Papierdiener) ersetzt wurden.

Japan

Korea

In Korea wird auf Vorfahr-Verehrung durch den Oberbegriff jerye verwiesen (hangul: ; hanja:) oder jesa (hangul: ; hanja:). Bemerkenswerte Beispiele von jerye schließen Munmyo jerye und Jongmyo jerye ein, die regelmäßig jedes Jahr für verehrte konfuzianische Gelehrte und Könige von alten Zeiten beziehungsweise durchgeführt werden. Die Zeremonie hat festgehalten der Jahrestag eines Familienmitglied-Todes wird charye () genannt. Es wird noch heute geübt.

Die Mehrheit von Katholiken, Buddhisten und Ungläubiger-Praxis Erbriten, obwohl Protestanten nicht tun. Das katholische Verbot von Erbritualen wurde 1939 gehoben, als die katholische Kirche formell Erbriten als eine Zivilpraxis anerkannt hat.

Erbriten werden normalerweise in 3 Kategorien geteilt:

1. Charye (, ) - Teeriten haben 4mal pro Jahr in Haupturlauben (koreanisches Neujahr, Chuseok) gehalten
2. Kije (, ) - Haushaltsriten haben die Nacht vor einem Todesjahrestag eines Vorfahren (, ) gehalten
3. Sije (, ; auch genannt  oder ) - Saisonriten haben für Vorfahren gehalten, die 5 oder mehr Generationen entfernt (normalerweise durchgeführt jährlich auf dem zehnten Mondmonat) sind

Asiatische und Südsüdostkulturen

Birma (Myanmar)

Vorfahr-Anbetung ist nicht mehr im modern-tägigen Birma (abgesehen von Stammesgruppen) da, aber Reste davon bestehen noch, wie Anbetung der Filiale-Filiale Gyi (wörtlich "Urgroßvater"), sowie andere Wächter-Geister wie nats, von denen beide Spuren von historischen Vorfahr-Anbetungsmethoden sein können.

Vorfahr-Anbetung ist im königlichen Gericht im vorkolonialen Birma da gewesen. Während der Dynastie von Konbaung wurden feste Goldimages von gestorbenen Königen und ihren Gemahlen dreimal pro Jahr, von der königlichen Familie, während des birmanischen Neujahrs (Thingyan), und am Anfang angebetet, und das Ende des Buddhisten hat geliehen. Die Images wurden im Finanzministerium versorgt und haben an Zetawunzaung (Saal von Vorfahren) zusammen mit einem Buch von Oden gebetet.

Einige Gelehrte schreiben das Verschwinden der Vorfahr-Anbetung zum Einfluss von buddhistischen Doktrinen von anicca und anatta, Unbeständigkeit und Verwerfung 'selbst' zu.

Indien

Vorfahr-Anbetung ist in Indien unter Hindus vorherrschend. In Indien, wenn eine Person stirbt, beobachtet die Familie eine zehntägige Trauerperiode, allgemein genannten shraddha. Ein Jahr und sechs Monate darauf, sie beobachten das Ritual von Tarpan, in dem die Familie Huldigungen dem Verstorbenen anbietet. Während dieser Rituale bereitet die Familie die Nahrungsmittelsachen vor, die der Verstorbene gemocht hat und Angebot-Essen dem Verstorbenen. Sie bieten dieses Essen Kühen und Krähen ebenso an. Sie sind auch verpflichtet, sraddha (ein kleines Bankett von spezifischen Vorbereitungen) zu berechtigtem Bramhins anzubieten. Nur nachdem diese Rituale die Familienmitglieder sind, die erlaubt sind zu essen.

Jedes Jahr am besonderen Datum (laut des hinduistischen Kalenders), als die Person gestorben war, wiederholen die Familienmitglieder dieses Ritual.

Abgesondert davon gibt es auch eine lange Dauer jedes Jahr genannt Pitru Paksha ("die vierzehn Tage von Vorfahren"), wenn sich die Familie an alle seine Vorfahren erinnert und Tarpan ihnen anbietet. Diese Periode Fälle kurz vor Navratri oder Durga Puja, der im Monat von Ashwin fällt. Mahalaya kennzeichnet das Ende langen Tarpan den Vorfahren.

Die Philippinen

In den animistic Stämmen der Nördlichen Philippinen war das Anbeten der Vorfahren bis zur Ankunft der Amerikaner 1900 sehr überwiegend. Jedoch unterschiedlich in den anderen Plätzen, wo die Images der Volksgötter verbrannt wurden, haben die amerikanischen Missionare diesen Images erlaubt, als ein Denkmal des reichen kulturellen Erbes der verschiedenen nördlichen Stämme bewahrt zu werden.

Viele dieser geschnitzten Holzvorfahren, bekannt als der bulul, werden in Museen und Aufschlag als eine Gedächtnishilfe der hoch entwickelten Geschichte der Bergstämme bewahrt.

Vietnam

Vorfahr-Verehrung ist einer von den meisten Vereinheitlichen-Aspekten der vietnamesischen Kultur, weil praktisch alle Vietnamesen, unabhängig von der religiösen Verbindung (Buddhist oder Christ) einen Vorfahr-Altar in ihrem Haus oder Geschäft haben.

In Vietnam traditionell haben Leute Geburtstage (bevor Westeinfluss) nicht gefeiert, aber der Todesjahrestag eines geliebten war immer eine wichtige Gelegenheit. Außer einem wesentlichen Sammeln von Familienmitgliedern für ein Bankett im Gedächtnis des Verstorbenen werden Duft-Stöcke zusammen mit Hölle-Zeichen verbrannt, und große Platten des Essens werden als Angebote auf dem Vorfahr-Altar gemacht, der gewöhnlich Bilder oder Flecke mit den Namen des Verstorbenen hat.

Diese Angebote und Methoden werden oft während wichtiger traditioneller oder religiöser Feiern, des Startens eines neuen Geschäfts getan, oder selbst wenn ein Familienmitglied Leitung oder Anwalt braucht und ein Gütestempel der vietnamesischen Betonungskulturplätze auf der Kindesaufgabe ist.

Ein bedeutendes Unterscheidungsmerkmal der vietnamesischen Vorfahr-Verehrung ist, dass Frauen traditionell erlaubt worden ist teilzunehmen und co-officiate Erbriten unterschiedlich in der chinesischen konfuzianischen Doktrin, die nur Nachkommen männlichen Geschlechts erlaubt, solche Riten durchzuführen.

Westkulturen

Europa

Traditionell, im keltischen und germanischen Europa, wurde das Bankett von Samhain (hat Allelieweziel in Deitsch genannt), besonders mit dem Verstorbenen, und in diesen Ländern vereinigt, es war noch üblich, um einen Platz für sie beim Tisch an diesem Tag bis zur relativ letzten Zeit zu setzen. Nach Christianisation, in den meisten katholischen Ländern in Europa (und das anglikanische England), am 1. November (Allerheiligen, auch bekannt als Tag der Toten) ist der Tag geworden, wenn Familien zu den Friedhöfen und leichten Kerzen für ihre toten Verwandten gehen. Das ist eine sehr alte Praxis, präsentieren Sie bereits lange vor der Zeit des römischen Reiches. In der frühen katholischen Kirche, christliche Verwandte ehrend, die gestorben waren, war und während der postapostolischen Periode gewöhnlich, als die Kirche Untergrundbahn durch das römische Reich gezwungen wurde, wurde die Masse unter den Katakomben gefeiert. Der offizielle Tag, gemäß der Kirche, um der Toten zu gedenken, die glückselige Vision nicht erreicht haben, ist am 2. November (Allerseelen).

Großbritannien

In einem britischen Zusammenhang entspricht das Herbstvorfahr-Fest dem Halloween, das auf den keltischen Samhain zurückzuführen ist.

Irland

Während Samhain in Irland sollen die Toten zurückkehren, und Essen und Licht werden für sie verlassen. Lichter werden verlassen, die ganze Nacht, als am Weihnachtsabend brennend, und Essen wird frei für sie verlassen. Es wird geglaubt, dass auf dem Fußboden gefallenes Essen auch verlassen werden sollte, weil jemand es gebraucht hat.

Kanada und die Vereinigten Staaten

In den Vereinigten Staaten und Kanada, Blumen, Kränzen, ernsten Dekorationen und manchmal werden Kerzen oder sogar kleine Kieselsteine auf als eine Weise ganzjährige Gräber gestellt, die Toten zu ehren. In den Südlichen Vereinigten Staaten beachten viele Menschen geliebte des Verstorbenen am Volkstrauertag. Zeiten wie Ostern, Weihnachten, Lichtmess, und Allerseelen sind auch spezielle Tage, in denen sich die Verwandten und Freunde des Verstorbenen versammeln, um sie mit Blumen und Kerzen zu beachten. In der katholischen Kirche bietet jemandes lokale Pfarrkirche häufig Gebete für die Toten auf ihrem Todesjahrestag oder in speziellen Tagen wie Allerseelen an. Einige Latinos des mexikanischen Ursprungs feiern Dia de los Muertos (Tag der Toten) auf oder um das Allerheiligen (am 1. November), dieser, eine Mischung eines heimischen Feierns von Mesoamerican und eines importierten europäischen Urlaubs seiend. Ofrendas (Altäre), werden mit calaveras (Zuckerschädel), Fotographien von verstorbenen geliebten, Ringelblume-Blumen, Kerzen, und mehr aufgestellt. Im Judentum, wenn eine ernste Seite besucht wird, wird ein kleiner Kieselstein auf dem Grabstein gelegt. Während es keine klare Antwort betreffs gibt, warum diese Gewohnheit des Verlassens von Kieselsteinen auf biblische Tage zurückgehen kann, als Personen unter Stapeln von Steinen begraben wurden. Heute werden sie als Jetons verlassen, die Leute dort haben besuchen sollen und sich zu erinnern. Einige Amerikaner können einen Schrein in ihrem geliebten gewidmeten Haus bauen, die, mit Bildern von ihnen gestorben sind. Außerdem zunehmend können viele Straßenschreine für gestorbene Verwandte gesehen werden, die in Autounfällen gestorben sind oder auf diesem Punkt getötet wurden, der manchmal durch den Staat oder die Provinz finanziert ist, weil diese Anschreiber als starke Gedächtnishilfen dienen, um vorsichtig in gefährlichen Gebieten zu fahren. Das Veterandenkmal von Vietnam in Washington D.C. ist besonders für das Verlassen von Angeboten dem Verstorbenen bekannt; verlassene Sachen werden durch den Nationalpark-Dienst gesammelt und archiviert.

Siehe auch

• Anito
• Buddhismus
• Chinesische Volksreligion
• Todesjahrestag
• Begräbniskunst
• Haus Tambaran
• Ifá
• Shamanism

Links

• Smithsonian: Vorfahr-Anbetung heute