Samael (auch Sammael und Samil) ist ein wichtiger Erzengel in Talmudic und post-Talmudic Überlieferung, eine Zahl, die Ankläger, Verführer und Zerstörer ist, und ist als beides Gut und Böse betrachtet worden. Es wird gesagt, dass er der Schutzengel von Esau und einem Schutzherrn des römischen Reiches war.

Er wird in der Legende als ein Mitglied des himmlischen Gastgebers (mit häufig grimmigen und zerstörenden Aufgaben), und equatable mit dem Teufel und dem Chef der Dämonen betrachtet. Eine der größten Rollen von Samael in der jüdischen Überlieferung ist die des Engels des Todes. Er bleibt einer der Diener des Herrn, wenn auch er scheint zu wollen, dass Männer Übel tun. Als ein guter Engel wohnt Samael im siebenten Himmel, obwohl, wie man erklärt, er der Hauptengel des fünften Himmels ist.

Im Judentum

In der jüdischen Überlieferung, wie man sagt, ist Samael der Engel des Todes, der Hauptherrscher des Fünften Himmels und einer der sieben Regenten der von zwei Millionen Engeln gedienten Welt; er wohnt im Himmel. Yalkut I, 110 des Talmuds sprechen von Samael als der Schutzengel von Esau. In Sotah 10b ist Samael der Schutzengel von Esau, und in den Aussprüchen von Rabbi Eliezer, er wird angeklagt wegen, derjenige zu sein, der Eve, dann verführt verlockt hat und sie mit Kain gesättigt hat. Obwohl einige Quellen Gadreel als der Engel identifizieren, der Eve verführt hat, sagen die anderen hebräischen Gelehrten, dass es Samael war, der Eve in der Gestalt der Schlange verlockt hat. Samael wird auch manchmal erkannt als, der engelhafte Gegner zu sein, der mit Jacob und auch dem Engel gerungen hat, der den Arm von Abraham zurückgehalten hat, als er vorgehabt hat, seinen Sohn zu opfern.

Gemäß "Der Besteigung von Moses" (Kapitel IV - Aggadah - Die Legende Der Juden - Durch Louis Ginzberg) wird Samael auch erwähnt als, im 7. Himmel zu sein:

Im Heiligen Kabbalah (Arthur Edward Waite, 255), wird Samael als die "Strenge des Gottes" beschrieben, und wird als fünft des Erzengels der Welt von Briah verzeichnet. Wie man sagt, hat Samael Lilith als seine Braut genommen, nachdem sie Adam verlassen hat. Gemäß der Zoharistic Kabbala wurde Samael auch mit Eisheth Zenunim, Na'amah und Agrat Bat Mahlat — alle Engel der heiligen Prostitution verbunden.

Samael ist manchmal in einigen Büchern mit Camael, einem Erzengel des Gottes verwirrt, dessen Name "Ihn bedeutet, der Gott".Also "Er sieht, der Gott ähnlich ist". Kemo (Wie), (El), Gott. Aramäisch/Hebräer.

Es wird auch gesagt, dass der Baal Shem einmal Sammael aufgefordert hat, um ihn sein Gebot tun zu lassen. (Märchen von Hasidim, durch Martin Buber. Buch 1, Seite 77.)

Im Gnostizismus

In Apocryphon von John, der in der Bibliothek des Nörglers Hammadi gefunden ist, ist Samael der dritte Name des demiurge, dessen andere Namen Yaldabaoth und Saklas sind. In diesem Zusammenhang hat Samael "den blinden Gott", das Thema der Blindheit vor, die während Gnostic-Arbeiten läuft. Sein Äußeres ist das einer Löwe-gesehenen Schlange. In Auf dem Ursprung der Welt in den Bibliothekstexten des Nörglers Hammadi wird er auch Ariael genannt.

In anthroposophy

Zu anthroposophists ist Samael als einer der sieben Erzengel bekannt:

Heiliger Gregory gibt den sieben Erzengeln als Anael, Gabriel, Michael, Oriphiel, Raphael, Samael und Zachariel. Wie man alles vorstellt, haben sie eine spezielle Anweisung, um als ein globaler zeitgeist ('Zeitgeist'), jeder seit Perioden von ungefähr 380 Jahren zu handeln. Seit 1879 postulieren anthroposophists, Michael ist der Hauptzeitgeist gewesen. Vier wichtige Erzengel sollen auch periodische geistige Tätigkeit im Laufe der Jahreszeiten zeigen: Raphael während des Frühlings, Uriel während des Sommers, Michael während des Herbstes und Gabriel während des Winters. In anthroposophy können Erzengel gut oder schlecht sein; insbesondere etwas von ihrer Reihe ist Mitarbeiter von Ahriman, dessen Zweck (anthroposophists glauben), ist, Menschheit der geistigen Welt zu entfremden und Materialismus und herzlose technische Kontrolle zu fördern.

Populäre Kultur

• Samael (Band) ist der Name einer schweizerischen Schwarzen Metallenen/industriellen Metallmusik-Gruppe
• Samael wird als ein Wiederkehren recruitable Charakter in der Videospiel-Reihe von Megami Tensei gezeigt. Der Erzengel wird in der Spielreihe in der Form einer blutroten geflügelten Schlange gezeichnet. Er ist ein Mitglied des Abscheulichen Clans in den Hauptreihe-Spielen, ein Mitglied des Drache-Clans in den Digitalteufel-Saga-Spielen und ist ein Charakter der Todesmysterien in den Spielen.
• In der anime Fernsehreihe Macademi Wasshoi wird Eitarou Sakuma vielleicht seienden Samael, den Engel des Todes genannt.
• Im Film Hellboy ist einer der Gegner Samael, "der hellhound," hat durch das Mischen eines Ausatmens des chaotischen Geistes mit "den Tränen von eintausend Engeln lebendig werden lassen, die den Geist von Samael unterdrücken." Seine Dualität wird mit der Macht ausgedrückt, jedes Mal doppelt zu reinkarnieren, wenn er getötet wird.
• Im Film Gabriel ist Samael der Hauptgegner, der das gefallene gegen die Kreisbogen führt. Der Höhepunkt offenbart, dass Samael wirklich Michael, einer der Erzengel ist.
• In den Sandmännchen-Büchern von Neil Gaiman und der nachfolgenden Nebenprodukt-Reihe von Luzifer ist Samael der engelhafte Name von Luzifer vor seinem Fall.
• Im 2008-Film Bauernhof spielt Steven Weber Samael, einen Wein-Schöpfer, der wirklich ein Dämon der Folter ist.
• Im Schmerzstillenden Videospiel-Mittel handelt der Erzengel Samael als ein Führer für die Hauptfigur Daniel.
• In der Episode "Kontrolle" untersuchen die Detektive einen "Vampir", der sich Samael nennt.
• Im 2010-Videospiel Darksiders wird Samael als ein Dämon vor einigen eingesperrten Äonen für seine Unverschämtheit und Drohung gegen "Den Dunklen Prinzen" der Hölle porträtiert. Die Hauptfigur des Spiels, Krieg, befreit Samael und hilft ihm, seine Vollmacht wiederzugewinnen, indem sie die vier des Zerstörers "Gewählt" schlachtet und ihre Herzen für den Verbrauch von Samael zurückgibt. Der Reihe nach gewährt Samael Kriegsmächte seines eigenen, und gibt ihm auch Zugang zur Spitze des Zerstörers.
• Es gibt ein schwarzes Metallband genannt Samael.
• In Robert Jordan Das Rad der Zeit ist Sammael einer des Verlassenen, mächtigen Menschen Aes Sedai, der sich in Shai'tan, eine Entsprechung des Teufels verwandelt hat, göttliche Erhöhung gewinnend.
• Im Videospiel ist Stiller Hügel dort ein Symbol, das überall im Spiel gefunden ist, genannt das Zeichen von Samael.
• In der Trilogie Angelfire (neuartige Reihe) durch Courtney Allison Moulton ist der Gegner Sammael ein Gefallener Angel, der in der Hölle eingesperrt ist, und wird auf der Erde losgelassen, um die Seelen der Menschheit einschließlich der menschlichen Seele auszurotten, die dem Gegner Gabriel gehört, der im sterblichen Körper einer Jugendlichen gebunden wird.
• Avery Brewing Company kauft ein ein englisches Barleywine-artiges Bier hat das Ale von Samael genannt.
• Bunson, Matthew, (1996). Engel zu Z: Ein "Who is Who" des Himmlischen Gastgebers. Drei Flusspresse. Internationale Standardbuchnummer 0-517-88537-9.
• John Le Carré, "Der Spion, Der von der Kälte Eingegangen ist": Die Hauptfigur dieses kurzen Romans ist Alec Leamas, "Leamas", den Samael zu sein, umgekehrt buchstabiert hat. Der Charakter von Leamas hat die dem Engel Samael verschiedenartig zugeteilten Doppelqualitäten des Gutes und Böses.
• Davidson, Gustav. Ein Wörterbuch von Engeln: Einschließlich der Gefallenen Engel. Freie Presse. Internationale Standardbuchnummer 0 02 907052 X

Weiterführende Literatur

• Bamberger, Bernard Jacob, (am 15. März 2006). Gefallene Engel: Soldaten des Bereichs des Teufels. Jüdische Veröffentlichungsgesellschaft Amerikas. Internationale Standardbuchnummer 0-8276-0797-0
• Cruz, Joan C. (1999). Engel und Teufel. Gerbbücher & Herausgeber. Internationale Standardbuchnummer 0-89555-638-3.
• Jung, Löwe (1925). "Gefallene Engel in der jüdischen, christlichen und mohammedanischen Literatur. Eine Studie in der Vergleichenden Volkskunde", veröffentlicht in vier Teilen in Der jüdischen Vierteljährlichen Rezension, Neuem Ser.
• Vol. 15, Nr. 4 (Apr 1925), Seiten 467-502, doi:10.2307/1451739
• Vol. 16, Nr. 1 (Juli 1925), Seiten 45-88, doi:10.2307/1451748
• Vol. 16, Nr. 2 (Okt 1925), Seiten 171-205, doi:10.2307/1451789
• Vol. 16, Nr. 3 (Januar 1926), Seiten 287-336, doi:10.2307/1451485

Links

• Jüdische Enzyklopädie