Früh sind islamische Philosophie oder klassische islamische Philosophie eine Periode der intensiven philosophischen Entwicklung, die im 2. Jahrhundert AH vom islamischen Kalender (Anfang des 9. Jahrhunderts CE) beginnt und bis zum 6. Jahrhundert AH (gegen Ende des 12. Jahrhunderts CE) dauert. Die Periode ist als das islamische Goldene Zeitalter bekannt, und die Ergebnisse dieser Periode hatten einen entscheidenden Einfluss in der Entwicklung der modernen Philosophie und Wissenschaft. Diese Periode fängt mit al-Kindi im 9. Jahrhundert an und endet mit Averroes (Ibn Rushd) am Ende des 12. Jahrhunderts. Der Tod von Averroes kennzeichnet effektiv das Ende einer besonderen Disziplin der islamischen Philosophie gewöhnlich hat die Umherwandelnde arabische Schule genannt, und philosophische Tätigkeit hat sich bedeutsam in islamischen Westländern, nämlich im islamischen Spanien und dem Nördlichen Afrika geneigt, obwohl es für den viel längeren auf den Ostländern, auf dem besonderen Persien und Indien angedauert hat, wo mehrere Schulen der Philosophie fortgesetzt haben zu gedeihen: Avicennism, Philosophie von Illuminationist, Mystische Philosophie und Transzendente Theosophie.

Einige der bedeutenden Ergebnisse von frühen Philosophen Moslem haben die Entwicklung einer strengen Wissenschaft des Zitats, des isnad oder "der Unterstützung" eingeschlossen; die Entwicklung einer Methode der offenen Untersuchung, Ansprüche, den ijtihad zu widerlegen, der allgemein auf viele Typen von Fragen angewandt werden konnte (obwohl, welch man es darauf anwendet, eine Moralfrage ist); die Bereitwilligkeit, Autorität innerhalb desselben Prozesses sowohl zu akzeptieren als auch herauszufordern; Anerkennung, dass Wissenschaft und Philosophie sowohl Untergebener zur Moral sind, als auch dass moralische Wahlen vor jeder Untersuchung sind oder mit auch betreffen; die Trennung der Theologie (kalam) und des Gesetzes (shariah) während der frühen Periode von Abbasid, eines Vorgängers zur Weltlichkeit; die Unterscheidung zwischen Religion und Philosophie, den Anfang des weltlichen Gedankens kennzeichnend; der Anfang eines Gleichen prüft Prozess nach; frühe Ideen auf der Evolution; die Anfänge der wissenschaftlichen Methode, eines wichtigen Beitrags zur Philosophie der Wissenschaft; die Einführung der zeitlichen modalen induktiven und Logiklogik; der Anfang der sozialen Philosophie, einschließlich der Formulierung von Theorien über die soziale Kohäsion und den sozialen Konflikt; der Anfang der Philosophie der Geschichte; die Entwicklung des philosophischen Romans und die Konzepte des Empirismus und tabula rasa; und zwischen Essenz und Existenz unterscheidend.

Saadia Gaon, David ben Merwan al-Mukkamas, Maimonides, und Thomas Aquinas, um einige zu nennen, hat von mindestens etwas von der Arbeit von Mutazilite, besonders Avicennism und Averroism gewusst, und die Renaissance und der Gebrauch von empirischen Methoden wurden mindestens teilweise durch arabische Übersetzungen von griechischen, jüdischen, persischen und ägyptischen Arbeiten begeistert, die in Latein während der Renaissance des 12. Jahrhunderts übersetzt sind, und während Reconquista 1492 genommen sind.

Früh kann islamische Philosophie in klare Sätze von Einflüssen, Zweigen, Schulen und Feldern, wie beschrieben, unten geteilt werden.

Ursprung

Muhammad

Das Leben von Muhammad oder sira, der sowohl Qur'an (Enthüllung) als auch hadith (seine täglichen Äußerungen und Gespräche über soziale und gesetzliche Sachen) erzeugt hat, während dessen Philosophie von Moslems als bestehend in der Annahme oder Verwerfung seiner Nachricht definiert wurde. Zusammen setzen der sira und hadith den sunnah ein und werden durch isnad gültig gemacht, der (sich rückwärts") bewegt), um die wahrscheinliche Wahrheit des Berichts jedes gegebenen Ausspruchs von Muhammad zu bestimmen. Schlüsselfiguren sind Imam Ja'far al-Sadiq, Imam Bukhari, Imam-Moslem, Al-Tirmidhi, Ibn Majah, Abu Dawud und Al-Nasa'i. Jeder hat durch wörtlich Millionen von hadith durchrieselt, um eine Liste unter 10,000 zu akzeptieren. Diese Arbeit, die bis zum 10. Jahrhundert nicht vollendet wurde, hat kurz nach Der Abschiedspredigt in 631 begonnen, nach dem Muhammad Streite nicht vermitteln konnte. Nach seinem Tod hat Abu Bakr begonnen, alle Bruchstücke seiner Aussprüche zu sammeln.

Zweige

Kalam

Mit Kalam haben Fragen über den sira und hadith, sowie Wissenschaft (islamische Wissenschaft) und Gesetz (fiqh und sharia), begonnen, außer dem Spielraum des Glaubens von Muhammad untersucht zu werden. Diese Periode wird durch das Erscheinen von ijtihad und dem ersten fiqh charakterisiert. Da Sunnah veröffentlicht und akzeptiert geworden ist, wurde von der moslemischen Theologie getrennte Philosophie wegen eines Mangels an Teilnehmern entmutigt. Während dieser Periode haben der Sokratischen Methode ähnliche Traditionen begonnen sich zu entwickeln, aber Philosophie ist untergeordnet der Religion geblieben. "Kalam" hat sich allgemein auf die islamische Tradition bezogen, theologische Grundsätze durch den dialektischen zu suchen.

Unabhängige Meinungen, die die Methoden von ijtihad ausnutzen, haben sich bemüht, die Doktrinen von Qur'an zu untersuchen, der bis dahin im Glauben auf der Autorität der Gottesenthüllung akzeptiert worden war. Eine der ersten Debatten war, dass zwischen dem Partisanen von Qadar (um Macht zu haben), wer Willensfreiheit und Jabarites (jabar, Kraft, Einschränkung) versichert hat, wer den Glauben an den Schicksalsglauben aufrechterhalten hat.

Im zweiten Jahrhundert von Hijra ist eine neue Bewegung in der theologischen Schule von Basra, der Irak entstanden. Ein Schüler, Wasil ibn Ata, der von der Schule vertrieben wurde, weil seine Antworten gegen dann die orthodoxe islamische Tradition waren und Führer einer neuen Schule geworden sind, und hat die radikalen Meinungen von vorhergehenden Sekten, besonders diejenigen von Qadarites systematisiert. Diese neue Schule wurde Mutazilite (von i'tazala genannt, um sich zu trennen, zu widersprechen). Seine Hauptlehrsätze waren drei:

1. Gott ist eine absolute Einheit, und kein Attribut kann Ihm zugeschrieben werden.
2. Mann ist ein Free Agent. Es ist wegen dieser zwei Grundsätze, dass Mu'tazilities sich die "Partisanen der Justiz und Einheit" benennen.
3. Alle für die Erlösung des Mannes notwendigen Kenntnisse gehen von seinem Grund aus; Menschen konnten Kenntnisse vorher, sowie danach, Enthüllung durch das alleinige Licht des Grunds erwerben. Diese Tatsache macht Kenntnisse obligatorisch auf alle Männer, zu jeder Zeit, und in allen Plätzen.

Die Mutazilities, dazu gezwungen, ihre Grundsätze gegen den orthodoxen Islam ihres Tages zu verteidigen, haben nach Unterstützung in der Philosophie gesucht, und sind einer der ersten, um fortzufahren, eine vernünftige Theologie hat Ilm-al-Kalam (Scholastische Theologie) genannt; diejenigen, die es erklären, wurden Mutakallamin genannt. Diese Bezeichnung ist die gemeinsame Bezeichnung für die ganze suchende philosophische Demonstration in der Bestätigung von religiösen Grundsätzen geworden. Erster Mutakallamin musste sowohl den Orthodoxen als auch die Nichtmoslems diskutieren, und sie können als das Besetzen des Mittelgrundes zwischen jenen zwei Parteien beschrieben werden. Aber nachfolgende Generationen waren im großen Ausmaß, das zur Schule von Mutazilite besonders nach der Bildung der Konzepte von Asharite kritisch ist.

Falsafa

Aus dem 9. Jahrhundert vorwärts, infolge des Kalifen al-Ma'mun und seines Nachfolgers, wurden griechische Philosophie und hellenistische Philosophie unter den Persern und Arabern eingeführt, und die Schulen von Peripatetic und Neoplatonic haben begonnen, fähige Vertreter unter ihnen zu finden; solch war al-Kindi, al-Farabi, Avicenna (Ibn Sina) und Averroes (Ibn Rushd), alle wurden dessen grundsätzlichen Grundsätze, wie kritisiert, von Mutakallamin betrachtet.

Während Kalifates von Abbasid haben mehrere Denker und Wissenschaftler, einige von ihnen heterodoxe Moslems oder Nichtmoslems, eine Rolle im Übertragen griechischer, hellenistischer, vorislamischer anderer und Indianerkenntnisse dem Christian nach Westen gespielt. Sie haben zum Bilden von in Christian Europe bekanntem Aristoteles beigetragen. Drei spekulative Denker, der Türke al-Farabi, der iranische Avicenna und der arabische al-Kindi, haben Aristotelianism und Neoplatonism mit anderen durch den Islam eingeführten Ideen verbunden. Sie wurden von vielen als hoch unorthodox betrachtet, und einige haben sie sogar als nichtislamische Philosophen beschrieben.

Aus dem Arabisch von Spanien wurde philosophische Literatur ins Neuhebräisch und Latein übersetzt, zur Entwicklung der modernen europäischen Philosophie beitragend. Die Philosophen Moses Maimonides (ein Jude, der im moslemischen Spanien geboren ist) und Ibn Khaldun (geboren im modern-tägigen Tunesien), der Vater der Soziologie und Historiographie, waren auch wichtige Philosophen, obwohl sich die Letzteren als ein falsafa, aber eher ein kalam Autor nicht identifiziert haben.

Einige Unterschiede zwischen Kalam und Falsafa

Aristoteles hat versucht, die Einheit des Gottes zu demonstrieren; aber von der Ansicht, die er aufrechterhalten hat, war diese Sache ewig, es ist gefolgt dieser Gott konnte nicht der Schöpfer der Welt sein. Zu behaupten, dass sich die Kenntnisse des Gottes nur bis zu die allgemeinen Gesetze des Weltalls, und nicht zu individuellen und zufälligen Dingen ausstrecken, ist mit dem Bestreiten der Vorhersage gleichbedeutend. Ein anderer Teil von Aristoteles Theorie hat den Glauben von Mutakallamin - die Aristotelische Theorie der Seele erschüttert. Gemäß Aristotelianism ist die menschliche Seele einfach die wesentliche Form des Mannes, der Satz von Eigenschaften, die Sache in einen lebenden menschlichen Körper machen. Das scheint anzudeuten, dass die menschliche Seele abgesondert vom Körper nicht bestehen kann. Tatsächlich schreibt Aristoteles, "Es ist klar, dass die Seele oder mindestens einige Teile davon (wenn es teilbar ist), vom Körper nicht getrennt werden kann. [...] Und so haben diejenigen die richtige Idee, die denken, dass die Seele ohne den Körper nicht besteht." In Aristotelianism kann mindestens eine psychologische Kraft, das aktive Intellekt, abgesondert vom Körper bestehen. Jedoch, gemäß vielen Interpretationen, ist das aktive Intellekt eine übermenschliche Entität, die vom Gott ausgeht und den Menschenverstand, nicht einen Teil jeder individuellen menschlichen Seele erleuchtet. So scheinen Aristoteles Theorien, die Unsterblichkeit der individuellen menschlichen Seele zu bestreiten.

Weshalb Mutakallamin, vor irgend etwas anderem hatte, um ein System der Philosophie zu gründen, um die Entwicklung der Sache zu demonstrieren, und sie zu diesem Ende die Theorie von Atomen, wie behauptet, durch Democritus angenommen haben. Sie haben gelehrt, dass Atome weder Menge noch Erweiterung besitzen. Ursprünglich wurden Atome geschaffen bei Gott, und werden jetzt geschaffen, als Gelegenheit scheint zu verlangen. Körper entstehen oder, sterben durch die Ansammlung oder den sunderance dieser Atome. Aber diese Theorie hat die Einwände der Philosophie zu einer Entwicklung der Sache nicht entfernt.

Da tatsächlich, wenn es annehmen, dass Gott Seine Arbeit in einer bestimmten bestimmten Zeit nach Seinem "Testament", und für einen bestimmten bestimmten Gegenstand angefangen hat, es zugegeben werden muss, dass Er vor der Vollendung Seines Willens, oder vor dem Erreichen Seines Gegenstands unvollständig war. Um diese Schwierigkeit zu begegnen, hat Motekallamin ihre Theorie der Atome zur Zeit erweitert und hat behauptet, dass gerade als Raum Atome und Vakuums eingesetzt wird, wird Zeit ebenfalls kleiner unteilbarer Momente eingesetzt. Die Entwicklung der Welt hat einmal gegründet, es war eine leichte Sache für sie, um die Existenz eines Schöpfers zu demonstrieren, und dieser Gott ist einzigartig, allmächtig, und allwissend.

Haupthauptfiguren von Falsafa und ihre Kritiker

Das zwölfte Jahrhundert hat die Apotheose der reinen Philosophie und den Niedergang von Kalam, der später gesehen, sowohl durch die Philosophen als auch durch den Orthodoxen angegriffen, der aus Mangel an Meistern vernichtet ist. Diese höchste Erhebung der Philosophie, kann im großen Maß, Al-Ghazali (1005-1111) unter den Persern, und Judah ha-Levi (1140) unter den Juden zugeschrieben werden. Es kann behauptet werden, dass die Angriffe, die gegen die Philosophen durch Al-Ghazali in seiner Arbeit, Tahafut al-Falasifa (Die Inkohärenz der Philosophen) nicht nur geleitet sind, erzeugt, durch die Reaktion, ein Strom, der zur Philosophie günstig ist, aber die Philosophen selbst veranlasst haben, sich seine Kritik zunutze zu machen. Sie haben danach ihre Theorien klarer und ihre nähere Logik gemacht. Der Einfluss dieser Reaktion hat die zwei größten Philosophen zur Welt gebracht, dass die islamische Umherwandelnde Schule jemals, nämlich, Ibn Bajjah (Avempace) und Ibn Rushd (Averroes) erzeugt hat, von denen beide die Verteidigung der Philosophie übernommen haben.

Seitdem keine Idee und keine literarische oder philosophische Bewegung jemals auf persischem oder arabischem Boden gekeimt haben, ohne seine Prägung auf den Juden zu verlassen, hat der persische Ghazali einen Imitatoren in der Person von Judah ha-Levi gefunden. Dieser Dichter hat auch auf sich genommen, um seine Religion davon zu befreien, was er als die Fesseln der spekulativen Philosophie gesehen hat, und zu diesem Ende den "Kuzari" geschrieben hat, in dem er sich bemüht hat, alle Schulen der Philosophie gleich zu diskreditieren. Er passiert strenge Kritik auf Mutakallamin, um sich zu bemühen, Religion durch die Philosophie zu unterstützen. Er sagt, "Ich denke, dass er den höchsten Grad der Vollkommenheit erreicht hat, wer von religiösen Wahrheiten überzeugt, ohne sie geprüft zu haben, und über sie" ("Kuzari", v.) geschlossen ist. Dann hat er die Hauptvorschläge von Mutakallamin reduziert, um die Einheit des Gottes, zu zehn in der Zahl zu beweisen, sie ausführlich beschreibend, und in diesen Begriffen aufhörend: "Gibt Kalam uns mehr Information bezüglich des Gottes und Seiner Attribute als der Hellseher?" (Ib. iii. und iv.) findet Aristotelianism keine Bevorzugung in Judah ha-Levi's Augen, weil es nicht Details und Kritik weniger gegeben ist; Neoplatonism allein hat ihm etwas infolge seiner Bitte an sein poetisches Temperament angepasst.

Ibn Rushd (oder Ibn Roshd oder Averroës), der Zeitgenosse von Maimonides, hat das erste große philosophische Zeitalter der Moslems geschlossen. Die Theorien von Ibn Rushd unterscheiden sich im Wesentlichen von denjenigen von Ibn Bajjah und Ibn Tufail nicht, die nur den Lehren von Ibn Sina und Al-Farabi folgen. Wie alle islamischen Peripatetiker lässt Ibn Rushd die Hypothese der Intelligenz der Bereiche und die Hypothese des universalen Ausströmens zu, durch das Bewegung von Ort zu Ort allen Teilen des Weltalls mitgeteilt wird, so weit die höchsten Welthypothesen, die, in der Meinung der arabischen Philosophen, den Dualismus beseitigt haben, der an Aristoteles Doktrin der reinen Energie und ewigen Sache beteiligt ist. Seine Ideen auf der Trennung der Philosophie und Religion, die weiter von der Schule von Averroist der Philosophie entwickelt ist, waren einflussreich in der Entwicklung der modernen Weltlichkeit später.

Aber während Al-Farabi, Ibn Sina und andere persische und Philosophen Moslem geeilt sind, um so über Themen zu sprechen, die trenched auf religiösen Lehrsätzen, Ibn Rushd in der Wohnung auf sie mit der vollen Besonderheit und Betonung erfreut hat. So sagt er, "Ist nicht nur Sache ewig, aber Form ist der Sache potenziell innewohnend; sonst war es eine Entwicklung ab nihilo" (Munk, "Mélanges", p. 444). Gemäß dieser Theorie, deshalb, ist die Existenz dieser Welt nicht nur eine Möglichkeit, wie Ibn Sina erklärt hat - um Zugeständnisse dem Orthodoxen - sondern auch eine Notwendigkeit zu machen.

Vertrieben aus den islamischen Schulen hat islamische Philosophie einen Unterschlupf mit den Juden gefunden, denen die Ehre gehört, es der christlichen Welt übersandt zu haben. Eine Reihe von bedeutenden Männern - wie der Ibn Tibbons, Narboni, Gersonides-angeschlossen das Übersetzen der arabischen philosophischen Arbeiten ins Neuhebräisch und des Kommentierens auf sie. Die Arbeiten von Ibn Rushd sind besonders das Thema ihrer Studie geworden, die im großen Maß zu Maimonides erwartet ist, der, in einem Brief, der an seinen Schüler Joseph ben Judah gerichtet ist, in den höchsten Begriffen des Kommentars von Ibn Rushd gesprochen hat.

Es sollte erwähnt werden, dass dieses Bild der intellektuellen Tradition in islamischen Ländern darauf hauptsächlich abhängig ist, was Westen verstehen konnte (oder bereit war zu verstehen) von diesem langen Zeitalter. Im Gegensatz gibt es einige Historiker und Philosophen, die mit dieser Rechnung nicht übereinstimmen und dieses Zeitalter auf eine völlig verschiedene Weise beschreiben. Ihr Hauptinhalt des Streits ist auf dem Einfluss von verschiedenen Philosophen auf der islamischen Philosophie, besonders die vergleichende Wichtigkeit von Ostintellektuellen wie Ibn Sina und Westdenker wie Ibn Rushd.

Judeo-islamische Philosophie

Die älteste jüdische religio-philosophische bewahrte Arbeit ist die von Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot, "Das Buch des Glaubens und der Meinungen". In dieser Arbeit behandelt Saadia die Fragen, die Mutakallamin, wie die Entwicklung der Sache, die Einheit des Gottes, der Gottesattribute, der Seele usw. interessiert haben. Saadia kritisiert andere Philosophen streng. Für Saadia gab es kein Problem betreffs der Entwicklung: Gott hat die Welt ab nihilo geschaffen, wie die Bibel beglaubigt; und er kämpft um die Theorie von Mutakallamin in der Verweisung auf Atome, die Theorie, er erklärt, so gegensätzlich ist, um zu schließen, und Religion als die Theorie der Philosophen, die die Ewigkeit der Sache erklären.

Um die Einheit des Gottes zu beweisen, verwendet Saadia die Demonstrationen von Mutakallamin. Nur die Attribute von entscheidender Bedeutung (sifat al-dhatia) können dem Gott, aber nicht den Attributen der Handlung (sifat-al-fi'aliya) zugeschrieben werden. Die Seele ist eine Substanz feiner sogar als dieser der himmlischen Bereiche. Hier bestreitet Saadia Mutakallamin, der in Betracht gezogen hat, die Seele ein "Unfall" arad (vergleichen Sie Führer für das Verdutzte ich. 74), und verwendet die folgende ihrer Propositionen, um seine Position zu rechtfertigen: "Nur eine Substanz kann das Substrat eines Unfalls" (d. h. eines unwesentlichen Eigentums von Dingen) sein. Saadia streitet:" Wenn die Seele ein Unfall nur ist, kann sie selbst keine solche Unfälle wie Verstand, Heiterkeit, Liebe", usw. haben. Saadia war so auf jede Weise ein Unterstützer von Kalam; und wenn zuweilen er von seinen Doktrinen abgegangen ist, war es infolge seiner religiösen Ansichten; da die jüdischen und Peripatetiker Moslem in ihrem jeweiligen Aristotelianism jäh aufgehört haben, wann auch immer es Gefahr gab, orthodoxe Religion zu verwunden.

Schulen

Farabism

Al-Farabi (Alfarabi) war ein Gründer seiner eigenen Schule der islamischen Philosophie, aber der später von Avicennism überschattet wurde. Die Schule von Al-Farabi der Philosophie "macht mit der Philosophie von Plato und Aristoteles [... und...] Bewegungen von der Metaphysik bis Methodik, eine Bewegung Schluss, die Modernität", und "am Niveau der Philosophie voraussieht, Alfarabi vereinigt Theorie und Praxis [... und] im Bereich des politischen er befreit Praxis von der Theorie". Seine Neoplatonic Theologie ist auch mehr als gerade Metaphysik als Redekunst. In seinem Versuch, die Natur einer Ersten Ursache zu Ende zu denken, entdeckt Alfarabi die Grenzen von menschlichen Kenntnissen".

Al-Farabi hatte großen Einfluss auf die Wissenschaft und Philosophie seit mehreren Jahrhunderten und wurde weit betrachtet, um nur Aristoteles in Kenntnissen zweit zu sein (hat auf durch seinen Titel "des Zweiten Lehrers" angespielt) in seiner Zeit. Seine Arbeit, die auf die Synthese der Philosophie und Sufism gerichtet ist, hat für die Arbeit von Ibn Sina (Avicenna) den Weg geebnet.

Avicennism

Wegen der erfolgreichen Versöhnung (von Ibn Sina) von Avicenna zwischen Aristotelianism und Neoplatonism zusammen mit Kalam ist Avicennism schließlich die Hauptschule der islamischen Philosophie vor dem 12. Jahrhundert geworden. Avicenna war eine Hauptautorität auf der Philosophie bis dahin geworden, und mehrere Gelehrte haben sich im 12. Jahrhundert über seinen starken Einfluss zurzeit geäußert:

Avicennism war auch im mittelalterlichen Europa, besonders seine Doktrinen auf der Natur der Seele und seiner Unterscheidung der Existenz-Essenz, zusammen mit den Debatten und der Kritik einflussreich, die sie im scholastischen Europa erhoben haben. Das war besonders der Fall in Paris, wo Avicennism später 1210 geächtet wurde. Dennoch haben seine Psychologie und Theorie von Kenntnissen William von Auvergne und Albertus Magnus beeinflusst, und seine Metaphysik hatte einen Einfluss auf den Gedanken an Thomas Aquinas.

Averroism

Averroes (Ibn Rushd) ist wegen seiner Kommentare zu Aristoteles Arbeiten am berühmtesten und für Die Inkohärenz über die Inkohärenz zu schreiben, in der er den falasifa gegen al-Ghazali Die Inkohärenz der Philosophen verteidigt hat. Während er sehr wenig Einfluss in der islamischen Welt hatte, die dann durch die Philosophie von Avicennian und Theologie von Ash'ari beherrscht wurde, ist Averroism sehr einflussreich im mittelalterlichen Europa besonders unter den Scholastikern geworden. Averroism hat schließlich zur Entwicklung der modernen Weltlichkeit geführt, für die Ibn Rushd als der Gründungsvater des weltlichen Gedankens in Westeuropa betrachtet wird.

Das Konzept der "Existenz geht Essenz voran" ein Schlüssel foundational Konzept der Existenzphilosophie, kann auch in den Arbeiten von Averroes gefunden werden, weil eine Reaktion zum Konzept von Avicenna der "Essenz Existenz vorangeht".

Ethik

Umweltphilosophie

Vielleicht wegen der Quellenknappheit in den meisten islamischen Nationen gab es eine Betonung auf dem beschränkten (und ein Anspruch auch nachhaltig) Gebrauch des natürlichen Kapitals, d. h. Land erzeugend. Traditionen von haram und hima und früh städtischer Planung waren Ausdrücke von starken sozialen Verpflichtungen, innerhalb der Tragfähigkeit zu bleiben und die natürliche Umgebung als eine Verpflichtung von khalifa oder "Verwalteramt" zu bewahren.

Muhammad wird als ein Pionier der Umweltschutzbewegung für seine Lehren auf der Umweltbewahrung betrachtet. Seine hadiths auf der Landwirtschaft und Umweltphilosophie wurden im "Buch der Landwirtschaft" von Sahih Bukhari kompiliert, der den folgenden Ausspruch eingeschlossen hat:

Solche mehreren Behauptungen bezüglich der Umgebung werden auch in Qur'an wie der folgende gefunden:

Die frühsten bekannten Abhandlungen, die sich mit Umweltschutzbewegung und Umweltwissenschaft, besonders Verschmutzung befassen, waren arabische medizinische Abhandlungen, die von al-Kindi, Qusta ibn Luqa, al-Razi, Ibn Al-Jazzar, al-Tamimi, al-Masihi, Avicenna, Ali ibn Ridwan, Ibn Jumay, Isaac Israeli ben Solomon, Abd-el-latif, Ibn al-Quff und Ibn al-Nafis geschrieben sind. Ihre Arbeiten haben mehrere Themen bedeckt, die mit der Verschmutzung wie Luftverschmutzung, Wasserverschmutzung, Boden-Verunreinigung, das überflüssige feste Selbstverwaltungsmisshandeln und die Umweltauswirkungsbewertungen von bestimmten Gegenden verbunden sind. Córdoba, al-Andalus hatte auch die ersten überflüssigen Behälter und Müllbeseitigungsmöglichkeiten für die Sänfte-Sammlung.

Medizinische Ethik

Die Moralstandards von Ärzten Moslem wurden zuerst im 9. Jahrhundert von Ishaq bin Ali Rahawi aufgestellt, der dem Adab al-Tabib (Verhalten eines Arztes), der erste medizinischer Ethik gewidmete treatist geschrieben hat. Er hat Ärzte als "Wächter von Seelen und Körpern" betrachtet, und hat zwanzig Kapitel über verschiedene Themen geschrieben, die mit medizinischer Ethik verbunden sind, einschließlich:

• Was der Arzt vermeiden und sich von hüten muss
• Die Manieren von Besuchern
• Die Sorge über Heilmittel durch den Arzt
• Die Dignität des medizinischen Berufs
• Die Überprüfung von Ärzten
• Die Eliminierung der Bestechung unter Ärzten

Humanismus

Viele mittelalterliche Denker Moslem haben humanistische, vernünftige und wissenschaftliche Gespräche in ihrer Suche nach Kenntnissen verfolgt, vorhabend und Werten. Eine breite Reihe von islamischen Schriften auf der Liebe-Dichtung, Geschichte und philosophischen Theologie zeigt, dass mittelalterlicher islamischer Gedanke für die humanistischen Ideen von Individualismus, gelegentlicher Weltlichkeit, Skepsis und Liberalismus offen war.

Ein anderer Grund die islamische Welt ist während des Mittleren Alters gediehen, war eine frühe Betonung auf der Redefreiheit, wie zusammengefasst, durch al-Hashimi (ein Vetter des Kalifen al-Ma'mun) im folgenden Brief an einen der religiösen Gegner, die er versuchte, durch den Grund umzuwandeln:

Bestimmte Aspekte des Renaissancehumanismus haben seine Wurzeln in der mittelalterlichen islamischen Welt einschließlich der "Kunst des Diktats, hat Latein, ars dictaminis," herbeigerufen

und "die humanistische Einstellung zur klassischen Sprache."

Logik

In der frühen islamischen Philosophie hat Logik eine wichtige Rolle gespielt. Islamisches Gesetz hat Wichtigkeit auf der Formulierung von Standards des Arguments gelegt, das eine neuartige Annäherung an die Logik in Kalam verursacht hat, aber diese Annäherung wurde später durch Ideen von der griechischen Philosophie und hellenistischen Philosophie mit dem Anstieg der Philosophen von Mu'tazili versetzt, die hoch Aristoteles Organon geschätzt haben. Die Arbeiten hellenistisch beeinflusster islamischer Philosophen waren im Empfang der Aristotelischen Logik im mittelalterlichen Europa zusammen mit den Kommentaren zu Organon durch Averroes entscheidend. Die Arbeiten von al-Farabi, Avicenna, al-Ghazali und anderen Logikern Moslem, die häufig kritisiert haben und Aristotelische Logik korrigiert haben und haben ihre eigenen Formen der Logik eingeführt, auch hat eine Hauptrolle in der nachfolgenden Entwicklung der europäischen Logik während der Renaissance gespielt.

Gemäß der Routledge Enzyklopädie der Philosophie:

Wichtige von Logikern Moslem gemachte Entwicklungen haben die Entwicklung der "Logik von Avicennian" als ein Ersatz der Aristotelischen Logik eingeschlossen. Das System von Avicenna der Logik war für die Einführung des hypothetischen Syllogismus, zeitlicher modaler induktiver und Logiklogik verantwortlich. Andere wichtige Entwicklungen in der frühen islamischen Philosophie schließen die Entwicklung einer strengen Wissenschaft des Zitats, des isnad oder "der Unterstützung" und der Entwicklung einer wissenschaftlichen Methode der offenen Untersuchung ein, Ansprüche, den ijtihad zu widerlegen, der allgemein auf viele Typen von Fragen angewandt werden konnte.

Logik im islamischen Gesetz und der Theologie

Frühe Formen des analogen Schießens, induktiven Denkens und kategorischen Syllogismus wurden in Fiqh (islamische Rechtskunde), Sharia (islamisches Gesetz) und Kalam (islamische Theologie) aus dem 7. Jahrhundert mit dem Prozess von Qiyas vor den arabischen Übersetzungen von Aristoteles Arbeiten eingeführt. Später während des islamischen Goldenen Zeitalters gab es eine logische Debatte unter islamischen Philosophen, Logikern und zu Ende Theologen, ob sich der Begriff Qiyas auf das analoge Schießen, das induktive Denken oder den kategorischen Syllogismus bezieht. Einige islamische Gelehrte haben behauptet, dass sich Qiyas auf das induktive Denken bezieht, mit dem Ibn Hazm (994-1064) nicht übereingestimmt hat, behauptend, dass sich Qiyas auf das induktive Denken nicht bezieht, aber sich auf den kategorischen Syllogismus in einem echten Sinn und das analoge Schießen in einem metaphorischen Sinn bezieht. Andererseits hat al-Ghazali (1058-1111) (und in modernen Zeiten, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi) behauptet, dass sich Qiyas auf das analoge Schießen in einem echten Sinn und den kategorischen Syllogismus in einem metaphorischen Sinn bezieht. Andere islamische Gelehrte haben zurzeit jedoch behauptet, dass sich der Begriff Qiyas sowohl auf das analoge Schießen als auch auf den kategorischen Syllogismus in einem echten Sinn bezieht.

Aristotelische Logik

Die ersten ursprünglichen arabischen Schriften auf der Logik wurden von al-Kindi (Alkindus) (805-873) erzeugt, wer eine Zusammenfassung auf der früheren Logik bis zu seiner Zeit erzeugt hat. Die ersten Schriften auf der Logik mit nichtaristotelischen Elementen wurden von al-Farabi (Alfarabi) (873-950) erzeugt, wer die Themen von zukünftigen Anteilen, der Zahl und Beziehung der Kategorien, der Beziehung zwischen der Logik und der Grammatik und den nichtaristotelischen Formen der Schlussfolgerung besprochen hat. Er wird auch daran geglaubt, Logik in zwei getrennte Gruppen, das erste zu kategorisieren, das "Idee" und das zweite ist, das "Beweis" ist.

Averroes (1126-98) war der letzte Hauptlogiker von al-Andalus, der die am meisten wohl durchdachten Kommentare zur Aristotelischen Logik geschrieben hat.

Logik von Avicennian

Avicenna (980-1037) hat sein eigenes System der Logik entwickelt, die als "Logik von Avicennian" als eine Alternative zur Aristotelischen Logik bekannt ist. Vor dem 12. Jahrhundert hatte Logik von Avicennian Aristotelische Logik als das dominierende System der Logik in der islamischen Welt ersetzt.

Die ersten Kritiken der Aristotelischen Logik wurden von Avicenna (980-1037) geschrieben, wer unabhängige Abhandlungen auf der Logik aber nicht den Kommentaren erzeugt hat. Er hat die logische Schule Bagdads für ihre Hingabe Aristoteles zurzeit kritisiert. Er hat die Theorie der Definition und Klassifikation und der Quantifizierung der Prädikate von kategorischen Vorschlägen untersucht, und hat eine ursprüngliche Theorie über den "zeitlichen modalen" Syllogismus entwickelt. Seine Propositionen haben Modifikatoren solcher als "zu jeder Zeit", "in den meisten Malen", und "in einer Zeit" eingeschlossen.

Während sich Avicenna (980-1037) häufig auf das deduktive Denken in der Philosophie verlassen hat, hat er eine verschiedene Annäherung in der Medizin verwendet. Ibn Sina hat erfinderisch zur Entwicklung der induktiven Logik beigetragen, die er gepflegt hat, für die Idee von einem Syndrom den Weg zu bahnen. In seinen medizinischen Schriften war Avicenna erst, um die Methoden der Abmachung, des Unterschieds und der begleitenden Schwankung zu beschreiben, die zur induktiven Logik und der wissenschaftlichen Methode kritisch sind.

Ibn Hazm (994-1064) hat das Spielraum der Logik geschrieben, in der er die Wichtigkeit von der Sinneswahrnehmung als eine Quelle von Kenntnissen betont hat. Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) hatte einen wichtigen Einfluss auf den Gebrauch der Logik in der Theologie, von der Logik von Avicennian in Kalam Gebrauch zu machen. Trotz der logischen Kultiviertheit von al-Ghazali ist der Anstieg der Schule von Ash'ari in aus dem 12. Jahrhundert langsam ursprüngliche Arbeit an der Logik in viel von der islamischen Welt erstickt, obwohl Logik fortgesetzt hat, in einigen islamischen Gebieten wie Persien und Levant studiert zu werden.

Al-Lärm von Fakhr al-Razi (b. 1149) hat Aristoteles "erste Zahl" kritisiert und hat eine Form der induktiven Logik entwickelt, das System der induktiven Logik ahnen lassend, die von der Mühle von John Stuart (1806-1873) entwickelt ist. Systematische Widerlegungen der griechischen Logik wurden von der Schule von Illuminationist geschrieben, die durch den Al-Lärm von Shahab Suhrawardi (1155-1191) gegründet ist, wer die Idee von der "entscheidenden Notwendigkeit", einer wichtigen Neuerung in der Geschichte der logischen philosophischen Spekulation entwickelt hat. Eine andere systematische Widerlegung der griechischen Logik wurde von Ibn Taymiyyah (1263-1328), der Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin geschrieben (Widerlegung von griechischen Logikern), wo er gegen die Nützlichkeit, obwohl nicht die Gültigkeit des Syllogismus und zu Gunsten vom induktiven Denken argumentiert hat.

Metaphysik

Kosmologische und ontologische Argumente

Der Beweis von Avicenna für die Existenz des Gottes war das erste ontologische Argument, das er in der Metaphysik-Abteilung Des Buches der Heilung vorgeschlagen hat. Das war der erste Versuch des Verwendens der Methode des a priori Beweises, der Intuition und Grund allein verwertet. Der Beweis von Avicenna der Existenz des Gottes ist darin einzigartig es kann sowohl als ein kosmologisches Argument als auch als ein ontologisches Argument klassifiziert werden. "Es ist ontologisch, insofern als 'notwendige Existenz' im Intellekt die erste Basis ist, für für einen Notwendigen Gegenwärtigen zu argumentieren". Der Beweis ist auch "kosmologisch, insofern als der grösste Teil davon mit dem Argumentieren aufgenommen wird, dass Anteil existents allein nicht stehen kann und in einem Notwendigen Gegenwärtigen enden muss."

Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz

Islamische Philosophie, erfüllt, wie es mit der islamischen Theologie ist, unterscheidet klarer als Aristotelianism den Unterschied zwischen Essenz und Existenz. Wohingegen Existenz das Gebiet des Anteils und der Nebensache ist, dauert Essenz innerhalb eines Wesens außer der Nebensache an. Das wurde zuerst durch die Arbeiten von Avicenna an der Metaphysik beschrieben, wer selbst unter Einfluss al-Farabi war.

Einige Orientalisten (oder diejenigen besonders unter Einfluss der Gelehrsamkeit von Thomist) haben behauptet, dass Avicenna erst war, um Existenz (wujud) als ein Unfall anzusehen, der mit der Essenz (mahiyya) geschieht. Jedoch ist dieser Aspekt der Ontologie zur Unterscheidung nicht am zentralsten, die Avicenna zwischen Essenz und Existenz eingesetzt hat. Man kann den Anspruch nicht deshalb erheben, dass Avicenna der Befürworter des Konzepts von essentialism per se in Anbetracht dessen war, dass Existenz (al-wujud), wenn gedacht, in Bezug auf die Notwendigkeit in einen Begriff des Notwendigen Gegenwärtigen erwarteten zu sich ontologisch übersetzen würde (wajib al-wujud bi-dhatihi), der ohne Beschreibung oder Definition, und besonders ohne Wesen oder Essenz (la mahiyya lahu) ist. Folglich ist die Ontologie von Avicenna 'Existenzialist', wenn sie verantwortlich ist was Existenz in Bezug auf die Notwendigkeit (wujub) zu sein, während es 'essentialist' ist in Bezug auf zu denken was Existenz (wujud) in Bezug auf die Eventualität was Möglichkeit zu sein (imkan; oder mumkin al-wujud: Anteil zu sein).

Einige behaupten, dass Avicenna Frege und Bertrand Russell im "Halten vorausgesehen hat, dass Existenz ein Unfall von Unfällen ist" und auch die "Ansicht von Alexius Meinong über nicht existierende Gegenstände vorausgesehen hat." Er hat auch frühe Argumente für "'notwendig zur Verfügung gestellt', als Ursache ganzen anderen existents seiend."

Die Idee von der "Essenz geht voran Existenz" ist ein Konzept, das auf Avicenna und seine Schule des Al-Lärms von Avicennism sowie Shahab Suhrawardi und seine Philosophie von Illuminationist zurückgeht. Die entgegengesetzte Idee von der "Existenz geht voran Essenz" wurde so in den Arbeiten von Averroes transzendenter Theosophie und Mullas Sadras entwickelt.

Sorgfältigere Annäherungen sind erforderlich, in Bezug auf an Philosophen (und Theologen) im Islam in Bezug auf phänomenologische Methoden der Untersuchung in der Ontologie (oder auf die Theologie), oder über Vergleiche zu denken, die mit dem Gedanken von Heidegger und seiner Kritik der Geschichte der Metaphysik gemacht werden.

Wiederaufleben

Ibn al-Nafis hat Theologus Autodidactus als eine Verteidigung "des Systems des Islams und der Doktrinen der Moslems auf den Missionen von Hellsehern, den religiösen Gesetzen, dem Wiederaufleben des Körpers und der Vorübergehendkeit der Welt geschrieben." Das Buch präsentiert vernünftige Argumente für das körperliche Wiederaufleben und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele, mit sowohl dem überzeugenden Denken als auch Material vom hadith Korpus als Formen von Beweisen. Später haben islamische Gelehrte diese Arbeit als eine Antwort auf das metaphysische Argument von Avicenna auf dem geistigen Wiederaufleben angesehen (im Vergleich mit dem körperlichen Wiederaufleben), der früher von al-Ghazali kritisiert wurde.

Seele und Geist

Die Arzt-Philosophen Moslem, Avicenna und Ibn al-Nafis, haben ihre eigenen Theorien über die Seele entwickelt. Sie beide haben eine Unterscheidung zwischen der Seele und dem Geist gemacht, und insbesondere die Doktrin von Avicennian auf der Natur der Seele war unter den Scholastikern einflussreich. Einige von den Ansichten von Avicenna auf der Seele haben die Idee eingeschlossen, dass die Unsterblichkeit der Seele eine Folge seiner Natur und nicht ein Zweck dafür ist, um zu erfüllen. In seiner Theorie "Des Zehn Intellekts" hat er die menschliche Seele als das zehnte und endgültige Intellekt angesehen.

Avicenna hat allgemein Aristoteles Idee von der Seele unterstützt, die aus dem Herzen entsteht, wohingegen Ibn al-Nafis andererseits diese Idee zurückgewiesen hat und stattdessen behauptet hat, dass die Seele "mit der Gesamtheit und nicht mit ein oder einige Organe verbunden ist." Er hat weiter Aristoteles Idee kritisiert, dass jede einzigartige Seele die Existenz einer einzigartigen Quelle, in diesem Fall das Herz verlangt. Ibn al-Nafis hat beschlossen, dass "die Seele in erster Linie weder mit dem Geist noch mit jedem Organ, aber eher zur kompletten Sache verbunden ist, deren Temperament bereit ist, diese Seele zu empfangen", und er die Seele als nichts Anderes definiert hat, als "welcher Mensch anzeigt, indem er 'mich' sagt."

Gedanke-Experimente

:Further-Information: Avicennism - Gedanke experimentiert an der Befangenheit

Während er im Schloss von Fardajan in der Nähe von Hamadhan eingesperrt wurde, hat Avicenna geschrieben, dass sein berühmter "Schwimmmann" Experiment vorgehabt hat, menschliche Ich-Bewusstkeit und die Wirklichkeit der Seele zu demonstrieren. Er hat sich auf die lebende menschliche Intelligenz, besonders das aktive Intellekt bezogen, das er geglaubt hat, um der hypostasis zu sein, durch den Gott Wahrheit dem Menschenverstand mitteilt und Ordnung und Verständlichkeit zur Natur gibt. Sein "Schwimmmann" hat gedacht, dass Experiment seinen Lesern sagt, sich aufgehoben in der Luft vorzustellen, die von allen isoliert ist, der keinen Sinneskontakt mit sogar ihren eigenen Körpern einschließt. Er behauptet, dass, in diesem Drehbuch, man noch Befangenheit haben würde. Er beschließt so, dass die Idee von selbst von jedem physischen Ding nicht logisch abhängig ist, und dass die Seele in Verhältnisbegriffen, aber als eine Vorwahl gegeben, eine Substanz nicht gesehen werden sollte.

Dieses Argument wurde später raffiniert und von René Descartes in Epistemic-Begriffen vereinfacht, als er festgesetzt hat: "Ich kann von der Annahme aller Außendinge, aber nicht von der Annahme meines eigenen Bewusstseins abstrahieren."

Zeit

Im Gegensatz zu alten griechischen Philosophen, die geglaubt haben, dass das Weltall eine unendliche Vergangenheit ohne Anfang hatte, haben mittelalterliche Philosophen und Theologen das Konzept des Weltalls entwickelt, das eine begrenzte Vergangenheit mit einem Anfang hat. Diese Ansicht wurde durch das durch die drei Religionen von Abrahamic geteilte Entwicklungsmythos begeistert: Judentum, Christentum und der Islam. Der christliche Philosoph, John Philoponus, hat das erste derartige Argument gegen den alten griechischen Begriff einer unendlichen Vergangenheit präsentiert. Jedoch wurden die hoch entwickeltesten mittelalterlichen Argumente gegen eine unendliche Vergangenheit vom islamischen Philosophen, Al-Kindi (Alkindus) entwickelt; der jüdische Philosoph, Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); und der islamische Theologe, Al-Ghazali (Algazel). Sie haben zwei logische Argumente gegen eine unendliche Vergangenheit, das erste entwickelt, das das "Argument von der Unmöglichkeit der Existenz eines wirklichen Unendliches" ist, das festsetzt:

: "Ein wirkliches Unendliche kann nicht bestehen."

: "Eine unendliche zeitliche Rückwärtsbewegung von Ereignissen ist ein wirkliches Unendliche."

:" Eine unendliche zeitliche Rückwärtsbewegung von Ereignissen kann nicht bestehen."

Das zweite Argument, das "Argument von der Unmöglichkeit, ein wirkliches Unendliche durch die aufeinander folgende Hinzufügung", Staaten zu vollenden:

: "Ein wirkliches Unendliche kann durch die aufeinander folgende Hinzufügung nicht vollendet werden."

: "Die zeitliche Reihe von vorigen Ereignissen ist durch die aufeinander folgende Hinzufügung vollendet worden."

:" Die zeitliche Reihe von vorigen Ereignissen kann kein wirkliches Unendliche sein."

Sowohl Argumente wurden von späteren christlichen Philosophen als auch Theologen angenommen, und das zweite Argument ist insbesondere berühmter geworden, nachdem es von Immanuel Kant in seiner These des ersten Antimons bezüglich der Zeit angenommen wurde.

Wahrheit

In der Metaphysik hat Avicenna (Ibn Sina) Wahrheit als definiert:

Avicenna hat seine Definition der Wahrheit in seiner Metaphysik ausführlich behandelt:

In seinem Quodlibeta hat Thomas Aquinas einen Kommentar zur Definition von Avicenna der Wahrheit in seiner Metaphysik geschrieben und hat es wie folgt erklärt:

Früh hat islamische politische Philosophie eine unerbittliche Verbindung zwischen der Wissenschaft und Religion und emphsized der Prozess von ijtihad betont, um Wahrheit zu finden.

Ibn al-Haytham (Alhacen) hat geschlossen, dass, um die Wahrheit über die Natur zu entdecken, es notwendig ist, menschliche Meinung und Fehler zu beseitigen, und dem Weltall zu erlauben, für sich zu sprechen. In seinem Aporias gegen Ptolemy hat Ibn al-Haytham weiter die folgenden Kommentare zu Wahrheit geschrieben:

Natürliche Philosophie

Atomismus

Atomistische Philosophien werden sehr früh in der islamischen Philosophie gefunden, und vertreten eine Synthese der griechischen und Indianerideen. Sowohl wie die griechischen als auch wie Indianerversionen war islamischer Atomismus ein beladenes Thema, das das Potenzial für den Konflikt mit der überwiegenden religiösen Orthodoxie hatte. Und doch war es solch eine fruchtbare und flexible Idee, dass, als in Griechenland und Indien, es in einigen Schulen des islamischen Gedankens gediehen ist.

Die erfolgreichste Form des islamischen Atomismus war in der Schule von Asharite der Philosophie, am meisten namentlich in der Arbeit des Philosophen al-Ghazali (1058-1111). Im Asharite Atomismus sind Atome die einzigen fortwährenden, materiellen Dinge in der Existenz, und alle sonst in der Welt sind "zufällige" Bedeutung etwas, was für nur einen Moment dauert. Nichts Zufälliges kann die Ursache von irgend etwas anderem sein außer der Wahrnehmung, weil es für einen Moment besteht. Abhängige Ereignisse sind natürlichen physischen Ursachen nicht unterworfen, aber sind das direkte Ergebnis des unveränderlichen Eingreifens des Gottes, ohne das nichts geschehen konnte. So ist Natur vom Gott völlig abhängig, der mit anderen Asharite islamischen Ideen auf der Verursachung, oder Mangel haben davon ineinander greift.

Andere Traditionen im Islam haben den Atomismus von Asharites zurückgewiesen und haben auf vielen griechischen Texten, besonders diejenigen von Aristoteles erklärt. Eine aktive Schule von Philosophen in Spanien, einschließlich des bekannten Kommentators Averroes (1126-1198 n.Chr.) hat ausführlich den Gedanken an al-Ghazali zurückgewiesen und hat sich einer umfassenden Einschätzung des Gedankens an Aristoteles zugewandt. Averroes hat im Detail die meisten Arbeiten von Aristoteles kommentiert, und seine Kommentare haben viel getan, um die Interpretation von Aristoteles im späteren jüdischen und christlichen scholastischen Gedanken zu führen.

Kosmologie

Es gibt mehrere kosmologische Verse in Qur'an (610-632), den einige moderne Schriftsteller interpretiert haben als, die Vergrößerung des Weltalls und vielleicht sogar der Urknall-Theorie ahnen zu lassen:

Im Gegensatz zu alten griechischen Philosophen, die geglaubt haben, dass das Weltall eine unendliche Vergangenheit ohne Anfang hatte, haben mittelalterliche Philosophen und Theologen das Konzept des Weltalls entwickelt, das eine begrenzte Vergangenheit mit einem Anfang hat. Diese Ansicht wurde durch das durch die drei Religionen von Abrahamic geteilte Entwicklungsmythos begeistert: Judentum, Christentum und der Islam. Der christliche Philosoph, John Philoponus, hat das erste derartige Argument gegen den alten griechischen Begriff einer unendlichen Vergangenheit präsentiert. Sein Denken wurde von vielen am meisten namentlich angenommen; Philosoph Moslem, Al-Kindi (Alkindus); der jüdische Philosoph, Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); und der Theologe Moslem, Al-Ghazali (Algazel). Sie haben zwei logische Argumente gegen eine unendliche Vergangenheit, das erste verwendet, das das "Argument von der Unmöglichkeit der Existenz eines wirklichen Unendliches" ist, das festsetzt:

: "Ein wirkliches Unendliche kann nicht bestehen.": "Eine unendliche zeitliche Rückwärtsbewegung von Ereignissen ist ein wirkliches Unendliche."

: ".·. Eine unendliche zeitliche Rückwärtsbewegung von Ereignissen kann nicht bestehen."

Das zweite Argument, das "Argument von der Unmöglichkeit, ein wirkliches Unendliche durch die aufeinander folgende Hinzufügung", Staaten zu vollenden:: "Ein wirkliches Unendliche kann durch die aufeinander folgende Hinzufügung nicht vollendet werden.": "Die zeitliche Reihe von vorigen Ereignissen ist durch die aufeinander folgende Hinzufügung vollendet worden."

: ".·. Die zeitliche Reihe von vorigen Ereignissen kann kein wirkliches Unendliche sein."

Sowohl Argumente wurden von späteren christlichen Philosophen als auch Theologen angenommen, und das zweite Argument ist insbesondere berühmter geworden, nachdem es von Immanuel Kant in seiner These des ersten Antimons bezüglich der Zeit angenommen wurde.

Im 10. Jahrhundert haben die Brüder der Reinheit die Enzyklopädie der Brüder der Reinheit veröffentlicht, in der eine heliocentric Ansicht vom Weltall in einer Abteilung auf der Kosmologie ausgedrückt wird:

Evolution

Kampf um die Existenz

Der Mu'tazili Wissenschaftler und Philosoph al-Jahiz (c. 776-869) war von den Biologen Moslem und Philosophen erst, um eine frühe Evolutionstheorie zu entwickeln. Er hat über den Einfluss der Umgebung auf Tieren nachgesonnen, hat gedacht, dass die Effekten der Umgebung auf der Wahrscheinlichkeit eines Tieres überlebt haben, und hat zuerst den Kampf um die Existenz, einen Vorgänger zur Zuchtwahl beschrieben. Die Ideen von Al-Jahiz auf dem Kampf um die Existenz im Buch von Tieren sind wie folgt zusammengefasst worden:

Im Kapitel 47 seines Indiens, betitelt "Auf Vasudeva und den Kriegen von Bharata," hat Abu Rayhan Biruni versucht, eine naturalistische Erklärung betreffs zu geben, warum die in Mahabharata beschriebenen Kämpfe "stattfinden mussten." Er erklärt es mit natürlichen Prozessen, die biologische Ideen einschließen, die mit der Evolution verbunden sind, die mehrere Gelehrte dazu gebracht hat, seine Ideen zum Darwinismus und der Zuchtwahl zu vergleichen. Das ist wegen Birunis, der die Idee von der künstlichen Auswahl beschreibt und es dann auf die Natur anwendet:

Im 13. Jahrhundert, Al-Lärm von Nasir, den al-Tusi erklärt, wie sich die Elemente zu Mineralen, dann Werke, dann Tiere, und dann Menschen entwickelt haben. Tusi setzt dann fort zu erklären, wie erbliche Veränderlichkeit ein wichtiger Faktor für die biologische Evolution von Wesen war:

Tusi bespricht, wie Organismen im Stande sind, sich an ihre Umgebungen anzupassen:

Tusi erklärt dann, wie sich Menschen von fortgeschrittenen Tieren entwickelt haben:

Umwandlung der Arten

Al-Dinawari (828-896), hat den Gründer der arabischen Botanik für sein Buch von Werken, besprochener Pflanzenevolution von seiner Geburt bis seinen Tod gedacht, die Phasen des Pflanzenwachstums und die Produktion von Blumen und Frucht beschreibend.

Al-Fawz al-Asghar von Ibn Miskawayh und die Brüder der Enzyklopädie der Reinheit der Brüder der Reinheit (Die Episteln von Ikhwan al-Safa) haben Theorien über die Evolution entwickelt, die vielleicht einen Einfluss auf Charles Darwin und seinen Beginn des Darwinismus hatte. Dieser Vergleich des Materials in der Enzyklopädie der Brüder der Reinheit ist als überbegeistert kritisiert worden. Muhammad Hamidullah beschreibt ihre Entwicklungsideen wie folgt:

Englische Übersetzungen der Enzyklopädie der Brüder der Reinheit waren von 1812 verfügbar, während arabische Manuskripte des al-Fawz al-Asghar und Die Episteln von Ikhwan al-Safa auch an der Universität des Cambridges vor dem 19. Jahrhundert verfügbar waren. Diese Arbeiten hatten wahrscheinlich einen Einfluss auf Anhänger der Entwicklungslehre des 19. Jahrhunderts, und vielleicht Charles Darwin.

Im 14. Jahrhundert hat Ibn Khaldun weiter die Entwicklungsideen entwickelt, die in der Enzyklopädie der Brüder der Reinheit gefunden sind. Die folgenden Behauptungen von seiner 1377-Arbeit, Muqaddimah, drücken Entwicklungsideen aus:

Viele andere islamische Gelehrte und Wissenschaftler, einschließlich der Polymathematik Ibn al-Haytham und Al-Khazini, besprochen und entwickelt diese Ideen. Übersetzt in Latein haben diese Arbeiten begonnen, im Westen nach der Renaissance zu erscheinen, und können einen Einfluss auf Westphilosophie und Wissenschaft gehabt haben.

Phänomenologie

Der Ash'ari Polymatheibn al-Haytham (Alhacen) wird als ein Pionier der Phänomenologie betrachtet. Er hat eine Beziehung zwischen der physischen und erkennbaren Welt und dieser der Intuition, Psychologie und geistigen Funktionen artikuliert. Seine Theorien bezüglich Kenntnisse und Wahrnehmung, die Gebiete der Wissenschaft und Religion verbindend, haben zu einer Philosophie der Existenz geführt, die auf der direkten Beobachtung der Wirklichkeit aus dem Gesichtspunkt des Beobachters gestützt ist. Viel von seinem Gedanken auf der Phänomenologie wurde bis zum 20. Jahrhundert nicht weiter entwickelt.

Philosophie der Meinung

Die Philosophie der Meinung wurde im mittelalterlichen islamischen psychologischen Gedanken studiert, der sich auf die Studie des nafs (wörtlich "selbst" oder "Seele" auf Arabisch) in der islamischen Welt, besonders während des islamischen Goldenen Zeitalters (8. - 15. Jahrhunderte) sowie moderne Zeiten (20. - 21. Jahrhunderte) bezieht, und mit der Psychologie, Psychiatrie und dem neurosciences verbunden ist.

Platz und Raum

Der arabische Polymatheal-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; d. ca. 1041) hat eine gründliche mathematische Kritik und Widerlegung von Aristoteles Vorstellung des Platzes (topos) in seinem Risala/Qawl fi'l-makan (Abhandlung/Gespräch auf dem Platz) präsentiert.

Aristoteles Physik (Buch IV - Delta) hat festgestellt, dass der Platz von etwas die zweidimensionale Grenze ist, Körper enthaltend, der beruhigt ist und im Kontakt damit ist, was es enthält. Ibn al-Haytham hat mit dieser Definition nicht übereingestimmt und hat demonstriert, dass Platz (al-makan) die vorgestellte (dreidimensionale) Leere (al-khala' al-mutakhayyal) zwischen den inneren Oberflächen ist, Körper enthaltend. Er hat gezeigt, dass Platz mit dem Raum verwandt war, den Begriff von Descartes des Platzes als Raum was Extensio oder sogar die Analyse-Lage von Leibniz ahnen lassend. Der mathematization von Ibn al-Haytham des Platzes hat auf mehreren geometrischen Demonstrationen, einschließlich seiner Studie auf dem Bereich und den anderen Festkörpern geruht, die gezeigt haben, dass der Bereich (al-kura) im Umfang am größten ist, der in Bezug auf andere geometrische Festkörper (volumetrisch) ist, die gleiche Flächen haben. Zum Beispiel würde ein Bereich, der eine gleiche Fläche zu diesem eines Zylinders hat, im (volumetrischen) Umfang größer sein als der Zylinder; folglich besetzt der Bereich einen größeren Platz als das, das durch den Zylinder besetzt ist; verschieden wovon durch Aristoteles Definition des Platzes zur Folge gehabt wird: Dass dieser Bereich und dieser Zylinder Plätze besetzen, die im Umfang gleich sind. Ibn al-Haytham hat Aristoteles philosophisches Konzept des Platzes auf dem mathematischen Boden zurückgewiesen. Später hat der Philosoph 'Abd al-Latif al-Baghdadi (das 13. Jahrhundert) versucht, die Aristotelische Vorstellung des Platzes in einer betitelten Abhandlung zu verteidigen: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan (Eine Widerlegung des Platzes von Ibn al-Haytham), obwohl seine Anstrengung von einer philosophischen Einstellung bewundernswert war, war es aus den wissenschaftlichen und mathematischen Gesichtspunkten nicht überzeugend.

Ibn al-Haytham hat auch Raumwahrnehmung und seine erkenntnistheoretischen Implikationen in seinem Buch der Optik (1021) besprochen. Sein experimenteller Beweis des intromission Modells der Vision hat zu Änderungen in der Weise geführt, wie die Sehwahrnehmung des Raums gegen die vorherige Emissionstheorie der Vision verstanden wurde, die von Euklid und Ptolemy unterstützt ist. Im "Binden der Sehwahrnehmung des Raums zur vorherigen körperlichen Erfahrung hat Alhacen unzweideutig den zurückgewiesen

Intuitivkeit der Raumwahrnehmung und, deshalb, die Autonomie der Vision. Ohne greifbare Begriffe der Entfernung und Größe für

Korrelation, Anblick kann uns nahezu nichts über solche Dinge erzählen."

Philosophie der Ausbildung

In der mittelalterlichen islamischen Welt war eine Grundschule als ein maktab bekannt, der auf mindestens das 10. Jahrhundert zurückgeht. Wie madrasahs (der sich auf die Hochschulbildung bezogen hat) wurde ein maktab häufig einer Moschee beigefügt. Im 11. Jahrhundert hat Ibn Sina (bekannt als Avicenna im Westen), in einem seiner Bücher, ein Kapitel geschrieben, das sich mit dem maktab betitelt "Die Rolle des Lehrers in der Ausbildung und dem Erziehen von Kindern" als ein Handbuch zu Lehrern befasst, die in maktab Schulen arbeiten. Er hat geschrieben, dass Kinder, besser wenn unterrichtet, in Klassen statt des individuellen Unterrichts von privaten Privatlehrern erfahren können, und er das begründet hat, warum das der Fall ist, den Wert der Konkurrenz und des Wetteifers unter Schülern sowie der Nützlichkeit von Gruppendiskussionen und Debatten zitierend. Ibn Sina hat den Lehrplan einer maktab Schule in einem Detail beschrieben, die Lehrpläne für zwei Stufen der Ausbildung in einer maktab Schule beschreibend.

Primäre Ausbildung

Ibn Sina hat geschrieben, dass Kinder an eine maktab Schule vom Alter 6 gesandt werden und primäre Ausbildung unterrichtet werden sollten, bis sie das Alter 14 erreichen. Während deren Zeit er geschrieben hat, dass sie Qur'an, islamische Metaphysik, Sprache, Literatur, islamische Ethik und Handfertigkeiten unterrichtet werden sollten (der sich auf eine Vielfalt von praktischen Sachkenntnissen beziehen konnte).

Höhere Schulbildung

Ibn Sina bezieht sich auf die Bühne der höheren Schulbildung der maktab Erziehung als die Periode der Spezialisierung, wenn Schüler beginnen sollten, Handfertigkeiten unabhängig von ihrem sozialen Status zu erwerben. Er schreibt, dass Kindern nach dem Alter 14 eine Wahl gegeben werden sollte, zu wählen und sich auf Themen zu spezialisieren, an denen sie ein Interesse haben, ob es, Handfertigkeiten, Literatur, das Predigen, die Medizin, die Geometrie, der Handel und der Handel, die fachmännische Arbeit, oder ein anderes Thema oder der Beruf las, würden sie sich für das Verfolgen für eine zukünftige Karriere interessieren. Er hat geschrieben, dass das eine Übergangsbühne war, und dass es Flexibilität bezüglich des Alters geben muss, in denen Schülern graduage weil die emotionale Entwicklung des Studenten und gewählte Themen in Betracht gezogen werden müssen.

Philosophie der Wissenschaft

Wissenschaftliche Methode

Die Pionierentwicklung der wissenschaftlichen Methode durch den arabischen Ash'ari Polymatheibn al-Haytham (Alhacen) war ein wichtiger Beitrag zur Philosophie der Wissenschaft. Im Buch der Optik (c. 1025 n.Chr.), seine wissenschaftliche Methode war der modernen wissenschaftlichen Methode sehr ähnlich und hat aus den folgenden Verfahren bestanden:

1. Beobachtung
2. Behauptung des Problems
3. Formulierung der Hypothese
4. Prüfung der Hypothese mit dem Experimentieren
5. Analyse von experimentellen Ergebnissen
6. Interpretation von Daten und Formulierung des Beschlusses
7. Veröffentlichung von Ergebnissen

Im Modell der Bewegungen beschreibt Ibn al-Haytham auch eine frühe Version des Rasiermessers von Occam, wo er nur minimale Hypothesen bezüglich der Eigenschaften verwendet, die astronomische Bewegungen charakterisieren, weil er versucht, von seinem planetarischen Modell die kosmologischen Hypothesen zu beseitigen, die von der Erde nicht beobachtet werden können.

In seinem Aporias gegen Ptolemy hat sich Ibn al-Haytham über die Schwierigkeit geäußert, wissenschaftliche Kenntnisse zu erreichen:

Er hat gemeint, dass die Kritik von vorhandenen Theorien — der dieses Buch beherrscht hat — einen speziellen Platz im Wachstum von wissenschaftlichen Kenntnissen hält:

Ibn al-Haytham hat seine experimentelle wissenschaftliche Methode und wissenschaftliche Skepsis zu seinem islamischen Glauben zugeschrieben. Er hat geglaubt, dass Menschen von Natur aus rissig gemacht werden, und dass nur Gott vollkommen ist. Er hat geschlossen, dass, um die Wahrheit über die Natur zu entdecken, es notwendig ist, menschliche Meinung und Fehler zu beseitigen, und dem Weltall zu erlauben, für sich zu sprechen. In Der Krummen Bewegung hat Ibn al-Haytham weiter geschrieben, dass Glaube nur für Hellseher des Islams und nicht für irgendwelche anderen Behörden, im folgenden Vergleich zwischen der islamischen prophetischen Tradition und den überzeugenden Wissenschaften gelten sollte:

Ibn al-Haytham hat seine Suche nach Wahrheit und Kenntnissen als eine Weise beschrieben, ihn näher am Gott zu führen:

Sein zeitgenössischer Abū Rayhān al-Bīrūnī hat auch eine frühe wissenschaftliche Methode in fast jedem Feld der Untersuchung eingeführt, die er studiert hat. Zum Beispiel, in seiner Abhandlung auf der Mineralogie, Kitab al-Jamahir (Buch von Edelsteinen), ist er von experimentellen Wissenschaftlern "am genausten", während in der Einführung in seine Studie Indiens er erklärt, dass, "um unser Projekt durchzuführen, es nicht möglich gewesen ist, der geometrischen Methode zu folgen", und vergleichende Soziologie als eine wissenschaftliche Methode im Feld entwickelt. Er war auch dafür verantwortlich, die experimentelle Methode in die Mechanik, das erste einzuführen, um wohl durchdachte Experimente durchzuführen, die mit astronomischen Phänomenen und einem Pionier der experimentellen Psychologie verbunden sind.

Verschieden von der wissenschaftlichen Methode seines zeitgenössischen Avicennas, wohin "allgemeine und universale Fragen zuerst gekommen sind und zu experimenteller Arbeit geführt haben", hat al-Biruni wissenschaftliche Methoden entwickelt, wohin "universals aus der praktischen, experimentellen Arbeit" gekommen ist und, "werden die Theorien nach Entdeckungen formuliert." Während seiner Debatte mit Avicenna auf der natürlichen Philosophie hat al-Biruni die erste echte Unterscheidung zwischen einem Wissenschaftler und einem Philosophen gemacht, Avicenna als ein Philosoph kennzeichnend und sich denkend, ein mathematischer Wissenschaftler zu sein.

Die wissenschaftliche Methode von Al-Biruni war der modernen wissenschaftlichen Methode auf viele Weisen, besonders seine Betonung auf dem wiederholten Experimentieren ähnlich. Biruni wurde damit betroffen, wie man begrifflich fasst und beide systematischen Fehler und zufällige Fehler, wie "Fehler verhindert, die durch den Gebrauch von kleinen Instrumenten und von menschlichen Beobachtern gemachten Fehlern verursacht sind." Er hat dass behauptet, wenn Instrumente zufällige Fehler wegen ihrer Schönheitsfehler oder idiosynkratischer Qualitäten erzeugen, dann müssen vielfache Beobachtungen genommen, qualitativ, und auf dieser Basis analysiert werden, einen "gesunden Menschenverstand einzelner Wert für die gesuchte Konstante", ob eine Arithmetik bösartig oder eine "zuverlässige Schätzung erreichen."

Experimentelle Medizin

Avicenna (Ibn Sina) wird als der Vater der modernen Medizin, für seine Einführung der experimentellen Medizin und der klinischen Proben, des experimentellen Gebrauches und der Prüfung von Rauschgiften und eines genauen Führers für das praktische Experimentieren im Prozess des Entdeckens und Beweises der Wirksamkeit von medizinischen Substanzen, in seiner medizinischen Enzyklopädie, Dem Kanon der Medizin (das 11. Jahrhundert) betrachtet, das das erste Buch war, das sich mit experimenteller Medizin befasst. Es hat die folgenden Regeln und Grundsätze angelegt, für die Wirksamkeit von neuen Rauschgiften oder Medikamenten zu prüfen, die noch die Basis von modernen klinischen Proben bilden:

1. "Das Rauschgift muss von jeder fremden zufälligen Qualität frei sein."
2. "Es muss auf einem einfachen, nicht einer Zusammensetzung, Krankheit verwendet werden."
3. "Das Rauschgift muss mit zwei gegensätzlichen Typen von Krankheiten geprüft werden, weil manchmal ein Rauschgift eine Krankheit durch Seine wesentlichen Qualitäten und einen anderen durch seine zufälligen heilt."
4. "Die Qualität des Rauschgifts muss der Kraft der Krankheit entsprechen. Zum Beispiel gibt es einige Rauschgifte, deren Hitze weniger ist als die Kälte von bestimmten Krankheiten, so dass sie keine Wirkung auf sie haben würden."
5. "Die Zeit der Handlung muss beobachtet werden, so dass Essenz und Unfall nicht verwirrt sind."
6. "Wie man sehen muss, kommt die Wirkung des Rauschgifts ständig oder in vielen Fällen vor, weil, wenn das nicht geschehen ist, es eine zufällige Wirkung war."
7. "Das Experimentieren muss mit dem menschlichen Körper getan werden, für ein Rauschgift auf einem Löwen zu prüfen, oder ein Pferd könnte nichts über seine Wirkung auf den Mann beweisen."

Gleichrangige Rezension

Die erste dokumentierte Beschreibung eines gleichrangigen Rezensionsprozesses wird in der Ethik des Arztes gefunden, der von Ishaq bin Ali al-Rahwi (854-931) von al-Raha, Syrien geschrieben ist, wer den ersten medizinischen gleichrangigen Rezensionsprozess beschreibt. Seine Arbeit, sowie spätere arabische medizinische Handbücher, stellt fest, dass ein Besuch-Arzt immer Doppelzeichen einer Bedingung eines Patienten auf jedem Besuch machen muss. Als der Patient geheilt wurde oder gestorben war, wurden die Zeichen des Arztes von einem lokalen medizinischen Rat anderer Ärzte untersucht, die die Zeichen des praktizierenden Arztes nachprüfen würden, um zu entscheiden, ob seine/ihre Leistung den erforderlichen Standards der ärztlichen Behandlung entsprochen hat. Wenn ihre Rezensionen negativ waren, konnte der praktizierende Arzt einer Rechtssache von einem schlecht behandelten Patienten gegenüberstehen.

Andere Felder

Erkenntnistheorie

:Further-Information: Avicennism - Erkenntnistheorie

Die einflussreichste Theorie von Avicenna in der Erkenntnistheorie ist seine Theorie von Kenntnissen, in denen er das Konzept von tabula rasa entwickelt hat. Er hat behauptet, dass das "menschliche Intellekt bei der Geburt eher einem tabula rasa, ein reines Potenzial ähnlich ist, das durch die Ausbildung verwirklicht wird und kommt, um zu wissen", und diese Kenntnisse durch die "empirische Vertrautheit mit Gegenständen in dieser Welt erreicht werden, von der Auszüge universale Konzepte" wird der durch eine "syllogistische Methode entwickelt vernünftig zu urteilen; Beobachtungen führen zu präpositionalen Behauptungen, die, wenn zusammengesetzt, zu weiteren abstrakten Konzepten führen."

Im 12. Jahrhundert hat Ibn Tufail weiter das Konzept von tabula rasa in seinem arabischen Roman, Hayy ibn Yaqzan entwickelt, in dem er die Entwicklung der Meinung eines wilden Kindes "von einem tabula rasa diesem eines Erwachsenen, in der ganzen Isolierung von der Gesellschaft" auf einer einsamen Insel gezeichnet hat. Die lateinische Übersetzung seiner Arbeit, betitelten Philosophus Autodidactus, der von Edward Pococke der Jüngere 1671 veröffentlicht ist, hatte einen Einfluss auf die Formulierung von John Locke von tabula rasa in Einem Aufsatz Bezüglich des Menschlichen Verstehens.

Eschatologie

Islamische Eschatologie ist mit Qiyamah beschäftigt (Ende der Welt; letztes Urteil) und das Endurteil der Menschheit. Eschatologie bezieht sich auf einen der sechs Artikel des Glaubens (aqidah) des Islams. Wie die anderen Religionen von Abrahamic unterrichtet der Islam das körperliche Wiederaufleben der Toten, die Erfüllung eines Gottesplans für die Entwicklung und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele (obwohl Juden die Seele als ewig nicht notwendigerweise ansehen); die rechtschaffenen werden mit den Vergnügen von Jannah (Himmel) belohnt, während die nicht rechtschaffenen in Jahannam (Hölle) bestraft werden. Ein bedeutender Bruchteil (ein Drittel, tatsächlich) Quran befasst sich mit diesem Glauben, mit vielen hadith das Ausarbeiten auf den Themen und Details. Islamische apokalyptische Literatur, die den Entscheidungskampf beschreibt, ist häufig als fitna (ein Test) und malahim (oder ghayba in der shi'ite Tradition) bekannt.

Ibn al-Nafis hat sich mit islamischer Eschatologie in etwas Tiefe in seinem Theologus Autodidactus befasst, wo er die islamische Ansicht von der Eschatologie mit dem Grund und der Wissenschaft rational erklärt hat, um die Ereignisse zu erklären, die gemäß der islamischen Eschatologie vorkommen würden. Er hat seine vernünftigen und wissenschaftlichen Argumente in der Form der arabischen Fiktion präsentiert, folglich kann sein Theologus Autodidactus als die frühste Sciencefictionsarbeit betrachtet werden.

Gesetzliche Philosophie

Sharia bezieht sich auf den Körper des islamischen Gesetzes. Der Begriff bedeutet "Weg" oder "Pfad"; es ist der Rechtsrahmen, innerhalb dessen Publikum und einige private Aspekte des Lebens für diejenigen geregelt werden, die in einem auf islamischen Grundsätzen der Rechtskunde gestützten Rechtssystem leben. Fiqh ist der Begriff für die islamische Rechtskunde, die aus den Entscheidungen von islamischen Juristen zusammengesetzt ist. Ein Bestandteil von islamischen Studien, Fiqh erklärt die Methodik, durch die islamisches Gesetz aus primären und sekundären Quellen abgeleitet wird.

Der Hauptströmungsislam unterscheidet fiqh, was bedeutet, Details und Schlussfolgerungen zu verstehen, die von Gelehrten von sharia gezogen sind, der sich auf Grundsätze bezieht, die hinter dem fiqh liegen. Gelehrte hoffen, dass fiqh und sharia in der Harmonie in jedem gegebenen Fall sind, aber sie können nicht überzeugt sein.

Philosophische Romane

Die islamischen Philosophen, Ibn Tufail (Abubacer) und Ibn al-Nafis, waren Pioniere des philosophischen Romans. Ibn Tufail hat dem ersten erfundenen arabischen Roman Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus) als eine Antwort al-Ghazali Die Inkohärenz der Philosophen geschrieben, und dann hat Ibn al-Nafis auch einem erfundenen Roman Theologus Autodidactus als eine Antwort Philosophus Autodidactus von Ibn Tufail geschrieben. Beide dieser Romane hatten Hauptfiguren (Hayy in Philosophus Autodidactus und Kamil in Theologus Autodidactus), die autodidaktische Personen waren, die spontan in einer Höhle erzeugt sind und in der Abgeschlossenheit von einer einsamen Insel, beider lebend, die frühsten Beispiele einer Geschichte der einsamen Insel seiend. Jedoch, während Leben von Hayy, die auf der einsamen Insel für den grössten Teil der Geschichte in Philosophus Autodidactus allein sind, sich die Geschichte von Kamil außer der einsamen Insel ausstreckt, die in Theologus Autodidactus untergeht, sich ins erste Beispiel eines Sciencefictionsromans entwickelnd.

Ibn al-Nafis hat sein Buch Theologus Autodidactus als eine Verteidigung "des Systems des Islams und der Doktrinen der Moslems auf den Missionen von Hellsehern, den religiösen Gesetzen, dem Wiederaufleben des Körpers und der Vorübergehendkeit der Welt beschrieben." Er präsentiert vernünftige Argumente für das körperliche Wiederaufleben und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele, mit sowohl dem überzeugenden Denken als auch Material vom hadith Korpus, um seinen Fall zu beweisen. Später haben islamische Gelehrte diese Arbeit als eine Antwort auf den metaphysischen Anspruch von Avicenna und Ibn Tufail angesehen, dass körperliches Wiederaufleben durch den Grund, eine Ansicht nicht bewiesen werden kann, die früher von al-Ghazali kritisiert wurde.

Eine lateinische Übersetzung von Philosophus Autodidactus wurde 1671 veröffentlicht, von Edward Pococke der Jüngere bereit. Die erste englische Übersetzung von Simon Ockley wurde 1708 veröffentlicht, und deutsche und holländische Übersetzungen wurden auch zurzeit veröffentlicht. Philosophus Autodidactus hat fortgesetzt, einen bedeutenden Einfluss auf die europäische Literatur zu haben, und ist ein einflussreicher Verkaufsschlager überall in Westeuropa in den 17. und 18. Jahrhunderten geworden. Diese Übersetzungen haben später Daniel Defoe angeregt, Robinson Crusoe zu schreiben, der auch einen Bericht der einsamen Insel gezeigt hat und als der erste Roman in Englisch betrachtet wurde.

Philosophus Autodidactus hatte auch einen "tiefen Einfluss" auf die moderne Westphilosophie. Es ist "eines der wichtigsten Bücher geworden, die die Wissenschaftliche Revolution" und europäische Erläuterung verkündet haben, und die im Roman ausgedrückten Gedanken in "verschiedenen Schwankungen und zu verschiedenen Graden in den Büchern von Thomas Hobbes, John Locke, Isaac Newton und Immanuel Kant gefunden werden können." Der Roman hat das Konzept "tabula rasa" entwickelt in Einem Aufsatz Bezüglich des Menschen begeistert, der (1690) durch Locke Versteht, der ein Student von Pococke war. Philosophus Autodidactus hat auch die Themen des Empirismus, tabula rasa, der Natur gegen die Nahrung, Bedingung der Möglichkeit, des Materialismus und des Problems von Molyneux entwickelt. Der Roman hat auch Robert Boyle, eine andere Bekanntschaft von Pococke angeregt, seinen eigenen philosophischen neuartigen Satz über eine Insel, Den Strebenden Naturforscher zu schreiben. Andere europäische Gelehrte unter Einfluss Philosophus Autodidactus schließen Gottfried Leibniz, Melchisédech Thévenot, John Wallis, Christiaan Huygens, George Keith, Robert Barclay, die Quäker, und Samuel Hartlib ein.

Politische Philosophie

Früh hat islamische politische Philosophie eine unerbittliche Verbindung zwischen der Wissenschaft und Religion und dem Prozess von ijtihad betont, um Wahrheit - tatsächlich zu finden, die ganze Philosophie war "politisch", weil es echte Implikationen für die Regierungsgewalt hatte. Diese Ansicht wurde von den Philosophen von Mutazilite herausgefordert, die eine weltlichere Ansicht gehabt haben und durch die weltliche Aristokratie unterstützt wurden, wer von Kalifat unabhängige Handlungsfreiheit gesucht hat. Die einzige griechische politische Abhandlung, die mittelalterlichen Moslems zurzeit bekannt ist, war die Republik von Plato. Am Ende des islamischen Goldenen Zeitalters, jedoch, hatte die Ansicht von Asharite vom Islam im Allgemeinen triumphiert.

Islamische politische Philosophie, wurde tatsächlich in den wirklichen Quellen des Islams, d. h. Qur'an und Sunnah, den Wörtern und Methoden von Muhammad eingewurzelt. Jedoch, im Westlichen Denken, ist es allgemein bekannt, dass es ein spezifisches Gebiet eigenartig bloß den großen Philosophen des Islams war: Al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace), Ibn Rushd (Averroes) und Ibn Khaldun. Die politischen Vorstellungen des Islams wie kudrah, Sultan, ummah, cemaa - und sogar die "Kern"-Begriffe von Qur'an, d. h. ibada, der Lärm, rab und ilah-werden als die Basis einer Analyse genommen. Folglich nicht nur haben die Ideen von den politischen Philosophen Moslem sondern auch viele andere Juristen und ulama politische Ideen und Theorien aufgestellt. Zum Beispiel werden die Ideen von Khawarij in den sehr frühen Jahren der islamischen Geschichte auf Khilafa und Ummah oder diesem des schiitischen Islams auf dem Konzept von Imamah als Beweise des politischen Gedankens betrachtet. Die Zusammenstöße zwischen dem Ehl-i Sunna und schiitisch in den 7. und 8. Jahrhunderten hatten einen echten politischen Charakter.

Der arabische Gelehrte des 14. Jahrhunderts Ibn Khaldun wird als einer der größten politischen Theoretiker betrachtet. Der britische Philosoph-Anthropologe Ernest Gellner hat die Definition von Ibn Khaldun der Regierung gedacht, "eine Einrichtung, die Ungerechtigkeit außer wie verhindert, es kompromittiert sich", das beste in der Geschichte der politischen Theorie.

Siehe auch

• Islamische Philosophie
• Moderne islamische Philosophie
• Islamische Wissenschaft
• Islamisches Goldenes Zeitalter
• Philosophie von Sufi

Referenzen