In der alten römischen Religion und Mythologie ist Janus der Gott von Anfängen und Übergängen, darauf auch Tore, Türen, Türöffnungen, Enden und Zeit. Er ist gewöhnlich ein doppelgesichtiger Gott, da er auf die Zukunft und die Vergangenheit achtet. Die Römer haben den Monat des Januars Janus gewidmet.

Etymologie

Die Etymologien haben durch den alten Fall in drei Kategorien vorgehabt: Jeder erträgt Implikationen über die Natur des Gottes.

Das erste basiert auf einem Detail der Definition der von Paul gegebenen Verwirrung der Diakon: Hiantem, hiare, offen sein, von dem Wort Ianus für die Subtraktion des Ehrgeizes abstammen würde. Diese Etymologie ist mit dem Begriff der Verwirrung verbunden, die die primordiale Natur des Gottes definieren würde. Die Idee von einer Vereinigung des Gottes zum griechischen Konzept der Verwirrung sieht erfunden aus, weil die anfängliche Funktion von Janus genügt, um seinen Platz am Ursprung der Zeit zu erklären.

Eine andere von Nigidius Figulus vorgeschlagene Etymologie ist durch Macrobius verbunden: Ianus würde sowohl Apollo als auch Diana Iana durch die Hinzufügung eines D wegen des Wohlklangs sein. Diese Erklärung ist von A. B. Cook und J. G. Frazer akzeptiert worden. Es unterstützt die ganze Assimilation von Janus zum hellen Himmel, der Sonne und dem Mond. Es nimmt einen ehemaligen *Dianus an, der auf *dia-Jedoch die Form gebildet ist, von Nigidius verlangter Dianus wird nicht beglaubigt.

Die Interpretation von Janus als der Gott von Anfängen und Übergängen basiert auf einer dritten Etymologie, die von Cicero, Ovid und angezeigt ist

Macrobius, der den Namen als Latein erklärt, das es vom Verbzorn ableitet ("um" zu gehen). Es ist vermutet worden, dass es auf die indogermanische Wurzel zurückzuführen ist, die Übergangsbewegung bedeutet (vgl Sanskrit "yana -" oder Avestan "yah-", ebenfalls mit lateinischem "i-" und griechischem "ei-".). Iānus würde dann ein Handlungsname sein, der die Idee ausdrückt, zu gehen, gebildet auf der Wurzel *yā-zu gehen

Andere moderne Gelehrte protestieren gegen eine indogermanische Etymologie entweder von Dianus oder von der Wurzel *yā-.

Theologie und Funktionen

Während die grundsätzliche Natur von Janus in der Ansicht der modernsten Gelehrten diskutiert wird, kann der Satz der Funktionen des Gottes als gesehen werden, um einen einfachen Grundsatz organisiert werden: das des Vorsitzens im Laufe aller Anfänge und der Übergänge, entweder des Auszugs oder konkret, heilig oder profan. Interpretationen bezüglich der grundsätzlichen Natur des Gottes entweder beschränken es auf diese allgemeine Funktion oder betonen einen konkreten oder besonderen Aspekt davon (das Erkennen von ihm mit dem Licht die Sonne, der Mond, Zeit, Bewegung, das Jahr, die Türöffnungen, Brücken usw.) oder sehen im Gott eine Art kosmologischen Grundsatz, d. h. interpretieren ihn als eine uranic Gottheit.

Fast alle diese modernen Interpretationen wurden von den Menschen der Antike ursprünglich formuliert.

Die Funktion des 'Gottes von Anfängen' ist klar in zahlreichen alten Quellen, unter ihnen am meisten namentlich vielleicht Cicero, Ovid und Varro ausgedrückt worden. Als ein Gott der Bewegung kümmert er sich um Durchgänge, veranlasst Handlungen anzufangen und hat im Laufe aller Anfänge den Vorsitz, und da Bewegung und Änderung zweiwertig sind, hat er eine doppelte Natur, die in seinem zwei angeführten Image symbolisiert ist. Er hat unter seinem Unterricht das Treten in und aus der Tür von Häusern, dem ianua, der seinen Namen von ihm, und nicht umgekehrt genommen hat. Ähnlich streckt sich sein Unterricht bis zu genannten iani der bedeckten Durchgänge und erst zu den Toren der Stadt, einschließlich des cultic Tors genannt Argiletum, genannt Ianus Geminus oder Porta Ianualis aus, vor dem er Rom gegen Sabines schützt. Er ist auch an Sororium Tigillum anwesend, wo er die Endstation der Wege in Rom von Latium schützt. Er hat einen Altar, später ein Tempel in der Nähe von Porta Carmentalis, wo die Straße führend zu Veii geendet hat, sowie auf Janiculum, einem Tor von Rom zu Etruria da seiend.

Die Verbindung der Begriffe, (principium), Bewegung, Übergang (eundo), und darauf Zeit zu beginnen, ist klar von Cicero ausgedrückt worden.

Im Allgemeinen ist Janus am Ursprung der Zeit als der Wächter der Tore des Himmels: Jupiter selbst bewegt sich hervor und zurück wegen arbeitenden Janus. In einem seiner Tempel, wahrscheinlich dieses des Forums Holitorium, wurden die Hände seiner Bildsäule eingestellt, um die Nummer 355 (die Zahl von Tagen in einem Jahr), später 365 zu bedeuten, symbolisch seinen mastership mit der Zeit ausdrückend. Er hat im Laufe der konkreten und abstrakten Anfänge der Welt, wie Religion und die Götter selbst den Vorsitz, er hält auch den Zugang zum Himmel und den anderen Göttern: Das ist der Grund, warum Männer ihn zuerst unabhängig vom Gott anrufen müssen, den sie beten oder beschwichtigen wollen. Er ist der Initiator des menschlichen Lebens, neuer historischer Alter und Finanzunternehmen: Gemäß dem Mythos war er erst, um Münzen und zu münzen, weil, die erste Münze der libral Reihe, sein Bildnis auf einem Gesicht trägt.

Janus hat oft Änderung und Übergänge wie der Fortschritt der Zukunft zur Vergangenheit, von einer Bedingung bis einen anderen, von einer Vision bis einen anderen und dem Wachstum der jungen Leute zum Erwachsensein symbolisiert. Er war vertretene Zeit, weil er in die Vergangenheit mit einem Gesicht und in die Zukunft mit dem anderen sehen konnte. Folglich wurde Janus an den Anfängen der Erntezeiten und Pflanzzeiten, sowie an Ehen, Todesfällen und andere Anfänge angebetet. Er hat den Mittelgrund zwischen Barbarismus und Zivilisation, ländlich und städtisch, Jugend und Erwachsensein vertreten. Als er Rechtsprechung im Laufe Anfänge gehabt hat, hatte Janus eine innere Vereinigung mit Omen und Schirmherrschaft.

Leonhard Schmitz schlägt vor, dass er der wichtigste Gott im römischen archaischen Pantheon wahrscheinlich war. Er wurde häufig zusammen mit Iuppiter (Jupiter) angerufen.

In einer seiner Arbeiten hat G. Dumézil die Existenz eines Strukturunterschieds im Niveau zwischen den indogermanischen Göttern des Anfangs und Endes und den anderen Göttern verlangt, die in eine Dreierstruktur fallen, die älteste Organisation der Gesellschaft widerspiegelnd. So in D. H. Religionen dort ist ein introducer Gott (als Vedic Vâyu und Roman Janus) und ein Gott des Endes, eine nurturer Göttin und ein Dschinn des Feuers (als Vedic Saraswati und Agni, Avestic Armaiti, Anâitâ und Roman Vesta), die eine Art gegenseitige Solidarität zeigen: Das Konzept des 'Gottes des Endes' wird in der Verbindung dem Menschen Verweisungs-, d. h. die aktuelle Situation des Mannes im Weltall, und nicht zu Enden als Übergänge definiert, die unter der Rechtsprechung der Götter des Anfangs infolge der ambivalenten Natur des Konzepts sind. So ist der Gott des Anfangs auf einen souveränen Gott, noch die Göttin des Endes zu einigen der drei Kategorien nicht strukturell reduzierbar, auf denen die Göttinnen verteilt werden. Es gibt, obwohl ein größerer Grad der Flockigkeit bezüglich der Funktion und Rolle von Göttinnen, die eine vorher existierende Struktur gebildet haben können, die die Absorption der lokalen Mutter-Göttinnen von Mediterrenean, nurturers und Beschützerinnen erlaubt. Demzufolge würde die Position der Götter des Anfangs nicht das Problem eines diachronic Prozesses von debasement sein, der von einem höchsten uranic Gott, aber eher einer zur Theologie solcher Götter innewohnenden Struktureigenschaft erlebt ist. Der Fall von uranic primordialen Göttern in die Bedingung von deus otiosus ist ein weithin bekanntes Phänomen in der Geschichte von Religionen. Mircea Eliade hat eine positive Einschätzung der Ansichten von Dumezil und der vergleichenden Forschungsergebnisse auf indogermanischen in Tarpeia. erreichten Religionen gegeben, wenn auch er selbst in vielen seiner Arbeiten beobachtet und das Phänomen des Falls von uranic Gottheiten in zahlreichen Gesellschaften vom Ethnologic-Interesse besprochen hat. Die Zahl D. H. anfänglicher Gott (Vâyu, Vayu, Mainyu, Janus) kann das Opfer (Vâyu und Janus) öffnen, den Anfang der Reise der Seele nach dem Tod (Iranic Vayu) leiten, "stehen Sie bei der Öffnung des Dramas der moralischen Geschichte der Welt" (der Zoroastrische Mainyus). Sie können eine doppelte moralische Konnotation, vielleicht wegen des kosmischen Wechsels des Lichtes und der Dunkelheit haben, wie im Fall von Zoroastrianism offenbar ist.

Gemäß Macrobius ist das Zitieren von Nigidius Figulus und Cicero, Janus und Jana (Diana) ein Paar der Gottheit, angebetet als Apollo oder die Sonne und der Mond, woher hat Janus Opfer vorher ganz andere erhalten, weil durch ihn der Weg des Zugangs zur gewünschten Gottheit offenbar ist.

Eine ähnliche Sonneninterpretation ist von A. Audin angeboten worden, der den Gott als das Problem eines langen Prozesses der Entwicklung interpretiert, mit den Kulturen von Sumeric von den zwei Sonnensäulen anfangend, die auf der Ostseite von Tempeln, jedem von ihnen gelegen sind, die Richtung der steigenden Sonne zu den Daten der zwei Sonnenwenden kennzeichnend: das südöstliche entsprechend dem Winter und dem nordöstlichen zur Sommersonnenwende. Diese zwei Säulen würden am Ursprung der Theologie der Gotteszwillinge sein, von denen einer sterblich ist (verbunden mit der NE Säule, als das Begrenzen mit dem Gebiet, wo die Sonne nicht scheint) und der andere ist unsterblich (verbunden mit der SE Säule und dem Gebiet, wo die Sonne immer scheint). Später haben sich diese ikonografischen Modelle im Nahen Osten und Ägypten in eine Einzelspalte entwickelt, die zwei Rümpfe und schließlich einen einzelnen Körper mit zwei Köpfen vertritt, die auf entgegengesetzte Richtungen schauen.

Numa in seiner Regulierung des römischen Kalenders hat den ersten Monat Januarius genannt, nachdem Janus, gemäß der Tradition die höchste Gottheit zurzeit gedacht hat.

Tempel

Numa hat Ianus geminus (auch Janus Bifrons, Janus Quirinus oder Portae Belli), ein Durchgang gebaut, der ritual in Zeiten des Krieges geöffnet ist, und hat sich wieder geschlossen, als sich römische Arme ausgeruht haben. Es hat eine ummauerte Einschließung mit Toren an jedem Ende gebildet, das zwischen dem alten römischen Forum und diesem von Julius Caesar gelegen ist, der von Numa Pompilius selbst gewidmet worden war. Über die genaue Position und den Aspekt des Tempels hat es viel Debatte unter Gelehrten gegeben. In der Kriegszeit wurden die Tore des Janus, und in seinen Innenopfern geöffnet, und vaticinia wurden gehalten, um das Ergebnis von militärischen Akten vorauszusagen. Die Türen wurden nur während der Friedenszeit, eines äußerst seltenen Ereignisses geschlossen. Die Funktion von Ianus Geminus hat eine Art gutes Omen sein sollen: In der Zeit des Friedens, wie man sagte, hat es die Kriege innerhalb geschlossen oder hat Frieden im Inneren behalten; in Zeiten des Krieges, wie man sagte, war es offen, um die Rückkehr der Leute im Dienst zu erlauben.

Wie man

sagt, ist ein Tempel von Janus vom Konsul Gaius Duilius in 260 BCE nach dem Kampf von Mylae im Forum Holitorium gewidmet worden. Es hat eine Bildsäule des Gottes mit der rechten Hand enthalten, der Nummer 300 und dem linken die Nummer 65, d. h. die Länge in den Tagen des Sonnenjahres und zwölf Altäre, ein für jeden Monat zeigend.

Die vierseitige Struktur, die als der Bogen von Janus im Forum Transitorium Daten aus dem 1. Jahrhundert CE bekannt ist: Gemäß der verbreiteten Meinung wurde es vom Kaiser Domitian gebaut. Jedoch wurden amerikanischer Gelehrte L. Ross Taylor und L. Adams Holland auf Grund eines Durchgangs von Statius behauptet, dass es eine frühere Struktur war (hat Tradition es Ianus Quadrifrons, nach Rom von Falerii gebracht), und dass Domitian es nur mit seinem neuen Forum umgeben hat. Tatsächlich wurde das Gebäude des Forums Transitorium vollendet und von Nerva in 96 CE eröffnet.

Kultepitheta

Eine Weise, die komplizierte Natur von Janus zu untersuchen, ist durch das systematische Analysieren seiner cultic Epitheta: Religiöse Dokumente können einen Begriff einer Theologie einer Gottheit genauer bewahren als andere literarische Quellen.

Die Hauptquellen der Kultepitheta von Janus sind die Bruchstücke der Carmen Saliare, die von Varro in seiner Arbeit De Lingua Latina, eine Liste bewahrt ist, die in einem Durchgang der Wilden Feste von Macrobius (ich 9, 15-16), ein anderer in einem Durchgang von De Mensibus von Johannes Lydus (IV 1), eine Liste im Historiarum Kompendium von Cedrenus bewahrt ist (Ich p. 295 das 7 Bonn), teilweise abhängig von Lydus, und ein im Kommentar von Servius Honoratus zu Aeneis (VII 610). Literarische Arbeiten bewahren auch einige von den Kultepitheta von Janus wie der lange Durchgang von Ovid von Fasti, der Janus am Anfang des Buches I (89-293), Tertullian, Augustine und Arnobius gewidmet ist.

Carmen Saliare

Die öffnenden Verse der Carmen, wie erwartet würde, werden dem Ehren von Janus gewidmet und wurden so gegen ianuli genannt. Paulus-Festus s.v. axamenta p. 3 L erwähnen gegen ianuli, iovii, iunonii, minervii. Nur ein Teil gegen ianuli und zwei der iovii wird bewahrt.

Das Manuskript hat:

(Paragraf 26): "cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ian cusianes duonus ceruses. dunkel; ianusue uet põmelios eum recum";

(Paragraf 27): "diuum êpta cante diuum deo supplicante. "ianitos".

Viele Rekonstruktionen sind vorgeschlagen worden:

sie ändern sich weit auf einigen Punkten und sind alle versuchsweise, jedoch kann man mit der Gewissheit einige Epitheta identifizieren:

Cozeiuod orieso. Omnia vortitod Patulti; oenus es

iancus (oder ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (oder partem) cante, diuum deo flehen.

ianitos.

Die Epitheta, die identifiziert werden können, sind: Cozeuios, d. h. Conseuius der Sämann, der die Straßenbahnfahrer öffnet und als eine alte Form von Consivius in Tertullian beglaubigt wird; Patultius: der Öffner; Iancus oder Ianeus: der Pförtner; Duonus Cerus: der Gute Schöpfer; König-König (potissimum melios eum recum: der stärkste und beste o Könige); diuum patrem (partem): Vater der Götter (oder ein Teil der Götter); diuum deus: Gott der Götter; ianitos: der Pförtner, Pförtner.

Andere Quellen

Die obengenannten erwähnten Quellen geben: Ianus Geminus, ich. Pater, ich. Iunonius, ich. Consivius, ich. Quirinus, ich. Patulcius und Clusivius (Macrobius oben ich 9, 15): Ι. , Ι. , Ι. , ich. , ich. , ich. , ich. , ich. , ich. , ich.  (Lydus oben IV 1); ich. , ich. , ich. , ich.  (Cedrenus Historiarum Kompendium I p. 295 das 7 Bonn); ich. Clusiuius, ich. Patulcius, ich. Iunonius, ich. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Wenn auch die Listen bis zu einem gewissen Grad überlappen (fünf Epitheta sind für die Liste von Macrobius und Lydus üblich), die Erklärungen der Epitheta unterscheiden sich in einem bemerkenswerten Ausmaß. Die Liste und Erklärung von Macrobius basieren wahrscheinlich direkt auf der Arbeit von Cornelius Labeo, weil er ihn häufig in seinen Wilden Festen als zitiert, wenn er eine Liste der kulturellen Epitheta von Maia gibt und eine seiner Arbeiten, Fasti erwähnt. In der Verbindung von Epitheta von Ianus Staaten von Macrobius: "Wir rufen in den heiligen Riten an". Labeo selbst, wie es im Durchgang auf Maia festgestellt wird, hat sie in den Listen von indigitamenta des libri pontificum gelesen. Andererseits kann die Autorität von Lydus nicht diese Dokumente genau befragt haben, weil er sich verschieden (und manchmal bizarr) Erklärungen für die allgemeinen Epitheta bietet: Es scheint wahrscheinlich, dass er eine Liste ohne Interpretationen angehangen erhalten hat und sie gemäß seinen eigenen Ansichten interpretiert hat.

Pater ist vielleicht das häufigste Epitheton von Janus, gefunden auch in der Zusammensetzung Ianuspater. Während zahlreiche Götter dieses cultic Epitheton teilen, scheint es, dass die Römer gefunden haben, dass es für Janus normalerweise sachdienlich war. Wenn angerufen, zusammen mit anderen Göttern gewöhnlich wird nur er pater genannt. Für Janus ist der Titel nicht nur ein Begriff der Rücksicht; hauptsächlich kennzeichnet es seine primordiale Rolle. Er ist von den Göttern und so ihrem Vater erst: Die Formel Quasideorum deum entspricht diuum deus der Straßenbahnfahrer Saliare. Ähnlich im Ausdruck duonus Cerus hat Cerus Schöpfer vor und wird als eine männliche mit Ceres verbundene Form betrachtet.

Lydus gibt  (Patricius) und erklärt es als autóchthon: Da er ein anderes Epitheton entsprechend Pater nicht gibt, kann es abgeleitet werden, dass Lydus Patricius als ein Synonym von Pater versteht. Es gibt keine Beweise, die Janus mit gentilician Kulten verbinden oder ihn als ein nationaler von den ältesten Patrizier-Familien besonders verehrter Gott erkennen.

Geminus ist das erste Epitheton in Macrobius 's Liste. Obwohl die Etymologie des Wortes unklar ist, ist es sicher mit seinem typischsten Charakter, diesem davon verbunden, zwei Gesichter oder Köpfe zu haben. Der Beweis ist die zahlreichen gleichwertigen Ausdrücke. Der Ursprung dieses Epithetons könnte entweder Beton sein, sich direkt auf das Image des Gottes beziehend, der auf Münzen wieder hervorgebracht ist und angenommen ist, von König Numa im Heiligtum am niedrigsten Punkt von Argiletum, oder zu einer Eigenschaft von Ianus des Porta Bellis eingeführt worden zu sein: Ein doppeltes Tor hat sich ritual am Anfang Kriege oder Auszugs geöffnet, metaphorisch vom liminal, den intermediären Funktionen des Gottes selbst abstammend: Sowohl rechtzeitig als auch Raumdurchgänge hat zwei verschiedene Bereiche, Bereiche oder Welten verbunden. Der Janus quadrifrons oder quadriformis, der gemäß der Tradition von Falerii in 241 v. Chr. gebracht ist und von Domitian im Forum Transitorium installiert ist, scheinen, mit demselben theologischen Komplex verbunden zu werden, wie sein Image eine Fähigkeit behauptet, über jede Richtung, Element und Zeit des Jahres zu herrschen: Jedoch hat es kein neues Epitheton verursacht.

Patulcius und Clusivius oder Clusius sind Epitheta, die mit einer innewohnenden Qualität und Funktion von Türen, diesem des Stehens verbunden sind, offen oder geschlossen. Janus als der Pförtner hat Rechtsprechung über jede Art der Tür und des Durchgangs und der Macht der Öffnung oder des Schließens von ihnen. Servius interpretiert Patulcius ebenso. Lydus gibt eine falsche Übersetzung, "αντί του ", der jedoch eines der Attribute des Gottes, dieses widerspiegelt, der Beschützer von Straßen zu sein. Anderswohin zitiert Lydus das Epitheton , um den von Janus gehaltenen Schlüssel zu rechtfertigen. Die antithetische Qualität der zwei Epitheta wird gemeint, um sich auf den Wechsel von entgegengesetzten Bedingungen zu beziehen, und wird im indigitamenta allgemein gefunden: In Bezug auf Janus zitiert Macrobius Beispiele von Antevorta und Postvorta, den Verkörperungen von zwei indigitations von Carmentis.

Diese Epitheta werden mit der Ritualfunktion von Janus in der Öffnung des Porta Ianualis oder Porta Bellis vereinigt. Der Ritus könnte zu Zeiten zurückgehen, die Gründung Roms zurückdatierend. Dichter haben versucht, diesen Ritus zu erklären, indem sie sich vorgestellt haben, dass das Tor entweder Krieg oder Frieden innerhalb des ianus geschlossen hat, aber in seiner religiösen Bedeutung könnte es gemeint geworden sein, um die Rückkehr nach Hause der siegreichen Soldaten zu besänftigen.

Quirinus ist ein diskutiertes Epitheton. Gemäß einigen Gelehrten, größtenteils französisch, sieht es ausschließlich verbunden mit den Ideen vom Durchgang der römischen Leute vom Krieg zurück zum Frieden, von der Bedingung von Meilen, Soldaten zu diesem von quiris aus, Bürger hat im friedlichen Geschäft besetzt, weil die Riten des Porta Bellis einbeziehen. Das ist tatsächlich die übliche Bedeutung des Wortes quirites in Latein. Andere Gelehrte, hauptsächlich deutsch, denken, dass es im Gegenteil mit dem kriegerischen Charakter des Gottes Quirinus, eine von zahlreichen alten Quellen unterstützte Interpretation verbunden ist: Lydus, Cedrenus, Macrobius, Ovid, Plutarch und Paul Daecon. Schilling und Capdeville erwidern, dass es seine Funktion ist, die Rückkehr zum Frieden zu leiten, der Janus dieses Epitheton, wie bestätigt, durch seine Vereinigung am 30. März mit Pax, Concordia und Salus gegeben hat, wenn auch es wahr ist, dass Janus als Gott aller Anfänge auch über diesen des Krieges den Vorsitz hat und so häufig belliger bringer des Krieges sowie pacificus genannt wird. Dieser Gebrauch wird auch von Dumézil in verschiedenen Arbeiten bezüglich der bewaffneten Natur des Mars qui praeest paci, der bewaffneten Qualität der Götter der dritten Funktion und der Arme der dritten Funktion besprochen. C. Koch sieht andererseits das Epitheton Janus Quirinus als ein Nachdenken der Schirmherrschaft des Gottes im Laufe des Anfangs von zwei Monaten und Endes des Jahres nach ihrer Hinzufügung durch König Numa in seiner Reform des Kalenders. Diese Interpretation würde sich auch für die liminal Natur von Janus ziemen.

Der zusammengesetzte Begriff Ianus Quirinus war besonders in der Mode zur Zeit von Augustus, seine friedliche Interpretation, die besonders gut die Ideologie von Augustan der Pax Romanas passt.

Zusammengesetzter Ianus Quirinus soll auch im Ritus des spolia opima, ein lex regia zugeschrieben Numa gefunden werden, die vorgeschrieben hat, dass die dritte Reihe von einem vereitelten König oder Chef einer feindlichen Armee, diejenigen verdirbt, die von einem einfachen Soldaten überwunden sind, zu Ianus Quirinus gewidmet werden. Schilling glaubt, dass die Verweisung auf diesen Ritus von Ianus Quirinus die ursprüngliche prophetische Interpretation hat, die ihm zuschreibt, verderben das letzte und abschließende der Geschichte Roms.

Das Epitheton  (Popanōn) wird nur von Lydus beglaubigt, der Varro als das Angeben zitiert, dass am Tag des kalendae er ein Kuchen angeboten wurde, der ihn dieser Titel verdient hat. Es gibt keine überlebenden Beweise dieses Namens in Latein, obwohl der Ritus von Ovid für den kalendae des Januars und von Paul beglaubigt wird. Dieser Kuchen wurde ianual genannt, aber das zusammenhängende Epitheton von Janus könnte nicht Ianualis glaubhaft gewesen sein: Es ist angedeuteter Libo gewesen, der rein hypothetisch bleibt. Der Zusammenhang konnte eine etruskische Etymologie erlauben.

Janus schuldet dem Epitheton Iunonius zu seiner Funktion als Schutzherr aller kalends, die auch mit Juno vereinigt werden. In der Erklärung von Macrobius:" Iunonium, wie es nicht nur war, hält er den Zugang bis Januar, aber zu allen Monaten: Tatsächlich sind alle kalends unter der Rechtsprechung von Juno". Wenn das Steigen des neuen Monds vom pontifex Minderjährigen beobachtet wurde, hat der König sacrorum geholfen von ihm ein Opfer Janus in der Kurie Calabra angeboten, während der regina sacrorum Juno im regia geopfert hat. Einige Gelehrte haben aufrechterhalten, dass Juno der primitive paredra des Gottes war. Dieser Punkt bezieht sich auf die Natur von Janus und Juno und ist am Kern eines wichtigen Streits: War Janus ein verdorbener alter uranic höchster Gott, oder war Janus und Jupiter, ihre verschiedene zu ihrer ursprünglichen Theologie strukturell innewohnende Identität koexistent? Unter dem französisch sprechenden Gelehrten Grimal und implizit und teilweise haben Wiedernarde und Basanoff die Ansicht von einem uranic höchsten Gott gegen Dumézil und Schilling unterstützt. Unter dem englisch sprechenden Gelehrten Frazer und Koch haben eine Interpretation von Janus als uranic höchster Gott angedeutet. Was für den Fall ist es sicher, dass Janus und Juno eine eigenartige gegenseitige Sympathie zeigen: Während Janus Iunonius ist, ist Juno Ianualis, weil sie Geburt und den Menstruationszyklus leitet, und Türen öffnet. Außerdem, außer dem kalends Janus und Juno werden auch mit dem Ritus von Tigillum Sororium vom 1. Oktober vereinigt, in dem sie die Epitheta Janus Curiatius und Juno Sororia tragen. Diese Epitheta, die eine Überfahrt und das Tauschen von funktionellen Qualitäten zwischen den Göttern zeigen, sind der bemerkenswerteste offenbare Beweis ihrer Nähe. Dieser Ritus wird im Detail in der Abteilung unten besprochen.

Sämann von Consivius, ist ein Epitheton, das die Vormundsfunktion des Gottes im ersten Moment des menschlichen Lebens und vom Leben im Allgemeinen, der Vorstellung widerspiegelt. Diese Funktion ist ein besonderer Fall seiner Funktion des Schutzherrn von Anfängen. So weit Mann besorgt wird, dass es offensichtlich der größten Wichtigkeit ist, wenn auch sowohl Augustine als auch einige moderne Gelehrte es als gering sehen. Augustine zeigt Erstaunen über die Tatsache, dass einige der dii selecti mit solchen Aufgaben beschäftigt sein können: "Tatsächlich öffnet Janus selbst zuerst, wenn Schwangerschaft konzipiert wird... den Weg zum Empfang des Spermas". Varro hatte andererseits klar die Relevanz der Funktion, ein neues Leben durch die Öffnung des Weges zum Sperma anzufangen, und hat deshalb seine Enumeration der Götter mit Janus im Anschluss an das Muster der Carmen Saliare angefangen. Macrobius gibt dieselbe Interpretation des Epithetons in seiner Liste:" Consivius davon (conserendo), d. h. von der Fortpflanzung der menschlichen Rasse zu säen, die durch das Arbeiten von Janus verbreitet wird."

Lydus versteht Consivius als  (consiliarius) infolge einer Verschmelzung mit Consus durch Ops Consiva oder Consivia. Die Interpretation von Consus als Gott des Rates ist bereits in lateinischen Autoren da und ist wegen der Volksetymologie, die durch die Geschichte der Entführung der Frauen von Sabine unterstützt ist (der auf den Tag von Consualia aestiva gestoßen ist), gesagt, von Consus empfohlen worden zu sein. Jedoch zitiert keine lateinische Quelle Beziehungen jeder Art zwischen Consus und Janus Consivius. Außerdem können beide die Durchgänge, dass diese Etymologie gegenwärtige Schwierigkeiten besonders verlangt, weil es Consus scheint, nicht etymologisch mit adjektivischem consivius oder conseuius verbunden sein, der in Ops Consivia und darauf dem implizierten Begriff des Aussäens gefunden ist.

 (Coenulus) und  (Cibullius) werden von lateinischen Quellen nicht beglaubigt. Das zweite Epitheton soll in den Manuskripten von Lydus nicht gefunden werden und ist in Cedrenus zusammen mit seiner Erklärung bezüglich des Essens und der Nahrung da. Der Redakteur von Lydus R. Wünsch hat den Durchgang von Cedrenus nach der eigenen Erklärung von Lydus von Coenulus als , guter Gastgeber auf einem Bankett hinzugefügt. Capdeville denkt, dass der Text von Cedrenus wegen eines paläografischen Fehlers ist: Nur Coenulus ist unzweifelhaft ein Epitheton von Janus, und das Adjektiv hat gepflegt zu erklären, dass es, bedeutend, zu präsentieren und gut am Mittagessen zu behandeln, in einer Ritualbeschwörung vor Mahlzeiten verwendet wurde, die Tischgäste mögend, gutes Fleisch machen. Das ist eine der Eigenschaften von Janus, wie gezeigt, durch das Mythos, das ihn mit Carna, Cardea, Kran vereinigt.

Epitheton-Curiatius wird in Verbindung mit Iuno Sororia als Kennzeichnung der Gottheit gefunden, der der zwei Altäre hinter Tigillum Sororium gewidmet wurde. Festus und andere alte Autoren erklären Curiatius durch die aetiological Legende von Tigillum, die von P. Horatius erlebte Sühne, wenn siegreich, über den Alban Curiatii für den Mord an seiner eigenen Schwester, indem sie unter einem Balken mit seinem verschleierten Kopf spazieren gehen. Capdeville sieht dieses Epitheton, wie verbunden, exklusiv zu den Charakteren der Legende und des Ritus selbst: Er ruft die Analyse durch Dumézil als seine Autorität an. Ursprünglich war es wahrscheinlich ein sacrum, der den Informationen Horatia anvertraut ist, die den desacralisation des iuvenes am Ende der militärischen Jahreszeit erlaubt haben, die später dem Staat übertragen ist. Die Schirmherrschaft von Janus von einem Ritus des Durchgangs würde natürlich sein. Die Anwesenheit von Juno würde mit dem Datum (Kalends), ihrem Schutz des iuvenes, der Soldaten oder der Legende selbst verbunden sein. Wiedernarde verbindet die Bedeutung des Epithetons mit dem cu (i) ris, der Speer von Juno Curitis als hier ihr wird das Epitheton von Sororia, entsprechend dem üblichen Epitheton Geminus von Janus und zum Zwilling oder der weiblichen Natur des Durchgangs zwischen zwei verbundenen Posten gegeben. Schilling meint, dass es mit der Kurie verbunden ist, weil der Tigillum nicht weit vom curiae veteres gelegen wurde: Jedoch wird diese Interpretation, obwohl unterstützt, durch eine Inschrift (lictor curiatius) unannehmbar durch die Wiedernarde wegen der verschiedenen Menge des u betrachtet, der in curiatius, curis und Curitis und lange in der Kurie kurz ist. Außerdem ist es ein Teil der verschiedenen Interpretation der Bedeutung des Rituals des Tigillum Sororiums, der von Herbert Jennings Rose, Kurt Latte und Robert Schilling selbst vorgeschlagen ist. Jedoch bleibt die Etymologie von Curiatius unsicher. Auf der Rolle von Janus im Ritus des Tigillum Sororiums sieh auch die Abteilung unten.

Riten

Die Riten bezüglich Janus waren zahlreich. Infolge des vielseitigen und weiten reichenden Charakters der grundlegenden Funktion des Gottes, Anfänge und Übergänge kennzeichnend, war seine Anwesenheit allgegenwärtig und gebrochen. Abgesondert von den Riten, die den Anfang des Neujahrs und jedes Monats feierlich begehen, gab es die speziellen Jahreszeiten, die den Anfang und das Schließen der militärischen Jahreszeit im März und Oktober beziehungsweise gekennzeichnet haben. Diese haben den Ritus des arma movere am 1. März und dieses der arma condere am Ende des Monats eingeschlossen, der von Salii und Tigillum Sororium am 1. Oktober durchgeführt ist. Janus Quirinus wurde mit den Jahrestagen der Hingaben der Tempel des Mars am 1. Juni nah vereinigt (ein Datum, das dem Fest von Carna, eine mit Janus vereinigte Gottheit entsprochen hat: Sieh unten), und dieses von Quirinus am 29. Juni (war der der letzte Tag des Monats im Kalender von pre-Julian). Diese wichtigen Riten werden im Detail unten besprochen.

Jeder Ritus oder religiöse Tat, was auch immer zuerst erforderlich, die Beschwörung von Janus, mit einer entsprechenden Beschwörung Vesta am Ende (Janus primus und Vesta extrema). Beispiele sollen in der Carmen Saliare, der Formel des devotio, dem lutration der Felder und dem Opfer des porca praecidanea, Acta der Arval Brüder gefunden werden.

Obwohl Janus keinen flamen hatte, wurde er mit dem König sacrorum nah vereinigt, wer seine Opfer durchgeführt hat und an den meisten seiner Riten teilgenommen hat: Der König war im ordo sacerdotum Hierarchie von Priestern erst. Der flamen von Portunus hat das Ritualeinfetten des Speers des Gottes Quirinus am 17. August, Tag von Portunalia an demselben Datum durchgeführt, dass der Tempel von Janus im Forum Holitorium (von Konsul Caius Duilius in 260 v. Chr.) gewidmet worden war. Portunus scheint, ein mit Janus nah verbundener Gott zu sein, wenn mit einem spezifisch eingeschränkten Gebiet der Kompetenz, in der er Türöffnungen und Häfen leitet und mit Janus seine zwei Symbole, den Schlüssel und den Stock teilt.

Anfang des Jahres

Wie man

dachte, ist die Wintersonnenwende am 25. Dezember vorgekommen. Am 1. Januar war Neujahrstag: Der Tag wurde Janus gewidmet, seitdem es vom Neujahr und vom Monat (kalends) Janus erst war: Der feria hatte einen augural Charakter, weil Römer geglaubt haben, dass der Anfang von irgendetwas ein Omen für den Ganzen war. So an diesem Tag war es üblich, um fröhliche Wörter von guten Wünschen auszutauschen. Aus demselben Grund hat jeder eine kurze Zeit seinem üblichen Geschäft, ausgetauschten Daten, Feigen und Honig als ein Jeton gut des Wunsches gewidmet und hat Geschenke von genanntem strenae von Münzen gemacht. Kuchen, die aus buchstabierten gemacht sind (weit) und Salz wurden dem Gott angeboten und haben auf dem Altar gebrannt. Ovid stellt fest, dass in den meisten alten Malen es keine Tieropfer gab und Götter mit Angeboten von buchstabiertem und reinem Salz besänftigt wurden. Dieser libum wurde ianual genannt, und es war wahrscheinlich zum summanal entsprechend hat den Tag vor der Sommersonnenwende dem Gott Summanus angeboten, der jedoch süß war mit Mehl, Honig und Milch gemacht zu werden.

Kurz später, am 9. Januar, auf dem feria von Agonium des Januars hat der König sacrorum das Opfer eines Widders Janus angeboten.

Anfang des Monats

Am kalends jedes Monats haben der König sacrorum und der pontifex Minderjährige ein Opfer Janus in der Kurie Calabra angeboten, während der regina einer Sau oder ihr Lamm Juno angeboten hat.

Anfang des Tages

Morgen hat Janus gehört: Männer haben ihre täglichen Tätigkeiten und Geschäft angefangen. Horace nennt ihn Matutine Pater, Morgenvater. G. Dumézil denkt, dass diese Gewohnheit am Ursprung der gelehrten Interpretationen von Janus als eine Sonnengottheit ist.

Raum

Janus wurde auch an Raumübergängen beteiligt, Haustüren, Stadttore und Grenzen leitend. Zahlreiche Toponyme von Plätzen, die an der Grenze zwischen dem Territorium von zwei Gemeinschaften, besonders Etrurians und Latein oder Umbrians gelegen sind, werden nach dem Gott genannt. Das bemerkenswerteste Beispiel ist Ianiculum, der den Zugang zu Etruria von Rom gekennzeichnet hat. Seitdem Grenzen häufig mit Flüssen zusammengefallen sind und die Grenze Roms (und andere Kursive) mit Etruria Tiber war, ist es behauptet worden, dass seine Überfahrt eine religiöse Konnotation hatte; es hätte eine Reihe strenger apotropaic Methoden und eine religiöse Einstellung eingeschlossen. Janus hätte besonders die Überfahrt dieses heiligen Flusses durch den pons sublicius ursprünglich geregelt.

Der Name des Iāniculum wird von diesem des Gottes, aber vom abstrakten Substantiv iānus, - wir nicht abgeleitet. Adams Holland meint es, wäre ursprünglich der Name einer kleinen Brücke gewesen, die die Insel Tiber verbindet (auf dem sie annimmt, dass der erste Schrein von Janus gestanden hat) mit der richtigen Bank des Flusses.

Jedoch war Janus der Beschützer von Türen, Toren und Straßen im Allgemeinen, wie durch seine zwei Symbole, den Schlüssel und den Personal gezeigt wird. Der Schlüssel war auch ein Zeichen, dass der Reisende zu einem Hafen oder Furt in Frieden gekommen war, um seine Waren auszutauschen.

Der Ritus des Ölens der Braut die Posten der Tür ihres neuen Hauses mit Wolf-Fett bei ihrer Ankunft, obwohl, Janus ausführlich nicht erwähnend, ist ein Ritus des mit dem ianua verbundenen Durchgangs.

Riten von Salii

Die Riten von Salii haben den Frühjahr-Anfang der Kriegsjahreszeit im März und seines Schließens im Oktober gekennzeichnet. Die Struktur des Patriziers sodalitas, zusammengesetzt von den zwei Gruppen von Salii Palatini, die zu Mars gewidmet wurden, und dessen Einrichtung Numa (mit headquarter auf dem Pfalzgrafen), und Salii Collini oder Agonales traditionell zugeschrieben wurde, hat zu Quirinus gewidmet, und dessen Fundament Tullus Hostilius zugeschrieben wurde, (mit headquarter auf Quirinal) widerspiegelt in seiner Abteilung die dialektische symbolische Rolle, die sie in den Riten der Öffnung und des Schließens der militärischen Jahreszeit gespielt haben. So die Legende ihres Fundaments selbst: Der Frieden - das Lieben von König Numa hat Salii des Mars Gradivus eingesetzt, die zukünftigen Kriege der Römer voraussehend, während der Kriegstreiber König Tullus, in einem Kampf während eines seit langer Zeit bestehenden Krieges mit Sabines, zum gefundenen geschworen hat, sollte eine zweite Gruppe von Salii er, Sieg erhalten. Das Paradox des pazifistischen Königs, der Mars und Durchgang zum Krieg und des Kriegstreiber-Königs Portion Quirinus dient, um Frieden unter den erwarteten Bedingungen zu erreichen, hebt die dialektische Natur der Zusammenarbeit zwischen den zwei Göttern hervor, die zu ihrer eigenen Funktion innewohnend sind. Wegen des Arbeitens des talismans des souveränen Gottes haben sie wechselweise Kraft und Sieg, Fertilität und Überfluss versichert. Es ist beachtenswert, dass die zwei Gruppen von Salii ihre Kompetenzen nicht gespalten haben, so dass eine Gruppe nur den Weg zum Krieg und anderen zum Frieden geöffnet hat: Sie haben sowohl bei der Öffnung als auch beim Beschluss der militärischen Jahreszeit zusammengearbeitet, den Durchgang der Macht von einem Gott zum anderen kennzeichnend. So hat Salii die dialektische Natur-Gegenwart im sich streitenden und friedlichen Aspekt der römischen Leute, besonders der iuvenes verordnet. Das dialektisch wurde materiell durch die Position des Tempels des Mars außerhalb des pomerium und des Tempels von Quirinus darin widerspiegelt. Der jährliche dialektische Rhythmus der Riten von Salii des Märzes und Oktobers wurde auch weiter innerhalb der Riten jedes Monats und räumlich durch ihre wiederholte Überfahrt der pomerial Linie widerspiegelt. Die Riten des Märzes haben auf der Faust mit der Zeremonie des ancilia movere, entwickelt im Laufe des Monats auf dem 14. mit Equirria im Campus Martius (und der Ritus von Mamurius Veturius angefangen, der die Ausweisung des alten Jahres kennzeichnet), der 17. mit Agonium Martiale, der 19. mit Quinquatrus in Comitium (die symmetrisch Armilustrium vom 19. Oktober entsprechen), auf dem 23. mit Tubilustrium und sie am Ende des Monats mit dem Ritus des ancilia condere geendet haben. Nur nachdem dieser Monat der lange Satz von Riten wurde vollbracht, er frei Kai war, um militärische Kampagnen zu übernehmen. Während Janus manchmal belliger und manchmal pacificus gemäß seiner allgemeinen Funktion des Anfängers genannt wird, wird er als Janus Quirinus in Bezug auf das Schließen der Riten des Märzes am Ende des Monats zusammen mit Pax, Salus und Concordia erwähnt: Diese Eigenschaft ist ein Nachdenken des Aspekts von Janus Quirinus, der die quirinal Funktion betont, Frieden und die Hoffnung auf Soldaten für eine siegreiche Rückkehr zurückzubringen.

Da die Riten von Salii den Durchgang vom Frieden bis Krieg und zurück zum Frieden durch das Bewegen zwischen den zwei Polen des Mars und Quirinus im Monatszyklus des Märzes nachahmen, so tun sie in den Zeremonien des Oktobers, des Equus Oktobers ("Pferd im Oktober"), auf dem Campus Martius Armilustrium, Reinigung der Arme, auf Aventine und Tubilustrium auf dem 23. stattfindend. Andere Ähnlichkeiten können in den Daten der Gründung der Tempel des Mars am 1. Juni und dieses von Quirinus am 29. Juni im Kalender von pre-Julian am letzten Tag des Monats gefunden werden, andeutend, dass die Öffnung des Monats Mars und dem Schließen für Quirinus gehört hat. Die Reziprozität der Situationen der zwei Götter wird unter der Rolle des Öffners und nähere gespielt von Janus untergeordnet, wie Ovid feststellt: "Warum werden Sie in Frieden verborgen und offen, als die Arme bewegt worden sind?" Eine andere analoge Ähnlichkeit kann im Fest von Quirinalia des Februars im letzten Monat des alten Kalenders von Numa gefunden werden. Der Ritus der Öffnung und des Verschlusses des Janus Quirinus würde so die Idee vom reintegretation der Meilen in die Zivilgesellschaft, d. h. die Gemeinschaft des quirites, durch das Spielen einer lustral Rolle widerspiegeln, die Tigillum Sororium und dem porta triumphalis ähnlich ist, gelegen im Süden des Campus Martius. In der Augustan Ideologie ist diese symbolische Bedeutung stark betont worden.

Tigillum Sororium

Dieser Ritus hat der Sühne des Mords an seiner eigenen Schwester durch Marcus Horatius gedenken sollen. Der junge Held mit seinem Kopf hat sich verschleiert musste unter einem Balken gehen, der eine Allee abmisst. Der Ritus wurde jedes Jahr am 1. Oktober wiederholt. Der tigillum hat aus einem Balken auf zwei Posten bestanden. Es wurde in gutem Zustand auf öffentlichen Kosten zur Zeit von Livius behalten. Hinter dem tigillum, auf Gegenseiten der Allee, hat die zwei Altäre von Janus Curiatius und Juno Sororia gestanden. Seine Position war auf dem Vicus-Führen zu Carinae vielleicht am Punkt der Überfahrt des pomerium. Der Ritus und das Mythos sind von Dumezil als eine Reinigung und desacralization der Soldaten von der religiösen Verschmutzung interpretiert worden, die im Krieg und einem Freigeben des Kriegers von der Modeerscheinung, dem Zorn so zusammengezogen ist, der in der Stadt gefährlich ist wie auf der Kampagne notwendig ist.

Der Ritus hat auf dem kalends des Oktobers, des Monats stattgefunden, das Ende der jährlichen militärischen Tätigkeit im alten Rom kennzeichnend. Gelehrte haben verschiedene Interpretationen der Bedeutung von Janus Curiatius und Juno Sororia angeboten. Die Vereinigung der zwei Götter mit diesem Ritus ist nicht sofort klar. Es ist jedoch offenbar, dass sie ihre Epitheta ausgetauscht haben, weil Curiatius mit (Juno) Curitis und Sororia (Janus) Geminus verbunden wird. Wiedernarde denkt, dass, während Janus der Gott der Bewegung und Übergänge ist, er direkt mit der Reinigung nicht betroffen wird, während der Bogen mit Juno mehr vereinigt wird. Diese Tatsache würde durch das Epitheton Sororium bezeugt, der durch den tigillum und die Göttin geteilt ist. Juno Curitis ist auch die Beschützerin des iuvenes, die jungen Soldaten. Paul der Diakon stellt fest, dass der sororium tigillum ein sacer (heiliger) Platz zu Ehren von Juno war. Ein anderes Element, das Juno mit Janus verbindet, ist ihre Identifizierung mit Carna, der durch das Fest dieser Gottheit auf dem kalends (Tag von Juno) vom Juni, dem Monat von Juno angedeutet ist. Carna war ein nymmph des heiligen lucus von Helernus, der gemachten Göttin von Scharnieren durch Janus mit dem Namen von Cardea, und hatte die Macht des Schutzes und Reinigens von Schwellen und den Türpfosten. Das würde ein weiteres Element im Erklären der Rolle von Juno in Tigillum sein. Es war auch für neue Bräute zu Öl die Posten der Tür ihrer neuen Häuser mit Wolf-Fett üblich. Im Mythos von Janus und Carna (sieh Abteilung unten), hatte Carna die Gewohnheit, wenn verfolgt, durch einen jungen Mann des Fragens von ihm aus der Scheuheit für eine verborgene Unterbrechung und darauf das Fliehen: Aber zwei ist gegangen Janus hat sie gesehen sich in einer Klippe unter einigen Felsen verbergen. Darauf würde die Analogie mit dem Ritus von Tigillum Sororium offenbar sein: sowohl im Mythos als auch im Ritus geht Janus, der Gott der Bewegung, einen niedrigen Durchgang durch, um Carna zu erreichen, weil Horatius unter dem tigillum geht, um seine Reinigung und die Restitution zur Bedingung des Bürgers zu erhalten, der für Ziviltätigkeiten einschließlich der Häuslichkeit berechtigt ist. Die Reinigung ist dann die Vorbedingung für die Fruchtbarkeit. Die Gewohnheit, lustration und Fruchtbarkeit durch den Übergang unter einer Lücke in Felsen, einem Loch im Boden oder einer Höhle in einem Baum zu erreichen, ist weit verbreitet. Der verschleierte Kopf von Horatius konnte auch als ein apotropaic Gerät erklärt werden, wenn man den tigillum als den iugum von Juno, den weiblichen Grundsatz der Fertilität betrachtet. Wiedernarde beschließt, dass der Ritus unter dem Unterricht sowohl von Janus als auch von Juno ist, ein Ritus des Übergangs unter der Schirmherrschaft von Janus und von desacralisation und Fruchtbarkeit unter dieser von Juno seiend: Dadurch der iuvenes das Zurückkommen von der Kampagne waren restituted zu ihrer fruchtbaren Bedingung von Männern und Bauern. Janus wird häufig mit der Fertilität in Mythen vereinigt, den männlichen Grundsatz der Bewegung vertretend, während Juno den weiblichen Ergänzungsgrundsatz der Fruchtbarkeit vertritt: Die Handlung des ersten würde die Manifestation vom anderen erlauben.

Mythen

Im Besprechen von Mythen über Janus sollte man im Unterscheiden von denjenigen sorgfältig sein, die alt und ursprünglich lateinisch sind und andere, die später ihm durch griechischen mythographers zugeschrieben wurden. In Fasti Ovid verbindet nur die Mythen, dass der Partner Janus zum Saturn, den er als ein Gast begrüßt hat, und mit wem schließlich sein Königreich in der Belohnung seines Unterrichtens der Kunst der Landwirtschaft, und der Nymphe Crane Grane oder Carna geteilt hat, der Janus vergewaltigt hat und die Göttin von Scharnieren als Cardea gemacht hat, während in den Metamorphosen er sein Zeugen mit Venilia die Nymphe Canens registriert, die von Picus geliebt ist.

Das Mythos des Krans ist von M. Renard und G. Dumezil studiert worden. Der erste Gelehrte sieht darin eine Art Parallele mit der Theologie, die dem Ritus von Tigillum Sororium unterliegt. Kranich ist eine Nymphe des heiligen Holzes von Helernus, der am Problem von Tiber gelegen ist, dessen Fest vom 1. Februar dieser von Juno Sospita entsprochen hat: Kran könnte als ein geringer imago der Göttin gesehen werden. Ihre Gewohnheit dazu, ihre Verfolger männlichen Geschlechts zu täuschen, indem sie in Klippen im Boden verborgen wird, offenbart ihre Vereinigung nicht nur mit der Vegetation sondern auch mit Felsen, Höhlen und underpassages. Ihre Natur sieht auch vereinigt mit der Vegetation und Nahrung aus:G. Dumezil hat bewiesen, dass Helernus ein Gott der Vegetation, vegetativen lushiousness und Obstgärten war, die besonders mit der Wicke vereinigt sind. Wie Ovid in seinem Fasti schreibt, am 1. Juni war der Festtag von Carna, außer, das kalendary Fest des Monats von Juno und das Fest von Juno Moneta zu sein. Ovid scheint, Carna mit Cardea im aetiologic Mythos zweckmäßig zu verschmelzen und zu identifizieren, das oben verbunden ist. Folglich wird die Vereinigung sowohl von Janus als auch von Gott Helernus mit dem Carna-Kran in diesem Mythos hervorgehoben: Es war auf dieser Tagesessen-Wicke und Schmalz üblich, die den Körper haben stärken sollen. Cardea hatte auch magische Mächte, um Türöffnungen (durch rührende Schwellen und Posten mit nassen Hagedorn-Zweigen) und neugeborene Kinder durch die Aggression des striges (im Mythos junger Proca) zu schützen. M. Renard sieht die Vereinigung von Janus mit dem Kran als erinnernd an weit verbreitete Riten von lustration und Fruchtbarkeit, die durch das Ritual durchgeführt ist, das unter niedrigen Klippen oder Löchern im Boden oder natürlichen Höhlen in Bäumen spazieren geht, die der Reihe nach im lustrative Ritus von Tigillum Sororium widerspiegelt werden.

Macrobius bezieht sich Janus hat ein Königreich mit Camese in Latium auf einem Platz dann genannt Camesene geteilt haben sollen. Er stellt fest, dass Hyginus das Märchen auf der Autorität von Protarchus von Tralles registriert hat. In Macrobius Camese ist ein Mann: Nach dem Tod von Camese hat Janus allein regiert. Jedoch machen griechische Autoren der Schwester und Gatten von Camese Janus: Atheneus, der bestimmten Drakon von Corcyra zitiert, schreibt, dass Janus mit seiner Schwester Camese einen Sohn genannt Aithex und eine Tochter genannt Olistene gezeugt hat. Servius Danielis setzt Tiber fest (d. h. Tiberinus) war ihr Sohn.

Arnobius schreibt, dass Fontus der Sohn von Janus und Juturna war. Der Name selbst beweist, dass das eine sekundäre Form von auf Janus modelliertem Fons ist, den späten Charakter dieses Mythos verurteilend: Es wurde wahrscheinlich wegen der Nähe der Feste von Juturna (am 11. Januar) und Agonium von Janus (am 9. Januar) sowie für die Anwesenheit eines Altars von Fons in der Nähe von Janiculum und der Nähe der Begriffe des Frühlings und des Anfangs konzipiert.

Plutarch schreibt, dass gemäß einem Janus ein Grieche von Perrhebia war.

Als Romulus und seine Männer die Frauen von Sabine gekidnappt haben, hat Janus einen vulkanischen heißen Frühling veranlasst auszubrechen, das Hinauslaufen auf die Möchtegernangreifer, die lebendig im brutalen, heißen Todeswasser und der Asche-Mischung der hineilenden heißen vulkanischen Frühlinge begraben werden, die, verbrannt, getötet haben, oder hat viele Männer von Tatius entstellt. Dieser Frühling wird Lautolae von Varro genannt. Später, jedoch, haben sich Sabines und Römer über das Schaffen einer neuen Gemeinschaft zusammen geeinigt. Zu Ehren davon wurden die Türen einer ummauerten unbedeckten Struktur genannt 'Der Janus' (nicht ein Tempel) offen während des Krieges behalten, nachdem ein symbolischer Anteil von Soldaten dadurch marschiert hatte. Die Türen wurden in der Zeremonie geschlossen, als Frieden geschlossen wurde.

Ursprung, Legenden und Geschichte

Gemäß seinem grundsätzlichen Charakter, der Anfänger Janus zu sein, wurde von Römern als der erste König von Latium manchmal zusammen mit Camese betrachtet. Er hätte gastlich Gott-Saturn erhalten, wer, vertrieben vom Himmel durch Jupiter, in ein Schiff zu Janiculum angekommen ist. Janus hätte auch das Wunder bewirkt, das Wasser des Frühlings am Fuß von Viminal von der Kälte bis das heiße Versengen zu drehen, um den Angriff von Sabines von König Titus Tatius abzuwehren, gekommen, um das Kidnapping ihrer Töchter durch die Römer zu rächen.

Sein Tempel genannt Janus Geminus musste offen in Zeiten des Krieges stehen. Wie man sagte, war es von König Numa Pompilius gebaut worden, der es immer geschlossen während seiner Regierung gehalten hat, weil es keine Kriege gab. Nach ihm wurde es sehr wenige Male, ein nach dem Ende des ersten punischen Krieges dreimal unter Augustus und einmal von Nero geschlossen. Es wird registriert, dass Kaiser Gordianus III den Janus Geminus geöffnet hat.

Es ist eine beachtenswerte Wissbegierde, dass die Öffnung des Janus vielleicht die letzte Tat war, die mit der alten Religion in Rom verbunden ist: Procopius schreibt, dass in 536 CE, während des gotischen Krieges, während General Belisarius unter der Belagerung in Rom nachts war, jemand den Janus Geminus heimlich geöffnet hat, der lange geschlossen seitdem 390, Jahr geblieben war, auf dem Theodosius ich]] bin, hat Verordnung die alten Kulte verboten. Janus war seiner liminal Rolle auch in der Markierung dieser letzten Tat treu.

Die Einzigartigkeit von Janus in Latium hat L. Adams Holland und J. Gagé die Hypothese eines Kults angedeutet, der von weit weg durch Matrosen gebracht ist, und hat sich ausschließlich zum amphibischen Leben der primitiven Gemeinschaften verbunden, die von den Banken von Tiber leben. Im Mythos von Janus ist das Schiff des Saturns sowie das Mythos von Carmenta und Evander remininscent eines alten vorrömischen segelnden Lebens. Die Elemente, die Janus mit der Schifffahrt verbinden, werden hier unten wie präsentiert, in der Arbeit von Gagé zusammengefasst.

1. Das Boot von Janus und der Glaube der primitiven segelnden Techniken.

a) Die Nähe von Janus und Portunus und den Funktionen von flamen Portunalis.

Der Tempel von Janus wurde von C. Duilius am 17. August, Tag von Portunalia gewidmet. Der Schlüssel war das Symbol von beiden Göttern und ist auch gemeint geworden, um zu bedeuten, dass das wohnende Boot ein friedliches Handelsboot war.

Flamen Portunalis hat die Arme von Quirinus mit einer in genanntem persillum eines eigenartigen Behälters behaltenen Salbe eingefettet, Begriff ist vielleicht auf etruskischen persie zurückzuführen gewesen. Ein ähnlicher Gegenstand scheint, in einem Freske-Bild des Kalenders von Ostia vertreten zu werden, auf dem sich junge Jungen vorbereiten, ein Harz anzuwenden, das in einer Waschschüssel zu einem Bootsstehen auf einem Karren enthalten ist, d. h. noch gestartet zu werden.

b) Der Tigillum Sororium würde mit einem Kult von Holz von Horatii, wie gezeigt, durch die Episoden des pons sublicius verteidigt von Horatius Cocles und der Posten des Haupteingangs des Tempels von Jupiter Capitolinus verbunden sein, auf dem Marcus Horatius Pulvillus seine Hand während des Hingabe-Ritus legen. Gagé denkt, dass die magische Macht von Tigillum Sororium wegen des Lebens und der knospenden Natur von Holz sein sollte.

2. Falacer und flamen Falacer, wie verbunden, mit einem heiligen im Schiffsbau nützlichen Baum. Dieser flamen würde mit Janus verbunden sein, wie flamen Portunalis wegen der Vereinigung von pater Falacer und dem Verschiffen ist.

a) Der Name von divus pater Falacer würde der eines Gottes von Sabine sein, der Quirinus, d. h. einem Speer-Gott von der Stadt Falacrinae ähnlich ist. Der Begriff ist mit falarica verbunden, ein Speer hat Wurf eingesaugt, mit einem Punkt des leicht entzündlichen Materials endend. Falas im etruskischen Mittel-Pol oder Turm. Der Name konnte mit diesem der faba graeca die griechische Lotusblume verbunden sein, die von Syrien (Celtis australis) importiert ist. Dieser Baum würde unter bestimmten Gemeinschaften verwendet worden sein, weil die wilde Olive Rollen machen sollte, um Schiffe darauf zu ziehen. Der Name des flamen würde einen alten Namen dieses in faba später verdorbenen Baums widerspiegeln.

b) Religiöse Qualität von Bäumen als die wilde Olive (analog diesem von corniolum und wilder Feige) zu segelnden Gemeinschaften: Es fault in Seewasser nicht, darauf wurde es im Schiffsbau und dem Bilden von Rollen für das Schleppen von Schiffen über Land verwendet.

3. Janus und das Bild von Boreas als Bifrons: klimatologische Elemente.

a) Der Kalender von Numa und die Rolle von Janus. Widersprüche des alten römischen Kalenders auf dem Anfang des Neujahrs: Ursprünglich war März der erste Monat und Februar der letzte. Januar, der Monat von Janus, ist das erste später und durch mehrere Manipulationen geworden. Der liminal Charakter von Janus ist obwohl Gegenwart in der Vereinigung zu den Wilden Festen des Dezembers, die strenge Beziehung zwischen den zwei Göttern und der ziemlich trüben Unterscheidung ihrer Geschichten und Symbole widerspiegelnd. Die anfängliche Rolle von Janus in den politisch-religiösen Operationen des Januars: nuncupatio votorum das Überspannen des Jahres, Reichssymbols des Bootes im Ritus der Öffnung der segelnden Jahreszeit des vota felicia. Janus und seine Mythen berücksichtigen eine alte Interpretation des vota felicia verschieden von Isiadic ein.

b) Die Idee der Jahreszeiten in den alten Traditionen der Ionian Inseln. Die Überfahrt der Mythen von Hyperborean. Cephalonia als ein Platz am Kreuz von berühmten Winden. Anwendung der Theorie von Winden für die Navigation im Ionian Meer. Der Typ Boreas Bifrons als wahrscheinliches Modell des Roman Janus.

Die Beobachtung ist erst durch das Roscher Lexikon gemacht worden: "Ianus ist er auch, doubtlessly, ein Gott des Winds" und wiederholt im RE Pauly-Wissowa s.v. Boreas durch Rapp. P. Grimal hat diese Interpretation aufgenommen, die es mit einer Vase mit dem roten Zahl-Darstellen Boreas verbindet, der die Nymphe Oreithyia jagt: Boreas wird als angeführter geflügelter Dämon von zwei gezeichnet, die zwei konfrontiert mit Bärten, einem schwarzem und der anderen Messe, vielleicht die doppelte Bewegung der Winde Boreas und Antiboreas symbolisierend. Das beweist, dass der Grieche des V Jahrhunderts v. Chr. das Image von Janus gewusst hat. Gagé fühlt sich dazu gezwungen, hier eine andere Parallele mit Janus zu erwähnen, um in der Zahl von Argos mit hundert Augen und in seiner Vereinigung mit seinem Mörder Hermes gefunden zu werden.

Unter den von griechischen Matrosen studierten Winden kann man Auster und Aquilon zählen. Favonius ist andererseits dem Griechen nicht bekannt, aber ist der besonderen Relevanz zum Römer, weil es angefangen hat, genau am sechsten Tag vor dem Idi von Februar zu blasen: Es wurde als der bringer der Frühjahr-Erneuerung des Lebens betrachtet. Wenige Tage später ist das Fest von Faunus auf dem idi wiedergekehrt.

c) Sonnen-, solsticial und kosmologische Elemente. Während es keinen direkten Beweis einer ursprünglichen Sonnenbedeutung von Janus, dieser gibt, das Problem von gelehrten Spekulationen des römischen erudits seiend, der in die Mysterien und Kaiser als Domitian begonnen ist, sieht die Abstammung von einer syrischen cosmogonic von P. Grimal vorgeschlagenen Gottheit mehr annehmbar aus. Gagé, obwohl ein altes, vorklassisches griechisches mythisches Substrat sieht, dem Deucalion und Pyrrha und die Ursprünge von Hyperborean des delphischen Kults von Apollo sowie den Argonauten gehören. Der Glaube an die magische Macht von Bäumen wird im Gebrauch von Olivholz, bezüglich der Rollen des Schiffs Argo widerspiegelt: Das Mythos der Argonauten hat Verbindungen mit Corcyra, der von Ampelius nicht vergessen ist.

4. Die Seiten der Kulte von Janus an Rom und seinen Vereinigungen in altem Latium.

a) Argiletum. Varro gibt irgendeinem das Mythos der Tötung von Argos als eine Etymologie des Wortes Argi-letum (Tod von Argos), der, oder das Platz-Stehen auf einen Boden von Ton, argilla nicht zuverlässig ist. Jedoch werden die Namen in-etum gewöhnlich auf Bäume verwiesen. Der Platz hat so genannt hat am Fuß von Viminal, dem Hügel der Rohre gestanden. Es konnte auch auf die weiße Weide, verwendet verwiesen werden, um Gegenstände von trelliswork zu machen. Das Wort konnte auch mit Argei die 27 oder 30 Puppen verbunden werden, die in Tiber im Ritus vom 15. Mai geworfen sind. Auf ihnen ist die mehr akzeptierte Meinung (zurzeit, 1979), dass sie Griechen, Argei vertreten haben, der ihre alte Benennung durch die Römer ist. Der Ritus konnte ein Ersatz-Ritus für Menschenopfer sein oder als solcher ursprünglich sein. Die am meisten unterstützte Meinung unter dem Alten war die eines Ritus des Ersatzes von Menschenopfern zum Herkules zugeschriebenen Saturn. Auf jeden Fall muss der Ritus zu einem lokalen vorrömischen Leben vereinigt werden, das mit Tiber mit einer Flussreligion verbunden ist, in der die Rohre, die im Fluss selbst oder seinen Banken geerntet sind, einen eigenartigen Wert hatten. Janus, obwohl in diesem Ritus nicht da ist.

b) Der Janiculum kann von Leuten bewohnt worden sein, die nicht lateinisch waren, aber nahe Verbindungen mit Rom hatten. Die richtige Bank von Tiber würde einen typischen, geräumigen landenden Platz für Boote einsetzen, und der Kult von Janus wäre so weit amphibisch doppelt gewesen.

c) Die cultic Verbindungen von Janus und Beziehungen in Latium zeigen einen vorlateinischen Charakter. Janus hat keine Vereinigung im Kult (Kalender oder Gebet-Formeln) mit jeder anderen Entität. Wenn auch er das Epitheton von Pater hat, ist er kein Leiter einer Gottesfamilie; jedoch leihen einige Zeugnisse ihm einen Begleiter, manchmal Frau und einen Sohn und/oder eine Tochter. Sie gehören der Familie der Nymphen oder des Dschinns von Frühlingen. Janus liegt im Wunder des heißen Frühlings während des Kampfs zwischen Romulus und Tatius dazwischen: Juturna und die Nymphen der Frühlinge sind klar mit Janus sowie Venus verbunden, die in den Metamorphosen von Ovid im Wunder zusammenarbeitet und das mit Venilia verwirrt gewesen sein kann, oder vielleicht die zwei ursprünglich ein waren. Janus hat eine direkte Verbindung nur zu Venilia, mit dem er Canens gezeugt hat. Die magische Rolle des wilden Olivenbaums (oleaster) ist in der Beschreibung des Duells zwischen Aeneas und Turnus prominent, der seine religiöse Bedeutung und Mächte widerspiegelt: es war Matrosen, auch denjenigen heilig, die schiffbrüchig als ein Schutz-Handbuch zur Küste hatten. Es wurde wahrscheinlich durch eine vorlateinische Kultur in Verbindung mit Faunus verehrt. In der Geschichte von Venulus, der von Apulia auch zurückkommt, sehen wir die religiöse Konnotation der wilden Olive: Der König entdeckt ein, in den ein lokaler Hirte gewesen gedreht gehabt worden war, um zu scheitern, einige Nymphen zu respektieren, auf die er in einer nahe gelegenen Höhle, anscheinend Venilia gestoßen war, weil sie die mit den magischen Vorteilen solchen Baums vereinigte Gottheit war. Gagé findet es bemerkenswert, dass die mit Janus verbundenen Charaktere im Aeneis auf der Seite von Rutuli sind. Im Aeneis Janus würde von Tiberinus vertreten. Olistene, die Tochter von Janus mit Camese, kann in ihrem Namen diese der Olive oder oleaster, oder Oreithyia widerspiegeln. Camese kann in Carmenta widerspiegelt werden: Die Mutter von Evander ist von Arkadien, kommt zu Latium als ein Exil-Wanderer und hat ihre zwei Feste im Januar: Der Name von Camese sieht lateinisch nicht aus.

5. Soziologische Bemerkungen.

a) Die Zweideutigkeit der Vereinigung von Janus mit den Kulten von primitivem Latium und seiner Teilnahmslosigkeit zur sozialen Zusammensetzung des römischen Staates deutet die Schlussfolgerung an, dass er ein Gott einer früheren amphibischen Handelsgesellschaft war, in der die Rolle des Wächters unentbehrlich war.

b) Janus bifrons und Penates. Wenn auch der Kult von Janus mit diesem von Penates nicht verwirrt sein kann, die mit Wanderern von Dardanian von Troy verbunden sind, verlangt die binäre Natur von Penates und Janus eine entsprechende ethnische oder soziale Organisation. Hier, wie man denkt, wird das Modell durch den Kult des Magni Deis oder Cabeiris zur Verfügung gestellt, der an Samothrace bewahrt ist, und besonders unter segelnden Großhändlern angebetet. Das aetiological Mythos ist auch beachtenswert: Am beginnenden findet Dardanos und seinen Bruder Iasios, der als Hilfszahlen in einem phrygischen Kult einer Großen Mutter erscheint. In Italien gibt es eine Spur eines Konflikts zwischen Anbetern der Argive Heras (Diomedes und Diomedians des Südens) und Penates. Der Kult von Janus sieht verbunden mit sozialen Gruppen aus ist an der Franse der phrygischen geblieben. Sie könnten oder könnten mit dem Kult von Dioscuri nicht verbunden gewesen sein.

c) Der ianitrices im römischen Gesetz. Der Begriff wird von Modestinus in Digesta 38, 10, 4, 6 beglaubigt und von Isidorus Origines 9, 7, 17 glänzend gemacht. Es zeigt die Gatten der Brüder von jemandes Mann an: Es wird nur in der Reichsperiode und auf der juristischen Sprache beglaubigt. Es hat einen symmetrischen Korrespondenten im levir Bruder von jemandes Mann. Es ist möglich anzunehmen, dass das Wort ianitrix Mai an seinem Ursprung vom Kult von Janus herausgekommen hat, der spezielle Funktionen mit den zwei unteilbaren Begleitern geheirateten Frauen gegeben haben könnte, während später es zu einem speziellen Sinn von Beziehungen befestigt wurde. Dieses Thema bezieht sich auf die Ehemethoden der frühen römischen Gesellschaft, die Spuren einer Regierung zeigen, die von der klassischen, d. h. monogamic mit exogamy verschieden ist.

Beziehung mit anderen Göttern

Janus und Juno

Die Beziehung zwischen Janus und Juno wird durch die Nähe der Begriffe des Anfangs und Übergangs und der Funktionen der Vorstellung und der Übergabe, des Ergebnisses der Jugend und Lebenskraft definiert. Der Leser wird auf die obengenannten Abteilungen Epitheta von Cultual und Tigillum Sororium dieses Artikels und die entsprechende Abteilung des Artikels Juno verwiesen.

Janus und Quirinus

Quirinus ist ein Gott, der den quirites, d. h. die Römer in ihrer Zivilkapazität von Erzeugern und Vätern verkörpert. Er ist surnamed Mars tranquillus friedlicher Mars, Mars qui praeest paci Mars, wer auf dem Frieden den Vorsitz hat. Seine Funktion des custos Wächters wird durch die Position seines Tempels innerhalb des pomerium, aber nicht weit vom Tor von Porta Collina oder Quirinalis, in der Nähe von den Schreinen von Sancus und Salus hervorgehoben. Als ein Beschützer des Friedens wird er dennoch ebenso bewaffnet, wie die quirites sind, wie sie potenziell milites Soldaten sind: Sein staue vertritt ihn hält einen Speer. Aus diesem Grund ist Janus, Gott von Toren, mit seiner Funktion des Beschützers der Zivilgemeinschaft beschäftigt. Aus demselben Grund hat flamen Portunalis die Arme von Quirinus eingefettet, andeutend, dass sie in der guten Ordnung behalten und bereit werden sollten, wenn auch sie sofort nicht verwendet werden sollten. Dumézil und Schilling bemerken, dass als ein Gott der dritten Funktion Quirinus friedlich ist und das Ideal des pax romana d. h. eines Friedens vertritt, der auf Sieg ruht.

Janus und Portunus

Portunus kann als eine Art Verdoppelung innerhalb des Spielraums der Mächte und der Attribute von Janus definiert werden. Seine ursprüngliche Definition zeigt, dass er der Gott von Toren und Türen und Häfen war. Tatsächlich wird es diskutiert, ob seine ursprüngliche Funktion nur die des Gottes von Toren war und die Funktion des Gottes von Häfen eine spätere Hinzufügung war: Paul der Diakon schreibt: "... er wird gezeichnet, einen Schlüssel in seiner Hand haltend, und wurde gedacht, der Gott von Toren zu sein". Varro hätte festgestellt, dass er der Gott von Häfen und Schutzherr von Toren war. Sein Festtag genannt Portunalia ist am 17. August gefallen, und er wurde an diesem Tag in einer Tempel-Anzeige pontem Aemilium und Anzeige pontem Sublicium verehrt, der an diesem Datum gewidmet worden war. Portunus, verschieden von Janus, hatte seinen eigenen flamen, genannt Portunalis. Es ist beachtenswert, dass der Tempel von Janus im Forum Holitorium war am Tag von Portunalia gewidmet worden, und dass flamen Portunalis für das Ölen der Arme der Bildsäule von Quirinus die Verantwortung getragen hat.

Janus und Vesta

Die Beziehung zwischen Janus und Vesta berührt die Frage der Natur und Funktion der Götter des Anfangs und Endes in der indogermanischen Religion. Während Janus den ersten Platz hat, hat Vesta das letzte, sowohl in der Theologie als auch im Ritual (Ianus primus, Vesta extrema). Der letzte Platz bezieht eine direkte Verbindung mit der Situation des Anbeters im Raum und rechtzeitig ein. Vesta ist darauf die Göttin des Herds von Häusern sowie der Stadt. Ihr unauslöschbares Feuer ist ein Mittel für Männer (als Personen und als eine Gemeinschaft), um mit dem Bereich von Göttern in Verbindung zu bleiben. So gibt es eine gegenseitige Verbindung zwischen dem Gott von Anfängen und der unaufhörlichen Bewegung, wer Leben den Wesen dieser Welt (Cerus Manus) schenkt sowie im Laufe seines Endes und der Göttin des Herds des Mannes den Vorsitz habend, der durch das Feuer die Anwesenheit des Lebens symbolisiert. Vesta ist eine reine Göttin, aber zur gleichen Zeit wird sie als die Mutter Roms betrachtet: wie man denkt, ist sie für die Existenz und das Überleben der Gemeinschaft unentbehrlich.

Janus in Etruria

Es ist lange geglaubt worden, dass Janus unter dem theonyms auf dem Außenrand der Piacenza Leber im Falle dass 3 unter dem Namen von Aftern anwesend gewesen ist. Diese Tatsache hat ein Problem geschaffen, weil der Gott von Anfängen gelegen in einer Situation außer der Initiale, d. h. dem ersten Fall ausgesehen hat. Nach den neuen von A. Maggiani vorgeschlagenen Lesungen, im Falle dass 3 man DOSEN lesen sollte: Die Schwierigkeit hat sich so aufgelöst. After sind darauf von der etruskischen Theologie beseitigt worden, weil das seine einzige Bescheinigung war. Maggiani bemerkt, dass diese frühere Identifizierung im Widerspruch mit dem Zeugnis war, das Varro durch Johannes Lydus zugeschrieben ist, dass Janus caelum unter den Etruskern genannt wurde.

Andererseits, da erwarteter Janus im Gebiet anwesend ist, das I der Abteilung von Martianus Capella des Himmels und im Gebiet XVI, dem letzten, Ianitores terrestres (zusammen mit Nocturnus) gefunden werden sollen, um vielleicht in Forculus, Limentinus und Cardea, Gottheiten identifiziert zu werden, die ausschließlich mit Janus als seine Hilfstruppen verbunden sind (oder vielleicht sogar nicht mehr als konkrete Unterteilungen seiner Funktionen), weil die Bedeutung ihrer Namen einbezieht: Forculus ist der Gott des forca, eines iugum, niedrigen Durchgangs, Limentinus der Wächter der Kalke, Grenze, Cardea die Göttin von Scharnieren hier der Tore, die Erde und Himmel trennen. Das Problem, das durch das Qualifizieren aufgeworfen ist, adjektivisch terrestres irdisch, kann auf zwei verschiedene Weisen gerichtet werden. Eine Hypothese ist, dass das Bild von Martianus einen Abstieg vom Himmel auf die Erde einbezieht. Jedoch sieht das Bild von Martianus beschränkt auf eine Abteilung Himmel-Erde nicht aus, weil es die Unterwelt und anderen dunklen Gebiete oder entfernten Unterbrechungen des Himmels einschließt. Darauf kann man behaupten, dass die Aussprache Ianus-Ianitores, konnte wie verbunden, mit dem theologem der Tore des Himmels interpretiert werden (Synplegades), die sich auf dem Himmel auf einer Seite und auf der Erde oder der Unterwelt auf dem anderen öffnen.

Aus anderen archäologischen Dokumenten, obwohl es klar geworden ist, dass die Etrusker einen anderen Gott ikonografisch entsprechend Janus hatten: Culśanś, dessen es eine Bronzestatuette von Cortona (jetzt am Cortona Museum) gibt. Während Janus ein bärtiger erwachsener Culśans ist, kann eine unbärtige Jugend sein, seine Identifizierung mit Hermes lassend, möglich aussehen. Sein Name wird auch mit dem etruskischen Wort für Türen und Tore verbunden. Gemäß Capdeville kann er auch auf dem Außenrand der Piacenza Leber auf dem Fall 14 in der zusammengesetzten Form CULALP gefunden werden d. h." Culśans und Alpan (u)" auf der Autorität von Pfiffig, aber vielleicht hier ist es die weibliche Göttin Culśu, der Wächter der Tür der Unterwelt. Obwohl die Position nicht ausschließlich identisch ist, gibt es etwas Annäherung in seinen Situationen auf der Leber und im System von Martianus. A. Audin verbindet die Zahl von Janus zu Culsans und Turms (etruskische Übergabe von Hermes, der griechische Gott-Vermittler zwischen den verschiedenen Welten, die vom Etrusker vom Ägäischen Meer gebracht sind), diese letzten zwei etruskischen Gottheiten als ein denkend. Diese Interpretation würde dann Janus mit dem griechischen Gott Hermes erkennen. Etruskische Medaillen von Volterra zeigen auch dem doppelten köpfigen Gott, und der Janus Quadrifrons von Falerii kann einen etruskischen Ursprung haben.

Vereinigung mit nichtrömischen Göttern

Römer und griechische Autoren unterstützt Janus waren ein exklusiv römischer Gott. Dieser römische Anspruch sieht übermäßig gemäß R aus. Schilling, mindestens so weit Ikonographie betroffen wird. Der Gott mit zwei Gesichtern ist wiederholt in der babylonischen Kunst erschienen. Die Fortpflanzung des Images solch eines Gottes, genannt Usmu, auf Zylindern in der Sumero-Accadic Kunst soll in den Arbeitszylindersiegeln von H. Frankfort (London 1939) besonders in Tellern an p gefunden werden. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Auf dem Teller XXI, c, wird Usmu gesehen, während man Anbeter in einen sitzenden Gott vorstellt.

Janus ähnliche Köpfe von mit Hermes verbundenen Göttern sind in Griechenland gefunden worden, vielleicht einen zusammengesetzten Gott vorschlagend.

William Betham hat behauptet, dass der Kult vom Nahen Osten angekommen ist, und dass Janus dem Baal-Ianus oder Belinus der Chaldäer entspricht, die einen allgemeinen Ursprung mit Oannes von Berrosus teilen.

P. Grimal betrachtet Janus als eine Verschmelzung eines römischen Gottes von Türöffnungen und eines alten Syro-hethitischen uranic cosmogonic Gott.

Die römische Bildsäule des Janus von Argiletum, der traditionell Numa zugeschrieben ist, war vielleicht, vielleicht eine Art xoanon als die griechischen des VIII Jahrhunderts sehr alt.

Andere analoge oder vergleichbare Gottheiten des prima in indogermanischen Religionen sind von G. Dumézil analysiert worden. Sie schließen die Indianergöttin Aditi ein, die zwei genannt wird, hat gelegen, wie derjenige ist, der anfängt und Zeremonien und skandinavischen Gott Heimdallr schließt. Die theologischen Eigenschaften von Heimdallr sehen ähnlich Janus aus: Beide in der Zeit und Raum steht er an den Grenzen. Sein erwartetes ist an den Grenzen der Erde am äußersten Ende des Himmels, er ist der Beschützer der Götter; seine Geburt ist am Anfang der Zeit, er ist der Vorfahr der Menschheit, der Generator von Klassen und der Gründer der Gesellschaftsordnung. Dennoch ist er dem souveränen Gott O ð Gasthof untergeordnet: Der Geringe Völuspá definiert seine Beziehung zu O ð Gasthof fast mit denselben Begriffen wie, der Varro den von Janus, Gott des prima in Jupiter, Gott des summa definiert: Heimdallr ist geboren, wie der Erstgeborene (primigenius, var einn borinn í árdaga), O ð Gasthof als das größte (maximus, var einn borinn öllum meiri) geboren ist. Analoge Iranic Formeln sollen in Avestic gāthā (Gathas) gefunden werden. In anderen Städten von altem Latium wurde die Funktion des Vorsitzens auf Anfängen wahrscheinlich durch andere Gottheiten des weiblichen Geschlechtes, namentlich der Fortuna Primigenia von Praeneste durchgeführt.

Vermächtnis

Im Mittleren Alter wurde Janus auch als das Symbol Genuas genommen, dessen Mittelalterlicher lateinischer Name Ianua, sowie von anderen europäischen Kommunen war. Der comune von Selvazzano di Dentro in der Nähe von Padua hat ein Wäldchen und einen Altar von auf seinem Standard gezeichnetem Janus, aber ihre Existenz ist unerwiesen.

Katzen

Katzen mit der angeborenen Unordnung Diprosopus, der das Gesicht veranlasst, auf dem Kopf teilweise oder völlig kopiert zu werden, sind als Katzen von Janus bekannt.

Siehe auch

• Diprosopus - angeborene Unordnung, wodurch Teil oder das ganze Gesicht auf dem Haupt-kopiert werden
• Holismus

Quellen

• Livius.org: Janus
• Übersetzung des Fasti von Ovid, einer Abteilung auf dem Januar und Janus