Der Tao Te Ching, Dao De Jing, oder Daodejing (), auch einfach gekennzeichnet als der Laozi, dessen Autorschaft Laozi zugeschrieben worden ist, ist ein chinesischer klassischer Text. Sein Name kommt aus den öffnenden Wörtern seiner zwei Abteilungen:  dào "Weg", Kapitel 1 und  dé "Vorteil/Macht", Kapitel 38, plus  jīng "Klassiker". Gemäß der Tradition wurde es um das 6. Jahrhundert v. Chr. vom Weisen Laozi (oder Lao Tzu, "Alter Master"), ein Rekordbewahrer am Gericht von Zhou-Dynastie geschrieben, durch dessen Namen der Text in China bekannt ist. Die wahre Autorschaft des Textes und Datum der Zusammensetzung oder Kompilation werden noch diskutiert, obwohl der älteste ausgegrabene Text auf das Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. zurückgeht.

Der Text ist für den Philosophischen Taoism grundsätzlich (Daojia, Pinyin:) und stark beeinflusste andere Schulen, wie Legalismus und Neo-Konfuzianismus. Dieses alte Buch ist auch in der chinesischen Religion zentral, nicht nur für Religiösen Taoism (Daojiao, Pinyin:), aber chinesischer Buddhismus, der, als zuerst eingeführt in China durch den Gebrauch von Wörtern von Daoist und Konzepten größtenteils interpretiert wurde. Viele chinesische Künstler, einschließlich Dichter, Maler, Kalligraphen und sogar Gärtner haben Daodejing als eine Quelle der Inspiration verwendet. Sein Einfluss hat sich auch weit außerhalb Ostasiens ausgebreitet, und ist unter den am meisten übersetzten Arbeiten in der Weltliteratur.

Das Waten-Giles romanization "Tao Te Ching" geht auf frühe englische Transkriptionen gegen Ende des 19. Jahrhunderts zurück; sein Einfluss kann in Wörtern und Ausdrücken gesehen werden, die fest in Englisch geworden sind. "Daodejing" ist der pinyin romanization. Das pinyin System wurde im 20. Jahrhundert geschaffen, und ist der internationale Standard für romanizing Chinesen, sowie das offizielle romanization System, das von den Chinesen und Regierungen von Taiwanese verwendet ist.

Text

Der Daodejing hat eine lange und komplizierte Textgeschichte. Einerseits gibt es übersandte Versionen und Kommentare, die zwei Millennien zurückgehen; auf dem anderen gibt es alten Bambus, Seide und Papiermanuskripte, die Archäologen im letzten Jahrhundert entdeckt haben.

Titel

Es gibt viele mögliche Übersetzungen des Titels des Buches:

• Dào/Tao bedeutet wörtlich "Weg" oder eines seiner Synonyme, aber wurde erweitert, um "den Weg zu bedeuten." Dieser Begriff, der von anderen chinesischen Philosophen (einschließlich Konfuzius, Mencius, Mozis und Hanfeizis) verschiedenartig verwendet wurde, hat spezielle Bedeutung innerhalb des Zusammenhangs von Daoism, wo es die Hauptsache, unnamable Prozess des Weltalls einbezieht.
• Dé/Te bedeutet grundsätzlich "Vorteil" im Sinne des "persönlichen Charakters," "innere Kraft" (Virtuosität) oder "Integrität". Die Semantik dieses chinesischen Wortes ähnelt englischem Vorteil, der sich von (jetzt archaisch) Sinn der "inneren Stärke" oder "Gottesmacht" (als im "Heilvorteil eines Rauschgifts") zur modernen Bedeutung der "moralischen Vorzüglichkeit" oder "Güte entwickelt hat." Vergleichen Sie die Wortzusammensetzung dàodé ( "Ethik," "Moralgrundsätze," "Sitten," oder "Moral").
• Jīng/Ching, weil es hier verwendet wird, bedeutet "Kanon", "großes Buch," oder "klassisches Werk".

So kann Daodejing als "Der Klassiker/Kanon des Weges/Pfads und der Macht/Vorteils," usw. übersetzt werden.

Der Titel Daodejing ist ein ehrender, der durch die Nachwelt, andere Titel gegeben ist, schließt das Amalgam Lǎozǐ Dàodéjīng (), der ehrende Daode Zhen Jing ( "Wahrer Klassiker des Weges und der Macht"), und Wuqian wen ("Fünftausend Charakter [Klassiker]") ein.

Innere Struktur

Der empfangene Tao Te Ching ist ein kurzer Text von ungefähr 5,000 chinesischen Charakteren in 81 kurzen Kapiteln oder Abteilungen . Es gibt einige Beweise, dass die Kapitel-Abteilungen spätere Hinzufügungen - für den Kommentar, oder als Hilfe zur Routine memorization waren - und dass der ursprüngliche Text mehr flüssig organisiert wurde. Es hat zwei Teile, der Tao Ching (; Jungen. 1-37) und der Te Ching (; Jungen. 38-81), der zusammen in den erhaltenen Text vielleicht editiert worden sein kann, hat von einem ursprünglichen "Te Tao Ching" umgekehrt. Der schriftliche Stil ist lakonisch, hat wenige grammatische Partikeln, und fördert geändert, sogar widersprechende Interpretationen. Die Ideen sind einzigartig; der poetische Stil. Der rhetorische Stil verbindet zwei Hauptstrategien: kurze Aussagebehauptungen und absichtliche Widersprüche. Die erste von diesen Strategien schafft denkwürdige Ausdrücke, während das zweite uns zwingt, unsere eigenen Versöhnungen der angenommenen Widersprüche zu schaffen.

Die chinesischen Charaktere in den ursprünglichen Versionen wurden wahrscheinlich in zhuànshū geschrieben (Siegel-Schrift), während spätere Versionen in lìshū (klerikale Schrift) und kǎishū (regelmäßige Schrift) Stile geschrieben wurden. Chinesische Daoist-Charaktere enthalten eine gute Zusammenfassung dieser verschiedenen Kalligrafien.

Historische Echtheit des Autors

Der Tao Te Ching wird Laozi zugeschrieben, dessen historische Existenz eine Sache der scholastischen Debatte gewesen ist. Sein Name, was "Alten Master" bedeutet, hat nur Meinungsverschiedenheit auf diesem Problem Brennstoff geliefert. (Kaltenmark 1969:10).

Die erste zuverlässige Verweisung auf Laozi ist seine "Lebensbeschreibung" in Shiji (63, tr. Chan 1963:35-37), durch den chinesischen Historiker Sima Qian (ca. 145-86 v. Chr.), der drei Geschichten verbindet. Erstens war Laozi ein Zeitgenosse von Konfuzius (551-479 v. Chr.). Sein Nachname war Li ("Pflaume"), und sein Vorname war Er ("Ohr") oder Dan ("langes Ohr"). Er war ein Beamter in den Reichsarchiven, und hat ein Buch in zwei Teilen vor der Abreise nach Westen geschrieben. Zweitens war Laozi Lao Laizi ("Alt Kommen Master"), auch ein Zeitgenosse von Konfuzius, der ein Buch in 15 Teilen geschrieben hat. Drittens war Laozi der Großartige Historiker und Astrologe Lao Dan ("Alte Lange Ohren"), wer während der Regierung (384-362 v. Chr.) Duke Xians () Qins) gelebt hat.

Generationen von Gelehrten haben die Geschichtlichkeit von Laozi und die Datierung des Tao Te Chings diskutiert. Sprachstudien des Vokabulars des Textes und Reim-Schemas weisen zu einem Datum der Zusammensetzung nach dem Shi Jing noch vor Zhuangzi hin. Legenden behaupten verschiedenartig, dass Laozi alt "geboren wurde"; dass er seit 996 Jahren mit zwölf vorherigen Verkörperungen gelebt hat, die um die Zeit der Drei Souveräne vor dem dreizehnten als Laozi anfangen. Einige Westgelehrte haben Zweifel über die historische Existenz von Laozi ausgedrückt, behauptend, dass der Tao Te Ching wirklich eine Sammlung der Arbeit von verschiedenen Autoren ist.

Viele Taoists verehren Laozi als Daotsu der Gründer der Schule von Dao, Daode Tianjun in den Drei Reinen, einem der acht Älteren, die von Taiji im chinesischen Entwicklungsmythos umgestaltet sind.

Hauptversionen

Unter den vielen übersandten Ausgaben des Textes von Tao Te Ching werden die drei primären nach frühen Kommentaren genannt. Die "Version von Yan Zun,", der nur für den Te Ching noch vorhanden ist, ist auf einen dem Gelehrten von Han-Dynastie Yan Zun zugeschriebenen Kommentar zurückzuführen (, fl. 80 v. Chr. 10 n.Chr.). Die "Version von Heshang Gong" wird nach dem legendären Heshang Gong ("Uferweiser") genannt, wer vermutlich während der Regierung (202-157 v. Chr.) Kaisers Wen von Han gelebt hat. Dieser Kommentar (tr. 1950 von Erkes) ließ eine Einleitung durch Ge Xuan (164-244 n.Chr.), granduncle Ge Hongs schreiben, und Gelehrsamkeit datiert auf diese Version zu ungefähr dem 3. Jahrhundert n.Chr. Die "Version von Wang Bi" hat mehr nachprüfbare Ursprünge als jeder der obengenannten. Wang Bi (226 - 249 n.Chr.) war ein berühmter Drei Königreich-Periode-Philosoph und Kommentator auf dem Tao Te Ching (tr. Lin 1977, Hinterteil und Chan 1979) und ich Ching.

Gelehrsamkeit von Tao Te Ching ist kürzlich von archäologischen Entdeckungen von Manuskripten vorwärts gegangen, von denen einige älter sind als einige der erhaltenen Texte. In den 1920er Jahren und 1930er Jahren beginnend, haben Marc Aurel Stein und andere Tausende von Schriftrollen in den Mogao Höhlen in der Nähe von Dunhuang gefunden. Sie haben mehr als 50 teilweise und ganze Manuskripte "von Tao Te Ching" eingeschlossen. Ein geschriebener durch den Kopisten So/Su wird auf Dan () 270 n.Chr. datiert und entspricht nah der Version von Heshang Gong. Ein anderes teilweises Manuskript hat Xiang'er () Kommentar, der vorher verloren worden war.

Mawangdui und Texte von Guodian

1973 haben Archäologen Kopien von frühen chinesischen Büchern entdeckt, die als die Mawangdui Seidentexte in einer Grabstätte bekannt sind, die von 168 v. Chr. datiert. Sie haben zwei fast ganze Kopien des Textes, gekennzeichnet als Text und Text B eingeschlossen , von denen beide die traditionelle Einrichtung umkehren und die Abteilung von Te Ching vor dem Tao Ching stellen, der ist, warum die Übersetzung von Henricks von ihnen "Te-Tao Ching" genannt wird. Gestützt auf kalligrafischen Stilen und unantastbaren nennenden Reichsaufhebungen glauben Gelehrte, dass auf Text A zu ungefähr 210 BCE und Text B zu ungefähr 230 BCE datiert werden kann.

1993 wurde die älteste bekannte Version des Textes, der über Bambus-Blöcke geschrieben ist, in einer Grabstätte in der Nähe von der Stadt Guodian in Jingmen, Hubei gefunden, und hat vor 300 v. Chr. datiert Das Gleiten von Guodian Chu umfasst ungefähr 800 Gleiten des Bambusses mit insgesamt mehr als 13,000 Charakteren, von denen ungefähr 2,000 dem Tao Te Ching einschließlich 14 vorher unbekannter Verse entsprechen.

Sowohl die Versionen von Mawangdui als auch Guodian sind mit den erhaltenen Texten, ausgenommen Unterschiede in der Kapitel-Folge und den grafischen Varianten allgemein im Einklang stehend. Mehrere neue Übersetzungen von Tao Te Ching (z.B, Lau 1989, Henricks 1989, Mair 1990, Henricks 2000, Allan und Williams 2000 und Roberts 2004) verwerten diese zwei Versionen, manchmal mit den Versen, die wiederbefohlen sind, das neue zu synthetisieren, findet.

Schriftlicher Stil

Der Tao Te Ching wurde im zhuànshū Kalligrafie-Stil ursprünglich geschrieben. Es ist schwierig, moderne Repliken dieser Stile außer durch Spezialisierungsläden zu erhalten. Modernste Versionen verwenden den Zeitungsdruckstil kǎishū.

Interpretation und Themen

Die Durchgänge, sind und Thema-Reihe vom politischen Rat für Lineale zum praktischen Verstand für Leute zweideutig. Weil die Vielfalt der Interpretation eigentlich grenzenlos ist, nicht nur für verschiedene Leute, aber für dieselbe Person mit der Zeit, sind Leser gesund zu vermeiden, Ansprüche der Objektivität oder Überlegenheit zu erheben. Außerdem, da das Buch 81 kurze Gedichte ist, gibt es wenig Bedürfnis nach einer Abkürzung.

Ineffability oder Genesis

:The Weg, von dem erzählt werden kann, ist nicht ein unveränderlicher Weg;

:The-Namen, die genannt werden können, sind ziemlich unterschiedliche Namen.

:It war vom Namenlosen, das Himmel und Erde übersprungen haben;

Genannter:The ist nur die Mutter, die die zehntausend Wesen, jeder nach seiner Art erzieht. (Junge. 1, tr. Waley)

Diese berühmten ersten Linien des Tao Te Chings stellen fest, dass der Tao unbeschreiblich ist, d. h. der Tao ist namenlos, übertrifft Unterscheidungen, und überschreitet Sprache. Jedoch kommt dieser erste Vers in der frühsten bekannten Version vom Gleiten von Guodian Chu nicht vor, und es gibt Spekulation, dass es von späteren Kommentatoren hinzugefügt worden sein kann. In Qingjing Jing von Laozi (1-8) Vers hat er sich geklärt, wurde der Begriff Tao berufen, weil er versuchte, einen Staat der Existenz zu beschreiben, bevor es geschehen ist und vor der Zeit oder dem Raum. Weg oder Pfad waren zufällig die Seitenbedeutung von Tao, ineffability würde gerade poetisch sein. Das ist das chinesische Entwicklungsmythos vom primordialen Tao.

Mysteriöse Frau

: Der Talgeist stirbt nie

: Es wird die Mysteriöse Frau genannt.

: Und die Türöffnung des Mysteriösen Weiblichen

: Ist die Basis, von der Himmel und Erde gesprungen sind.

: Es ist dort innerhalb unser die ganze Zeit;

: Ziehen Sie darauf, wie Sie werden, läuft es nie trocken. (Junge. 6, tr. Waley)

Wie die obengenannte Beschreibung des unbeschreiblichen Taos als "die Mutter, die die zehntausend Wesen erzieht", verteidigt der Tao Te Ching "Frau" (oder Yin) Werte, die passiven, festen und ruhigen Qualitäten der Natur betonend (der dem aktiven und energischen entgegengesetzt ist), und, "ohne das Besitzen habend". Die Übersetzung von Waley kann auch als das Esoterische Weibliche darin verstanden werden sie kann intuitiv bekannt sein, der durch das männliche, "männliche" (oder Yang) ergänzt, wieder in Qingjing Jing (Vers 9-13) verstärkt werden muss. Yin und Yang sollten erwogen werden, "Wissen Sie Männlichkeit, Erhalten Sie Fraulichkeit Aufrecht, und eine Schlucht für alle unter dem Himmel sein." (Junge. 28, tr. Mair)

Das Zurückbringen (Vereinigung mit dem primordialen)

: In Tao kehrt die einzige Bewegung zurück;

: Die einzige nützliche Qualität, Schwäche.

: Weil, obwohl alle Wesen unter dem Himmel die Produkte davon sind, Zu sein

: Sich zu sein, ist das Produkt von Nicht seiendem. "(Junge. 40, tr. Waley)

Ein anderes Thema ist die ewige Rückkehr, oder was Mair (1990:139) "die dauernde Rückkehr der unzähligen Wesen zum kosmischen Grundsatz nennt, aus dem sie entstanden sind."

Es gibt eine Unähnlichkeit zwischen der Starrheit des Todes und der Schwäche des Lebens: "Wenn er geboren ist, ist Mann weich und schwach; im Tod wird er steif und hart. Die zehntausend Wesen und alle Werke und Bäume, während sie lebendig sind, sind geschmeidig und weich, aber wenn tot sie spröde und trocken werden." (Junge. 76, tr. Waley).

Das kehrt zum Anfang von Dingen, oder zu jemandes eigener Kindheit zurück.

Der Tao Te Ching konzentriert sich auf die Anfänge der Gesellschaft, und beschreibt ein Goldenes Zeitalter in der Vergangenheit, die mit den Ideen von Jean-Jacques Rousseau vergleichbar ist. Menschliche Probleme sind aus der "Erfindung" der Kultur und Zivilisation entstanden. Darin hat vorbei idealisiert, "die Leute sollten keinen Nutzen für jede Form des Schreibens haben, sparen verknotete Taue, sollte mit ihrem Essen befriedigt werden, das mit ihrer Kleidung erfreut ist, die mit ihren Häusern zufrieden ist, sollte Vergnügen in ihren ländlichen Aufgaben nehmen." (Junge. 80, tr. Waley)

Leere

: Wir stellen dreißig spokes zusammen und nennen es ein Rad;

: Aber es ist auf dem Raum, wo es nichts gibt, dass die Nützlichkeit des Rades abhängt.

: Wir drehen Ton, um einen Behälter zu machen;

: Aber es ist auf dem Raum, wo es nichts gibt, dass die Nützlichkeit des Behälters abhängt.

: Wir durchstoßen Türen und Fenster, um ein Haus zu machen;

: Und es ist auf diesen Räumen, wo es nichts gibt, dass die Nützlichkeit des Hauses abhängt.

: Deshalb, da wir das ausnutzen, wie ist, sollten wir die Nützlichkeit dessen anerkennen, was nicht ist. (Junge. 11, tr. Waley)

Philosophische Geistlosigkeit ist ein allgemeines Thema unter asiatischen Verstand-Traditionen einschließlich Taoism (besonders Wu wei "mühelose Handlung"), Buddhismus und einige Aspekte des Konfuzianismus. Man konnte den Tao Te Ching als ein Gefolge von Schwankungen auf den "Mächten des Nichts" interpretieren. Das schwingt mit der Philosophie des Buddhisten Shunyata der "Form mit ist Leere, Leere ist Form."

Auf eine traditionelle chinesische Landschaft schauend, kann man verstehen, wie Leere (das ungemalte) die Macht hat, die Bäume, Berge und Flüsse zu beleben, die es umgibt. Leere kann bedeuten, nicht vorgefasste Meinungen, Einstellungen, Absichten oder Tagesordnung zu befestigen. Seitdem "Hat der Weise kein Herz seines eigenen;

Er verwendet das Herz der Leute als sein Herz." (Junge. 49, tr. Waley). Aus einem Gesichtspunkt eines Herrschers ist es eine Laissez-Faire-Annäherung:

: So kann ein kluger Führer sagen:

: "Ich übe Untätigkeit, und die Leute kümmern sich."

: Aber vom Weisen ist es zu jedem Preis so hart, ein einzelnes Wort zu bekommen

: Das, wenn seine Aufgabe, seine geleistete Arbeit, vollbracht wird

: Im ganzen Land sagt jeder: "Es ist seiner eigenen Übereinstimmung geschehen". (Junge. 17, tr. Waley)

Kenntnisse und Demut

: Das Wissen von anderen ist Verstand;

: Das Wissen selbst ist Erläuterung.

: Das Meistern von anderen verlangt Kraft;

: Das Meistern selbst verlangt Kraft;

: Er, der weiß, dass er genug hat, ist reich.

: Durchhaltevermögen ist ein Zeichen dessen wird rasen.

: Er, der bleibt, wo er ist, dauert an.

: Zu sterben, aber nicht zugrunde zu gehen, soll ewig da sein. (Junge. 33, tr. Feng und Engländer)

Der Tao Te Ching lobt selbstgewonnene Kenntnisse mit der Betonung auf diesen Kenntnissen, die mit der Demut gewinnen werden. Wenn, was eine Person erfahren hat, ausgedrückt und anderen übersandt wird, so Gefahren tuend, die unberechtigten Status dem geben, was unvermeidlich eine subjektive Tönung gehabt haben muss. Außerdem wird es einer anderen Schicht der Interpretation und Subjektivität, wenn gelesen und erfahren durch andere unterworfen. Diese Art von Kenntnissen (oder "Bücherweisheit"), wie Wunsch, sollte verringert werden. "Es war, als Intelligenz und Kenntnisse erschienen sind, dass der Große Kunstgriff begonnen hat." (Junge. 18, tr. Waley) Und so, "Soll die Verfolgung des Lernens Tag für Tag zunehmen. Die Verfolgung von Tao soll Tag für Tag abnehmen." (Junge. 48, tr. W.T. Chan)

Interpretationen in Bezug auf religiöse Traditionen

Die Beziehung zwischen Taoism und Buddhism und Chan Buddhism ist kompliziert und fruchtbar. Ähnlich wird die Beziehung zwischen Taoism und Konfuzianismus historisch reich verwebt.

1823 hat der französische sinologist Jean-Pierre-Abel Rémusat eine Beziehung zwischen Glauben von Abrahamic und Taoism vorgeschlagen; er hat gemeint, dass Yahweh durch drei Wörter im Kapitel 14 bedeutet wurde; yi ("Ruhe; Niveau; Barbar"), xi ("selten; nicht wahrnehmbar; hoffen Sie"), und wei ("winzig, klein; verdunkeln Sie"). James Legge (1891:57-58) hat diesen hypothetischen yi-xi-wei und Verbindung von Yahweh als "eine bloße Fantasie oder Traum" abgewiesen. Gemäß Walisern von Holmes:

Es ist nicht hart, die Bereitschaft von frühen Gelehrten zu verstehen, zu behaupten, dass die Doktrin der Dreieinigkeit im Tao Te Ching offenbart wurde, und dass sein vierzehntes Kapitel die Silben von "Yahveh" enthält. Sogar heute, obwohl diese Fehler seit mehr als einem Jahrhundert anerkannt worden sind, hat der allgemeine Begriff, dass Lao Tzu das Vorzeichen von Christus war, keine seiner romantischen Bitte verloren. (1965:7)

Übersetzungen

Der Tao Te Ching ist in Westsprachen mehr als 250mal, größtenteils ins Englisch, Deutsch und Französisch übersetzt worden. Gemäß Walisern von Holmes, "Ist es ein berühmtes Rätsel, das jeder gern finden würde, dass er gelöst hatte."

Viele Übersetzungen werden von Leuten mit einem Fundament auf der chinesischen Sprache und Philosophie geschrieben, die versuchen, die ursprüngliche Bedeutung des Textes so treu zu machen, wie möglich ins Englisch. Einige der populäreren Übersetzungen werden von einer weniger wissenschaftlichen Perspektive geschrieben, eine Interpretation eines individuellen Autors gebend. Kritiker dieser Versionen, wie Gelehrter von Taoism Eugene Eoyang, behaupten, dass Übersetzer wie Stephen Mitchell Lesungen des Tao Te Chings erzeugen, die vom Text abgehen und mit der Geschichte des chinesischen Gedankens unvereinbar sind. Russell Kirkland geht weiter, um zu behaupten, dass diese Versionen auf Westorientalist-Fantasien basieren, und die Kolonialaneignung der chinesischen Kultur vertreten. Im Gegensatz hat Huston Smith, Gelehrter von Weltreligionen, von der Version von Mitchell gesagt, "Diese Übersetzung kommt als in der Nähe davon, endgültig für unsere Zeit als irgendwelcher zu sein, den ich mir vorstellen kann. Es nimmt die Vorteile seine Übersetzer-Kredite zum chinesischen Original auf: eine edelsteinmäßige Klarheit, die vor Humor, Gnade, Großherzigkeit und tiefem Verstand leuchtend ist." — Andere Taoism Gelehrte, wie Michael LaFargue und Jonathan Herman, behaupten, dass, während sie schlechte Gelehrsamkeit sind, sie ein echtes geistiges Bedürfnis im Westen entsprechen. Die neuste Übersetzung ist durch Bill Porter (Rote Kiefer) (Kupferfelsschlucht-Presse, 2009) und unterscheidet sich in seinem umfassenden Kommentar durch Hunderte von Dichtern, Mönchen und chinesischen Gelehrten. Es gibt eine Hand voll Seiten im Web, die Kapitel vergleichen, die von verschiedenen Autoren solcher als TaoTeChingMe.com und Wayist.org übersetzt sind.

Übersetzungsschwierigkeiten

Der Tao Te Ching wird in Klassischen chinesischen geschrieben, die schwierig sein können, völlig sogar für gut gebildete Muttersprachler von modernen Chinesen zu verstehen. Klassischer chinesischer verlässt sich schwer auf die Anspielung auf ein Korpus von literarischen Standardarbeiten, um semantische Bedeutung, Nuance und Subtext zu befördern. Dieses Korpus wurde von hoch gebildeten Leuten in der Zeit von Laozi eingeprägt, und die Anspielungen wurden durch die übliche Anwendung schriftlich verstärkt, aber wenige Menschen haben heute diesen Typ der tiefen Bekanntschaft mit der alten chinesischen Literatur. So werden viele Niveaus des Subtextes auf modernen Übersetzern potenziell verloren. Außerdem, viele der Wörter, dass der Gebrauch von Tao Te Ching absichtlich vage und zweideutig ist.

Da es keine Satzzeichen in Klassischen Chinesen gibt, kann es schwierig sein abschließend zu bestimmen, wo Satz-Enden und das folgende beginnen. Das Bewegen eines Schlusspunkts einige Wörter vorwärts oder zurück oder ein Komma einfügend, können die Bedeutung von vielen Durchgängen, und solche Abteilungen und Bedeutungen tief verändern, muss vom Übersetzer bestimmt werden. Einige Redakteure und Übersetzer behaupten, dass der erhaltene Text so verdorben wird (davon, über Fachbambus-Streifen ursprünglich geschrieben zu werden, die mit Seidenfäden verbunden sind), dass es unmöglich ist, einige Kapitel ohne bewegende Folgen von Charakteren von einem Platz bis einen anderen zu verstehen.

Siehe auch

• Ostphilosophie
• Huahujing
• Huainanzi
• Liezi
• Qingjing Jing
• Xishengjing
• Zhuangzi (Buch)
• Ariel, Yoav und Gil Raz. "Anaphors oder Cataphors? Eine Diskussion der Zwei qi  Graphen im Ersten Kapitel von Daodejing." KIRCHENBANK 60.3 (2010): 391-421
• Boltz, William G. Lao tzu Tao te ching. In Frühen chinesischen Texten: Ein Bibliografisches Handbuch, das von Michael Loewe editiert ist. Berkeley: Universität Kaliforniens, Institut für ostasiatische Studien. 1993. Seiten 269-92.
• Kohl, Alan, "Einfachheit für das Hoch entwickelte: ReReading der Daode Jing für die Polemik der Bequemlichkeit und Unschuld," in der Geschichte von Religionen, August 2006, Seiten 1-49
• Damaszener Muster, Hieromonk, Lou Shibai und Sie-Shan Griffzapfen. Christus der Ewige Tao. Platina, Kalifornien: Heiliger Herman Press, 1999.
• Eliade, Mircea. Eine Geschichte von Religiösen Ideen, Band 2. Übersetzt von Willard R. Trask. Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 1984.
• Kaltenmark, Max. Lao Tzu und Taoism. Übersetzt von Roger Greaves. Stanford: Universität von Stanford Presse. 1969.
• Kohn, Livia und Michael LaFargue, Hrsg. Lao-Tzu und der Tao-Te-Ching, Albany: Staatliche Universität der New Yorker Presse. 1998.
• Komjathy, Louis. Handbücher für die Daoist Praxis. 10 vols. Hongkong: Institut von Yuen Yuen, 2008.
• Waliser, Holmes. Taoism: Die Trennung des Weges (1957). Boston: Bakenpresse. 1965.
• Klaus, Hilmar Das Tao der Weisheit. Laozi-Daodejing. Englisch + deutsche Einführung, 140 p. bibliogr. 3 deutsche transl. Aachen: Mainz 2008, 548 p.
• Klaus, Hilmar Der Tao von Verstand. Laozi-Daodejing. Chinesisches englisches Deutsch. 2 wortwörtliche + 2 analoge transl. 140 p. bibl. Aachen: Mainzer 2009 600 Punkte.

Links

• Zugang von Daode jing vom Zentrum für Daoist-Studien
• Ausgabe von Daodejing Wang Bi mit der englischen Übersetzung, dem Text von Guodian und dem Text von Mawangdui - chinesisches Textprojekt
• Lǎozǐ Dàodéjīng Chinesisch + Englisch + deutsch, wortwörtlich + analoger
• Tao Te Ching Vielfache Übersetzungen von verschiedenen Autoren
• Die Autorschaft des Tao Te Chings, John J. Emersons
• Daode jing (Isabelle Robinet), Zugang in Der Enzyklopädie von Taoism
• Der Anruf des Schweigens - Nachdenken über den Tao-Teh-King durch Abdullah Dougan, eine neue Interpretation.

Englische Online-Übersetzungen

• Tao Te Ching vielfache englische Übersetzungen
• Tao Te Ching, James Legge
• Der Tao Te Ching, Frederic H. Balfour
• Der König von Tao Teh, Aleister Crowley
• Daode Jing, Charles Muller