Agastya (Sanskrit: , Tamilisch:  Akattiyar, Telugu: , Malaiisch: Anggasta, Thai: Akkhot) ist einer von Saptarishis ( saptari eine Bedeutung "sieben Weise"), die an vielen Plätzen in Vedas und einem verehrten Weisen von Vedic gepriesen werden, der auch der Autor von Agastya Samhita [ist bezüglich: Dharma Bharathi]. Agastya ist ein Name von Shiva auch. Das Wort wird manchmal als Agasti und Agathiyar geschrieben. A-ga bedeutet einen Berg, und Asti hat Werfer vor. Agastya ist Muni, beider Götter, Mitras und Varunas von Urvashi geboren gewesen und wird geglaubt, der erste Brahmane zu sein, um die Vindhya-Reihe zu durchqueren und nach dem südlichen Indien zu reisen. Agastya ist auch der astronomische Indianername des Sterns von Canopus, wird gesagt, das 'Reinigungsmittel von Wasser' zu sein, da sein Steigen mit dem Beruhigen des Wassers des Indischen Ozeans zusammenfällt.

Wie man

sagt, hat Agastya die tamilische Sprache auf Instruktionen von Herrn Skanda jedoch geschaffen, einige tamilische Forscher sagen, dass Agastya in Vedas erwähnt hat und in tamilischen Texten erwähnter Agathiyar zwei verschiedene Charaktere sein konnte. Auf der tamilischen Sprache bedeuten die Begriff-'Agam'-Mittel innen und 'iyar' gehören. Derjenige, die Innen-(Seele) gehören, ist der Tamile, der für Agathiyar vorhat.

Agastya und Lopāmudrā

Agastya musste sich verheiraten und Vater ein Sohn, um seine Aufgaben zu Manus zu erfüllen. Sobald er sich nach dem Tun davon aufgelöst hat, hat Agastya einen ungewöhnlichen Kurs der Handlung verfolgt: Durch seine yogic Mächte hat er einen weiblichen Säugling geschaffen, der alle speziellen Qualitäten des Charakters und der Persönlichkeit besessen hat, die in der Frau eines renunciate passend sein würde. In dieser Zeit, dem edlen und tugendhaften König von Vidarbha (ein Gebiet im südzentralen Indien, gerade südlich von den Bergen von Vindhya), war kinderlos und übernahm Buße und bot Gebete der Gottheit für das Geschenk eines Kindes an. Gekommen, um die Notlage des Königs zu wissen, hat Agastya für die Transformation des Kindes Vorkehrungen getroffen, das er geschaffen hatte, um die Tochter dieses edlen Königs von Vidarbha geboren zu sein. Das so geborene Kind wurde "Lopamudra" von ihren Eltern genannt. Auf ihr erreichendes heiratsfähiges Alter hat sich Agastya dem König genähert und hat die Hand seiner Tochter gesucht. Der König wurde am Anfang geärgert, um solch einen Vorschlag von einem renunciate zu hören, aber gefunden, dass seine Tochter, die bereits außergewöhnliche Standards der Meinung und des Charakters ausgestellt hatte, hartnäckig war, dass er den Vorschlag akzeptieren sollte. Sie war nach dem Verzichten auf den königlichen Palast ihres Vaters äußerst entschlossen und hat begonnen, im Wald an der Klause von Agastya zu leben. Lopamudra und Agastya sind ordnungsgemäß verheiratet gewesen und haben ein Leben der außergewöhnlichen Glückseligkeit und des Glücks gelebt. Es wird geglaubt, dass sie zwei Söhne - Bringi & Achutha hatten. In Mahabharata (Vana Parva: Tirtha-yatra Parva), es gibt Erwähnung seiner Buße an Gangadwara (Haridwar), im Staat Uttar Khand in Indien, mit der Hilfe seiner Frau, Lopamudras (die Prinzessin von Vidharba). Lopamudra hat die Reihe von einem von Mahapativrathas in der Welt durch ihre Hingabe erreicht, um ihren Mann Agastya anzubeten, und ist mit anderem Pathivrathas (Edle begeisterte Frauen), wie Mandodari (die Frau von Ravana) usw. geblieben.

Legenden über Agastya

Eine Geschichte über Agastya geht, dass sobald Kalakeyas (ein Clan von Asuras) im Kosmischen Ozean Zuflucht genommen hatte, so dass es für Devas schwierig war, sie zu besiegen, wegen dessen sie Sage Agastya für die Hilfe gegangen sind. Nach dem Hören von Devas hat der Weise das komplette Ozeanwasser getrunken und hat es innerhalb seiner gehalten, bis die Dämonen zerstört wurden.

In seinem Buch gibt er Beschreibung, und Instruktionen für die Entwicklung von Arzneimitteln für Fieber (es kann von jedem Typ sein), Krebs, Behandlungen für Machtlosigkeit, Unterleibsprobleme, Gehirn und Augenprobleme, Knochen-Probleme, usw. Angeblich geben seine Arzneimittel schnelle Ergebnisse ohne irgendwelche Nebenwirkungen.

Eine andere Legende ist darüber, wie Sage Agastya dann Bharatavarsha von der Unausgewogenheit gespart hat. Gestell Vindhyachal ist ständig in der Größe wegen spöttischer Anmerkungen von Sage Narada gemäß einer Geschichte im Shri Rama-Charitra-Manasa gewachsen. Um den Hochmut der Berge zu mildern, sind Sage Agastya und seine Familie nach dem Südlichen Indien über Gestell Vindhyachal gereist. Auf ihrem Weg, als Vindhyas Sage Agastya gesehen hat, hat er sich mit der Rücksicht und Verehrung verbeugt, auf die Sage Agastya einen Streich auf Vindhyas gespielt hat, scherzend, wenn er gebeugt und unterworfen mit der Rücksicht bleiben würde, bis der Weise zurückgekehrt ist. Der Vindhyas war aufrichtig wohltätig und versprochen, um bis zur Rückkehr des Hellsehers aus dem Süden nicht zu wachsen. Nach dem Durchführen des Bergs hat Weiser Agastya seiner Frau gesagt, dass sie Nordseite Gestells Vindhyas jemals wieder nie zurückgehen würden.

Eine andere Verweisung ist im Mahabharata Buch 10 in Sauptikaparva, Abschnitt 12 als der Weise, der Drona, die größte von Waffen, Brahmastra (verwendet sowohl von Arjuna als auch von Ashwatthama am Ende des Krieges) gegeben hat.

Es wird auch von einigen geglaubt, dass die tamilische Sprache Sage Agastya von Herrn Shiva Himself unterrichtet wurde.

Agastya verflucht Indradyumna Maharadscha

Srimad Bhagavatam 8. Gesang http://vedabase.net/sb/8/4/en

SB 8.4.6: Weil Gajendra, König der Elefanten, direkt durch die Hände der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit berührt worden war, wurde er der ganzen materiellen Unerfahrenheit und Leibeigenschaft sofort befreit. So hat er die Erlösung von sārūpya-mukti erhalten, in dem er dieselben körperlichen Eigenschaften wie der Herr erreicht hat, in gelbe Kleidungsstücke angekleidet werden und vier Hände besitzend.

SB 8.4.7: Dieser Gajendra war früher Vai  ava und der König des Landes bekannt als Pā  ya gewesen, der in der Provinz von Dravia [das Südliche Indien] ist. In seinem vorherigen Leben war er als Indradyumna Mahārāja bekannt.

SB 8.4.8: Indradyumna Mahārāja hat sich von der Häuslichkeit zurückgezogen und ist zu den Malaya Hügeln gegangen, wo er ein kleines Cottage für seinen āśrama hatte. Er hat mattierte Schlösser auf seinem Kopf getragen und hat sich immer mit Strengen beschäftigt. Einmal, während er ein Gelübde des Schweigens beobachtet hat, ist er völlig mit der Anbetung des Herrn und vertieft in die Entzückung der Liebe der Gottheit beschäftigt gewesen.

SB 8.4.9: Während Indradyumna Mahārāja mit der ekstatischen Meditation beschäftigt gewesen ist, die Höchste Persönlichkeit der Gottheit anbetend, ist der große Weise Agastya Muni dorthin, umgeben von seinen Aposteln angekommen. Als der Muni gesehen hat, dass Mahārāja Indradyumna, wer in einem einsamen Platz saß, still geblieben ist und der Etikette des Angebotes von ihm ein Empfang nicht gefolgt ist, war er sehr böse.

SB 8.4.10: Agastya Muni hat dann dieser Fluch gegen den König gesprochen: Dieser König Indradyumna ist überhaupt nicht sanft. Niedrig und ungebildet seiend, hat er einen brāhmaa beleidigt. Kann er, deshalb ins Gebiet der Dunkelheit eingehen und den dummen, stummen Körper eines Elefanten erhalten.

SB 8.4.11-12: Śukadeva Gosvāmī hat weitergegangen: Mein lieber König nachdem hatte Agastya Muni so König Indradyumna verflucht, Muni hat diesen Platz zusammen mit seinen Aposteln verlassen. Seitdem der König ein Anhänger war, hat er den Fluch von Agastya Muni als Gruss akzeptiert, weil es der Wunsch der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit war. Deshalb, obwohl in seinem folgenden Leben er den Körper eines Elefanten wegen des religiösen Dienstes bekommen hat, hat er sich erinnert, wie man anbetet und Gebete dem Herrn anbietet.

SB 8.4.13: Nach dem Befreien des Königs der Elefanten von den Kupplungen des Krokodils, und von der materiellen Existenz, die einem Krokodil ähnelt, hat der Herr ihn der Status von sārūpya-mukti zuerkannt. In Gegenwart von Gandharvas, Siddhas und den anderen Halbgöttern, die den Herrn für Seine wunderbaren transzendentalen Tätigkeiten lobten, ist der Herr, auf der Rückseite von Seinem Transportunternehmen, Garua sitzend, zu Seinem vollwunderbaren zurückgekehrt hat erwartet und hat Gajendra mit Ihm genommen.

Parallelen von Alten tamilischen Traditionen

Alte tamilische Literatur enthält mehrere Verweisungen auf akam im Sinne des 'Forts, Palasts

oder innerer Platz'.

(z.B). akam 'Palast' (Perun^.32.100)

auch-bekannt-als-nakar 'die Innenstadt' (Cil. 2.15.109; Man@i. 1.72)

aka-p-pa 'innere Befestigung' (Nar\. 14.4; Patir\.22.26; Cil.28.144)

aka-p-pa 'matil-ul | uyar met|ai: hohe Terrasse innerhalb des Forts' (Tivakaram 5.198)

matil-akam hat sich entzündet. 'gekräftigtes Haus'; (Cil.2.14.69); der Palast der Lineale von Kerala.

Ein klarer Unterschied wird in der Alten tamilischen Literatur zwischen denjenigen gemacht, die von geherrscht

haben

innerhalb der Forts und derjenigen, die ihnen, wenn auch die Ausdrücke für irgendeinen gedient

haben

Gruppe hat dieselbe Basis aka-tt-u 'im Haus'. Die Lineale der Forts waren bekannt

als:

(z.B). aka-tt-ar: '(Prinzen) des Palasts' (Kali. 25.3)

aka-tt-ar 'diejenigen innerhalb der (unüberwindlichen) Befestigung' (Kural | 745)

aka-tt-or 'diejenigen innerhalb des Forts' (Pura. 28.11)

aka-tt-on\'er (König) innerhalb des Forts' (Tol. III: 68.4, 69.5)

Diejenigen, die als Palast- oder Tempel-Begleiter gedient haben, waren wie folgt bekannt:

(z.B). aka-tt-at|imai, aka-t-ton@t|ar, aka-mp-at|iyar usw., (tamilisches Lexikon).

Der Palast- oder Tempel-Dienst wurde allgemein genannt:

(z.B). aka-p-pat|ai, aka-p-pan@i, aka-p-parivaram usw., (tamilisches Lexikon).

Ein anderer wichtiger Satz von Alten tamilischen Ausdrücken für Palast- und Tempel-Begleiter ist

abgeleitet aus der Wurzel culÈ, 'um '> ulÈiyam 'Dienst, besonders im Palast oder zu umgeben

Tempel', ulÈiyar 'Palast oder Tempel-Diener (DEDR 2698> 758). Vgl legen ulÈi, ulÈai'

besonders über einen König (DEDR 684), der auch schließlich auf culÈ achtet, 'um, zu umgeben

Umgebungsgebiet'. Bemerken Sie die Unterscheidung zwischen ul\ai-y-iruntan\'Staatssekretär,

Begleiter des Königs' und ul\ai-y-al |-an\'Begleiter (im Palast)' (tamilisches Lexikon).

Von der Etymologie bis Geschichte

Die kritische Verbindung zwischen der drawidischen Etymologie und Geschichte wird durch den herausgebracht

folgende zwei Sätze von Einträgen:

DEDR 7:

Auch-Bekannt-Als-M 'innen, Haus, legt'

aka-tt-u 'innerhalb, im Haus'

aka-tt-an\'derjenige, der in, ein Wohnungsinhaber ist'.

Das Wörterbuch von C.W.Kathiraiver Pillai (1910) (Glanz in Englisch, das von Iravatham Mahadevan hinzugefügt ist):

aka-tt-i: (1) akattiya mun\ivan\('Agastya, der Weise')

(2) ul|l |-irukkir\a-van\('derjenige, der in' ist)

(3) oru maram ('Agasti grandiflora').

Bemerken Sie, wie akatti in (1) und (3) in agasti in Indo-arischen Lehnwörtern umgestaltet wird.

Agastya und die südliche Wanderung von Veilr

Die Geschichte der südlichen Wanderung von Velir von Dvaraka Unter Führung Agastya wird von Naccinarkkiniyar in seinem Kommentar zu Tolkappiyam erzählt (payiram; Porul |. 34).

Eine Version dieses 'ayitheehyam', geistige Geschichte bedeutend, worin Beweis dafür nicht gesucht wird, aber geglaubt wird, wahr zu sein, ist, der auf die Buße von Parvathy erfreut hat, um Gemahl-Motorhaube von Herrn Siva zu erreichen, erscheint Er vor ihr und ist bereit, Sie zu heiraten. Die Geistige Hochzeit wurde auf Gestell Kailasa feierlich begangen. Ganzer Devas, Bhootas, Asuras, Yakshas, Kinnaras, Gandharvas usw., und andere Würdenträger einschließlich Brahmas und Vishnus, ist von ihren jeweiligen außerirdischen Bereichen bis Erde zu Kailasa heruntergekommen, um die Hochzeit zu bezeugen. Wegen des Gewichts der Bevölkerung im Norden hat die Erde angefangen sich Zu neigen. Herr Shiva hat dann Agasthya Muni gebeten, nach dem dann Südlichen Indien hinzueilen und die Erde vom weiteren Kippen zu erwägen. Agasthya muni ist auf einen Platz hinausgelaufen, der später gekommen ist, als Chengannoor (alter Name nicht bekannt) in Kerala bekannt und in der Vermittlung gesessen sein, und dann die weitere Neigung des Planeten verneint hat. Jedoch hatte Agasthya muni eine Bedingung vor dem Verlassen von Kailasah aufgestellt, dass Siva und Parvathy auf den Platz hinauslaufen würden, wo er sitzen würde, und die Ehe wieder dort für seinen Vorteil feierlich begangen wird, dem alle zugestimmt haben. Schließlich sind die Braut und der Bräutigam zu Chegannoor gekommen, um wieder vor Agasthya muni verheiratet zu sein. Aber Parvarthy hatte ihre Perioden, und die Ehe wurde verschoben. Das rote Blut, das von der Scheide von Parvathy Devi geflossen ist, ist auf dem Boden gefallen, und der Schlamm dort ist rot geworden. So hat der Platz den Namen Chemmanoor - chem (roter) - mann (Schlamm)-ooru (Platz) bekommen. Der später über Alter verdreht wurde und jetzt bekommen wird, um als Chengannoor bekannt zu sein. Obwohl noch es Leute gibt, die den Platz als Chemmannoor nennen.

Ein wichtiges Vermächtnis, das sich es lohnt zu erwähnen, ist hier ein Tempel dort; betrachtet, zuerst von Agasthya Muni gebaut zu werden, wo er in der Meditation und der Ehe gesessen hat, wurde feierlich wiederegangen, nachdem Devi'S-Perioden von Parvathy zu Ende waren; wo die Idole von Siva-Parvathy in demselben Tempel angebetet werden. Eine Hälfte des Tempels wird Herrn Siva gewidmet, und die andere Hälfte hinter Siva wird für die Göttin Parvathy gewidmet. Es wird geglaubt, dass Sie für Ihre Anhänger für die Anbetung, als Mann und Frau hier verfügbar sind. Interessanterweise wird es geglaubt, dass sogar heute das Idol von Parvathy Menstruationsfluss, obwohl nicht regelmäßig hat. Aber wenn der Priester Blut beobachtet (hat behauptet, wahres Menstruationsblut geprüft zu werden), im 'odayaada' während 'nirmalya pooja', das Idol von Parvathy wird entfernt und in einem Heiligtum gegenüber dem Tempel innerhalb der Propositionen und nach einem Fest 'tripoottaraatu' behalten (7 Tage) Ihr Idol wird zurück in den Tempel gelegt. Das Fest wird nur gefeiert, wenn Ihr menses vorkommt.

Legende von Vathapi

Eine andere Geschichte hat es, dass zwei Dämon-Brüder, Ilvala und Vathapi, gepflegt haben, Leute zu töten, die am Wald auf eine spezielle Weise vorbeigingen. Vathapi hat sich gut zu anderen Lebensformen und dem anderen ändern können, Ilvala hat den übernatürlichen Slogan Sanjivani mantra gewusst, der, wenn angerufen, eine tote Person dem Leben zurückbringen kann. Sie haben einen Plan gegen Agastya ausgebrütet, dass sich Vathapi in eine Ziege verwandeln und getötet werden und Agastya gefüttert werden würde. Nachdem Agastya das Fleisch gegessen hatte, würde Ilvala Sanjivani mantra anrufen, um seinen Bruder Vathapi dem Leben zurückzubringen, der der Reihe nach den Magen von Agastya zerreißen und dadurch tödlich seiner herauskommen würde. Durch den Plan, ein hat sich in eine Ziege und anderes verkleidetes selbst als Brahmachari geändert, der Agastya zu einer Mahlzeit eingeladen hat. Agastya hat im Voraus über den Plan wegen seiner riesigen Mächte von Vedic gewusst, aber er hat sich entschlossen, beide eine Lehre zu unterrichten. Nach der Mahlzeit hat Agastya einfach seinen Magen gerieben, Vathapi JeerNo bhava sagend; wörtlich kann Vathapi verdaut werden, während der andere Dämon versucht hat, seinen Bruder vergebens lebendig werden zu lassen. Agastya hat einfach den Dämon informiert, dass sein Bruder verdaut worden ist und zurück nicht mehr lebendig werden lassen werden konnte.

Andere Seiten von Agastya

Er wird als in erster Linie Siddha betrachtet. Er wird als der Guru von vielen anderen Siddhas betrachtet. Er wird auch Kurumuni genannt, kurzen (kuru) Heiligen (muni) vorhabend. Er hat Beiträge zum Feld der Medizin und Astrologie - besonders Astrologie von Nadi geleistet. Wie man sagt, hat er seit mehr als 5000 Jahren gelebt, und dass eine seiner medizinischen Vorbereitungen, Boopathi Kuligai, so stark ist, dass sie sogar den toten Rücken lebendig werden lassen kann. Zwei seiner Studenten und Apostel waren Therayar und Tholkappiar.

Eine andere Geschichte über ihn ist, dass einmal, als der große von seiner geliebten königlichen Frau begleitete Weise durch Wälder wanderten, sie wegen der Feuchtigkeit und heißen Bedingungen in Ohnmacht gefallen ist, die im Süden vorherrschen. Sie, war folglich nicht ausgestellt zu harten Bedingungen königlich. Indem er das gesehen hat, ist der große Weise böse und bereit geworden, den Sonne-Gott mit seinem Bogen und Pfeilen zu bestrafen. Nach dem Sehen davon hat sich der Sonne-Gott gefürchtet und ist vor Agastya erschienen und hat ihm den Regenschirm und chappals (Fußtragen) geboten.

Einheit von Vishnu und Shiva

An einem Tempel von Saivite genannt Kutralam, früher einem Tempel von Vishnu, in tamilischem Nadu, war Agastya, in einer Legende, verweigerter Zugang. Er ist dann als ein Anhänger von Vaishnavite erschienen und wird gesagt, das Image einem Shiva linga wunderbar umgewandelt zu haben. Eine symbolische Bedeutung dieser Konvertierung soll zeigen, dass Vishnu und Shiva verschiedene Aspekte von demjenigen und demselben Gott sind.

In Akilam

Gemäß Akilattirattu Ammanai, dem religiösen Buch von Ayyavazhi, wurde Agastya von der Meinung von Herrn Siva inorder geschaffen, um Segen zu Kaliyan (See:Boons anzubieten, der Kaliyan angeboten ist). Laut der Ordnung von Siva hat Agastya viele Segen einschließlich aller weltlichen Kenntnisse zu ihm angeboten.

So laut Ayyavazhi in Kali Yug sind alle Kenntnisse, einschließlich der grundlegenden Formeln und Formen von modernen wissenschaftlichen Technologien aus Agastya gekommen.

Bestimmter wichtiger Stotrams

• Die Lalita sahasranama, der die 1000 Namen der Göttin Lalita (bekannt allgemein als Dākshāyani, Pārvatī oder Durgā) beschreibt, wurde zuerst der Welt offenbart, als Hayagrīva, eine Manifestation von Vi  u, dasselbe zu Agastya unterrichtet hat.
• Agastya ist Ahn des Āditya Hdayam, eines Kirchenliedes zu Sūrya, der zu Rāma kurz vor dem Rāma's Kampf gegen Rāvaa unterrichtet ist.
• Agastya hat auch Saraswati Stotram zusammengesetzt.

Unähnlichkeit zwischen Sanskritic und tamilischen Traditionen

Agasthya Legende

Die Bemerkenswerten Unterschiede zwischen Sanskritic und tamilischen Traditionen in Zusammenhang mit der Legende von Agastya können jetzt in der Form eines Tisches dargelegt werden:

Videos

• Sage Agastya - Kinder, die erfahren
• Aditya Hriday Stotram - Sage Agastya
• Sree Saraswati Stotram - Sage Agastya

Siehe auch

• Siddhars
• Thirumoolar
• Bogar
• Avaiyar
• Abithana Chintamani - Enzyklopädie der tamilischen Literatur
• BAU, T. 1958 "sanskritische und vorarische Stämme und Sprachen, "Die Meldung des Missionsinstituts von Ramakrishna für Cluture (Nachgedruckt in gesammelten Zeitungen auf der drawidischen Linguistik, Annamalai Universität, 1968.)
• EMENEAU, M.B. 1954Linguistic Vorgeschichte Indiens," Verhandlungen der amerikanischen Philosophischen Gesellschaft vol.98 P.282 (Nachgedruckt in Gesammelten Zeitungen, Annamalai Universität, 1967.)
• EMENEAU, M.B 1956 "Indien Als [Sprachgebiet," Sprache, Vol.32, P. 3 (Nachgedruckt in Gesammelten Zeitungen, 1967).
• GHURYE, G.S http://www.sociologyguide.com/indian-thinkers/g-s-ghurye.php 1977 Indianerakkulturation: Agastya und Skanda, Populärer Prakashan, Bombay.
• KEITH,A.B.& MACDONELL, A.A. 1912 ein Vedic "Index von Namen und Themen (2 Vols. Nachdruck 1967)
• PARGITER, F.E. 1922 das Alte Indien Historische Tradition (Nachdruck 1962)
• RAGHAVA IYENGAR, M 1913 Velir Varalaru (in Tamilisch), 3. Hrsg. 1964.
• RAGHAVA IYENGAR, R.1941 Tamile Varalaru (in Tamilisch), Annamalai, Universität (Nachdruck 1978)
• Wörterbuch der hinduistischen Überlieferung und Legende (internationale Standardbuchnummer 0-500-51088-1) durch Anna Dhallapiccola
• Sanskritisch-englisches Wörterbuch (internationale Standardbuchnummer 0 19 864308 X) durch Herrn Monier Monier-Williams
• Der Sauptikaparvan des Mahabharata Eine neue Vers-Übersetzung von W.J. Johnson
• Das epische Märchen von Mahabharatam
• Dharma Bharathi, 2007, Karnataka, Indien - Getragen eine Reihe von Artikeln über Agastya Samhita und seinen Inhalt.
• Agastya, Amar Chitra Katha

Referenzen

Links

• Haus des Gottes Natarajar
• Agasthiar.org
• Agathiar.org
• Agnisiksha.org
• Volkskunde und Astronomie: Agastya ein Weiser und ein Stern
• Podcast auf Agastya mit dem Vortrag seines Aditya Hridayams und Lalitha Trishatis