Ein ethnischer Konflikt oder ethnischer Krieg sind ein Konflikt zwischen ethnischen Gruppen häufig infolge des ethnischen Nationalismus. Sie sind von Interesse wegen des offenbaren Vorherrschens seit dem Kalten Krieg, und weil sie oft auf Kriegsverbrechen wie Rassenmord hinauslaufen. Akademische Erklärungen des ethnischen Konflikts fallen allgemein in eine von drei Schulen des Gedankens: primordialist, Instrumentalist oder constructivist. Intellektuelle Debatte hat sich auch um das Problem dessen konzentriert, ob ethnischer Konflikt mehr überwiegend seit dem Ende des Kalten Kriegs, und beim Planen von Weisen geworden ist, Konflikte, durch Instrumente wie consociationalism und federalisation zu führen.

Theorien des ethnischen Konflikts

Die Ursachen des ethnischen Konflikts werden von politischen Wissenschaftlern und Soziologen diskutiert, die allgemein in eine von drei Schulen des Gedankens fallen: primordialist, Instrumentalist und constructivist. Neuere Gelehrsamkeit stützt sich auf alle drei Schulen, um unser Verstehen des ethnischen Konflikts zu vergrößern.

Rechnungen von Primordialist

Befürworter von primordialist Rechnungen des ethnischen Konflikts behaupten, dass" [e] thnic Gruppen und Staatsbürgerschaften bestehen, weil es Traditionen des Glaubens und der Handlung zu primordialen Gegenständen wie biologische Eigenschaften und besonders Landposition gibt". Die Primordialist-Rechnung verlässt sich auf ein Konzept der Blutsverwandtschaft zwischen Mitgliedern einer ethnischen Gruppe. Donald L. Horowitz behauptet, dass diese Blutsverwandtschaft "es möglich für ethnische Gruppen macht, in Bezug auf Familienähnlichkeiten zu denken".

Es gibt mehrere politische Wissenschaftler, die das Konzept ethnischer Kriege als ein Mythos kennzeichnen, weil sie behaupten, dass die Wurzelursachen des ethnischen Konflikts Ethnizität, aber politische ziemlich Institutions- und Wirtschaftsfaktoren nicht einschließen. Diese politischen Wissenschaftler behaupten, dass das Konzept des ethnischen Krieges irreführend ist, weil es zu einem essentialist Beschluss führt, dass bestimmte Gruppen verloren sind, mit einander zu kämpfen, wenn tatsächlich die Kriege zwischen ihnen das Ergebnis von politischen Entscheidungen sind. Gegenüberliegende Gruppen können gegen Ethnizität die zu Grunde liegenden Faktoren auswechseln, um Identifizierung des Freunds und Feinds zu vereinfachen.

Instrumentalist-Rechnungen

Anthony Smith bemerkt, dass die Instrumentalist-Rechnung "zur Bekanntheit in den 1960er Jahren und 1970er Jahren in den Vereinigten Staaten, in der Debatte über (die weiße) ethnische Fortsetzung dabei gekommen ist, was ein wirksamer Schmelztiegel hat gewesen sein sollen". Diese neue Theorie hat sich bemüht, solche Fortsetzung als das Ergebnis der Handlungen von Gemeinschaftsführern zu erklären, "wer ihre kulturellen Gruppen als Seiten der Massenmobilmachung und als Wahlkreise in ihrer Konkurrenz für die Macht und Mittel verwendet hat, weil sie sie wirksamer gefunden haben als soziale Klassen". In dieser Rechnung der ethnischen Identifizierung, "[e] werden thnicity und Rasse als instrumentale Identität, organisiert als Mittel zu besonderen Enden angesehen".

Ob Ethnizität eine feste Wahrnehmung ist, ist in den Instrumentalist-Rechnungen nicht entscheidend. Außerdem setzen die Gelehrten dieser Schule allgemein nicht entgegen, weder dass ethnischer Unterschied ein Teil von vielen Konflikten ist, noch dass viele Krieg führende Menschen glauben, dass sie über solchen Unterschied kämpfen. Instrumentalisten behaupten einfach, dass ethnischer Unterschied nicht genügend ist, um Konflikte zu erklären.

Rechnungen von Constructivist

Die Formalisierung der Theorie von constructivism wird allgemein Jean Piaget zugeschrieben, der Mechanismen artikuliert hat, durch die Kenntnisse von Anfängern verinnerlicht werden. Er hat vorgeschlagen, dass durch Prozesse der Anpassung und Assimilation Personen neue Kenntnisse von ihren Erfahrungen bauen. Wenn sich Personen assimilieren, vereinigen sie die neue Erfahrung in ein bereits vorhandenes Fachwerk, ohne dieses Fachwerk zu ändern. Das kann vorkommen, wenn die Erfahrungen von Personen nach ihren inneren Darstellungen der Welt ausgerichtet werden, aber auch als ein Misserfolg vorkommen können, ein fehlerhaftes Verstehen zu ändern; zum Beispiel können sie nicht Ereignisse bemerken, können Eingang von anderen missverstehen oder können entscheiden, dass ein Ereignis ein Glücksfall ist und deshalb als Information über die Welt unwichtig ist. Im Gegensatz, wenn die Erfahrungen von Personen ihren inneren Darstellungen widersprechen, können sie ihre Wahrnehmungen der Erfahrungen ändern, ihre inneren Darstellungen zu passen. Gemäß der Theorie ist Anpassung der Prozess, jemandes geistige Darstellung der Außenwelt wiedereinzurahmen, um neue Erfahrungen zu passen. Anpassung kann als der Mechanismus verstanden werden, durch den Misserfolg zum Lernen führt: Wenn wir der Erwartung folgen, dass die Welt auf eine Weise funktioniert und es unsere Erwartungen verletzt, scheitern wir häufig, aber durch das Unterbringen dieser neuen Erfahrung und das Wiedergestalten unseres Modells des Weges arbeitet die Welt, wir erfahren von der Erfahrung des Misserfolgs oder des Misserfolgs der anderen.

Es ist wichtig zu bemerken, dass constructivism nicht eine besondere Unterrichtsmethode ist. Tatsächlich ist constructivism eine Theorie, die beschreibt, wie das Lernen, unabhängig davon geschieht, ob Anfänger ihre Erfahrungen verwenden, einen Vortrag zu verstehen, oder den Instruktionen folgen, für ein Musterflugzeug zu bauen. In beiden Fällen weist die Theorie von constructivism darauf hin, dass Anfänger Kenntnisse aus ihren Erfahrungen bauen. Jedoch wird Constructivism häufig mit pädagogischen Annäherungen vereinigt, die das aktive Lernen oder das Lernen fördern.

Ein Drittel, constructivist, betont der Satz von Rechnungen die Wichtigkeit von der sozial gebauten Natur von ethnischen Gruppen, sich auf das Konzept von Benedict Anderson der vorgestellten Gemeinschaft stützend. Befürworter dieser Rechnung weisen nach Ruanda als ein Beispiel hin, seitdem die Tutsi/Hutu Unterscheidung durch die belgische Kolonialmacht in den 1930er Jahren auf der Grundlage vom Vieheigentumsrecht, den physischen Maßen und den Kirchaufzeichnungen kodifiziert wurde. Ausweise wurden auf dieser Basis ausgegeben, und diese Dokumente haben eine Schlüsselrolle im Rassenmord von 1994 gespielt.

Mehr kürzlich haben Gelehrte des ethnischen Konflikts und der Bürgerkriege Theorien eingeführt, die Einblicke von allen drei traditionellen Schulen des Gedankens ziehen. In Der Erdkunde der Ethnischen Gewalt, zum Beispiel, zeigt Monica Duffy Toft, wie ethnische Gruppenansiedlungsmuster, sozial gebaute Identität, charismatische Führer, Problem-Unteilbarkeit und Zustandsorge mit der Präzedenzfall-Einstellung vernünftige Schauspieler dazu bringen können, einen Streit zur Gewalt zu eskalieren, selbst wenn das Tun wahrscheinlich so kämpfende Gruppen viel schlechter davon verlassen wird. Solche Forschung richtet empirische Rätsel, die schwierig sind, das Verwenden primordialist, den Instrumentalisten oder die Constructivist-Annäherungen allein zu erklären; solcher als, warum einige ethnische Streite zur Gewalt eskalieren, während andere - sogar in demselben geografischen Gebiet - nicht tun.

Ethnischer Konflikt in der Welt des postkalten Kriegs

Obwohl die Studie des ethnischen Konflikts eine lange Geschichte, echtes Interesse am ethnischen Konflikt außer den vergleichenden Staatswissenschaft-Teilfeld-Daten vom Zusammenbruch der Sowjetunion und Jugoslawiens hat, von denen beiden von ethnischen Konflikten gefolgt wurde, die zur Gewalt und dem Bürgerkrieg eskaliert haben. Das Ende des Kalten Kriegs hat so Interesse an zwei wichtigen Fragen über den ethnischen Konflikt befeuert: War ethnischer Konflikt im Zunehmen; und vorausgesetzt, dass einige ethnische Konflikte in die ernste Gewalt eskaliert hatten, was, wenn irgendetwas, konnte Gelehrte der groß angelegten Gewalt (Sicherheitsstudien, strategische Studien, zwischenstaatliche Politik) Angebot über die Erklärung?

Eines der am meisten diskutierten Probleme in Zusammenhang mit dem ethnischen Konflikt ist, ob es mehr oder weniger überwiegend in der Periode des postkalten Kriegs geworden ist. Am Ende des Kalten Kriegs haben Akademiker einschließlich Samuel P. Huntingtons und Robert D. Kaplans eine Proliferation von Konflikten vorausgesagt, die durch Civilisational-Zusammenstöße, Stammesverband, Quellenknappheit und Überbevölkerung angetrieben sind.

Die Periode des postkalten Kriegs hat mehrere ethnisch informierte Abtrünniger-Bewegungen vorherrschend innerhalb der ehemaligen kommunistischen Staaten bezeugt. Konflikte haben Abtrünniger-Bewegungen ins ehemalige Jugoslawien, Transnistria in Moldawien, Armenier in Aserbaidschan, Abchasisch und Osseten in Georgia eingeschlossen.

Jedoch behaupten einige Theoretiker, dass das keinen Anstieg des Vorkommens des ethnischen Konflikts vertritt, seitdem viele der während des Kalten Kriegs gekämpften Proxykriege tatsächlich ethnische als Krisenherde des Kalten Kriegs maskierte Konflikte waren. Forschung zeigt, dass der Fall des Kommunismus und der Zunahme in der Zahl von kapitalistischen Staaten durch einen Niedergang im Gesamtkrieg, den zwischenstaatlichen Kriegen, den ethnischen Kriegen, den revolutionären Kriegen und der Zahl von Flüchtlingen und Vertriebenen begleitet wurde. Tatsächlich haben einige Gelehrte infrage gestellt, ob das Konzept des ethnischen Konflikts überhaupt nützlich ist. Andere haben versucht, den Konflikt der Zivilisationsthese zu prüfen, es findend, zu operationalise schwierig zu sein, und dass sich Civilisational-Konflikte in der Intensität in Bezug auf andere ethnische Konflikte seit dem Ende des Kalten Kriegs nicht erhoben haben.

Auf der Frage dessen, ob Gelehrte tief in Theorien der zwischenstaatlichen Gewalt investiert haben, konnte ihre Theorien anpassen, groß angelegte ethnische Gewalt zu erklären oder vorauszusagen, ein Schlüsselproblem hat sich erwiesen zu sein, ob ethnische Gruppen "als vernünftige" Schauspieler betrachtet werden konnten. Vor dem Ende des Kalten Kriegs bestand die Einigkeit unter Studenten der groß angelegten Gewalt darin, dass ethnische Gruppen als vernunftwidrige Schauspieler, oder halbvernünftig betrachtet werden sollten bestenfalls. Wenn wahr, würden allgemeine Erklärungen der ethnischen Gewalt unmöglich sein. In den Jahren seitdem, jedoch, hat sich wissenschaftliche Einigkeit bewegt, um zu denken, dass ethnische Gruppen tatsächlich als vernünftige Schauspieler aufgezählt werden können, und das Rätsel ihrer anscheinend vernunftwidrigen Handlungen (zum Beispiel, über das Territorium wenig oder keines inneren Werts kämpfend), deshalb ein anderer Weg erklärt werden muss. Infolgedessen ist die Möglichkeit einer allgemeinen Erklärung der ethnischen Gewalt gewachsen, und die Kollaboration zwischen comparativist und internationalen Beziehungsteilfeldern ist auf immer nützlichere Theorien des ethnischen Konflikts hinausgelaufen.

Das Buch Welt auf dem Feuer durch Amy Chua behauptet, dass Demokratisierung politische Macht zu einer ethnischen Mehrheit geben kann, die im Vergleich zu einer so wirtschaftlicher erfolgreichen ethnischen Minderheit arm ist. Das, das Konflikt, Verfolgung und sogar Rassenmord der Minderheit verursachen kann.

Ethnische Konfliktregulierung

Mehrere Gelehrte haben versucht, die Methoden aufzubauen, die für die Entschlossenheit, das Management oder die Transformation ihr ethnischer Konflikt verfügbar sind. John Coakley hat sich zum Beispiel der Methoden der Konfliktentschlossenheit entwickelt, die durch Staaten verwendet worden sind, die er als verzeichnet: indigenization, Anpassung, Assimilation, Akkulturation, Bevölkerungsübertragung, Grenzmodifizierung, Rassenmord und ethnischer Selbstmord.

John McGarry und Brendan O'Leary haben eine Taxonomie von acht makropolitischen ethnischen Konfliktregulierungsmethoden entwickelt, die sie bemerken, werden häufig durch Staaten in der Kombination mit einander verwendet. Sie schließen mehrere Methoden ein, die sie bemerken, ist klar moralisch unannehmbar.

• Methoden, um Unterschiede zu beseitigen:
• Rassenmord
• Erzwungene Massenbevölkerung überträgt
• Teilung und/oder Abfall (Selbstbestimmung)
• Integration und/oder Assimilation
• Methoden für Betriebsunterschiede:
• Hegemonische Kontrolle
• Schlichtung (Dritteingreifen)
• Cantonisation und/oder federalisation
• Consociationalism oder Teilhabe an der Macht

Siehe auch

• Rassismus
• Identitätspolitik
• Ethnischer Nepotismus
• Ethnischer Hass
• Ethnischer Nationalismus
• Diaspora-Politik

Links

• Das europäische Zentrum für die Minderheit gibt aus
• INCORE internationale Konfliktforschung
• Political Studies Association Specialist Group auf Ethnopolitics
• Minority Rights Group internationaler