Jüdische Eschatologie ist mit Ereignissen beschäftigt, die am Ende von Tagen, gemäß der hebräischen Bibel und dem jüdischen Gedanken geschehen werden. Das schließt den ingathering der verbannten Diaspora, das Kommen von jüdischem Messias, Leben nach dem Tod und dem Wiederaufleben der Toten ein.

Eschatologie, ist allgemein das Gebiet der Theologie und Philosophie, die mit den Endereignissen in der Geschichte der Welt, dem äußersten Schicksal der Menschheit und den verwandten Konzepten betroffen ist.

Im Judentum werden Schließzeiten gewöhnlich Das Ende von Tagen (aarit ha-yamim,  ), ein Ausdruck genannt, der mehrere Male in Tanakh erscheint. Die Idee von einem messianischen Alter hat einen prominenten Platz im jüdischen Gedanken, und wird als ein Teil des Endes von Tagen vereinigt.

Übersicht und Textquellen

Im Judentum sind die Haupttextquellen für den Glauben am Ende von Tagen und Begleitereignissen Tanach oder die hebräische Bibel. In den Fünf Büchern von Moses werden Verweisungen im Deuteronomium 28-31 gemacht, dass die Juden nicht im Stande sein werden, die Gesetze von Moses im Land Israels zu behalten, und nachher verbannt und schließlich eingelöst werden. Die Bücher der hebräischen Hellseher - die Bücher von Königen, das Buch von Isaiah, hat Jeremiah ausführlich behandelt und hat über das Ende von Tagen Prophezeiungen gemacht.

In der Rabbinischen Literatur haben die Rabbis sorgfältig ausgearbeitet und haben die Vorhersagen erklärt, die in der hebräischen Bibel zusammen mit den Mündlichen Rabbinischen und Gesetztraditionen über seine Bedeutung gefunden wurden.

Die Hauptmieter der jüdischen Eschatologie sind das folgende in keiner besonderen Ordnung, die in den Büchern von Isaiah, Jeremiah und Ezekiel sorgfältig ausgearbeitet ist:

• Gott löst Israel (D. h. die Juden) von der Gefangenschaft der begonnen während des babylonischen Exils, in einem neuen Exodus ein
• Gott gibt alle Juden ins Land Israels zurück und besiedelt sie im Land wieder
• Gott stellt das Haus von David und den Tempel in Jerusalem wieder her
• Gott schafft einen Regenten vom Haus von David (d. h. der Messias), um die Juden und die Welt zu führen und in einem Alter der Justiz und des Friedens hineinzuführen
• Alle Nationen erkennen an, dass der Gott Israels der einzige wahre Gott ist
• Gott schafft einen neuen Himmel und eine neue Erde
• Gott belebt den toten wieder

Es wird auch geglaubt, dass Geschichte sich vollenden wird und der äußerste Bestimmungsort sein wird, wenn die ganze Menschheit zum Garten des Edens zurückkehrt.

Der Messias

Das hebräische Wort Mashiach (oder Moshiach) bezieht sich auf die jüdische Idee vom Messias. Wie der englische Wortmessias Mittel von Mashiach eingeschmiert.

Der jüdische Messias bezieht sich auf einen menschlichen Führer, physisch ist von der Linie von Davidic hinuntergestiegen, wer herrschen und die Leute Israels vereinigen wird und im Messianischen Alter des globalen und universalen Friedens hineinführen wird. Während, wie man betrachtet, der jüdische Messias eines der Dinge ist, die Entwicklung vorangehen, wie man betrachtet, ist er nicht göttlich, noch, wie man betrachtet, ist er Jesus in der scharfen Unähnlichkeit zum christlichen Glauben.

In biblischen Zeiten wurde der Titel mashiach für jemanden in einer hohen Position des Adels und der Größe zuerkannt. Zum Beispiel, Mittel-Hohepriester. Im Zeitalter von Talmudic der Titel werden Mashiach oder  , (in der Stimmgebung von Tiberian ausgesprochen), wörtlich "den eingeschmierten König" vorhabend, dem menschlichen jüdischen Führer und König verwiesen, der Israel am Ende von Tagen einlösen wird, und wer in einem messianischen Zeitalter des Friedens und Wohlstands sowohl für das Leben als auch für den Verstorbenen hineinführen wird.

In Tanakh (die hebräische Bibel)

Die meisten Textvoraussetzungen bezüglich des Messias, was er tun wird, und was während seiner Regierung getan wird, werden innerhalb des Buches von Isaiah gelegen, obwohl Voraussetzungen in anderen Hellsehern ebenso erwähnt werden.

• Der Sanhedrin wird (Isaiah 1:26) wieder hergestellt
• Sobald er König ist, werden Führer anderer Nationen auf ihn für die Leitung (Isaiah 2:4) achten
• Die ganze Welt wird Einen Gott Israels (Isaiah 2:17) anbeten
• Er wird von König David (Isaiah 11:1) über König Solomon hinuntergestiegen (1 Chron. 22:8-10)
• Der Moshiach wird ein Mann dieser Welt, ein aufmerksamer Jude mit der "Angst vor dem Gott" (Isaiah 11:2) sein
• Übel und Tyrannei werden nicht im Stande sein, vor seiner Führung (Isaiah 11:4) zu stehen
• Kenntnisse des Gottes werden die Welt (Isaiah 11:9) füllen
• Er wird einschließen und Leute von allen Kulturen und Nationen (Isaiah 11:10) anziehen
• Alle Israeliten werden in ihr Heimatland (Isaiah 11:12) zurückgegeben
• Tod wird für immer verschlungen (Isaiah 25:8)
• Es wird keinen Hunger mehr oder Krankheit geben, und Tod wird aufhören (Isaiah 25:8)
• Alle Toten werden sich wieder (Isaiah 26:19) erheben
• Die Juden werden ewige Heiterkeit und Freude (Isaiah 51:11) erfahren
• Er wird ein Bote des Friedens (Isaiah 53:7) sein
• Nationen werden das Unrecht anerkennen sie haben Israel (Isaiah 52:13-53:5) getan
• Die Völker der Welt werden sich den Juden für die geistige Leitung (Sacharja 8:23) zuwenden
• Die zerstörten Städte Israels werden (Ezekiel 16:55) wieder hergestellt
• Waffen des Krieges werden (Ezekiel 39:9) zerstört
• Der Tempel wird (Ezekiel 40) wieder aufgebaut, viele der aufgehobenen mitzvot fortsetzend
• Er wird dann vollkommen die ganze Welt, um Gott zusammen (Zephaniah 3:9) zu dienen
• Er wird das unfruchtbare Land nehmen und es reichlich und fruchtbar (Isaiah 51:3, Amos 9:13-15, Ezekiel 36:29-30, Isaiah 11:6-9) machen

Im Talmud

Der babylonische Talmud, tractate Sanhedrin, enthält eine lange Diskussion der Ereignisse, die zum Kommen vom Messias zum Beispiel führen:

Überall in der jüdischen Geschichte haben Juden diese Durchgänge (und andere) zu zeitgenössischen Ereignissen auf der Suche nach Zeichen der nahe bevorstehenden Ankunft des Messias verglichen, in Gegenwarten weitergehend. Zum Beispiel haben viele Orthodoxe jüdische Führer vorgeschlagen, dass die Verwüstung unter durch den Holocaust hervorgebrachten Juden ein Zeichen der Hoffnung für die gegenwärtige nahe bevorstehende Ankunft des Messias vertreten kann.

Der Talmud erzählt viele Geschichten über den Messias, von denen einige berühmte Rabbis von Talmudic als Empfang persönlicher Visitationen von Elijah der Hellseher und der Messias vertreten. Zum Beispiel:

In Rabbinischen Kommentaren

Die Mittelalterliche rabbinische Zahl Maimonides (Rabbi Moshe ben Maimon), auch bekannt als Rambam, hat einen Kommentar tractate Sanhedrin geschrieben, der eine relativ naturalistische Interpretation des Messias betont und wunderbare Elemente bagatellisiert. Sein Kommentar ist weit geworden (obwohl nicht allgemein) hat in nicht - oder weniger - mystische Zweige des Orthodoxen Judentums akzeptiert:

Advent des messianischen Zeitalters

Gemäß dem Talmud, Midrash, und der Arbeit von Kabbalistic, Zohar, ist der 'Termin', vor dem der Messias erscheinen muss, 6000 Jahre von der Entwicklung. Eine Mehrheit von Orthodoxen und Hasidic Juden glaubt, dass der hebräische Kalender auf die Zeit der Entwicklung zurückgeht; das Jahr 2009-2010 (die hebräischen Neujahrswesen während des Septembers oder Oktobers) des Gregorianischen Kalenders entspricht dem hebräischen Jahr 5770.

Es gibt eine kabbalistic Tradition, die behauptet, dass die 7 Tage der Entwicklung in der Entstehung 1 sieben Millennien der Existenz der natürlichen Entwicklung entsprechen. Die Tradition lehrt, dass der siebente Tag der Woche, Shabbat oder der Tag des Rests, dem siebenten Millennium (die hebräischen Jahre 6000 - 7000), das Alter des universalen 'Rests' - das Messianische Zeitalter entspricht.

Die Anmerkungen von Talmud:

:R. Katina hat gesagt, "Sechstausend Jahre die Welt wird bestehen und eine [Tausend, das siebente], es soll (haruv) verwüstet sein, wie sie geschrieben wird, 'Und der Herr allein an diesem Tag erhöht werden soll' (Isa. 2:11)... R. Katina hat auch unterrichtet, "Gerade als das siebente Jahr das Jahr von Shmita ist, so auch tut die Welt haben eintausend Jahre aus sieben, die (mushmat) brachliegend sind, wie es geschrieben wird, 'Und der Herr allein an diesem Tag erhöht werden soll' (Isa. 2:11); und weiter wird es geschrieben, 'Ein Psalm und Lied für den Tag von Shabbat' (Ps 92:1) - Bedeutung des Tages, der zusammen Shabbat - und auch ist, es wird gesagt, 'Seit eintausend Jahren im Deinen Anblick nur als gestern sind, wenn es' (Ps 90:4) (Sanhedrin 97a) vorbei ist."

Die Midrash-Anmerkungen:

"Sechs Äonen, um hineinzugehen und, für den Krieg und Frieden herauszukommen. Die siebente Ewigkeit ist völlig Shabbat und Rest für das immer währende Leben".

Der Zohar erklärt:

: "Die Tilgung Israels wird durch die mystische Kraft des Briefs "Vav" [geschehen, der den numerischen Wert von sechs], nämlich, im sechsten Millennium … hat. Glücklich sind diejenigen, die lebendig am Ende des sechsten Millenniums verlassen werden, um in Shabbat einzugehen, der das siebente Millennium ist; weil das ein Tag ist, der für den Heiligen unterschieden ist, auf dem man die Vereinigung von neuen Seelen mit alten Seelen in der Welt (Zohar, Vayera 119a) bewirkt."

Das Ausarbeiten auf diesem Thema ist zahlreiche frühe und verstorbene jüdische Gelehrte, einschließlich Ramban, Isaac Abrabanels, Abraham Ibn Ezras, Rabbeinu Bachya, Vilna Gaon, Lubavitcher Rebbe, Ramchal, Aryeh Kaplan und Rebbetzin Esther Jungreiss.

Orthodoxes Judentum

Der Glaube an einen persönlichen Messias der Linie von Davidic ist eine universale Doktrin des Glaubens unter Orthodoxen Juden und einem von dreizehn Grundsätzen von Maimonides des Glaubens.

Einige Behörden im Orthodoxen Judentum glauben, dass dieses Zeitalter zu übernatürlichen Ereignissen führen wird, die in einem körperlichen Wiederaufleben der Toten kulminieren. Maimonides meint andererseits, dass die Ereignisse des messianischen Zeitalters mit dem Wiederaufleben nicht spezifisch verbunden werden. (Sieh den Artikel Maimonides.)

Konservatives Judentum

Konservatives Judentum ändert sich in seinen Lehren. Während es traditionelle Verweisungen auf einen persönlichen Einlöser und Gebete für die Wiederherstellung der Linie von Davidic in der Liturgie behält, neigen Konservative Juden mehr dazu, die Idee eines messianischen Zeitalters zu akzeptieren:

Reformjudentum

Reformjudentum trifft allgemein mit der liberaleren Konservativen Perspektive eines zukünftigen messianischen Zeitalters aber nicht eines persönlichen Messias zusammen. Seine philosophische Position widerspiegelnd, hat Reformjudentum verschieden vom Konservativen Judentum, die traditionellen Gebete verändert, um sich auf "die Tilgung" aber nicht "einen Einlöser" zu beziehen, und Bitten für die Wiederherstellung des Hauses von David entfernt.

Reconstructionist Judentum

Reconstructionist Judentum weist die Ideen sowohl von einem persönlichen Messias als auch von einem göttlich errichteten messianischen Alter zurück. Es lehrt wirklich, dass Menschen helfen können, eine bessere zukünftige Welt zu verursachen. Wie Reformjudentum hat Reconstructionist Judentum auch traditionelle Gebete verändert, so dass sie sich nicht mehr auf einen persönlichen Messias beziehen.

Die Tage des Messias

Gemäß der jüdischen Tradition wird das Messianische Zeitalter eine der globalen Harmonie, ein zukünftiges Zeitalter des universalen Friedens und der Bruderschaft auf der Erde und eines förderlichen dem furtherment der Kenntnisse des Schöpfers sein. In diesem Zusammenhang wird die frühste Bedeutung des "messianischen" Wortes aus Begriff von Yemot HaMashiach abgeleitet, der "Die Tage des Messias" vorhat, "verbunden mit dem jüdischen Messias" bedeutend. Dem jüdischen Messias, der in einem Zeitalter des universalen Friedens hineinführt, wird Ausdruck in zwei Schriftdurchgängen aus dem Buch von Isaiah gegeben:

Gemäß dem Buch von Jeremiah werden Moab und biblische Elam, die während des babylonischen Exils verbannt wurden, von ihrer Gefangenschaft am Ende von Tagen zurückgebracht.

Im Buch von Jeremiah wird darin von Jeremiah, wer Verweise angebracht, in den Tagen von Josiah sprechend (Jer. 3:16), hat eine zukünftige Zeit, vielleicht das Ende von Tagen prophezeit, wenn die Arche darüber nicht mehr geredet oder wieder gemacht werden wird:

Rashi äußert sich über diesen Vers, dass "Die kompletten Leute mit dem Geist der Heiligkeit so erfüllt werden, dass die Anwesenheit des Gottes auf sie insgesamt beruhen wird, als ob die Kongregation selbst die Arche des Vertrags war."

"Die Welt, um zu kommen"

Obwohl sich Judentum auf die Wichtigkeit von der Irdischen Welt konzentriert (Olam Ha'zeh — "diese Welt"), postuliert das ganze klassische Judentum ein Leben nach dem Tod. Nachher ist als olam ha-ba (die "Welt bekannt, um",   in Neuhebräisch zu kommen), und verbunden mit Konzepten von Gan Eden (der Himmlische "Garten von Eden" oder Paradies) und Gehinom. Gemäß dem religiösen Judentum wird jeder Nichtjude, der gemäß den Sieben Gesetzen von Noah lebt, als ein Rechtschaffener Nichtjude betrachtet, und wird eines Platzes in der Welt versichert, um, die Endbelohnung des rechtschaffenen zu kommen.

Die hebräische Bibel

Der Ausdruck olam ha-ba, ( ) "Die Welt, um Zu kommen", kommt in der hebräischen Bibel nicht vor.

Spät die zweite Tempel-Periode

In der späten Zweiten Tempel-Periode war der Glaube über das äußerste Schicksal der Person verschieden. Pharisäer haben an das Wiederaufleben geglaubt, während Essenes an die Unsterblichkeit der Seele und Sadducees, anscheinend, geglaubt an keinen geglaubt hat. Die Schriftrollen des Toten Meeres, jüdischer Pseudepigrapha und jüdischen magischen Papyri widerspiegeln diese Ungleichheit.

Ansichten von Talmudic

Der Mishnah (c. 200) verzeichnet Glauben an das Wiederaufleben der Toten als einer von drei wesentlichem für einen Juden notwendigem Glauben, um daran teilzunehmen:

Der Gemara (Berachos 18b) verbindet mehrere Geschichten von Leuten, die Friedhöfe und entweder belauschte Gespräche unter toten Leuten besucht haben oder wirklich mit den Toten selbst und der erhaltenen Information gesprochen haben, die später als sachlich richtig nachgeprüft wurde.

Shem HaGedolim durch Chaim Joseph David Azulai, (Zugang auf der Bar von Rebbe Eliezer Nosson), verbindet und bespricht mehrere Ereignisse von toten Weisen, die zu unserer Welt zurückkehren, um ihre Familien und Freunde zu besuchen.

Mittelalterliche rabbinische Ansichten

Während alle klassischen rabbinischen Quellen das Leben nach dem Tod besprechen, diskutieren die klassischen Mittelalterlichen Gelehrten die Natur der Existenz am "Ende von Tagen" nach der messianischen Periode. Während Maimonides eine völlig geistige Existenz für Seelen beschreibt, die er "körperloses Intellekt nennt," bespricht Nahmanides eine höchst geistige Existenz auf der Erde, wo Spiritualität und physicality verschmolzen werden. Beide geben zu, dass das Leben nach dem Tod ist, weil Maimonides das "Ende von Tagen beschreibt." Diese Existenz hat ein äußerst erhöhtes Verstehen und Verbindung zur Gottesanwesenheit zur Folge. Diese Ansicht wird von allen klassischen rabbinischen Gelehrten geteilt.

Es gibt viel rabbinisches Material darauf, was mit der Seele des Verstorbenen nach dem Tod geschieht, was es erfährt, und wohin es geht. An verschiedenen Punkten in der Reise des Lebens nach dem Tod kann sich die Seele begegnen: Hibbut ha-kever, die Schmerzen des Grabes; Dumah, der Engel des Schweigens; Teufel als der Engel des Todes; Kaf ha-Kela, der Katapult der Seele; Gehinom (Fegefeuer); und Gan Eden (Himmel oder Paradies). Alle klassischen rabbinischen Gelehrten geben zu, dass diese Konzepte außer dem typischen menschlichen Verstehen sind. Deshalb werden diese Ideen überall in der rabbinischen Literatur durch viele verschiedene Gleichnisse und Analogien ausgedrückt.

Gehinom wird in der rabbinischen Literatur ziemlich gut definiert. Es wird manchmal als "Hölle" übersetzt, aber ist an der katholischen Ansicht vom Fegefeuer viel näher als zur christlichen Ansicht von der Hölle, die sich außerordentlich von der klassischen jüdischen Ansicht unterscheidet. Im Judentum, gehinom — während sicher ein schrecklich unangenehmer Platz oder Staat — nicht Hölle sind. Die überwältigende Mehrheit des rabbinischen Gedankens behauptet, dass Seelen in gehinom für immer nicht gefoltert werden; wie man sagt, ist das längste, dass man sein kann, dort elf Monate mit der äußerst seltenen Ausnahme. Das ist der Grund das, selbst wenn in Trauer für nahe Verwandte Juden den kaddish des Trauernden für den längeren nicht rezitieren werden als eine elfmonatige Periode. Gehinom wird als eine geistige Schmiede betrachtet, wo die Seele für seinen schließlichen Aufstieg Gan Eden ("Garten von Eden") gereinigt wird.

Im orthodoxen Judentum

Orthodoxes Judentum erhält die Doktrin des körperlichen Wiederauflebens der Toten, einschließlich traditioneller Verweisungen darauf in der Liturgie aufrecht. Im Erklären der Orthodoxen Ansicht vom Leben nach dem Tod hat Irving Greenberg, ein Moderner Orthodoxer Rabbi, sowohl die "Welt besprochen um", als auch der Glaube an die Strafe und die Belohnung in einer Moment-Zeitschrift zu kommen, "Fragen Sie die Rabbis" Forum:

Glaube an das Leben nach dem Tod - eine Welt, um zu kommen, in dem die rechtschaffenen ihre wahre Belohnung und die Bösen bekommen, kommt ihre verdiente wohlverdiente Strafe - ist ein Hauptunterrichten des traditionellen Judentums. Dieser Glaube stammt von der Überzeugung, dass ein Lieben-Gott Ungerechtigkeit nicht erlauben würde zu gewinnen.

Als die Tatsachen des Lebens die Betonung der Bibel auf der Belohnung und Strafe in hier und jetzt nicht gepasst haben, wurde dieser Glaube an das Leben nach dem Tod betont. Im Mittleren Alter, als Juden so viel gelitten haben, während Feinde über die Welt geherrscht haben, ist die Betonung auf der Welt, um zu kommen, stärker gewachsen. Einige religiöse Lehrer haben gelehrt, dass dieses Leben "unwichtig" ist, und dass man nur leben sollte, um der ewigen Seligkeit würdig zu sein. Diese Ansicht hat sich in die Askese und weniger Rücksicht für den Körper und die materielle Tätigkeit ergossen.

Früher modernizers hat Richtung umgekehrt. Sie haben Judentum gültig gemacht und haben Christentum abgewiesen, indem sie darauf bestanden haben, dass sich Judentum nur dafür interessiert, im irdischen Leben gesund zu sein. Christentum wurde als weltfremd, repressiv und verträumt nur des Bekommens zum Himmel kritisiert. Es wurde als grausam beschrieben, um Leute zur ewigen Verdammung zu verurteilen. Diese moderne einseitige Betonung auf dem sterblichen Leben hat Juden der tiefen Tröstung des ewigen Lebens und der Justiz für alle beraubt, die ungerecht und unschuldig gelitten haben.

Was erforderlich ist, ist die klassische jüdische Fähigkeit, beide Seiten der Spannung zu halten. Solches Judentum würde Leute anregen, Gott im weltlichen zu finden, Leib und Seele zu vereinigen, für tkkun olam (Reparatur der Welt) in hier und jetzt zu arbeiten. Zur gleichen Zeit würde es die Wirklichkeit des Geistes und die Unsterblichkeit der Seele hochhalten. Dieser Glaube bietet die Tröstung einer Endwiedervereinigung an - mit denjenigen haben wir geliebt und mit dem El Maleh Rachamim, dem Unendlichen Gott des Mitfühlens verloren.

</p>

Im konservativen Judentum

Konservatives Judentum hat allgemein die Doktrin des körperlichen Wiederauflebens der Toten, einschließlich traditioneller Verweisungen darauf in der Liturgie behalten. Jedoch interpretieren viele Konservative Juden die Doktrin metaphorisch aber nicht wörtlich. Konservatives Judentum sowohl versichert Glauben an die Welt darüber hinaus (wie Verweise angebracht, in Amidahs Dreizehn Moralprinzipien als auch Maimonides des Glaubens), während es anerkennt, dass das menschliche Verstehen beschränkt wird und wir genau nicht wissen können, woraus die Welt darüber hinaus besteht.

Reform und Reconstructionist Judentum

Reform und Reconstructionist Judentum haben traditionelle Verweisungen auf das Wiederaufleben der Toten verändert ("wer Leben den Toten" gibt), sich auf zu beziehen, "wer Leben allen gibt". Reform und Reconstructionist Judentum versichern Glauben an das Leben nach dem Tod, obwohl sie die theologischen Implikationen für das Hervorheben der Wichtigkeit von "hier und jetzt," im Vergleich mit der Belohnung und Strafe herunterspielen. Rabbi Laura Novak Winer, ein Mitglied der Vereinigung für das Reformjudentum, erklärt die Reformeinstellung zum Leben nach dem Tod, indem er Abraham Joshua Heschel zitiert:

"Diese" Weltorientierung wird auf die Bewegungen von Reform und Reconstructionist nicht beschränkt. Rabbi Shmuley Boteach, im Erklären der Ansicht von Chabad vom Leben nach dem Tod, versichert auch die Notwendigkeit, sich auf jemandes Vermächtnis zusammen mit dem traditionellen Glauben von Chabad an das körperliche Wiederaufleben im Messianischen Zeitalter zu konzentrieren:

Reinkarnation

Der Begriff der Reinkarnation, während gehalten, als ein mystischer Glaube durch einige, ist nicht eine wesentliche Doktrin des traditionellen Judentums. Es wird in traditionellen klassischen Quellen wie Tanakh ("die hebräische Bibel"), die klassischen rabbinischen Arbeiten (Mishnah und Talmud), oder die 13 Grundsätze von Maimonides des Glaubens nicht erwähnt. Während man behaupten könnte, dass die Idee von der Reinkarnation in Tanakh nicht entworfen wird, dort bestehen Sie Verweisungen auf das Wiederaufleben überall in Isaiah. Jedoch, Bücher von Kabbalah — jüdische Mystik — unterrichtet einen Glauben an gilgul, Migration von Seelen, und folglich ist der Glaube im Hasidic Judentum universal, das Kabbalah als heilig und herrisch betrachtet.

Unter wohl bekannten Rabbis, die die Idee von der Reinkarnation zurückgewiesen haben, sind Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (Anfang des 14. Jahrhunderts), Joseph Albo, Abraham ibn Daud und Leon de Modena. Unter Geonim hat Hai Gaon mit Saadia Gaon zu Gunsten von gilgulim gestritten.

Rabbis, die die Idee von der Reinkarnation akzeptiert haben, schließen von Mittelalterlichen Zeiten ein: die mystischen Führer Nahmanides (Ramban) und Rabbenu Bahya ben Asher; aus dem 16. Jahrhundert: Levi ibn Habib (Ralbah), und von der mystischen Schule von Safed Shelomoh Alkabez, Isaac Luria (der Ari) und seine Hochzahl Hayyim Vital; und aus dem 18. Jahrhundert: der Gründer von Hasidism Yisrael Baal Shem Tov, später Hasidic Mastern, und dem litauischen jüdischen Orthodoxen Führer und Kabbalist Vilna Gaon.

Mit dem 16. Jahrhundert vernünftiger systemisation von Cordoveran Kabbalah durch Ramak und das nachfolgende neue Paradigma von Lurianic Kabbalah durch den Ari hat Kabbalah "Hakirah" (Rationalistische Mittelalterliche jüdische Philosophie) als die jüdische traditionelle Hauptströmungstheologie sowohl in wissenschaftlichen Kreisen als auch in der populären Einbildungskraft ersetzt. Isaac Luria hat neue Erklärungen des Prozesses von gilgul und Identifizierung der Reinkarnationen von historischen jüdischen Zahlen unterrichtet, die copiled durch Haim Vital in seinem Shaar HaGilgulim waren.

Im Kabbalistic-Verstehen von gilgul, der sich von vielen Ostreligiösen Ansichten unterscheidet, ist Reinkarnation nicht fatalistisch oder automatisch, noch es ist im Wesentlichen eine Strafe der Sünde oder Belohnung des Vorteils. Im Judentum konnten die Himmlischen Bereiche den Grundsatz von Maimonides des Glaubens an die Belohnung und Strafe erfüllen. Eher ist es mit dem Prozess von individuellem Tikkun (Korrektur) der Seele beschäftigt. In der Kabbalistic Interpretation wird jede jüdische Seele genug Male nur reinkarniert, um jeden von den 613 Mitzvot zu erfüllen. Den Seelen des rechtschaffenen unter den Nationen kann durch gilgulim geholfen werden, ihre Sieben Gesetze von Noah zu erfüllen. Weil solcher gilgul ein Ausdruck des Gottesmitfühlens ist, und als eine Himmlische Abmachung mit der individuellen Seele gesehen wird, wieder hinunterzusteigen. Diese Betonung auf der physischen Leistung und Vollkommenheit jedes Mitzvah wird an die Doktrin von Lurianic von Kosmischem Tikkun der Entwicklung gebunden. In diesen neuen Lehren ist eine kosmische Katastrophe am Anfang der Entwicklung genannt "Vernichtend der Behälter" von Sephirot in der "Welt von Tohu (Verwirrung)" vorgekommen. Die Behälter von Sephirot haben gebrochen und sind durch die geistigen Welten hingefallen, bis sie in unserem physischen Bereich als "Funken der Heiligkeit" (Nitzutzot) eingebettet wurden. Der Grund in Lurianic Kabbalah, dass fast alle Mitzvot physische Handlung einschließen, besteht darin, dass durch ihre Leistung sie jeden besonderen Funken der mit diesem Gebot vereinigten Heiligkeit erheben. Sobald alle Funken zu ihrer geistigen Quelle eingelöst werden, beginnt das Messianische Zeitalter. Diese metaphysische Theologie gibt kosmische Bedeutung zum Leben jeder Person, weil jede Person besondere Aufgaben hat, die nur sie erfüllen können. Deshalb helfen gilgulim der individuellen Seele bei diesem kosmischen Plan. Das erklärt auch den Grund von Kabbalistic, warum die Zukunft eschatological Utopie in dieser Welt sein wird, weil nur im niedrigsten, Physischen Bereich der Zweck der erfüllten Entwicklung ist.

Die Idee von gilgul ist populär im Volksglauben geworden, und wird in viel jiddischer Literatur unter Juden von Ashkenazi gefunden.

das letzte Urteil

Im Judentum geschieht der Tag des Urteils jedes Jahr auf Rosh HaShana, deshalb wird der Glaube an einem letzten Tag des Urteils für die ganze Menschheit diskutiert. Einige Rabbis meinen, dass es solch einen Tag im Anschluss an das Wiederaufleben der Toten geben wird. Andere meinen, dass es kein Bedürfnis danach wegen Rosh HaShana gibt. Während noch andere meinen, dass diese Buchhaltung und Urteil geschehen, wenn man stirbt. Und doch meinen andere, dass das letzte Urteil nur für die Nichtjude-Nationen und nicht die Juden gilt.

Siehe auch

• Jahr 6000
• Sanders, E.P. "Paul und palästinensisches Judentum". Festungspresse. (Christliche Perspektive auf dem Judentum)
• Wright, N.T. "Das Neue Testament und die Leute des Gottes". Festungspresse: 1992. (Christliche Perspektive auf dem Judentum)
• Yitzchak Blau "Leib und Seele: Tehiyyat ha-Metim und Gilgulim in der Mittelalterlichen und Modernen Philosophie", Die Torah U-Madda Zeitschrift, Band 10, 2001 (Moderne Orthodoxe Perspektive)