Die babylonische Gefangenschaft (oder das babylonische Exil) waren die Periode in der jüdischen Geschichte, während deren die Juden des alten Königreichs von Judah Gefangene in Babylon — herkömmlich 587-538 BCE waren.

Gemäß der hebräischen Bibel gab es drei Zwangsverschickungen von Juden nach Babylon: das Exil von König Jeconiah, seinem Gericht und vielen anderen im achten Jahr von Nebuchadnezzar; der Nachfolger von Jeconiah Zedekiah und der Rest der Leute im achtzehnten Jahr von Nebuchadnezzar; und eine spätere Zwangsverschickung im dreiundzwanzigsten Jahr von Nebuchadnezzar. Diese werden 597 BCE, 587 BCE und 582 BCE beziehungsweise zugeschrieben. Das erzwungene Exil hat in 538 BCE nach dem Fall Babylons dem persischen König Cyrus das Große geendet, das die Jude-Erlaubnis gegeben hat, zur Provinz von Yehud zurückzukehren und den Tempel in Jerusalem wieder aufzubauen.

Die Gefangenschaft und nachfolgende Rückkehr zum Land Israels und der Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem werden als bedeutende Ereignisse in der jüdischen Geschichte und Kultur betrachtet, die einen weit reichenden Einfluss auf die Entwicklung des Judentums hatte.

Chronologie

Tisch hat auf Rainer Albertz, "Israel im Exil gestützt: die Geschichte und Literatur des sechsten Jahrhunderts BCE", p.xxi. Alternative Daten sind möglich.

Die biblische Geschichte des Exils

Gegen Ende des 7. Jahrhunderts BCE war das Königreich von Judah ein Kundenstaat des starken assyrischen Reiches. In den letzten Jahrzehnten des Jahrhunderts wurde Assyria durch Babylon, eine assyrische Provinz mit einer Geschichte des ehemaligen Ruhms in seinem eigenen Recht gestürzt. Ägypten, den plötzlichen Anstieg des neo babylonischen Reiches fürchtend, hat Kontrolle des assyrischen Territoriums bis zum Fluss Euphrates in Syrien gegriffen, aber Babylon hat einen Gegenangriff gemacht, und im Prozess wurde Josiah, der König von Judah, getötet, obwohl die Verhältnisse (609 BCE) dunkel sind. Judah ist ein babylonischer Kunde, aber in den folgenden Jahren zwei Parteien geworden, die am Gericht in Jerusalem gebildet sind: ein Pro-Ägypter und der andere Pro-Babylonier.

In 599 BCE war die pro-ägyptische Partei in der Macht, und Judah hat sich gegen Babylon empört. Nebuchadnezzar II Babylons hat Belagerung nach Jerusalem gelegt, und Jehoiakim, der König von Judah, ist in 598 BCE mit der Belagerung noch unterwegs gestorben. Ihm wurde von seinem Sohn Jeconiah, im Alter von entweder acht oder achtzehn nachgefolgt. Die Stadt ist ungefähr drei Monate später, auf 2 Adar (am 16. März) 597 BCE gefallen, und Nebuchadnezzar hat Jerusalem und seinen Tempel ausgeplündert und hat Jeconiah und sein Gericht und andere prominente Bürger (einschließlich des Hellsehers Ezekiel) zurück nach Babylon genommen. Der Bruder von Jehoiakim Zedekiah wurde zu König in seinem Platz ernannt, aber die Exile in Babylon haben fortgesetzt, Jeconiah als ihr Exilarch oder das rechtmäßige Lineal zu betrachten.

Trotz der starken Proteste von Jeremiah und anderer der pro-babylonischen Partei hat sich Zedekiah gegen Babylon empört und ist in eine Verbindung mit dem Pharao Hophra Ägyptens eingetreten. Nebuchadnezzar hat zurückgegeben, hat die Ägypter vereitelt, und hat wieder Jerusalem belagert. Die Stadt ist in 587 gefallen. Nebuchadnezzar hat die Stadtmauer und den Tempel zusammen mit den Häusern der wichtigsten Bürger zerstört, und Zedekiah wurde geblendet, und nach Babylon, zusammen mit vielen anderen gebracht. Judah ist eine babylonische Provinz, genannt Yehud Medinata (Yehud geworden, der die babylonische Entsprechung vom hebräischen Yehuda, oder "Judah" und "medinata" das Wort für die Provinz ist), mit dem unabhängigen Königreich von Judah Schluss machend.

Der erste durch Babylon ernannte Gouverneur war Gedaliah, ein Eingeborener Judahite; er hat die vielen Juden ermutigt, die zu Umgebungsländern wie Moab, Ammon, Edom geflohen waren, um zurückzukehren, und Schritte unternommen haben, um das Land in den Wohlstand zurückzugeben. Eine Zeit später, jedoch - es ist nicht klar, als, aber vielleicht 582 BCE - ein überlebendes Mitglied der königlichen Familie Gedaliah und seine babylonischen Berater ermordet hat, einen Sturm von Flüchtlingen veranlassend, die Sicherheit in Ägypten suchen. So am Ende des zweiten Jahrzehnts des 6. Jahrhunderts zusätzlich zu denjenigen, die in Yehud (Judah) geblieben sind, gab es bedeutende jüdische Gemeinschaften in Babylon und in Ägypten; das war der Anfang der späteren zahlreichen jüdischen Gemeinschaften, die dauerhaft außerhalb Judahs in der jüdischen Diaspora leben.

Gemäß dem Buch von Ezra-Nehemiah, dem persischen Cyrus hat das Große das Exil in 538 BCE, das Jahr beendet, in dem er Babylon gewonnen hat. Das Exil beendet mit der Rückkehr unter Zerubbabel den Prinzen (so genannt, weil er ein Nachkomme der königlichen Linie von David war), und Joshua der Priester (ein Nachkomme der Linie der ehemaligen Hohepriester des Tempels) und ihr Aufbau des Zweiten Tempels in der Periode 520-515 BCE.

Die babylonische Gefangenschaft hatte mehrere Folgen auf dem Judentum und der jüdischen Kultur, einschließlich Änderungen zum hebräischen Alphabet und Kalender und Änderungen in den grundsätzlichen Methoden und dem Zoll der jüdischen Religion. Diese Periode hat den letzten Höhepunkt der biblischen Vorhersage in der Person von Ezekiel gesehen, der vom Erscheinen der Hauptrolle von Torah im jüdischen Leben gefolgt ist. Dieser Prozess ist mit dem Erscheinen von Kopisten und Weisen als jüdische Führer zusammengefallen (sieh Ezra und die Pharisäer).

Literatur von Exilic

Die Exilic Periode war eine reiche für die hebräische Literatur. Die hebräischen Historiker des Exils schließen Jeremiah 39-43 ein (der das Exil als eine verlorene Gelegenheit gesehen hat); die Endabteilung von 2 Königen (der es als das vorläufige Ende der Geschichte porträtiert); 2 Chroniken (in dem das Exil der "Sabbat des Landes" ist); und die öffnenden Kapitel von Ezra, die sein Ende registriert. Andere Arbeiten von oder über das Exil schließen die Geschichten in Daniel 1-6, Susanna, Bel und den Drachen, die "Geschichte der Drei Jugendlichen" (1 Esdras 3:1-5:6), und die Bücher von Tobit und Book von Judith ein.

Bedeutung in der jüdischen Geschichte

Die babylonische Gefangenschaft und die nachfolgende Rückkehr nach Israel wurden als eines der Angelereignisse im biblischen Drama zwischen Yahweh und seinen Leuten Israels gesehen. Da sie dafür prädestiniert worden waren, und von, Sklaverei in Ägypten in der Logik der Bibel gespart haben, war es prophezeit worden, dass die Israeliten in Gefangenschaft zu den Babyloniern für ihren Götzenkult und Ungehorsam gegen Yahweh eintreten, und dann noch einmal geliefert werden würden. Die babylonische Gefangenschaft hatte mehrere ernste Effekten auf das Judentum und die jüdische Kultur. Zum Beispiel wurde die aktuelle hebräische Schrift während dieser Periode angenommen, die traditionelle israelitische Schrift ersetzend.

Diese Periode hat den letzten Höhepunkt der biblischen Vorhersage in der Person von Ezekiel gesehen, der vom Erscheinen der Hauptrolle von Torah im jüdischen Leben gefolgt ist; gemäß vielen historisch-kritischen Gelehrten wurde es editiert und während dieser Zeit redigiert, und hat den Anfang der Kanonisation der Bibel gesehen, die einen Haupttext für Juden zur Verfügung gestellt hat.

Dieser Prozess ist mit dem Erscheinen von Kopisten und Weisen als jüdische Führer zusammengefallen (sieh Ezra). Vor dem Exil waren die Leute Israels gemäß dem Stamm organisiert worden; später wurden sie durch Clans, nur der Stamm von Levi organisiert, der in seiner 'speziellen Rolle' weitermacht. Nach dieser Zeit gab es immer beträchtliche Zahlen von Juden, die außerhalb Eretz Israels leben; so kennzeichnet es auch den Anfang der "jüdischen Diaspora", wenn, wie man betrachtet, das mit der assyrischen Gefangenschaft Israels nicht begonnen hat.

In der Rabbinischen Literatur war Babylon eine mehrerer Metaphern für die jüdische Diaspora. Am häufigsten hat der Begriff "Babylon" die Diaspora vor der Zerstörung des Zweiten Tempels bedeutet. Der Postzerstörungsbegriff für die jüdische Diaspora war "Rom", oder "Edom".

Weiterführende Literatur

• Karte von Yehud Medinata, CET - Zentrum Für die Bildungstechnologie
• Yehud Medinata Grenzkarte, CET - Zentrum Für die Bildungstechnologie

Google-Bücher

• Peter R. Ackroyd, "Exil und Wiederherstellung: Eine Studie des hebräischen Gedankens am Sechsten Jahrhundert B.C." (SCM Presse, 1968)
• Rainer Albertz, Bob Becking, "Yahwism nach dem Exil" Van Gorcum, 2003)
• Blenkinsopp, Joseph, "Judentum, die erste Phase: der Platz von Ezra und Nehemiah in den Ursprüngen des Judentums" (Eerdmans, 2009)
• Nodet, Étienne, "Eine Suche nach den Ursprüngen des Judentums: von Joshua zu Mishnah" (Sheffield Akademische Presse, 1999, ursprüngliche Ausgabe Editions du Cerf, 1997)
• Becking, Bob, und Korpel, Marjo Christina Annette (Hrsg.), "Die Krise der israelitischen Religion: Transformation der Religiösen Tradition in Exilic & Post-Exilic Times" (Meerbutt, 1999)
• Bedford, Peter Ross, "Tempel-Wiederherstellung in frühem Achaemenid Judah" (Meerbutt, 2001)
• Berquist, Jon L., "Sich Yehud Nähernd: neue Annäherungen an die Studie der persischen Periode" (Gesellschaft der biblischen Literatur, 2007)
• Grabbe, Lester L., "Eine Geschichte der Juden und des Judentums in der Zweiten Tempel-Periode", vol.1 (T&T Clark International, 2004)
• Levine, Lee I., "Jerusalem: Bildnis der Stadt in der zweiten Tempel-Periode (538 B.C.E.-70 C.E.)" (jüdische Veröffentlichungsgesellschaft, 2002)
• Lipschitz, Oded, "Der Fall und Anstieg Jerusalems" (Eisenbrauns, 2005)
• Lipschitz, Oded und Oeming, Manfred (Hrsg.), "Judah und Judeans in der persischen Periode" (Eisenbrauns, 2006)
• Lipschitz, Oded und Oeming, Manfred (Hrsg.), "Judah und Judeans im vierten Jahrhundert B.C.E." (Eisenbrauns, 2006)
• Middlemas, Jill Anne, "Die Schwierigkeiten von templeless Judah" (Presse der Universität Oxford, 2005)
• Stackert, Jeffrey, "Torah umschreibend: Die literarische Revision im Deuteronomium und der Heiligkeit codiert" (Mohr Siebeck, 2007)
• Vanderkam, James, "Eine Einführung ins frühe Judentum" (Eerdmans, 2001)