Moral

Moral (von der lateinischen "Weise, dem Charakter, richtiges Verhalten") ist die Unterscheidung von Absichten, Entscheidungen und Handlungen zwischen denjenigen, die (oder Recht) und diejenigen gut sind, die schlecht (oder falsch sind). Ein moralischer Code ist ein System der Moral (zum Beispiel, gemäß einer besonderen Philosophie, Religion, Kultur, usw.), und eine Moral ist irgendwelche Praxis oder innerhalb eines moralischen Codes unterrichtend. Die adjektivische Moral ist mit "dem guten" oder "richtigen" synonymisch. Unmoral ist die energische Opposition gegen die Moral (d. h. gut oder richtig), während Amoralität als eine Unbewusstkeit, Teilnahmslosigkeit zu, oder Unglaube in jedem Satz von moralischen Standards oder Grundsätzen verschiedenartig definiert wird.

Philosophie

Moral und Ethik

Ethik (auch bekannt als moralische Philosophie) ist, dass der Zweig der Philosophie, die Fragen über die Moral richtet. Das Wort 'Ethik' wird austauschbar mit 'der Moral' "allgemein verwendet..., und manchmal wird es mehr mit knapper Not verwendet, um die moralischen Grundsätze einer besonderen Tradition, Gruppe oder Person zu bedeuten." Ebenfalls unterscheiden bestimmte Typen von Moraltheorien, besonders deontological Ethik, manchmal zwischen 'Ethik' und 'Sitten': "Obwohl sich die Moral von Leuten und ihrer Ethik auf dasselbe Ding beläuft, gibt es einen Gebrauch, der Moral auf Systeme wie die von Kant einschränkt, der auf Begriffen wie Aufgabe, Verpflichtung und Grundsätze des Verhaltens gestützt ist, Ethik für die Mehr aristotelische Annäherung an das praktische Denken vorbestellend, das auf dem Begriff eines Vorteils und allgemein Vermeiden der Trennung von 'moralischen' Rücksichten von anderen praktischen Rücksichten gestützt ist."

Beschreibend und normativ

  • In seinem beschreibenden Sinn bezieht sich "Moral" auf persönliche oder kulturelle Werte, Codes des Verhaltens oder der sozialen Sitten. Es impliziert objektive Ansprüche des Rechts oder falsch nicht, aber verweist nur darauf, was richtig oder falsch betrachtet wird. Beschreibende Ethik ist der Zweig der Philosophie, die Moral in diesem Sinn studiert.
  • In seinem normativen Sinn bezieht sich "Moral" auf beliebigen (wenn irgendetwas) ist wirklich richtig oder falsch, der der Werte oder Sitten unabhängig sein kann, die von irgendwelchen besonderen Völkern oder Kulturen gehalten sind. Normative Ethik ist der Zweig der Philosophie, die Moral in diesem Sinn studiert.

Realismus und Antirealismus

Philosophische Theorien über die Natur und Ursprünge der Moral (d. h. Theorien der Meta-Ethik) werden in zwei Klassen weit gehend geteilt:

  • Moralischer Realismus ist die Klasse von Theorien, die meinen, dass es wahre moralische Behauptungen dass Berichtsziel moralische Tatsachen gibt. Zum Beispiel, während sie zugeben könnten, dass Kräfte der sozialen Anpassung bedeutsam "die moralischen" Entscheidungen von Personen gestalten, bestreiten sie, dass jene kulturellen Normen und Zoll moralisch richtiges Verhalten definieren. Das kann die philosophische Ansicht sein, die von Moralnaturforschern, jedoch nicht vorgetragen ist, alle moralischen Realisten akzeptieren dass Position (z.B Moralnichtnaturforscher).
  • Moralischer Antirealismus meint andererseits, dass moralische Behauptungen entweder fehlen oder nicht sogar versuchen, objektive moralische Tatsachen zu melden. Statt dessen meinen sie, dass moralische Ansprüche irgendein von einem ununterstützten Glauben abgeleitet werden, dass es objektive moralische Tatsachen (Fehlertheorie, eine Form des moralischen Nihilismus) gibt; die Gefühle der Sprecher (emotivism, eine Form der moralischen Relativismus); oder irgendwelche der Normen, die in der Gesellschaft (Moralsubjektivismus, eine andere Form der moralischen Relativismus) überwiegend sind.

Theorien, die behaupten, dass Moral aus dem Denken über implizierte Befehlsformen (universaler prescriptivism), die Verordnungen eines Gottes (Gottesbefehl-Theorie), oder die hypothetischen Verordnungen eines vollkommen vernünftigen Wesens (ideale Beobachter-Theorie) abgeleitet wird, werden als Antirealist im robusten Sinn verwendet hier betrachtet, aber werden als Realist im mit dem moralischen Universalismus synonymischen Sinn betrachtet.

Anthropologie

Stammes- und Land-

Celia Green hat eine Unterscheidung zwischen der Stammes- und Landmoral gemacht. Sie charakterisiert die Letzteren als vorherrschend negativ und ächtend: Es definiert ein Territorium einer Person, einschließlich seines oder ihres Eigentums und Abhängiger, der nicht beschädigt oder gestört werden soll. Abgesondert von diesen Verboten ist Landmoral permissiv, der Person erlaubend, was auch immer Verhalten das Territorium von einem anderen nicht stört. Im Vergleich ist Stammesmoral verordnend, die Normen des Kollektiv auf der Person auferlegend. Diese Normen werden willkürlich, kulturell abhängig und 'flexibel' sein, wohingegen Landmoral auf Regeln zielt, die universal und wie der 'abgestufte Absolutismus des kategorischen befehlenden' und Geislers von Kant absolut sind. Green verbindet die Entwicklung der Landmoral zum Anstieg des Konzepts des Privateigentums und der Überlegenheit des Vertrags über den Status.

Spitze und-Gruppe

Einige Beobachter meinen, dass Personen verschiedene Sätze von moralischen Regeln Leuten abhängig von ihrer Mitgliedschaft einer "Spitze" anwenden (die Person und diejenigen sie glauben, um von derselben Kultur oder Rasse zu sein), oder eine "-Gruppe" (Leute, die nicht berechtigt sind, gemäß denselben Regeln behandelt zu werden). Einige Biologen, Anthropologen und Entwicklungspsychologen glauben, dass sich dieses in-group/out-group Urteilsvermögen entwickelt hat, weil es Gruppenüberleben erhöht. Dieser Glaube ist durch einfache rechenbetonte Modelle der Evolution bestätigt worden. Gary R. Johnson und V.S. Falger haben behauptet, dass Nationalismus und Patriotismus Formen dieser in-group/out-group Grenze sind. Jonathan Haidt hat bemerkt, dass experimentelle Beobachtung anzeigt, dass ein Spitze-Kriterium ein moralisches Fundament zur Verfügung stellt, das wesentlich von Konservativen, aber viel weniger durch Liberale verwendet ist.

Das Vergleichen von Kulturen

Peterson und Seligman nähern sich der anthropologischen Ansicht, die über Kulturen, geo-kulturelle Gebiete und über Millennien schaut. Sie beschließen, dass bestimmte Vorteile in allen Kulturen vorgeherrscht haben, die sie untersucht haben. Die Hauptvorteile, die sie identifiziert haben, schließen Verstand / Kenntnisse ein; Mut; Menschheit; Justiz; Selbstbeherrschung; und Überlegenheit. Jeder von diesen schließt mehrere Abteilungen ein. Zum Beispiel schließt Menschheit Liebe, Güte und soziale Intelligenz ein.

Fons Trompenaars, Starb der Autor des Fußgängers? geprüfte Mitglieder von verschiedenen Kulturen mit verschiedenen moralischen Dilemmas. Einer von diesen war, ob der Fahrer eines Autos seinen Freund, einen Passagier haben, der im Auto reitet, lügen würde, um den Treiber vor den Folgen zu schützen, zu schnell zu fahren und einen Fußgänger zu schlagen. Trompenaars hat gefunden, dass verschiedene Kulturen ziemlich verschiedene Erwartungen (von niemandem bis fast sicheren) hatten.

Evolution

: Siehe auch: Evolution der Moral, Nächstenliebe, Entwicklungsethik

Die Entwicklung der modernen Moral ist ein Prozess, der nah an die Soziokulturelle Evolution von verschiedenen Völkern der Menschheit gebunden ist. Einige Entwicklungsbiologen, besonders sociobiologists, glauben, dass Moral ein Produkt von Entwicklungskräften ist, die an einem individuellen Niveau und auch am Gruppenniveau durch die Gruppenauswahl handeln (obwohl, in welchem Maße das wirklich vorkommt, ein umstrittenes Thema in der Entwicklungstheorie ist). Einige sociobiologists behaupten, dass der Satz von Handlungsweisen, die Moral entwickelt größtenteils einsetzen, weil sie mögliches Überleben und/oder Fortpflanzungsvorteile zur Verfügung gestellt haben (d. h. hat Entwicklungserfolg vergrößert). Menschen haben folglich "pro-soziale" Gefühle, wie Gefühle der Empathie oder Schuld als Antwort auf diese moralischen Handlungsweisen entwickelt.

Auf diesem Verstehen ist Moral nicht absolut, aber relativ und setzt jeden Satz von Handlungsweisen ein, die menschliche auf ihrer Ideologie gestützte Zusammenarbeit dazu ermuntern, ideologic Einheit zu bekommen. Biologen behaupten, dass alle sozialen Tiere, von Ameisen zu Elefanten, ihre Handlungsweisen modifiziert haben, indem sie unmittelbare Ichbezogenheit zurückhalten, um ihre Entwicklungsfitness zu verbessern. Menschliche Moral, obwohl hoch entwickelt und kompliziert hinsichtlich anderer Tiere, ist im Wesentlichen eine Naturerscheinung, die sich entwickelt hat, um übermäßigen Individualismus einzuschränken, der eine Kohäsion einer Gruppe und dadurch das Reduzieren der Fitness der Personen untergraben konnte..

Auf dieser Ansicht werden moralische Codes auf emotionalen Instinkten und Intuitionen schließlich gegründet, die für in der Vergangenheit ausgewählt wurden, weil sie Überleben und Fortpflanzung (einschließliche Fitness) geholfen haben. Beispiele: Das mütterliche Band wird dafür ausgewählt, weil es das Überleben der Nachkommenschaft verbessert; die Wirkung von Westermarck, wo die nächste Nähe während früher Jahre gegenseitige sexuelle Anziehungskraft reduziert, unterstützt Tabus gegen die Blutschande, weil es die Wahrscheinlichkeit des genetisch unsicheren Verhaltens wie Inzucht vermindert.

Das Phänomen 'der Reziprozität' in der Natur wird von Entwicklungsbiologen als eine Weise gesehen zu beginnen, menschliche Moral zu verstehen. Seine Funktion ist normalerweise, eine zuverlässige Versorgung von wesentlichen Mitteln besonders für Tiere zu sichern, die in einem Habitat leben, wo Nahrungsmittelmenge oder Qualität unvorhersehbar schwanken. Zum Beispiel scheitern einige Vampire, mit der Beute manche Nächte zu füttern, während andere schaffen, einen Überschuss zu verbrauchen. Fledermäuse, die wirklich gegessen haben, werden dann einen Teil ihrer Blutmahlzeit wieder ausströmen, um einen conspecific von Verhungern zu sparen. Da diese Tiere, die in eng verbundenen Gruppen im Laufe vieler Jahre lebend sind, eine Person auf anderen Gruppenmitgliedern zählen kann, um die Bevorzugung in den Nächten zurückzugeben, wenn sie (Wilkinson, 1984) hungert

Marc Bekoff und Jessica Pierce (2009) haben behauptet, dass Moral ein Gefolge von Verhaltenskapazitäten ist, die wahrscheinlich von allen Säugetieren geteilt sind, die in komplizierten sozialen Gruppen (z.B, Wolf, Steppenwölfe, Elefanten, Delfine, Ratten, Schimpansen) leben. Sie definieren Moral als "ein Gefolge von in Wechselbeziehung stehenden ander betrachtenden Handlungsweisen, die kultivieren und komplizierte Wechselwirkungen innerhalb von sozialen Gruppen regeln." Dieses Gefolge von Handlungsweisen schließt Empathie, Reziprozität, Nächstenliebe, Zusammenarbeit und einen Sinn der Schönheit ein. In der zusammenhängenden Arbeit ist es überzeugend demonstriert worden, dass Schimpansen Empathie für einander in einem großen Angebot an Zusammenhängen zeigen. Sie besitzen auch die Fähigkeit, sich mit dem Betrug und einem Niveau der sozialen 'Politik' zu beschäftigen, die unserer eigenen Tendenzen für den Klatsch und das Ruf-Management archetypisch ist.

Christopher Boehm (1982) hat Hypothese aufgestellt, dass die zusätzliche Entwicklung der moralischen Kompliziertheit während der Hominide-Evolution wegen des zunehmenden Bedürfnisses war, Streite und Verletzungen im Bewegen zu vermeiden, um Savanne und das Entwickeln von Steinwaffen zu öffnen. Andere Theorien bestehen darin, dass Erhöhung der Kompliziertheit einfach ein Korrelat der zunehmenden Gruppengröße und Gehirngröße, und insbesondere der Entwicklung der Theorie von geistigen Meinungsanlagen war. Richard Dawkins in Der Gott-Wahnvorstellung hat vorgeschlagen, dass unsere Moral ein Ergebnis unserer biologischen Entwicklungsgeschichte ist, und dass der Moralische Zeitgeist hilft zu beschreiben, wie sich Moral von biologischen und kulturellen Ursprüngen entwickelt und sich mit der Zeit innerhalb einer Kultur entwickelt.

Neuroscience

Spiegelneurone

Spiegelneurone sind Neurone im Gehirn, die schießen, wenn eine andere Person beobachtet wird, eine bestimmte Handlung tuend. Die Neurone schießen in der Imitation der Handlung, die wird beobachtet, dieselben Muskeln veranlassend, minutely im Beobachter zu handeln, wie äußerst in der Person handeln, die wirklich die Handlung durchführt. Die Forschung über Spiegelneurone, seit ihrer Entdeckung 1996, weist darauf hin, dass sie eine Rolle haben können, um nicht nur im Handlungsverstehen, sondern auch in der Gefühl-Teilen-Empathie zu spielen. Kognitiver Neuro-Wissenschaftler Jean Decety denkt, dass die Fähigkeit, anzuerkennen und indirekt zu erfahren, was eine andere Person erlebt, ein Schlüsselschritt vorwärts in der Evolution des sozialen Verhaltens, und schließlich, Moral war. Die Unfähigkeit, Empathie zu fühlen, ist eine der Definieren-Eigenschaften von psychopathy, und das würde scheinen, Unterstützung zur Ansicht von Decety zu leihen.

Neuroimaging und Anregung

Das ausführliche Bilden von moralischen richtigen und falschen Urteilen fällt mit der Aktivierung im ventromedial vorfrontalen Kortex (VMPC) zusammen, während intuitive Reaktionen zu Situationen, die implizite moralische Probleme enthalten, das temporoparietal Verbindungspunkt-Gebiet aktivieren. Wie man gezeigt hat, hat die Anregung des VMPC durch die transcranial magnetische Anregung die Fähigkeit von menschlichen Themen gehemmt, Absicht in Betracht zu ziehen, wenn sie ein moralisches Urteil bildet. Ähnlich VMPC-verschlechterte Personen werden eine Handlung rein auf seinem Ergebnis beurteilen und sind unfähig, die Absicht dieser Handlung in Betracht zu ziehen.

Neuroscience hat auch auf das Phänomen des so genannten moralischen Glücks geschaut:

Die Gehirngebiete, die durchweg beteiligt werden, wenn Menschen über moralische Probleme vernünftig urteilen, sind durch eine quantitative groß angelegte Meta-Analyse der Gehirntätigkeitsänderungen untersucht worden hat in der Moral neuroscience Literatur gemeldet. Tatsächlich hat das Nervennetz, das moralischen Entscheidungen unterliegt, mit dem Netz überlappt, das dem Darstellen der Absichten der anderen (d. h., Theorie der Meinung) und dem Netz gehört, das dem Darstellen der anderen (indirekt erfahren) emotionale Staaten (d. h., Empathie) gehört. Das unterstützt den Begriff, dass Moral, die vernünftig urteilt sowohl mit dem Sehen von Dingen aus den Gesichtspunkten anderer Personen als auch zum Greifen der Gefühle der anderen verbunden ist, die Diese Ergebnisse gezeigt zur Verfügung stellen, dass das Nervennetz, das moralischen Entscheidungen unterliegt, wahrscheinlich bereichsglobal ist (d. h. es könnte keine solche Dinge wie ein "moralisches Modul" im menschlichen Gehirn geben), und könnte dissociable in kognitive und affective Subsysteme sein.

Psychologie

In der modernen moralischen Psychologie, wie man betrachtet, ändert sich Moral durch die persönliche Entwicklung. Mehrere Psychologen haben Theorien über die Entwicklung von Sitten erzeugt, gewöhnlich Stufen von verschiedenen Sitten durchgehend. Lawrence Kohlberg, Jean Piaget und Elliot Turiel haben Kognitiv-Entwicklungsannäherungen an die moralische Entwicklung; diesen Theoretikern formt sich Moral in einer Reihe von konstruktiven Stufen oder Gebieten. Soziale Psychologen wie Martin Hoffman und Jonathan Haidt betonen soziale und emotionale Entwicklung, die auf der Biologie wie Empathie gestützt ist. Moralische Identitätstheoretiker, wie William Damon und Mordechai Nisan, sehen moralisches Engagement als das Entstehen aus der Entwicklung einer Selbstidentität, die durch moralische Zwecke definiert wird: Diese moralische Selbstidentität führt zu einem Sinn der Verantwortung, solche Zwecke zu verfolgen. Vom historischen Interesse an der Psychologie sind die Theorien von Psychoanalytikern wie Sigmund Freud, die glauben, dass moralische Entwicklung das Produkt von Aspekten des Überiches als Schuldscham-Aufhebung ist.

Wenn auch wir einen Sinn der Verantwortung haben, moralische Zwecke zu verfolgen, beschäftigen wir uns noch mindestens gelegentlich mit dem unmoralischen Verhalten. Solche Handlungsweisen gefährden unser moralisches Selbstimage; jedoch, wenn wir uns mit unmoralischen Handlungsweisen beschäftigen, fühlen wir uns noch, als ob wir moralische Personen sind. Das moralische Selbstgenehmigen versucht, dieses Phänomen zu erklären, und schlägt vor, dass Selbstbildsicherheit unsere Wahrscheinlichkeit vergrößert, um sich mit dem unmoralischen Verhalten zu beschäftigen. Wenn unsere Moral selbst Image bedroht wird, können wir Vertrauen von unserem vorigen moralischen Verhalten gewinnen. Je überzeugter wir sind, desto weniger wir uns über unser zukünftiges Verhalten sorgen werden, das wirklich die Wahrscheinlichkeit vergrößert, dass wir uns mit unmoralischen Handlungsweisen beschäftigen werden.

Monin und Miller (2001) haben die moralische Selbstgenehmigen-Wirkung untersucht und haben gefunden, dass, als Teilnehmer Ausweis als nichtvoreingenommene Personen eingesetzt haben, sie bereiter waren, politisch falsche Meinungen auszudrücken, ungeachtet der Tatsache dass das Publikum ihren Ausweis nicht gewusst hat.

Moral und Politik

Wenn Moral die Antwort auf die Frage ist, 'wie wir sollte' am individuellen Niveau leben, kann Politik als das Richten derselben Frage an der sozialen Ebene gesehen werden. Es ist deshalb unüberraschend, dass Beweise einer Beziehung zwischen Einstellungen in der Moral und Politik gefunden worden sind. Jonathan Haidt und Jesse Graham haben die Unterschiede zwischen Liberalen und Konservativen in dieser Beziehung studiert. Haidt hat gefunden, dass Amerikaner, die sich als Liberale identifiziert haben, dazu geneigt haben, Sorge und Schönheit höher zu schätzen, als Loyalität, Rücksicht und Reinheit. Selbstidentifizierte konservative Amerikaner haben Sorge und Schönheit weniger und die restlichen drei Werte mehr geschätzt. Beide Gruppen haben Sorge die höchste gesamte Gewichtung gegeben, aber Konservative haben Schönheit das niedrigste geschätzt, wohingegen Liberale Reinheit das niedrigste geschätzt haben. Haidt stellt auch Hypothese auf, dass der Ursprung dieser Abteilung in den Vereinigten Staaten zu geohistorical Faktoren mit dem Konservatismus verfolgt werden kann, der in nah der Strickart, ethnisch homogenous Gemeinschaften im Gegensatz zu Hafen-Städten am stärksten ist, wo die kulturelle Mischung größer ist, so mehr Liberalismus verlangend.

Gruppenmoral entwickelt sich von geteilten Konzepten und Glauben und wird häufig kodifiziert, um Verhalten innerhalb einer Kultur oder Gemeinschaft zu regeln. Verschiedene definierte Handlungen kommen, um moralisch oder unmoralisch genannt zu werden. Wie man populär hält, besitzen Personen, die moralische Handlung wählen, "moralische Faser", wohingegen diejenigen, die unmoralischem Verhalten nachhängen, als sozial degeneriert etikettiert werden können. Die fortlaufende Existenz einer Gruppe kann von weit verbreiteter Anpassung zu Codes der Moral abhängen; einer Unfähigkeit, moralische Codes als Antwort auf neue Herausforderungen anzupassen, wird manchmal die Besitzübertragung einer Gemeinschaft zugeschrieben (ein positives Beispiel würde die Funktion der Zisterzienserreform im wieder zum Leben erwachenden Mönchstum sein; ein negatives Beispiel würde die Rolle der Witwe-Kaiserin in der Unterwerfung Chinas zu europäischen Interessen sein). Innerhalb von nationalistischen Bewegungen hat es etwas Tendenz gegeben zu finden, dass eine Nation nicht überleben oder gedeihen wird, ohne eine allgemeine Moral unabhängig von seinem Inhalt anzuerkennen.

Politische Moral ist auch für das Verhalten international nationaler Regierungen wichtig, und zur Unterstützung erhalten sie von ihrer Gastgeber-Bevölkerung. Noam Chomsky setzt das fest

Moral und Religion

Innerhalb der breiten Reihe von moralischen Traditionen koexistieren religiöse moralische Traditionen mit dem zeitgenössischen weltlichen moralischen Fachwerk wie consequentialism, freethought, Humanismus, Utilitarismus und andere. Es gibt viele Typen von religiösen Sitten. Moderne monotheistische Religionen, wie der Islam, Judentum, Christentum, und bis zu einem gewissen Grad andere wie Sikhism, definieren Recht und falsch nach den Gesetzen und Regeln, die von ihren jeweiligen Göttern und wie interpretiert, durch religiöse Führer innerhalb des jeweiligen Glaubens dargelegt sind. Polytheistische religiöse Traditionen neigen dazu, weniger absolut zu sein. Zum Beispiel, innerhalb des Buddhismus, sollte die Absicht der Person und der Verhältnisse verantwortlich gewesen werden, um zu bestimmen, ob eine Handlung richtig oder falsch ist. Auf eine weitere Verschiedenheit zwischen den Sitten von religiösen Traditionen wird von Barbara Stoler Miller hingewiesen, die feststellt, dass, im Hinduismus, "praktisch wird Recht und falsch gemäß den Kategorien der sozialen Reihe, Blutsverwandtschaft und Stufen des Lebens entschieden. Für moderne Westländer, die auf Idealen der Allgemeinheit und Gleichmacherei erzogen worden sind, ist diese Relativität von Werten und Verpflichtungen der Aspekt des Hinduismus, der am schwierigsten ist zu verstehen".

Religionen stellen verschiedene Weisen zur Verfügung, sich mit moralischen Dilemmas zu befassen. Zum Beispiel gibt es kein absolutes Verbot auf der Tötung im Hinduismus, der anerkennt, dass es "unvermeidlich und tatsächlich" in bestimmten Fällen notwendig sein kann. In monotheistischen Traditionen werden bestimmte Taten in mehr absoluten Ausdrücken, wie Abtreibung oder Scheidung angesehen. Studien auf der Scheidung in den von Barna Group getanen Vereinigten Staaten haben darauf hingewiesen, dass Atheisten und Agnostiker niedrigere Scheidungsraten haben als Glaube-Gruppen durchschnittlich (obwohl einige besondere Glaube-Gruppen niedrigere Raten noch hatten). Religion wird mit der Moral nicht immer positiv vereinigt. Philosoph David Hume hat festgestellt, dass, ", wie man gefunden hat, sind die größten Verbrechen, in vielen Beispielen, mit einer abergläubischen Gläubigkeit und Hingabe vereinbar gewesen; folglich wird es als unsicher zurecht betrachtet, jede Schlussfolgerung für Sitten eines Mannes, von der Glut oder Strenge seiner religiösen Übungen zu ziehen, wenn auch er selbst sie aufrichtig glaubt."

Die gesamte Beziehung zwischen Glauben und Verbrechen ist unklar. Eine 2001-Rezension von Studien auf diesem Thema hat gefunden, dass "Die vorhandenen Beweise, die die Wirkung der Religion auf dem Verbrechen umgeben, geändert, gekämpft und nicht überzeugend werden, und zurzeit keine überzeugende Antwort betreffs der empirischen Beziehung zwischen Religion und Verbrechen besteht." Dutzende von Studien sind zu diesem Thema seit dem zwanzigsten Jahrhundert geführt worden. Eine 2005-Studie durch Gregory S. Paul, der in der Zeitschrift der Religion und Gesellschaft veröffentlicht ist, argumentiert für eine positive Korrelation zwischen dem Grad der öffentlichen Religiosität in einer Gesellschaft und den bestimmten Maßnahmen der Funktionsstörung, eine Analyse veröffentlicht später in derselben Zeitschrift behauptet, dass mehrere methodologische Probleme irgendwelche Ergebnisse oder Beschlüsse untergraben, von der Forschung genommen zu werden. In einer anderen Antwort baut Gary Jensen auf und raffiniert die Studie von Paul. Sein Beschluss besteht darin, dass eine "komplizierte Beziehung" zwischen Religiosität und Totschlag "mit einem besteht

Dimensionen des Religiositätsfördern-Totschlags und andere Dimensionen, die es entmutigen". Inzwischen scheinen andere Studien, positive Verbindungen zur Beziehung zwischen Religiosität und moralischem Verhalten — zum Beispiel, Überblicke zu zeigen, die eine positive Verbindung zwischen Glauben und Nächstenliebe andeuten. Die moderne Forschung in der Kriminalwissenschaft erkennt auch eine umgekehrte Beziehung zwischen Religion und Verbrechen mit einigen Studien an, die diese Verbindung herstellen. Eine Meta-Analyse von 60 Studien auf der Religion und dem Verbrechen hat aufgehört, "religiöse Handlungsweisen und Glaube üben eine gemäßigte abschreckende Wirkung auf das kriminelle Verhalten von Personen aus".

Religiöse Sitten können von allgemein gehaltenen zeitgenössischen moralischen Positionen, wie diejenigen auf dem Mord, den Massengräueltaten und der Sklaverei abweichen. Zum Beispiel stellt Simon Blackburn fest, dass "Verteidiger für den Hinduismus verteidigen oder sich aus seiner Beteiligung mit dem Kaste-System herausreden, und Verteidiger für den Islam verteidigen oder sich aus seinem harten Strafgesetzbuch oder seiner Einstellung gegenüber Frauen und Ungläubigen herausreden". Hinsichtlich des Christentums stellt er fest, dass die "Bibel als das Geben von uns eine unbeschränkte Vollmacht für harte Einstellungen gegenüber Kindern, dem geistig behinderten, den Tieren, der Umgebung, dem geschiedenen, den Ungläubigen, den Leuten mit verschiedenen sexuellen Gewohnheiten und den Seniorinnen gelesen werden kann". Er stellt Beispiele wie der Ausdruck im Exodus 22:18 zur Verfügung, der "geholfen hat, lebendige Zehnen oder Hunderttausende von Frauen in Europa und Amerika zu verbrennen":" Thou shalt nicht ertragen eine Hexe, um zu leben," und bemerkt, dass der Gott von Alt Testament anscheinend "keine Probleme mit einer sklavenbesitzenden Gesellschaft hat" zieht Geburtenkontrolle in Betracht, ist ein Verbrechen, das durch den Tod strafbar ist, und, "von Kindesmisshandlung begeistert". Blackburn bemerkt moralisch verdächtige Themen im Neuen Testament der Bibel ebenso.

Moralische Codes

Kodifizierte Moral ist allgemein von der Gewohnheit, einer anderen Weise für eine Gemeinschaft bemerkenswert, passende Tätigkeit durch die Abstammung des former von natürlichen oder universalen Grundsätzen zu definieren. Einige religiöse Gemeinschaften sehen das Göttliche als Versorgung dieser Grundsätze durch die Enthüllung manchmal im großen Detail. Solche Codes können Gesetze, als im Gesetz von Moses genannt werden, oder Gemeinschaftsmoral kann durch den Kommentar zu den Texten der Enthüllung, als im islamischen Gesetz definiert werden. Solche Codes sind vom gesetzlichen oder gerichtlichen Recht einschließlich bürgerlicher Rechte bemerkenswert, die auf den angesammelten Traditionen, den Verordnungen und der Gesetzgebung einer politischen Autorität basieren, obwohl diese Letzteren häufig die Autorität des moralischen Gesetzes anrufen.

Moral kann auch als die Sammlung des Glaubens betreffs gesehen werden, was ein gutes Leben einsetzt. Seitdem überall im grössten Teil der menschlichen Geschichte haben Religionen sowohl Visionen als auch Regulierungen für ein ideales Leben zur Verfügung gestellt, Moral ist häufig mit religiösen Moralprinzipien verwirrt. In weltlichen Gemeinschaften werden Lebensstil-Wahlen, die eine Vorstellung einer Person des guten Lebens vertreten, häufig in Bezug auf die Moral besprochen. Personen finden manchmal, dass das Bilden einer passenden Lebensstil-Wahl eine wahre Moral anruft, und dass akzeptierte Codes des Verhaltens innerhalb ihrer gewählten Gemeinschaft im Wesentlichen moralisch sind, selbst wenn solche Codes von allgemeineren sozialen Grundsätzen abgehen.

Moralische Codes sind häufig komplizierte Definitionen von moralischen und unmoralischen, die auf bestimmte Wertsysteme basieren. Obwohl einige Menschen denken könnten, dass ein moralischer Code einfach ist, selten ist dort irgendetwas Einfaches über jemandes Werte, Ethik, usw. oder, was das betrifft, das Urteil von denjenigen von anderen. Die Schwierigkeit liegt in der Tatsache, dass Sitten häufig ein Teil einer Religion und meistens über Kulturcodes sind. Manchmal geben moralische Codes zu gesetzlichen Codes nach, die Strafen oder Verbesserungshandlungen mit besonderen Methoden verbinden. Bemerken Sie, dass, während auf viele gesetzliche Codes auf einem Fundament von religiösen und/oder kulturellen moralischen Codes häufig bloß gebaut wird, sie ein und dasselbe sind.

Beispiele von moralischen Codes schließen Die Goldene Regel (oder "Ethos der Reziprozität") ein; die Fünf Moralprinzipien und der Edle Achtfältige Pfad des Buddhismus (sieh Śīla); der alte ägyptische Code von Ma'at; die Zehn Gebote des Judentums und Christentums; Quran des Islams; das Noahide Gesetz des Judentums; und der yamas und niyama der hinduistischen Bibeln.

Ein anderes zusammenhängendes Konzept ist der moralische Kern einer Person, die, wie man annimmt, angeboren ist. Wie man annimmt, ist das, in einigen religiösen Systemen und Glauben (z.B Gnostizismus), die Basis der ganzen Ästhetik und so moralischer Wahl. Moralische Codes als solcher werden deshalb als Zwangsmittel — ein Teil der menschlichen Politik gesehen.

Siehe auch

  • Werttheorie
  • Moraldilemma
  • Buddhistische Moral
  • Christliche Moral
  • Tattva
  • Abgestufter Absolutismus
  • Moralischer Graph, ein mathematisches Konzept

Weiterführende Literatur

  • Artikel von Paterson Brown enthaltend:

:: "Religiöse Moral", (von der Meinung, 1963),

:: "Religiöse Moral: Eine Antwort dazu ist Geflogen und Campbell", (von der Meinung, 1964),

:: "Gott und der Nutzen", (von Religiösen Studien, 1967)

Links

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