Bhimrao Ramji Ambedkar (am 14. April 1891 - am 6. Dezember 1956), populär auch bekannt als Babasaheb, war ein Indianerjurist, politischer Führer, Philosoph, Anthropologe, Historiker, Redner, Wirtschaftswissenschaftler, und Redakteur. Er war auch der Vorsitzende des Zeichnen-Komitees der Indianerverfassung. Geboren in armen Mahar (hat eine Unantastbare Kaste gedacht), Familie hat Ambedkar gegen das soziale Urteilsvermögen, das System von Chaturvarna - der Kategorisierung der hinduistischen Gesellschaft in vier varnas - und dem hinduistischen Kaste-System gekämpft. Er hat sich zum Buddhismus umgewandelt und wird auch die Versorgung eines Funkens für die Transformation von Hunderttausenden von Dalits oder untouchables zum Theravada Buddhismus zugeschrieben. Ambedkar wurde dem Bharat Ratna, Indiens höchstem Zivilpreis 1990 postum zuerkannt.

Zahlreiche soziale und finanzielle Hindernisse überwindend, ist Ambedkar einer der ersten outcastes geworden, um eine höhere Schulbildung in Indien zu erhalten. Schließlich Gesetzgrad und Doktorate für seine Studie und Forschung im Gesetz, der Volkswirtschaft und der Staatswissenschaft von der Universität von Columbia und der Londoner Schule der Volkswirtschaft verdienend, hat Ambedkar einen Ruf als ein Gelehrter gewonnen und hat seit ein paar Jahren als Anwalt praktiziert, später durch das Veröffentlichen von Zeitschriften kämpfend, die politische Rechte und soziale Freiheit für Indiens untouchables verteidigen. Er wird als Bodhisattva von einigen Indianerbuddhisten betrachtet, obwohl er nie sich behauptet hat, Bodhisattva zu sein.

Frühes Leben und Ausbildung

Ambedkar ist in der von den Briten gegründeten Stadt und dem militärischen Quartier von Mhow in den Hauptprovinzen (jetzt in Madhya Pradesh) geboren gewesen. Er war das 14. und letzte Kind von Ramji Maloji Sakpal und Bhimabai. Seine Familie war des Hintergrunds von Marathi von der Stadt Ambavade (Mandangad taluka) im Bezirk Ratnagiri von modern-tägigem Maharashtra. Sie haben der Kaste von Mahar gehört, die als untouchables behandelt und dem sozioökonomischen Urteilsvermögen unterworfen wurden. Die Vorfahren von Ambedkar waren lange in der Beschäftigung der Armee von British East India Company gewesen, und sein Vater hat in der Indianerarmee am Quartier von Mhow gedient. Wenig formelle Ausbildung in Marathi und Englisch gehabt, aber seine Kinder dazu ermunternd, zu erfahren und hart in der Schule zu arbeiten.

Kabir Panth gehörend, hat Ramji Sakpal seine Kinder dazu ermuntert, die hinduistischen Klassiker zu lesen. Er hat seine Position in der Armee verwendet, für seine Kinder Einfluss zu nehmen, um in der Regierungsschule zu studieren, als sie Widerstand infolge ihrer Kaste gegenübergestanden haben. Obwohl fähig, um Schule zu besuchen, waren Ambedkar und andere unantastbare Kinder getrennte und gelenkte kleine Aufmerksamkeit oder Hilfe durch die Lehrer. Ihnen wurde nicht erlaubt, innerhalb der Klasse zu sitzen. Selbst wenn sie Wasser trinken mussten, würde jemand von einer höheren Kaste dieses Wasser von einer Höhe gießen müssen, weil ihnen nicht erlaubt wurde, entweder das Wasser oder den Behälter zu berühren, der es enthalten hat. Diese Aufgabe wurde gewöhnlich für den jungen Ambedkar von der Schule peon durchgeführt, und wenn der peon dann nicht verfügbar war, musste er ohne Wasser gehen, Ambedkar setzt diese Situation als "Kein peon, Kein Wasser" fest. Ramji Sakpal hat sich 1894 und die Familie zurückgezogen, die zu Satara zwei Jahre später bewegt ist. Kurz nach ihrer Bewegung ist die Mutter von Ambedkar gestorben. Um die Kinder wurde von ihrer Tante väterlicherseits gesorgt, und hat in schwierigen Verhältnissen gelebt. Nur drei Söhne - Balaram, Anandrao und Bhimrao - und zwei Töchter - Manjula und Tulasa - Ambedkars würden fortsetzen, sie zu überleben. Seiner Geschwister hat nur Ambedkar im Vorbeigehen seinen Überprüfungen nachgefolgt und zu einer Höheren Schule graduierend. Bhimrao Sakpal Ambavadekar der Nachname kommt aus seinem heimischen Dorf 'Ambavade' im Bezirk Ratnagiri. Sein Brahmane-Lehrer, Mahadev Ambedkar, der ihn geliebt hat, hat seinen Nachnamen von 'Ambavadekar' bis seinen eigenen Nachnamen 'Ambedkar' in Schulaufzeichnungen geändert.

Hochschulbildung

Familie von Ambedkar hat sich nach Bombay 1902 bewegt, und er ist das einzige an der Elphinstone Höheren Schule eingeschriebene unantastbare geworden. 1906 wurde seine Ehe mit einem neunjährigen alten Mädchen, Ramabai, eingeordnet. 1907 hat er seine Immatrikulationsprüfung bestanden, und im folgenden Jahr ist er in Elphinstone Universität eingegangen, die in die Universität Bombays aufgenommen wurde, das erste von seiner unantastbaren Gemeinschaft werdend, um so zu tun. Dieser Erfolg hat Feiern in seiner Gemeinschaft und nach einer öffentlichen Zeremonie provoziert ihm wurde eine Lebensbeschreibung des Buddha von Dada Keluskar, dem Autor und einem Familienfreund geboten. Vor 1912 hat er seinen Grad in der Volkswirtschaft und Staatswissenschaft von der Bombayer Universität erhalten und hat sich vorbereitet, Beschäftigung mit der Staatsregierung von Baroda aufzunehmen. Seine Frau bis dahin haben 19 Jahre alt seinen ersten Sohn, Yashwant in demselben Jahr zur Welt gebracht. Ambedkar hatte gerade seine junge Familie bewegt und Arbeit angefangen, als er zurück zu Mumbai gesaust ist, um seinen kränklichen Vater zu sehen, der am 2. Februar 1913 gestorben ist.

1913 hat er sich in die Vereinigten Staaten bewegt. Er war einer Gelehrsamkeit des Staates Baroda von 11.50 £ (Sterling) pro Monat seit drei Jahren laut eines Schemas zuerkannt worden, das von Gaekwar von Baroda gegründet ist, der entworfen wurde, um Gelegenheiten für die erweiterte Hochschulbildung an der Universität von Columbia zur Verfügung zu stellen. Bald nach dem Ankommen dort hat von ihm sich in Zimmern am Saal von Livingston mit Marinebhathena, Parsi niedergelassen, der ein lebenslänglicher Freund sein sollte. Er hat seine Prüfung des Magisters artium im Juni 1915 bestanden, sich auf die Volkswirtschaft, mit Soziologie, Geschichte, Philosophie und Anthropologie als andere Themen der Studie spezialisierend; er hat eine These, Alten Indianerhandel präsentiert. 1916 hat er eine andere These des Magisters artium, Nationale Dividende des Indiens-A Historische und Analytische Studie angeboten. Am 9. Mai hat er sein Papier vor einem vom Anthropologen Alexander Goldenweiser geführten Seminar gelesen. Im Oktober 1916 hat er für die Bar-Überprüfung am Gasthof des Graus studiert, und hat sich in der Londoner Schule der Volkswirtschaft eingeschrieben, wo er Arbeit an einer Doktorthese angefangen hat. Im Juni 1917 war er verpflichtet, nach Indien als der Begriff seiner Gelehrsamkeit von beendetem Baroda zurückzugehen, jedoch wurde ihm Erlaubnis gegeben, seine These innerhalb von vier Jahren zurückzugeben und vorzulegen. Er ist getrennt von seiner Sammlung von Büchern gereist, die verloren wurden, als das Schiff, auf dem sie geschickt wurden, torpediert und durch ein deutsches Unterseeboot versenkt wurde.

Opposition gegen untouchability

Da Ambedkar durch den Staat Baroda erzogen wurde, wurde er verpflichtet, diesem Staat zu dienen. Er wurde zum Militärischen Sekretär von Gaikwar von Baroda ernannt, aber musste innerhalb einer kurzen Zeit aufhören. Er hat das Ereignis in seiner Autobiografie beschrieben, auf ein Visum Wartend.

Geschlecht

Danach hat er versucht, Weisen zu finden, ein Leben für seine wachsende Familie zu machen. Er hat als ein privater Privatlehrer, als ein Buchhalter, Investition Beratengeschäft gearbeitet, aber es hat gescheitert, als seine Kunden erfahren haben, dass er ein unantastbarer war. 1918 ist er Professor der Politischen Wirtschaft in der Sydenham Universität des Handels und der Volkswirtschaft in Bombay geworden. Wenn auch er mit den Studenten erfolgreich war, haben andere Professoren gegen sein Teilen derselben bauchigen Trinkwasser-Weinflasche protestiert, die sie alle verwendet haben.

Als ein Hauptindianergelehrter war Ambedkar eingeladen worden, vor dem Southborough Komitee auszusagen, das die Regierung des Gesetzes 1919 von Indien vorbereitete. Auf diesem Hören hat Ambedkar für das Schaffen getrennter Wählerschaften und Bedenken für untouchables und andere religiöse Gemeinschaften argumentiert. 1920 hat er die Veröffentlichung wöchentlichen Mooknayak (Führer des Stillen) in Mumbai mit der Hilfe von Chatrapati Shahu Maharaj I (1884-1922), Maharadscha von Kolhapur begonnen. Ambedkar hat diese Zeitschrift verwendet, um orthodoxe hinduistische Politiker und einen wahrgenommenen Widerwillen der politischen Indianergemeinschaft zu kritisieren, mit Kaste-Urteilsvermögen zu kämpfen. Seine Rede auf einer Niedergedrückten Klassenkonferenz in Kolhapur hat den lokalen staatlichen Herrscher Shahu IV beeindruckt, der Ambedkar als der zukünftige nationale Führer beschrieben hat und orthodoxe Gesellschaft erschüttert hat, indem er mit Ambedkar gespeist hat. Von seiner lehrenden Position im Juli aufgegeben, ist er nach London zurückgekehrt, sich auf seine eigenen Ersparnisse verlassend, die durch Darlehen vom Maharadscha von Kolhapur und seinem Freund Marinebhathena ergänzt sind. Er ist zur Londoner Schule der Volkswirtschaft, und zum Gasthof des Graus zurückgekehrt, um für die Bar zu lesen. Er hat in Armut gelebt, und hat ständig im britischen Museum studiert. 1922, durch die unablässige harte Arbeit, hat Ambedkar wieder alle Erwartungen übererfüllt: Er hat eine These für einen M.Sc vollendet. (Volkswirtschaft) wurde der Grad in der Londoner Schule der Volkswirtschaft, und zur Bar genannt, und hat eine Doktorarbeit in der Volkswirtschaft zur Universität Londons vorgelegt. Ambedkar hat eine erfolgreiche gesetzliche Praxis eingesetzt. Früh auf seiner gesetzlichen Karriere ist Ambedkar mit einer sehr wichtigen Rechtssache beschäftigt gewesen, die von einigen Brahmanen gegen drei Nichtbrahmane-Führer abgelegt worden war: K.B. Bagde, Keshavrao Jedhe und Dinkarrao Javalkar. Sie wurden verfolgt, für eine Druckschrift zu schreiben, feststellend, dass Brahmanen Indien zerstört hatten. Auf der Strafverfolgung war Seite L. B. Bhopatkar, ein Rechtsanwalt von Poona. Ambedkar hat seinen Fall sehr geschickt diskutiert, hat eine sehr beredte Verteidigung aufgestellt und hat den Fall im Oktober 1926 gewonnen. Der Sieg, war sowohl sozial als auch individuell für die Kunden überwältigend.

Proteste

Während

er im Bombayer Obersten Zivilgericht als Anwalt praktiziert hat, hat er versucht, den untouchables emporzuheben, um sie zu erziehen. Sein erster organisierter Versuch, das zu erreichen, war Bahishkrit Hitakarini Sabha, der beabsichtigt war, um Ausbildung und sozioökonomische Verbesserung, sowie die Sozialfürsorge von "outcastes", zurzeit gekennzeichnet als niedergedrückte Klassen zu fördern.

Vor 1927 hat sich Ambedkar dafür entschieden, aktive Bewegungen gegen untouchability zu starten. Er hat mit öffentlichen Bewegungen und Märschen begonnen, zu öffnen und öffentliche Trinkwasser-Mittel zu teilen, auch er hat einen Kampf um das Recht begonnen, in hinduistische Tempel einzugehen. Er hat einen satyagraha in Mahad dazu gebracht, um das Recht auf die unantastbare Gemeinschaft zu kämpfen, Wasser von der Hauptwasserzisterne der Stadt zu ziehen.

Er hat an einem Ereignis teilgenommen, in dem casteist Text Manu Smriti von Brahmanen G.N. Sahasrabuddhe verbrannt wurde.

Er wurde zum Bombayer Präsidentschaft-Komitee ernannt, mit der volleuropäischen Kommission von Simon 1925 zu arbeiten. Diese Kommission hatte große Proteste über Indien befeuert, und während sein Bericht von den meisten Indern ignoriert wurde, hat Ambedkar selbst einen getrennten Satz von Empfehlungen für zukünftige grundgesetzliche Empfehlungen geschrieben.

Poona Pakt

Wegen der Bekanntheit von Ambedkar und populärer Unterstützung unter der unantastbaren Gemeinschaft wurde er eingeladen, der Zweiten Konferenz des Runden Tischs in London 1932 beizuwohnen. Gandhi hat wild getrennter Wählerschaft für untouchables entgegengesetzt, obwohl er getrennte Wählerschaft für alle anderen Minderheitsgruppen wie Moslems und Sikhs akzeptiert hat, sagend, dass er gefürchtet hat, dass getrennte Wählerschaften für untouchables hinduistische Gemeinschaft in zwei Gruppen teilen würden.

Als die Briten mit Ambedkar übereingestimmt sind und die Verleihung von getrennten Wählerschaften bekannt gegeben haben, hat Gandhi einen schnellen, während eingesperrt, im Yerwada Hauptgefängnis von Pune 1932 gegen die getrennte Wählerschaft für untouchables nur begonnen. Die schnelle provozierte riesige Zivilunruhe von Gandhi über Indien, und orthodoxe hinduistische Führer, Kongress-Politiker und Aktivisten wie Madan Mohan Malaviya und Palwankar Baloo haben gemeinsame Sitzungen mit Ambedkar und seinen Unterstützern an Yerwada organisiert. Eine Kommunalvergeltungsmaßnahme und Rassenmord von untouchables fürchtend, hat Ambedkar unter dem massiven Zwang von den Unterstützern von Gandhi zugestimmt. Diese Abmachung, die Gandhi gesehen hat sein schnelles beenden, wurde den Poona Pakt genannt. Infolge der Abmachung hat Ambedkar die Nachfrage nach getrennten Wählerschaften fallen lassen, die durch den britischen Kommunalpreis vor der Sitzung von Ambedkar mit Gandhi versprochen wurde. Statt dessen wurde eine bestimmte Anzahl von Sitzen spezifisch für untouchables (in der Abmachung, genannt die "Niedergedrückte Klasse") vorbestellt.

Politische Karriere

1935 wurde Ambedkar zu Rektor der Regierungsgesetzuniversität, Mumbai, einer Position ernannt, die er seit zwei Jahren gehalten hat. Sich in Mumbai niederlassend, hat Ambedkar den Aufbau eines Hauses beaufsichtigt, und hat seine persönliche Bibliothek mit mehr als 50,000 Büchern versehen. Seine Frau Ramabai ist nach einer langen Krankheit in demselben Jahr gestorben. Es war ihr langjähriger Wunsch gewesen, auf einer Pilgerfahrt zu Pandharpur zu gehen, aber Ambedkar hatte sich geweigert, sie gehen zu lassen, ihr erzählend, dass er neuen Pandharpur für sie statt des Pandharpur des Hinduismus schaffen würde, der sie als untouchables behandelt hat. Auf der Yeola Umwandlungskonferenz am 13. Oktober in Nasik sprechend, hat Ambedkar seine Absicht bekannt gegeben, sich zu einer verschiedenen Religion umzuwandeln, und hat seine Anhänger ermahnt, Hinduismus zu verlassen. Er würde seine Nachricht auf zahlreichen öffentlichen Sitzungen über Indien wiederholen.

1936 hat Ambedkar die Unabhängige Labour Party gegründet, die 15 Sitze in den 1937-Wahlen zum Gesetzgebenden Hauptzusammenbau gewonnen hat. Er hat sein Buch Die Vernichtung der Kaste in demselben Jahr, gestützt auf der These veröffentlicht, die er in New York geschrieben hatte. Riesigen populären Erfolg erreichend, hat die Arbeit von Ambedkar stark hinduistische orthodoxe religiöse Führer und das Kaste-System im Allgemeinen kritisiert. Ambedkar hat auf dem Verteidigungsberatungsausschuss und dem Exekutivrat des Vizekönigs als Minister für die Arbeit gedient.

In seiner Arbeit Wer War Shudras?, Ambedkar hat versucht, die Bildung von Untouchables zu erklären. Er hat Shudras gesehen, die die niedrigste Kaste in der Ritualhierarchie des hinduistischen Kaste-Systems, als getrennt seiend von Untouchables bilden. Ambedkar hat die Transformation seiner politischen Partei in die Vorgesehene Kaste-Föderation beaufsichtigt, obwohl es schlecht in den Wahlen gehalten 1946 für die Verfassunggebende Versammlung Indiens geleistet hat. In seiner 1948-Fortsetzung dazu Wer War Shudras?, der er Den Untouchables betitelt hat: Eine These auf den Ursprüngen von Untouchability, Ambedkar hat dass gesagt:

Pakistan oder die Teilung Indiens

Zwischen 1941 und 1945 hat er mehrere Bücher und Druckschriften einschließlich Gedanken auf Pakistan veröffentlicht, in dem er die Nachfrage der moslemischen Liga nach einem getrennten moslemischen Staat Pakistans kritisiert hat, aber sein Zugeständnis gedacht hat, wenn Moslems so als zweckdienlich gefordert haben.

Im obengenannten Buch hat Ambedkar ein betiteltes Subkapitel geschrieben, Wenn Moslems aufrichtig und tief Pakistan wünschen, sollte ihre Wahl akzeptiert werden. Er hat dass geschrieben, wenn die Moslems auf Pakistan gebogen werden, dann muss es zu ihnen zugegeben werden. Er hat gefragt, ob Moslems in der Armee vertraut werden konnte, um Indien zu verteidigen. Im Falle Moslems, die in Indien oder im Fall von einem moslemischen Aufruhr einfallen, mit wem die Indianermoslems in der Armeeseite würde? Er hat beschlossen, dass, in den Interessen der Sicherheit Indiens, Pakistan dem beigetreten werden sollte, sollen die Moslems, es zu fordern. Gemäß Ambedkar war die hinduistische Annahme, dass, obwohl Hindus und Moslems zwei Nationen waren, sie zusammen unter einem Staat leben konnten, nur eine leere Predigt, ein verrücktes Projekt, dem kein geistig gesunder Mann zustimmen würde.

Ambedkar war auch gegenüber dem Islam und seinen Methoden im Südlichen Asien kritisch. Während er die Teilung Indiens gerechtfertigt hat, hat er die Praxis der Kinderehe in der moslemischen Gesellschaft, sowie die Misshandlung von Frauen verurteilt.

Keine Wörter können das Große und viele Übel der Polygamie und nichtehelichen Lebensgemeinschaft, und besonders wenn eine Quelle des Elends einer Frau Moslem entsprechend ausdrücken.

Nehmen Sie das Kaste-System. Jeder leitet diesen Islam ab muss von der Sklaverei und Kaste frei sein. [...] [Während Sklaverei] bestanden hat, wurde viel von seiner Unterstützung aus dem Islam und den islamischen Ländern abgeleitet. Während die Vorschrifte vom Hellseher bezüglich gerade und humane Behandlung von im Koran enthaltenen Sklaven lobenswert sind, gibt es nichts überhaupt im Islam, der Unterstützung zur Abschaffung dieses Fluchs leiht. Aber wenn Sklaverei gegangen ist, ist die Kaste unter Musalmans [Moslems] geblieben.

Er hat das Urteilsvermögen gegen die Klassen von Arzal unter Moslems kritisiert, die, wie "erniedrigt", sowie die Beklemmung von Frauen in der moslemischen Gesellschaft durch das bedrückende purdah System betrachtet wurden. Er hat behauptet, dass, während purdah auch von Hindus nur unter Moslems geübt wurde, es sanktioniert durch die Religion war. Er hat ihren Fanatismus bezüglich des Islams kritisiert mit der Begründung, dass ihre literalist Interpretationen der islamischen Doktrin ihre Gesellschaft sehr starr und undurchlässig für die Änderung gemacht haben. Er hat weiter geschrieben, dass Indianermoslems gescheitert haben, ihre Gesellschaft verschieden von Moslems in anderen Ländern wie die Türkei zu reformieren.

Rolle im Zeichnen Indiens Verfassung

Auf Indiens Unabhängigkeit am 15. August 1947 hat die neue Kongress-geführte Regierung Ambedkar eingeladen, als der erste Gesetzminister der Nation zu dienen, den er akzeptiert hat. Am 29. August wurde Ambedkar zu Vorsitzendem des Verfassungszeichnen-Komitees ernannt, das durch den Zusammenbau beauftragt ist, Indiens neue Verfassung zu schreiben.

Granville Austin hat die Indianerverfassung beschrieben, die von Ambedkar als 'in erster Linie ein soziales Dokument' entworfen ist.... 'Die Mehrheit von Indiens grundgesetzlichen Bestimmungen wird entweder Förderung des Zieles der sozialen Revolution direkt erreicht oder versucht, diese Revolution zu fördern, indem sie für sein Zu-Stande-Bringen notwendige Bedingungen einsetzt.'

Der von Ambedkar bereite Text hat grundgesetzliche Garantien und Schutz für eine breite Reihe von bürgerlichen Freiheiten für individuelle Bürger, einschließlich der Freiheit der Religion, der Abschaffung von untouchability und des Ächtens aller Formen des Urteilsvermögens zur Verfügung gestellt. Ambedkar hat für umfassende wirtschaftliche und soziale Rechte für Frauen argumentiert, und hat auch die Unterstützung des Zusammenbaues gewonnen, für ein System von Bedenken von Jobs in den öffentlichen Diensten, Schulen und Universitäten für Mitglieder von vorgesehenen Kasten und vorgesehenen Stämmen, ein mit der positiven Diskriminierung verwandtes System einzuführen. Indiens Gesetzgeber haben gehofft, die sozioökonomische Ungleichheit auszurotten und Gelegenheiten an Indiens niedergedrückten Klassen durch diese Maßnahmen zu fehlen. Die Verfassung wurde am 26. November 1949 von der Verfassunggebenden Versammlung angenommen.

Ambedkar hat vom Kabinett 1951 im Anschluss an das Einstellen im Parlament seines Entwurfs des hinduistischen Codes Bill aufgegeben, der sich bemüht hat, Geschlechtgleichheit in den Gesetzen des Erbes, der Ehe und der Wirtschaft zu erklären. Obwohl unterstützt, durch den Premierminister Nehru, das Kabinett und viele andere Kongress-Führer, hat es Kritik von einer Vielzahl von Kongressmitgliedern erhalten. Ambedkar hat unabhängig um eine Wahl 1952 zum Bundestag des Parlaments, Lok Sabha gekämpft, aber wurde vereitelt. Er wurde zum Oberhaus, des Parlaments, Rajya Sabha im März 1952 ernannt und würde als Mitglied bis zum Tod bleiben.

Die zweite Ehe

Nach der Vollziehung der Zeichnen-Arbeit von Indiens Verfassung ist Ambedkar nach Bombay für seine Behandlung gekommen. Im Krankenhaus, wo er behandelt wurde, ist er auf eine unverheiratete Frau Dr Sharada Kabir, einen hohen Kaste-Hindu gestoßen. Er war auch im Bedürfnis nach einem Begleiter in seinem Alter und hat beschlossen, Dr Sharada Kabir Saraswat Brahmane, am Morgen vom 15. April 1948, der 2. Tag seines 56. Jahres, an seinem Wohnsitz Nr. 1, die Hardinge Avenue, das Neue Delhi zu heiraten. Die Ehe wurde auf das Zivilehe-Gesetz vom Vizebeauftragten Delhis gefeiert. Die New York Times hat die Ehe als bedeutender beschrieben als die Hochzeit eines Königtums einem Bürgerlichen. Sie hat den Namen Savita angenommen. Sie hat auf ihn für den Rest seines Lebens aufgepasst.

Konvertierung zum Buddhismus

Ambedkar hat geglaubt, dass die Leute von Mahar eine alte buddhistische Gemeinschaft Indiens waren, die gezwungen worden war, außerhalb Dörfer als Abfälle zu leben, weil sie sich geweigert haben, auf ihre buddhistischen Methoden zu verzichten. Er hat gedacht, dass das war, warum sie untouchables geworden

sind

und er schrieb ein Buch auf diesem Thema, betitelt Wer war Shudras?.

Ambedkar hat Buddhismus sein ganzes Leben, und um die 1950er Jahre studiert, Ambedkar hat seine Aufmerksamkeit völlig auf den Buddhismus gelenkt und ist nach Sri Lanka (dann die Ceylon) gereist, um einer Tagung von buddhistischen Gelehrten und Mönchen beizuwohnen. Während er einen neuen Buddhisten vihara in der Nähe von Pune gewidmet hat, hat Ambedkar bekannt gegeben, dass er ein Buch auf dem Buddhismus schrieb, und dass, sobald es beendet wurde, er geplant hat, eine formelle Konvertierung zurück zum Buddhismus zu machen. Ambedkar hat zweimal Birma 1954 besucht; das zweite Mal, um der dritten Konferenz der Weltkameradschaft von Buddhisten in Rangoon beizuwohnen. 1955 hat er Bharatiya Bauddha Mahasabha oder die buddhistische Gesellschaft Indiens gegründet. Er hat seine Endarbeit, Den Buddha und Seinen Dhamma 1956 vollendet. Es wurde postum veröffentlicht.

Nach Sitzungen mit dem srilankischen buddhistischen Mönch Hammalawa Saddhatissa hat Ambedkar eine formelle öffentliche Zeremonie für sich und seine Unterstützer in Nagpur am 14. Oktober 1956 organisiert. Den Drei Unterschlupf und die Fünf Moralprinzipien von einem buddhistischen Mönch auf die traditionelle Weise akzeptierend, hat Ambedkar seine eigene Konvertierung, zusammen mit seiner Frau Dr Savita Ambedkar (née Sharada Kabir) vollendet. Er ist dann fortgefahren, eine Vielzahl (ungefähr 500,000) seiner Unterstützer umzuwandeln, die um ihn gesammelt wurden. Er hat die 22 Gelübde für diese Bekehrten, nach den Drei Juwelen und Fünf Moralprinzipien vorgeschrieben. Er ist dann zu Kathmandu in Nepal gereist, um der Vierten buddhistischen Weltkonferenz beizuwohnen. Seine Arbeit am Buddha oder Karl Marx und "Der Revolution und der Gegenrevolution im alten Indien" ist unvollständig geblieben.

Tod

Seit 1948 hatte Ambedkar unter Zuckerkrankheit gelitten. Er war vom Juni bis Oktober 1954 infolge Zuckerkrankheit und Mangels Sehkraft bettlägerig. Er war durch politische Probleme zunehmend verbittert worden, die eine Gebühr auf seiner Gesundheit genommen haben. Seine Gesundheit hat sich während 1955 verschlechtert. Drei Tage nach der Vollendung seines Endmanuskriptes Der Buddha und Sein Dhamma wird es gesagt, dass Ambedkar in seinem Schlaf am 6. Dezember 1956 an seinem Haus in Delhi gestorben ist.

Eine mit dem Buddhisten artige Einäscherung wurde für ihn am Strand von Dadar Chowpatty am 7. Dezember organisiert, durch Hunderttausende von Leuten beigewohnt. Ein Umwandlungsprogramm hat am 16. Dezember 1956 organisiert werden sollen. Also, diejenigen, die der Einäscherung beigewohnt hatten, wurden auch zum Buddhismus an demselben Platz umgewandelt.

Ambedkar wurde von seiner zweiten Frau Savita Ambedkar überlebt (née Sharda Kabir), wer 2003 gestorben ist. und sein Sohn Yashwant (bekannt als Bhaiyasaheb Ambedkar). Der Enkel von Ambedkar, Ambedkar Prakash Yashwant, ist der Hauptberater der buddhistischen Gesellschaft Indiens, führt Bharipa Bahujan Mahasangh und hat in beiden Häusern des Indianerparlaments gedient.

Mehrere unfertige Maschinenmanuskripten und handschriftliche Entwürfe wurden unter den Zeichen und Papieren von Ambedkar gefunden und allmählich bereitgestellt. Unter diesen Warteten auf ein Visum, das wahrscheinlich Daten von 1935-36 und eine autobiografische Arbeit, und Untouchables oder die Kinder von Indiens Getto sind, das sich auf die Volkszählung von 1951 bezieht.

Ein Denkmal für Ambedkar wurde in seinem Delhier Haus an 26 Alipur Road gegründet. Sein Geburtstag wird als ein gesetzlicher Feiertag bekannt als Ambedkar Jayanti oder Bhim Jayanti gefeiert. Er wurde Indiens höchster Zivilehre, dem Bharat Ratna 1990 postum zuerkannt. Viele öffentliche Einrichtungen werden in seiner Ehre wie Offene Universität von Dr Babasaheb Ambedkar in Hyderabad genannt; Universität von Dr BR Ambedkar in Srikakulam, Andhra Pradesh; Universität von B. R. Ambedkar Bihar, Muzaffarpur; der Dr B. R. Ambedkar Nationales Institut für die Technologie, Jalandhar; der Internationale Flughafen von Dr Babasaheb Ambedkar in Nagpur, sonst bekannt als Sonegaon Flughafen; die tamilische Nadu Gesetzuniversität von Dr Ambedkar in tamilischem Nadu; Gesetzcollage von DR Ambedkar in Nagpur und der Regierung von Dr Ambedkar Gesetzuniversität in Chennai, tamilischem Nadu. Ein großes offizielles Bildnis von Ambedkar ist auf der Anzeige im Indianerparlament-Gebäude.

Auf dem Jahrestag seiner Geburt (am 14. April) und Todes (am 6. Dezember), und auf dem Lärm des Dhamma Chakra Pravartan (am 14. Oktober) an Nagpur versammeln sich mindestens eine halbe Million Menschen, um Huldigung ihm an seinem Denkmal in Mumbai zu bezahlen. Tausende von Buchhandlungen werden aufgestellt, und Bücher werden verkauft. Seine Nachricht an seine Anhänger war "Erziehen!, organisieren Sie Sich!, Agitieren Sie!."

Schriften und Reden

Die Ausbildungsabteilung, die Regierung von Maharashtra (Bombay) hat die Sammlung der Schriften von Ambedkar und Reden in verschiedenen Volumina veröffentlicht.

Die Reden von Dr B. R. Ambedkar

Vermächtnis

Das Vermächtnis von Ambedkar als ein sozialpolitischer Reformer, hatte eine tiefe Wirkung auf das moderne Indien. In der Postunabhängigkeit Indien hat sein sozialpolitischer Gedanke Rücksicht über das politische Spektrum erworben. Seine Initiativen haben verschiedene Bereiche des Lebens beeinflusst und die Weise umgestaltet, wie Indien heute auf sozioökonomische Policen, Ausbildung und positive Diskriminierung durch sozioökonomische und gesetzliche Anreize schaut. Sein Ruf als ein Gelehrter hat zu seiner Ernennung als der erste Gesetzminister des freien Indiens und Vorsitzender des Komitees geführt, das verantwortlich ist, um eine Verfassung zu entwerfen. Er hat leidenschaftlich an die Freiheit der Person geglaubt und hat ebenso beide orthodoxe casteist hinduistische Gesellschaft kritisiert. Seine Verurteilung des Hinduismus und sein Fundament des Kaste-Systems, hat ihn umstritten und unpopulär unter dem hinduistischen Recht gemacht. Seine Konvertierung zum Buddhismus hat ein Wiederaufleben im Interesse an der buddhistischen Philosophie in Indien und auswärts befeuert.

Die politische Philosophie von Ambedkar hat eine Vielzahl von Dalit politische Parteien, Veröffentlichungen und die Vereinigungen von Arbeitern verursacht, die energisch über Indien besonders in Maharashtra bleiben. Seine Promotion der Dalit buddhistischen Bewegung hat Interesse an der buddhistischen Philosophie in vielen Teilen Indiens verjüngt. Massenumwandlungszeremonien sind von Aktivisten von Dalit in modernen Zeiten organisiert worden, mit der Nagpur Zeremonie von Ambedkar von 1956 wetteifernd.

Außerhalb Indiens, am Ende der 1990er Jahre, haben einige ungarische Romani Menschen Parallelen zwischen ihrer eigenen Situation und der Situation von Dalits in Indien gezogen. Begeistert durch die Annäherung von Ambedkar haben sie angefangen, sich zum Buddhismus umzuwandeln.

In der populären Kultur

Mehreres Kino, Spiele und andere Arbeiten haben auf dem Leben und den Gedanken an Ambedkar basiert. Diese schließen ein:

• Jabbar Patel hat den Englischsprachigen Film, Dr Babasaheb Ambedkar 2000 geleitet. Dieses biografische Bild wurde von Indiens National Film Development Corporation und dem Ministerium der Sozialen Gerechtigkeit gesponsert. Der Film wurde nach einer langen und umstrittenen Tragezeit veröffentlicht.
• David Blundell, Professor der Anthropologie an UCLA und historischem Ethnographen, hat 'Entstehendes Licht' - eine Reihe von Filmen und Ereignissen eingesetzt, die beabsichtigt sind, um Interesse und Kenntnisse über die sozialen Bedingungen und Sozialfürsorge-Bedingungen in Indien zu stimulieren. Entstehendes Licht ist ein Film auf dem Leben auf Dr B. R. Ambedkar und sozialer Sozialfürsorge in Indien.
• Das Spiel 'Ambedkar Aur Gandhi', der von Arvind Gaur geleitet ist und von Rajesh Kumar geschrieben ist, verfolgt zwei prominente Anzüglichkeiten der Geschichte - Mahatma Gandhi und Bhimrao Ambedkar.
• Ein Vedic Gelehrter von Pune, Prabhakar Joshi, hat begonnen, eine Lebensbeschreibung von Ambedkar auf Sanskrit 2004 zu schreiben. Joshi ist ein Empfänger des Preises 'von Mahakavi Kalidas' der Maharashtra Regierung. Die vollendete Arbeit, "Bhimayan", umfasst 1577 Shlokas und ist als eine Sühne für die Ungerechtigkeit beabsichtigt, die zu jungem Bhimrao von einigen Lehrern getan ist.
• Der Dr B. R. Ambedkar Samajik Parivarthan Sthal ist an Lucknow vom BSP Führer Mayawati gebaut worden. Der chaitya besteht aus Denkmälern, die Lebensbeschreibung von Ambedkar zeigend, und setzt an

Zeichen und Verweisungen

Weiterführende Literatur

• Vergriffen, aber für den kostenlosen Download an

http://www.sangharakshita.org/_books/Ambedkar_and_Buddhism.pdf

Außenverbindungen & Schriften

• Dr Babasaheb Ambedkar und seine Leute
• Schließen Sie sich Uns an: Sammlungen von Dr Babasaheb Ambedkar von Fotos, Videos, Schriften und anderer Information
• Dr Babasaheb Ambedkar - Schriften in tamilischem
• Symbiose Ambedkar Memorial & Museum, Pune
• BAMCEF: Das ganze Indien rückwärts (SC, ST, OBC) und Minderheitsgemeinschaftsmitarbeiterföderation
• Voller Buddha Und Sein Dhamma-Buch, das von Dr B R Ambedkar Online geschrieben ist
• Dr Ambedkar internationale Mission
• Bharat Ratna Baba Saheb
• Dr Bhimrao Ambedkar in der Universität von Columbia
• Die Bildsäule von Ambedkar an der Universität von Columbia
• Universität Heidelbergs
• "Der Buddha und Sein Dhamma" mit der unveröffentlichten Einleitung
• Artikel über den Neo-Buddhismus von Ambedkar durch Edmund Weber] www.marsinfotech.in *Short Film auf dem Leben von Dr Babasaheb Ambedkar
• Dr AMBEDKAR UND DIE JUDEN