Mohandas Karamchand Gandhi (hat sich ausgesprochen:; Am 2. Oktober 1869 - am 30. Januar 1948) war der herausragende Führer des Indianernationalismus im britischen geherrschten Indien. Gewaltlosen zivilen Ungehorsam verwendend, hat Gandhi Indien zur Unabhängigkeit geführt und hat Bewegungen für die Gewaltlosigkeit, bürgerlichen Rechte und Freiheit überall in der Welt begeistert.

Gandhi ist als Mahatma Gandhi allgemein bekannt (Sanskrit: Mahātmā oder "Große Seele", ein honourific, der auf ihn angewandt wurde, als er Südafrika für Indien 1914 verlassen hat) und in Indien auch als Bapu (Gujarati: bāpu  oder "Vater"). Er ist in Indien als der Vater der Nation bekannt; seines Geburtstages am 2. Oktober wird dort als Gandhi Jayanti, ein Nationalfeiertag, und weltweit als der Internationale Tag der Gewaltlosigkeit gedacht.

Geboren und erhoben in einer hinduistischen Bania Gemeinschaft in Küstengujarat und erzogen im Gesetz am Inneren Tempel in London hat Gandhi zuerst gewaltlosen zivilen Ungehorsam als ein ausgebürgerter Rechtsanwalt in Südafrika im Kampf der Residentindianergemeinschaft um bürgerliche Rechte verwendet. Nach seiner Rückkehr nach Indien 1915 hat er in Angriff genommen, Bauern, Bauern und städtische Arbeiter zu organisieren, um gegen übermäßige Grundsteuer und Urteilsvermögen durch britische Lineale zu protestieren. Führung des Nationalen Indianerkongresses 1921 annehmend, hat Gandhi nationale Kampagnen geführt, um Armut zu erleichtern, Frauenrechte ausbreitend, religiöse und ethnische Freundschaft bauend, untouchability endend, Wirtschaftsselbstvertrauen, aber vor allem vergrößernd, für Swaraj — die Unabhängigkeit Indiens von der Auslandsüberlegenheit zu erreichen.

Gandhi hat berühmt Inder im Protestieren gegen die von den Briten auferlegte Salz-Steuer mit dem Dandi Salz-März 1930, und später im Verlangen nach den Briten dazu gebracht, Indien 1942 Zu verlassen. Er wurde viele Jahre lang, auf viele Gelegenheiten, sowohl in Südafrika als auch in Indien eingesperrt. Gandhi hat versucht, Gewaltlosigkeit und Wahrheit in allen Situationen zu üben, und hat das verteidigt andere machen dasselbe. Er hat bescheiden in einer unabhängigen Wohngemeinschaft gelebt und hat den traditionellen Indianerdhoti und Schal getragen, der mit dem Garn gewebt ist, er hatte auf einem charkha gesponnene Hand. Er hat einfaches vegetarisches Essen gegessen, und hat auch langen fasts als Mittel sowohl der Selbstreinigung als auch des sozialen Protests übernommen.

In seinem letzten Jahr, unglücklich bei der Teilung Indiens, hat Gandhi beschlossen, die weit verbreiteten Feiern der Unabhängigkeit zu ignorieren, und hat sich stattdessen gemüht, das Gemetzel zwischen Hindus und Moslems aufzuhören, die die Teilung begleitet hatten. Er wurde am 30. Januar 1948 von Nathuram Godse ermordet, ein hinduistischer Nationalist, der sich ärgerlich daran gefühlt hat, was er wahrgenommen hat, war die Zuneigung von Gandhi für Indiens Moslems. Am 30. Januar wird als der Tag von Märtyrern in Indien beobachtet.

Frühes Leben und Hintergrund

Mohandas Karamchand Gandhi ist am 2. Oktober 1869 in Porbandar, eine Küstenstadt geboren gewesen, die dann ein Teil der Bombayer Präsidentschaft, das britische Indien war. Er ist in seinem Erbhaus, jetzt bekannt als Kirti Mandir geboren gewesen. Sein Vater, Karamchand Gandhi (1822-1885), wer der hinduistischen Modh Gemeinschaft, gedient als der diwan (ein hoher Beamter) des Staates Porbander, eines kleinen fürstlichen Staates in der Kathiawar Agentur vom britischen Indien gehört hat. Sein Großvater war Uttamchand Gandhi, auch genannt Utta Gandhi. Seine Mutter, Putlibai, die aus der Gemeinschaft von Pranami Vaishnava gekommen ist, war die vierte Frau von Karamchand, die ersten drei Frauen, die anscheinend in der Geburt gestorben sind. Ideen von Jain und Methoden haben stark Gandhi besonders durch seine Mutter beeinflusst, die frommer Jain war.

Die Indianerklassiker, besonders die Geschichten von Shravana und König Harishchandra, hatten einen großen Einfluss auf Gandhi in seiner Kindheit. In seiner Autobiografie gibt er zu, dass sie einen unauslöschbaren Eindruck auf seiner Meinung verlassen haben. Er schreibt: "Es ist in mir umgegangen, und ich muss Harishchandra zu mir Zeiten ohne Zahl gehandelt haben." Die frühe Selbstidentifizierung von Gandhi mit der Wahrheit und Liebe als höchste Werte ist auf diese epischen Charaktere nachweisbar.

Im Mai 1883 ist der 13-jährige Mohandas mit 14-jährigem Kasturbai Makhanji verheiratet gewesen (ihr Vorname wurde gewöhnlich zu "Kasturba", und liebevoll zu "Ba" verkürzt) in einer eingeordneten Kinderehe, gemäß der Gewohnheit des Gebiets. Dabei hat er ein Jahr in der Schule verloren. Den Tag ihrer Ehe zurückrufend, hat er einmal gesagt, "Weil wir viel über die Ehe nicht gewusst haben, für uns hat es nur bedeutet, neue Kleidung zu tragen, Süßigkeiten essend und mit Verwandten spielend." Jedoch, wie Tradition vorherrschte, sollte die jugendliche Braut viel Zeit im Haus ihrer Eltern, und weg von ihrem Mann verbringen. 1885, als Gandhi 15 Jahre alt war, ist das erste Kind des Paares geboren gewesen, aber hat nur ein paar Tage überlebt. Der Vater von Gandhi, Karamchand Gandhi, war auch früher in diesem Jahr gestorben.

Mohandas und Kasturba hatten noch vier Kinder, alle Söhne: Harilal, geboren 1888; Manilal, geboren 1892; Ramdas, geboren 1897; und Devdas, geboren 1900. An seiner Grundschule in Porbandar und Höherer Schule in Rajkot ist Gandhi ein mittelmäßiger Student geblieben. Er hat weder im Klassenzimmer noch auf dem Spielplatz geglänzt. Einer der Endberichte hat ihn als "gut in Englisch, Messe in der Arithmetik und schwach in der Erdkunde abgeschätzt; führen Sie sehr gut, schlechte Handschrift." Er hat die Immatrikulationsprüfung in der Samaldas Universität in Bhavnagar, Gujarat mit einer Schwierigkeit bestanden. Die Familie von Gandhi hat gewollt, dass er ein Rechtsanwalt war, weil sie die Aussichten des Folgens zum Posten seines Vaters vergrößern würde.

Englischer Rechtsanwalt

1888 ist Gandhi nach London, England gereist, um Gesetz in der Universitätsuniversität London zu studieren, wo er Indianergesetz und Rechtskunde studiert hat und sich als ein Rechtsanwalt am Inneren Tempel auszubilden. Seine Zeit mit London, war unter Einfluss eines Gelübdes, das er seiner Mutter nach dem Verlassen Indiens in Gegenwart von einem Mönch von Jain gemacht hatte, um die hinduistischen Moralprinzipien der Abstinenz von Fleisch und Alkohol sowie der Promiskuität zu beobachten. Gandhi hat versucht, "englischen" Zoll, einschließlich der Einnahme von tanzenden Lehren zum Beispiel anzunehmen. Jedoch konnte er nicht das milde vegetarische Essen schätzen, das von seiner Hauswirtin angeboten ist, und hat oft Hunger gehabt, bis er eines von Londons wenigen vegetarischen Restaurants gefunden hat. Unter Einfluss des Schreibens von Henry Salt hat er sich der Vegetarischen Gesellschaft angeschlossen, wurde zu seinem Exekutivausschuss gewählt, und hat ein lokales Kapitel von Bayswater angefangen. Einige der Vegetarier, die er getroffen hat, waren Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft, die 1875 zur weiteren universalen Bruderschaft gegründet worden war, und die der Studie des Buddhisten und der hinduistischen Literatur gewidmet wurde. Sie haben Gandhi dazu ermuntert, sich ihnen beim Lesen von der Bhagavad Gita beide in der Übersetzung sowie im Original anzuschließen. Interesse in der Religion vorher nicht gezeigt, ist er interessiert für den religiösen Gedanken geworden.

Gandhi wurde zur Bar im Juni 1891 genannt und hat dann London für Indien verlassen, wo er erfahren hat, dass seine Mutter gestorben war, während er in London war, und dass seine Familie die Nachrichten von ihm abgehalten hatte. Seine Versuche des Herstellens einer Gesetzpraxis in Bombay haben gescheitert, weil er zu schüchtern war, um im Gericht zu sprechen. Er ist zu Rajkot zurückgekehrt, um ein bescheidenes lebendes Zeichnen Bitten für Prozessführende zu machen, aber wurde gezwungen, ihn zu schließen, als er mit einem britischen Offizier in Konflikt gegeraten ist. 1893 hat er einen jahrelangen Vertrag von Dada Abdulla & Co., einem Indianerunternehmen, zu einem Posten in der Kolonie des Geburts-, Südafrikas, dann ein Teil des britischen Reiches akzeptiert.

Bürgerrechtsbewegung in Südafrika (1893-1914)

Gandhi hat 21 Jahre in Südafrika ausgegeben, wo er seine politischen Ansichten, Ethik und politische Führungssachkenntnisse entwickelt hat. Inder in Südafrika wurden von wohlhabenden Moslems geführt, die Gandhi als ein Rechtsanwalt, und durch verarmte hinduistische indentured Arbeiter mit sehr beschränkten Rechten angestellt haben. Gandhi hat gedacht, dass sie alle Inder waren, eine Lebensansicht vertretend, dass "Indischkeit" Religion und Kaste überschritten hat. Er hat geglaubt, dass er historische Unterschiede besonders bezüglich der Religion überbrücken konnte, und er diesen Glauben zurück nach Indien gebracht hat, wo er versucht hat, es durchzuführen. Die südafrikanische Erfahrung hat Handikaps Gandhi ausgestellt, über den er nicht gewusst hatte. Er hat begriffen, dass er außer dem Kontakt mit den enormen Kompliziertheiten des religiösen und kulturellen Lebens in Indien war und geglaubt hat, dass er Indien verstanden hat, indem er kennen gelernt hat und Hauptinder in Südafrika.

In Südafrika hat Gandhi dem an allen farbigen Leuten geleiteten Urteilsvermögen gegenübergestanden. Er wurde ein Zug an Pietermaritzburg nach dem Weigern abgeworfen, sich vom erstklassigen zu bewegen. Er hat protestiert und wurde auf der ersten Klasse am nächsten Tag erlaubt. Weiter auf durch die Postkutsche reisend, wurde er von einem Fahrer geprügelt, um sich zu weigern, sich zu bewegen, um Platz für einen europäischen Passagier zu machen. Er hat andere Nöte auf der Reise ebenso einschließlich des verriegelt von mehreren Hotels ertragen. In einem anderen Ereignis hat der Amtsrichter eines Gerichtes von Durban Gandhi befohlen, seinen Turban zu entfernen, den er sich geweigert hat zu tun.

Diese Ereignisse waren ein Wendepunkt im Leben von Gandhi und haben seinen sozialen Aktivismus gestaltet und haben ihn zur sozialen Ungerechtigkeit erweckt. Nach dem zeugenden Rassismus, dem Vorurteil und der Ungerechtigkeit gegen Inder in Südafrika, hat Gandhi begonnen, seinen Platz in der Gesellschaft und das Stehen seiner Leute im britischen Reich infrage zu stellen.

Gandhi hat seine ursprüngliche Periode des Aufenthalts in Südafrika erweitert, um Indern beim Entgegensetzen einer Rechnung zu helfen, ihnen das Wahlrecht zu verweigern. Obwohl unfähig, um den Durchgang der Rechnung zu halten, war seine Kampagne darin erfolgreich, Aufmerksamkeit auf die Beschwerden von Indern in Südafrika zu lenken. Er hat geholfen hat den Geburtsindianerkongress 1894, und durch diese Organisation gefunden, er hat die Indianergemeinschaft Südafrikas in eine vereinigte politische Kraft geformt. Im Januar 1897, als Gandhi in Durban gelandet ist, hat eine Menge von weißen Kolonisten ihn angegriffen, und er ist nur durch die Anstrengungen der Frau des Polizeioberaufsehers geflüchtet. Er hat sich jedoch geweigert, gegen jedes Mitglied der Menge Anzeige zu erstatten, feststellend, dass es einer seiner Grundsätze war, um Abhilfe für ein persönliches Unrecht in einem Gerichtshof nicht zu suchen.

1906 hat die Regierung von Transvaal ein neues Gesetz zwingende Registrierung der Indianerbevölkerung der Kolonie veröffentlicht. Auf einer Massenprotest-Sitzung, die in Johannesburg am 11. September in diesem Jahr gehalten ist, hat Gandhi seine sich noch entwickelnde Methodik von Satyagraha (Hingabe zur Wahrheit), oder gewaltloser Protest zum ersten Mal angenommen. Er hat Inder genötigt, sich über das neue Gesetz hinwegzusetzen und die Strafen zu ertragen, um so zu tun. Die Gemeinschaft hat diesen Plan, und während des folgenden siebenjährigen Kampfs angenommen, Tausende von Indern wurden eingesperrt, geprügelt, oder haben für das Anschlagen, Weigern geschossen, sich einzuschreiben, um ihre Registrierungskarten zu verbrennen oder sich mit anderen Formen des gewaltlosen Widerstands zu beschäftigen. Die Regierung hat erfolgreich die Indianerprotestierenden unterdrückt, aber der öffentliche Ausruf über die harte Behandlung von friedlichen Indianerprotestierenden durch die südafrikanische Regierung hat den südafrikanischen General Jan Christiaan Smuts gezwungen, einen Kompromiss mit Gandhi zu verhandeln. Die Ideen von Gandhi haben Gestalt genommen, und das Konzept von Satyagraha ist während dieses Kampfs reif geworden.

Reaktionen Schwarzen

Nachdem die schwarze Mehrheit in Südafrika an die Macht gekommen ist, wurde Gandhi ein Nationalheld mit zahlreichen Denkmälern öffentlich verkündigt. Gandhi hat seine Aufmerksamkeit auf Inder in Südafrika gerichtet, aber Historiker haben auch seine sich ändernden Ideen auf der richtigen Rolle für Schwarze untersucht. Weiße Regel hat strenge Abtrennung unter allen Rassen geltend gemacht und hat Konflikt zwischen diesen Gemeinschaften erzeugt. Am ersten Gandhi hat Rassenbegriffe überwiegend in den 1890er Jahren geteilt. Bhana und Vahed behaupten, dass die Erfahrungen von Gandhi im Gefängnis ihn zur Notlage von Schwarzen sensibilisiert haben. "Seine negativen Ansichten im Johannesburger Gefängnis wurden für gehärtete afrikanische Gefangene aber nicht Afrikaner allgemein vorbestellt."

1906, der britische offen erklärte Krieg gegen das Zulukönigreich im Geburts-. Gandhi hat aktiv die Briten dazu ermuntert, Inder zu rekrutieren. Er hat behauptet, dass Inder die Kriegsanstrengungen unterstützen sollten, um ihre Ansprüche auf die volle Staatsbürgerschaft zu legitimieren. Das Angebot des britischen akzeptierten Gandhis, sich einen Abstand von 20 Indern als ein Korps des Tragbahre-Trägers freiwillig erbieten zu lassen, verwundete britische Soldaten zu behandeln. Diesem Korps wurde von Gandhi befohlen und hat seit weniger als zwei Monaten funktioniert. Die Erfahrung hat ihn gelehrt, dass es hoffnungslos war, um die überwältigende militärische Macht der britischen Armee direkt herauszufordern — hat er entschieden, dass ihm nur auf die gewaltlose Mode durch das reine vom Herzen widerstanden werden konnte.

Kampf um die Indianerunabhängigkeit (1915-47)

1915 ist Gandhi nach Indien dauerhaft zurückgekehrt. Er hat einen internationalen Ruf als ein Hauptindianernationalist, Theoretiker und Veranstalter gebracht. Er hat sich dem Nationalen Indianerkongress angeschlossen und wurde in Indianerprobleme, Politik und die Indianerleute in erster Linie von Gopal Krishna Gokhale vorgestellt. Gokhale war ein Schlüsselführer der Kongress-Partei, die für seine Selbstbeherrschung und Mäßigung und sein Beharren beim Arbeiten innerhalb des Systems am besten bekannt ist. Gandhi hat die liberale Annäherung von Gokhale genommen, die auf britischen Whiggish Traditionen gestützt ist, und hat sie umgestaltet, um sie ganz indisch aussehen zu lassen.

Gandhi hat Führung des Kongresses 1920 genommen und hat eine unveränderliche Eskalation von Anforderungen (mit Periodisch auftretenden Kompromissen oder Pausen) bis am 26. Januar 1930 begonnen der Nationale Indianerkongress hat die Unabhängigkeit Indiens erklärt. Die Briten haben nicht anerkannt, dass und mehr Verhandlungen mit dem Kongress gefolgt hat, der eine Rolle in der provinziellen Regierung gegen Ende der 1930er Jahre nimmt. Gandhi und Kongress haben ihre Unterstützung der Herrschaft zurückgezogen, als der Vizekönig Krieg gegen Deutschland im September 1939 erklärt hat, ohne jeden zu befragen. Spannungen haben eskaliert, bis Gandhi unmittelbare Unabhängigkeit 1942 gefordert hat und die Briten geantwortet haben, indem sie ihn und Zehntausende von Kongress-Führern für die Dauer eingesperrt haben. Inzwischen hat die moslemische Liga wirklich mit Großbritannien und bewegt gegen die starke Opposition von Gandhi zu Anforderungen nach einem völlig getrennten moslemischen Staat Pakistans zusammengearbeitet. Im August 1947 haben die Briten das Land, mit Indien und Pakistan jede Erzielen-Unabhängigkeit zu Begriffen verteilt, die Gandhi missbilligt hat.

Rolle im ersten Weltkrieg

Im April 1918, während des letzten Teils des Ersten Weltkriegs, hat der Vizekönig Gandhi zu einer Kriegskonferenz in Delhi eingeladen. Vielleicht, um seine Unterstützung für das Reich zu zeigen und seinem Fall für Indiens Unabhängigkeit zu helfen, ist Gandhi bereit gewesen, Inder für die Kriegsanstrengung aktiv zu rekrutieren. Im Gegensatz zum Zulukrieg von 1906 und dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914, als er Freiwillige für das Krankenwagen-Korps dieses Mal rekrutiert hat, hat Gandhi versucht, Kämpfer zu rekrutieren. In einem Flugblatt im Juni 1918 betitelt "Dringende Bitte um Einstellung" hat Gandhi geschrieben, "Um solch einen Staat von Dingen zu verursachen, wir sollten in der Lage sein, uns, d. h. die Fähigkeit zu verteidigen, zu kämpfen und sie zu verwenden... Wenn wir den Gebrauch von Armen mit der größtmöglichen Absendung erfahren wollen, ist es unsere Aufgabe, uns in der Armee anzuwerben." Er hat wirklich jedoch in einem Brief an den privaten Sekretär des Vizekönigs festgesetzt, dass er "persönlich nicht töten oder jeden, Freund oder Feind verletzen wird."

Die Kriegseinberufungskampagne von Gandhi hat in die Frage seine Konsistenz auf der Gewaltlosigkeit gebracht, wie sein Freund Charlie Andrews bestätigt, "Persönlich bin ich nie im Stande gewesen, das mit seinem eigenen Verhalten in anderer Hinsicht beizulegen, und es einer der Punkte ist, wo ich mich in der schmerzhaften Unstimmigkeit gefunden habe." Der private Sekretär von Gandhi hatte auch zugegeben, dass "Die Frage der Konsistenz zwischen seinen Prinzipien von 'Ahimsa' (Gewaltlosigkeit) und seiner Rekruten anwerbenden Kampagne nicht nur dann aufgebracht wurde, aber seitdem besprochen worden ist."

Champaran und Kheda

Die ersten Hauptergebnisse von Gandhi sind 1918 mit den Aufregungen von Champaran und Kheda von Bihar und Gujarat gekommen. Die Champaran Aufregung hat die lokalen Bauern gegen ihre größtenteils britischen Hauswirte entsteint, die von der lokalen Regierung unterstützt wurden. Die Bauern wurden gezwungen, Indigo, ein Kassengetreide anzubauen, dessen Nachfrage mehr als zwei Jahrzehnte geneigt hatte, und wurden gezwungen, ihre Getreide den Pflanzern an einem Pauschalpreis zu verkaufen. Unglücklich damit haben die Bauern an Gandhi an seinem ashram in Ahmedabad appelliert. Eine Strategie des gewaltlosen Protests verfolgend, hat Gandhi die Regierung überrumpelt und hat Zugeständnisse von den Behörden gewonnen.

1918 wurde Kheda durch Überschwemmungen und Hungersnot geschlagen, und die Bauern forderten Erleichterung von Steuern. Gandhi hat sein Hauptquartier zu Nadiad bewegt, Hunderte von Unterstützern und frischen Freiwilligen vom Gebiet, das bemerkenswerteste organisierend, das Vallabhbhai Patel ist. Mit der Nichtzusammenarbeit als eine Technik hat Gandhi eine Unterschrift-Kampagne begonnen, wo Bauern Nichtzahlung von Einnahmen sogar unter der Drohung der Beschlagnahme des Landes verpfändet haben. Ein sozialer Boykott von mamlatdars und talatdars (Einnahmenbeamte innerhalb des Bezirks) hat die Aufregung begleitet. Gandhi hat hart gearbeitet, um öffentliche Unterstützung für die Aufregung über das Land zu gewinnen. Seit fünf Monaten hat die Regierung abgelehnt, aber schließlich am Ende - Mai 1918 hat die Regierung auf wichtigen Bestimmungen nachgegeben und hat die Bedingungen der Zahlung der Einnahmensteuer entspannt, bis die Hungersnot geendet hat. In Kheda hat Vallabhbhai Patel die Bauern in Verhandlungen mit den Briten vertreten, die Einnahmensammlung aufgehoben haben und alle Gefangenen befreit haben.

Bewegung von Khilafat

1919 hat sich Gandhi, mit seiner schwachen Position im Kongress dafür entschieden, seine Basis durch eine Bitte an Moslems zu verbreitern. Die Gelegenheit ist aus der Bewegung von Khilafat, einem Weltprotest durch Moslems gegen den zusammenbrechenden Status des Kalifen, den Führer ihrer Religion gekommen. Das Osmanische Reich hatte den Weltkrieg verloren und wurde zergliedert, wie Moslems für die Sicherheit der heiligen Plätze und das Prestige ihrer Religion gefürchtet haben. Obwohl Gandhi die Moslem-Konferenz von Vollindien nicht hervorgebracht hat, die die Bewegung in Indien geleitet hat, ist er bald sein prominentester Sprecher geworden und hat eine starke Basis der moslemischen Unterstützung mit lokalen Kapiteln in allen moslemischen Zentren in Indien angezogen. Sein Erfolg hat ihn Indiens ersten nationalen Führer mit einer multikulturellen Basis gemacht und hat seinen Anstieg erleichtert, um innerhalb des Kongresses zu rasen, der vorher unfähig gewesen war, viele Moslems zu erreichen. 1920 ist Gandhi ein Hauptführer im Kongress geworden. Am Ende von 1922 war die Bewegung von Khilafat zusammengebrochen. Die moslemische Unterstützung für Gandhi und Kongress ist allgemein mit dem Verhältnis von Moslems unter Delegierten auf dem Kongress zurückgegangen, der von 11 % 1921 zu weniger als 4 % 1923 eintaucht.

Nichtzusammenarbeit

Mit dem Kongress jetzt hinter ihm 1920 hatte Gandhi die Basis, um Nichtzusammenarbeit, Gewaltlosigkeit und friedlichen Widerstand als seine "Waffen" im Kampf gegen die britische Herrschaft zu verwenden. Seine breite Beliebtheit sowohl unter Hindus als auch unter Moslems hat seine Führung möglich gemacht; er hat sogar die äußerste Splittergruppe von Moslems überzeugt, friedliche Nichtzusammenarbeit zu unterstützen. Der Funken, der einen nationalen Protest entzündet hat, war überwältigende Wut am Gemetzel von Jallianwala Bagh (oder Amritsar Gemetzel) Hunderte von friedlichen Bürgern durch britische Truppen in Punjab. Viele Briten haben die Handlung, wie erforderlich, gefeiert eine andere Meuterei wie 1857, eine Einstellung verhindern, die viele Indianerführer entscheiden, die Herrschaft wurde von ihren Feinden kontrolliert, und war mehr ein Hindernis als ein Pfad. Gandhi hat sowohl die Handlungen der britischen Herrschaft als auch die Vergeltungsgewalt von Indern kritisiert. Er authored die Entschlossenheit, die Beileid britischen Zivilopfern ausdrückt und den Aufruhr verurteilt, der, nach der anfänglichen Opposition in der Partei, im Anschluss an die emotionale Rede von Gandhi akzeptiert wurde, die seinen Grundsatz verteidigt, dass die ganze Gewalt schlecht war und nicht gerechtfertigt werden konnte.

Nach dem Gemetzel und der nachfolgenden Gewalt hat Gandhi begonnen sich darauf zu konzentrieren, ganze Selbstverwaltung und Kontrolle aller Indianerregierungseinrichtungen zu gewinnen, bald in Swaraj reif werdend oder individuelle, geistige, politische Unabhängigkeit zu vollenden. Während dieser Periode hat Gandhi behauptet, ein "hoch orthodoxer Hindu" und im Januar 1921 während einer Rede an einem Tempel in Vadtal zu sein, er hat von der Relevanz der Nichtzusammenarbeit zu hinduistischem Dharma gesprochen, "An diesem heiligen Platz erkläre ich, wenn Sie Ihren 'hinduistischen Dharma' schützen wollen, ist Nichtzusammenarbeit sowie die letzte Lektion erst, die Sie lernen müssen.".

Im Dezember 1921 wurde Gandhi mit der Exekutivautorität im Auftrag des Nationalen Indianerkongresses investiert. Unter seiner Führung wurde der Kongress mit einer neuen Verfassung mit der Absicht von Swaraj reorganisiert. Die Mitgliedschaft in der Partei wurde zu jedem geöffnet hat sich vorbereitet, eine Scheingebühr zu bezahlen. Eine Hierarchie von Komitees wurde aufgestellt, um Disziplin zu verbessern, die Partei von einer Ausleseorganisation bis eine der nationalen Massenbitte umgestaltend. Gandhi hat seine Gewaltlosigkeitsplattform ausgebreitet, die swadeshi Politik — der Boykott von geauslandsmachten Waren, besonders britischen Waren einzuschließen. Verbunden damit war seine Befürwortung dass khadi (Homespunstoff), von allen Indern statt Textilwaren britischer Herstellung getragen werden. Gandhi hat Indianermänner und Frauen, reich oder arm ermahnt, um Zeit zu verbringen, jeden Tag khadi zur Unterstutzung der Unabhängigkeitsbewegung spinnend.

Gandhi hat sogar ein kleines, tragbares Spinnrad erfunden, das in die Größe einer kleinen Schreibmaschine gefaltet werden konnte. Das war eine Strategie, Disziplin und Hingabe dazu einzuprägen, das widerwillige und ehrgeizige auszusondern und Frauen in die Bewegung einzuschließen, als viele gedacht haben, dass solche Tätigkeiten nicht anständige Tätigkeiten für Frauen waren. Zusätzlich zum Boykottieren britischer Produkte hat Gandhi die Leute genötigt, britische Bildungseinrichtungen und Gesetzgerichte zu boykottieren, von der Regierungsbeschäftigung zurückzutreten, und britische Titel und Ehren zu verlassen.

"Nichtzusammenarbeit" hat weit verbreitete Bitte und Erfolg genossen, Aufregung und Teilnahme von allen Schichten der Indianergesellschaft vergrößernd. Und doch, gerade als die Bewegung seine Spitze erreicht hat, hat sie plötzlich infolge eines gewaltsamen Konflikts in der Stadt Chauri Chaura, Uttar Pradesh im Februar 1922 geendet. Als er gefürchtet hat, dass die Bewegung im Begriff gewesen ist, sich an eine zur Gewalt zu machen und überzeugt hat, dass das das Aufmachen seiner ganzen Arbeit sein würde, hat Gandhi die Kampagne des zivilen Massenungehorsams abgerufen. Das war das dritte Mal, dass Gandhi eine Hauptkampagne abgerufen hatte. Gandhi wurde am 10. März 1922 angehalten, Aufwiegelung bemüht, und zur Haft von sechs Jahren verurteilt. Er hat seinen Satz am 18. März 1922 begonnen. Er wurde im Februar 1924 für eine Blinddarmentzündungsoperation befreit, nur 2 Jahren gedient.

Ohne die Vereinheitlichen-Persönlichkeit von Gandhi hat der Nationale Indianerkongress begonnen, während seiner Jahre im Gefängnis zu zersplittern, sich in zwei Splittergruppen, einen geführten durch die Bevorzugungsparteiteilnahme von Chitta Ranjan Das und Motilal Nehru in den gesetzgebenden Körperschaften, und anderes geführtes durch Chakravarti Rajagopalachari und Sardar Vallabhbhai Patel aufspaltend, dieser Bewegung entgegensetzend. Außerdem brach die Zusammenarbeit unter Hindus und Moslems, die auf dem Höhepunkt der Gewaltlosigkeitskampagne stark gewesen waren, zusammen. Gandhi hat versucht, diese Unterschiede durch viele Mittel, einschließlich eines dreiwöchigen schnell im Herbst 1924, aber mit dem beschränkten Erfolg zu überbrücken.

Salz Satyagraha (Salz-März)

Gandhi ist aus der aktiven Politik und, als solcher, das Rampenlicht seit den meisten 1920er Jahren geblieben. Er hat sich stattdessen auf die Auflösung des Keils zwischen der Swaraj Partei und dem Nationalen Indianerkongress und der Erweiterung von Initiativen gegen untouchability, Alkoholismus, Unerfahrenheit und Armut konzentriert. Er ist zum vorderen 1928 zurückgekehrt. Im Vorjahr hatte die britische Regierung eine neue grundgesetzliche Reformkommission unter Herrn John Simon ernannt, der keinen Inder als sein Mitglied eingeschlossen hat. Das Ergebnis war ein Boykott der Kommission durch politische Indianerparteien. Gandhi hat eine Entschlossenheit auf dem Kalkuttaer Kongress durchgeführt, im Dezember 1928 die britische Regierung auffordernd, Herrschaft-Status von Indien zu gewähren oder einer neuen Kampagne der Nichtzusammenarbeit mit der völligen Unabhängigkeit für das Land als seine Absicht gegenüberzustehen. Gandhi hatte sich nicht nur gemäßigt die Ansichten von jüngeren Männern mögen Hat Chandra Bose und Jawaharlal Nehru Sub, der eine Nachfrage nach der unmittelbaren Unabhängigkeit gesucht hat, sondern auch abgenommen ist, sein eigener Anruf zu einem Jahr, warten statt zwei.

Die Briten haben nicht geantwortet. Am 31. Dezember 1929 wurde die Fahne Indiens in Lahore entfaltet. Am 26. Januar 1930 wurde als Indiens Unabhängigkeitstag durch den Nationalen Indianerkongress gefeiert, der sich in Lahore trifft. Dieses Tages wurde von fast jeder anderen Indianerorganisation gedacht. Gandhi hat dann neuen Satyagraha gegen die Steuer auf Salz im März 1930 gestartet. Das wurde vom berühmten Salt March zu Dandi vom 12. März bis zum 6. April hervorgehoben, wohin er von Ahmedabad bis Dandi, Gujarat marschiert hat, um Salz selbst zu machen. Tausende von Indern haben sich ihm auf diesem Marsch zum Meer angeschlossen. Diese Kampagne war einer seiner erfolgreichsten beim Verärgern von Briten halten Indien fest; Großbritannien hat durch das Einsperren von mehr als 60,000 Menschen geantwortet.

Frauen

Das Salz als eine Haushaltsnotwendigkeit ist von speziellem Interesse Frauen gewesen. Gandhi hat stark die Emanzipation von Frauen bevorzugt, und er ist gegangen, so weit man sagt, dass "die Frauen gekommen sind, um mich als einer von sich zu betrachten." Er hat purdah, Kinderehe, untouchability, und der äußersten Beklemmung von hinduistischen Witwen, bis zu und einschließlich sati entgegengesetzt. Er hat besonders Frauen rekrutiert, um an den Salz-Steuerkampagnen und dem Boykott von Auslandsprodukten teilzunehmen. Sarma beschließt, dass der Erfolg von Gandhi in sich meldenden Frauen in seinen Kampagnen, einschließlich der Salz-Steuerkampagne, anti-untouchability Kampagne und die Bauer-Bewegung, vielen Frauen ein neues Selbstbewusstsein und Dignität in der Hauptströmung des öffentlichen Indianerlebens gegeben hat.

Gandhi als Volksheld

Kongress hat in den 1920er Jahren an Bauern durch das Schildern von Gandhi als eine Art Messias (der lang erwartete Retter komplette Leute), eine Strategie appelliert, die geschafft hat, radikale Kräfte innerhalb der Bauern in die gewaltlose Widerstand-Bewegung zu vereinigen. In Tausenden von Dorfspielen wurden durchgeführt, der Gandhi als die Reinkarnation von früheren nationalistischen Indianerführern, oder gerade als ein Halbgott präsentiert hat. Die Spiele haben Unterstützung unter analphabetischen in der traditionellen hinduistischen Kultur eingetauchten Bauern gebaut. Ähnliche messianische Bilder sind in populären Liedern und Gedichten, und in Kongress-gesponserten religiösen Festzügen und Feiern erschienen. Das Ergebnis war Gandhi ist nicht geworden nur ein Volksheld, aber der Kongress wurde in den Dörfern als sein heiliges Instrument weit gesehen.

Verhandlungen

Die Regierung, die von Herrn Edward Irwin vertreten ist, hat sich dafür entschieden, mit Gandhi zu verhandeln. Der Pakt von Gandhi-Irwin wurde im März 1931 unterzeichnet. Die britische Regierung ist bereit gewesen, alle politischen Gefangenen als Gegenleistung für die Suspendierung der Bewegung des zivilen Ungehorsams zu befreien. Auch infolge des Pakts wurde Gandhi eingeladen, der Konferenz des Runden Tischs in London als der alleinige Vertreter des Nationalen Indianerkongresses beizuwohnen. Die Konferenz war eine Enttäuschung Gandhi und den Nationalisten, weil sie sich auf die Indianerprinzen und Indianerminderheiten aber nicht auf einer Übertragung der Macht konzentriert hat. Der Nachfolger von Herrn Irwin, Herr Willingdon, einen harten Kurs gegen den Nationalismus nehmend, hat eine neue Kampagne begonnen, die nationalistische Bewegung zu kontrollieren und zu unterwerfen. Gandhi wurde wieder, und die Regierung aburteilt und erfolglos angehalten, um seinen Einfluss zu verneinen, indem er ihn von seinen Anhängern völlig isoliert hat.

1932, durch die Werbetätigkeit des Führers von Dalit B. R. Ambedkar, hat die Regierung untouchables getrennte Wählerschaften laut der neuen Verfassung gewährt. Aus Protest hat Gandhi einen sechstägigen schnell im September 1932 unternommen. Der resultierende öffentliche Ausruf hat erfolgreich die Regierung gezwungen, eine gerechte Einordnung durch von Palwankar Baloo vermittelte Verhandlungen anzunehmen. Das war der Anfang einer neuen Kampagne durch Gandhi, die Leben des untouchables zu verbessern, wen er Harijans, die Kinder des Gottes genannt hat.

Am 8. Mai 1933 hat Gandhi einen 21-tägigen schnell der Selbstreinigung begonnen, um der Bewegung von Harijan zu helfen. Diese neue Kampagne wurde innerhalb der Gemeinschaft von Dalit nicht allgemein umarmt, weil prominenter Führer B. R. Ambedkar den Gebrauch von Gandhi des Begriffes Harijans verurteilt hat, sagend dass Dalits sozial unreif waren, und das Kaste-Inder privilegiert hat, hat eine patriarchalische Rolle gespielt. Ambedkar und seine Verbündeten haben auch gefunden, dass Gandhi Dalit politische Rechte untergrub. Gandhi hatte sich auch geweigert, den untouchables in 1924-25 zu unterstützen, als sie für das Recht kämpften, in Tempeln zu beten. Wegen der Handlungen von Gandhi hat Ambedkar ihn als "gewunden und unzuverlässig" beschrieben. Gandhi, obwohl geboren, in die Kaste von Vaishya, hat darauf bestanden, dass er im Stande gewesen ist, im Auftrag Dalits trotz der Anwesenheit von Aktivisten von Dalit wie Ambedkar zu sprechen.

Im Sommer 1934 wurden drei Versuche auf dem Leben von Gandhi gemacht.

Als die Kongress-Partei beschlossen hat, um Wahlen zu kämpfen und Macht laut des Föderationsschemas zu akzeptieren, hat Gandhi von der Parteimitgliedschaft zurückgetreten. Er hat mit der Bewegung der Partei übereingestimmt, aber hat gefunden, dass, wenn er zurückgetreten hat, seine Beliebtheit mit Indern aufhören würde, die Mitgliedschaft der Partei zu ersticken, die sich wirklich, einschließlich Kommunisten, Sozialisten, Gewerkschaftler, Studenten, religiöser Konservativer und derjenigen mit Pro-Geschäfts-Überzeugungen geändert hat, und dass diese verschiedenen Stimmen kommen würden, hat eine Chance, sich zu machen, gehört. Gandhi hat auch vermeiden wollen, ein Ziel für die Propaganda von Raj zu sein, indem er eine Partei geführt hat, die politische Anpassung mit dem Raj provisorisch akzeptiert hatte.

Gandhi ist zur aktiven Politik wieder 1936, mit der Präsidentschaft von Nehru und der Sitzung von Lucknow des Kongresses zurückgekehrt. Obwohl Gandhi einen Gesamtfokus auf der Aufgabe des Gewinnens der Unabhängigkeit und nicht Spekulation über Indiens Zukunft gewollt hat, hat er den Kongress davon nicht zurückgehalten, Sozialismus als seine Absicht anzunehmen. Gandhi hatte einen Konflikt damit Hat Chandra Bose Sub, der zu Präsidenten 1938 gewählt worden war, und wer vorher einen Mangel am Glauben an die Gewaltlosigkeit als ein Mittel des Protests ausgedrückt hatte. Trotz der Opposition von Gandhi hat Bose einen zweiten Begriff als Kongress-Präsident, gegen den Vorgeschlagenen von Gandhi, Dr Pattabhi Sitaramayya gewonnen; aber verlassen der Kongress, als die Führer von Vollindien in Massen im Protest seines Aufgebens der von Gandhi eingeführten Grundsätze zurückgetreten haben. Gandhi hat erklärt, dass der Misserfolg von Sitaramayya sein Misserfolg war.

Zweiter Weltkrieg und das verlassene Indien

Gandhi hat am Anfang sich bietenden "gewaltlosen Beistand" zur britischen Anstrengung bevorzugt, als Zweiter Weltkrieg 1939 ausgebrochen ist, aber die Kongressführer wurden durch die einseitige Einschließung Indiens im Krieg ohne Beratung der Vertreter der Leute verletzt. Alle Kongressabgeordneten haben vom Büro zurückgetreten. Nach langen Überlegungen hat Gandhi erklärt, dass Indien Partei zu einem Krieg nicht sein konnte, scheinbar die demokratische Freiheit gekämpft, während diese Freiheit nach Indien selbst bestritten wurde. Als der Krieg fortgeschritten ist, hat Gandhi seine Nachfrage nach der Unabhängigkeit verstärkt, die Briten auffordernd, Indien in einer Rede an der Gowalia Zisterne Maidan Zu verlassen. Das war Gandhi, und die endgültigste Revolte der Partei des Kongresses hat darauf gezielt, den britischen Ausgang vor Indien zu sichern.

Gandhi wurde von einigen Kongress-Parteimitgliedern und anderen Indianerfraktionen, sowohl Pro-Briten als auch Antibriten kritisiert. Einige haben gefunden, dass das nicht Unterstützen Großbritanniens mehr in seinem Kampf gegen das nazistische Deutschland unmoralisch war. Andere haben gefunden, dass die Verweigerung von Gandhi für Indien, um am Krieg teilzunehmen, ungenügend war und direktere Opposition genommen werden sollte, während Großbritannien gegen den Nazismus gekämpft hat, noch hat fortgesetzt, sich zu widersprechen, indem es geweigert worden ist, Unabhängigkeit von Indien zu gewähren. Hören Sie auf Indien ist die kräftigste Bewegung in der Geschichte des Kampfs, mit Massenverhaftungen und Gewalt auf einer beispiellosen Skala geworden.

Tausende von Freiheitskämpfern wurden getötet oder durch das Polizeigeschützfeuer verletzt, und Hunderttausende wurden angehalten. Gandhi und seine Unterstützer haben verständlich gemacht, dass sie die Kriegsanstrengung nicht unterstützen würden, wenn Indien unmittelbare Unabhängigkeit nicht gewährt wurde. Er hat sogar geklärt, dass dieses Mal die Bewegung nicht angehalten würde, wenn individuelle Taten der Gewalt begangen würden, sagend, dass die "bestellte Anarchie" um ihn "schlechter war als echte Anarchie." Er hat alle Kongressabgeordneten und Inder aufgefordert, Disziplin über ahimsa aufrechtzuerhalten, und Karo ya maro ("Tun oder sterben") in der Ursache der äußersten Freiheit.

Gandhi und das komplette Kongress-Arbeitskomitee wurden in Bombay von den Briten am 9. August 1942 angehalten. Gandhi wurde seit zwei Jahren im Palast von Aga Khan in Pune gehalten. Es war hier, dass Gandhi zwei schreckliches Unglück in seinem persönlichen Leben erlitten hat. Sein 50-jähriger alter Sekretär Mahadev Desai ist an einem Herzanfall 6 Tage später gestorben, und seine Frau Kasturba ist nach der Haft von 18 Monaten am 22. Februar 1944 gestorben; sechs Wochen später hat Gandhi einen strengen Sumpffieber-Angriff ertragen. Er wurde vor dem Ende des Krieges am 6. Mai 1944 wegen seiner scheiternden Gesundheit und notwendiger Chirurgie befreit; die Herrschaft hat nicht gewollt, dass er im Gefängnis gestorben ist und die Nation wütend gemacht hat. Er ist aus der Haft zu einer veränderten politischen Szene — die moslemische Liga zum Beispiel gekommen, die ein paar Jahre früher geringfügig geschienen war, "hat jetzt das Zentrum der politischen Bühne besetzt" und das Thema der Kampagne von Jinnah für Pakistan ein Hauptgesprächsthema war. Gandhi hat Jinnah im September 1944 in Bombay getroffen, aber Jinnah hat zurückgewiesen, mit der Begründung, dass es hinter einem völlig unabhängigen Pakistan, seinem Vorschlag des Rechts auf moslemische Provinzen zurückgeblieben ist, aus wesentlichen Teilen der bevorstehenden politischen Union auszutreten.

Während die Führer des Kongresses im Gefängnis ermattet haben, haben die anderen Parteien den Krieg unterstützt und haben organisatorische Kraft gewonnen. Unterirdische Veröffentlichungen haben an der unbarmherzigen Unterdrückung des Kongresses gedroschen, aber es hatte wenig Kontrolle über Ereignisse. gebrachte Ordnung nach Indien am Ende von 1943. Am Ende des Krieges haben die Briten klare Anzeigen gegeben, dass Macht Indianerhänden übertragen würde. An diesem Punkt hat Gandhi den Kampf abgerufen, und ungefähr 100,000 politische Gefangene wurden einschließlich der Führung des Kongresses befreit.

Teilung und Unabhängigkeit, 1947

In der Regel war Gandhi dem Konzept der Teilung entgegengesetzt, weil es seiner Vision der religiösen Einheit widersprochen hat. Bezüglich der Teilung Indiens, um Pakistan zu schaffen, während der Nationale Indianerkongress und Gandhi aufgefordert haben, dass die Briten Indien verlassen haben, hat die moslemische Liga eine Entschlossenheit für sie passiert, um sich zu teilen und 1943 aufzuhören. Gandhi hat eine Abmachung vorgeschlagen, die verlangt hat, dass der Kongress und die moslemische Liga zusammengearbeitet und Unabhängigkeit unter einer provisorischen Regierung danach erreicht hat, konnte die Frage der Teilung durch eine Volksabstimmung in den Bezirken mit einer moslemischen Mehrheit aufgelöst werden. Als Jinnah nach Direkter Handlung am 16. August 1946 verlangt hat, wurde Gandhi rasend gemacht und hat den grössten Teil des Aufruhrs anfällige Gebiete besucht, um die Gemetzel persönlich aufzuhören. Er hat starke Anstrengungen gemacht, die Indianerhindus, Moslems und Christen zu vereinigen, und hat für die Emanzipation des "untouchables" in der hinduistischen Gesellschaft gekämpft.

Am 14. und 15. August 1947 wurde das Indianerunabhängigkeitsgesetz angerufen. In Grenzgebieten haben sich ungefähr 10-12 Millionen Menschen von einer Seite bis einen anderen bewegt, und aufwärts einer halben Millionen wurden im Kommunalaufruhr getötet, der Hindus, Moslems und Sikhs entsteint. Aber für seine Lehren, die Anstrengungen seiner Anhänger und seine eigene Anwesenheit, könnte es vielleicht viel mehr Blutvergießen während der Teilung, gemäß dem prominenten norwegischen Historiker, Jens Arup Seip gegeben haben.

Stanley Wolpert hat gestritten, Der "Plan, das britische Indien zu zerstückeln, wurde das nie genehmigt oder von Gandhi akzeptiert..., der zu spät begriffen hat, dass sich seine nächsten Kameraden und Apostel mehr für die Macht interessiert haben als Grundsatz, und dass seine eigene Vision lange durch das Trugbild bewölkt worden war, dass der Kampf, den er für Indiens Freiheit geführt hat, ein gewaltloser war."

Mord

Am 30. Januar 1948 wurde Gandhi geschossen, während er zu einer Plattform spazieren ging, von der er eine Gebet-Sitzung richten sollte. Der Mörder, Nathuram Godse, war ein hinduistischer Nationalist mit Verbindungen zum extremistischen hinduistischen Mahasabha, der Gandhi verantwortlich dafür gehalten hat, Indien zu schwächen, indem er auf eine Zahlung nach Pakistan bestanden hat. Godse und sein Co-Verschwörer Narayan Apte wurden später aburteilt und verurteilt; sie wurden am 15. November 1949 durchgeführt. Das Denkmal von Gandhi (oder Samādhi) an Rāj Ghāt, dem Neuen Delhi, trägt die Aufschrift "Hē Widder", (Devanagari: !  oder, Er), der als "Oh Gott" übersetzt werden kann. Wie man weit glaubt, sind das die letzten Wörter von Gandhi, nachdem er geschossen wurde, obwohl die Richtigkeit dieser Behauptung diskutiert worden ist. Jawaharlal Nehru hat die Nation durch das Radio angeredet:

Der Tod von Gandhi wurde landesweit betrauert. Mehr als 2 Millionen Menschen haben sich dem 5 Meilen langen Leichenzug angeschlossen, der 5 Stunden übernommen hat, um Raj Ghat vom Haus von Birla zu erreichen, wo er ermordet wurde. Der Körper von Gandhi wurde auf einem Waffentransportunternehmen transportiert, dessen Fahrgestell über Nacht demontiert wurde, um einem hoch-stöckigen zu erlauben, installiert zu werden, so dass Leute einen Anblick seines Körpers fangen konnten. Der Motor des Fahrzeugs, wurde stattdessen 4 von 50 Menschen besetzte Schleppseile nicht verwendet jeder hat das Fahrzeug gezogen. Alle Indianererrichtungen in London sind geschlossen in Trauer als Tausende von Leuten vom ganzen Glauben und Bezeichnungen geblieben, und Inder von überall in Großbritannien sind im Haus von Indien in London zusammengelaufen.

Professor Yasmin Khan behauptet, dass der Tod und Begräbnis von Gandhi geholfen haben, die Autorität des neuen Indianerstaates zu konsolidieren. Mit Nehru und verantwortlichem Patel hat die Regierung sichergestellt, dass jeder gewusst hat, dass die schuldige Partei nicht ein Moslem war. Kongress hat dicht die epischen öffentlichen Anzeigen des Kummers im Laufe einer zweiwöchigen Periode — das Begräbnis, Leichenhalle-Rituale und Vertrieb der Asche des Märtyrers kontrolliert — weil Millionen teilgenommen haben und Hunderte von beobachteten Millionen. Die Absicht war, die Macht der Regierung zu behaupten und die Kongress-Parteikontrolle zu legitimieren. Diese Bewegung auf den massiven Erguss von hinduistischen Ausdrücken des Kummers gebaut. Die Regierung hat den RSS, die moslemischen Nationalgarden und Khaksars mit ungefähr 200,000 Verhaftungen unterdrückt. Der Tod und Begräbnis von Gandhi haben den entfernten Staat mit den Indianerleuten verbunden und haben gemacht mehr verstehen das Bedürfnis, religiöse Parteien während des Übergangs zur Unabhängigkeit für die Indianerleute zu unterdrücken.

Asche

Die Asche von Gandhi wurde in Urnen gegossen, die über Indien für Gedächtnisdienstleistungen gesandt wurden. Die meisten wurden an Sangam an Allahabad am 12. Februar 1948 versenkt, aber einige wurden heimlich weggenommen.

1997 hat Tushar Gandhi den Inhalt einer Urne versenkt, die in einem Bankgewölbe gefunden ist, und hat durch die Gerichte an Sangam an Allahabad protestiert. Etwas von der Asche von Gandhi wurde an der Quelle des Flusses Nil in der Nähe von Jinja, Uganda gestreut, und ein Gedächtnisfleck kennzeichnet das Ereignis. Am 30. Januar 2008 wurde der Inhalt einer anderen Urne an Girgaum Chowpatty von der Familie versenkt, nachdem ein mit Sitz in Dubai Unternehmer es an ein Museum von Mumbai gesandt hatte. Eine andere Urne hat im Palast des Aga Khans in Pune geendet (wo er von 1942 bis 1944 eingesperrt worden war), und ein anderer im Selbstverwirklichungskameradschaft-Seeschrein in Los Angeles.

Grundsätze, Methoden und Glaube

Gandhism benennt die Ideen und Grundsätze, die Gandhi gefördert hat. Der Hauptwichtigkeit ist gewaltloser Widerstand. Eine Dose bösartig entweder eine Person, die, oder eine spezifische Philosophie folgt, die, Gandhism zugeschrieben wird. M.M.Sankhdher behauptet, dass Gandhism nicht eine systematische Position in der Metaphysik oder in der politischen Philosophie ist. Eher sind es politische Prinzipien, eine Wirtschaftsdoktrin, eine religiöse Meinung, ein moralisches Moralprinzip, und besonders, eine humanitäre Weltsicht. Es ist eine Anstrengung, Verstand nicht zu systematisieren, aber Gesellschaft umzugestalten, und basiert auf einem unsterblichen Glauben an die Güte der menschlichen Natur. Jedoch hat Gandhi selbst den Begriff von "Gandhism" nicht genehmigt. Er hat 1936 erklärt:

Einflüsse

Historiker R.B. Cribb behauptet, dass sich der Gedanke von Gandhi mit der Zeit mit seinen frühen Ideen entwickelt hat, die der Kern oder das Gerüst für seine reife Philosophie werden. In London hat er sich zu Richtigkeit, Selbstbeherrschung, Keuschheit und Vegetarismus kompromittiert. Seine Rückkehr nach Indien, um als ein Rechtsanwalt zu arbeiten, war ein Misserfolg, so ist er nach dem Gesuchten Afrika seit einem Viertel-Jahrhundert gegangen, wo er Ideen von vielen Quellen, den meisten von ihnen Nichtinder absorbiert hat. Während Gandhi ein Hindu geboren gewesen ist, ist er in einer eklektischen religiösen Atmosphäre aufgewachsen, und überall in seinem Leben hat nach Einblicken von vielen religiösen Traditionen gesucht. Er wurde zu Ideen von Jain durch seine Mutter ausgestellt, die frommer Jain war und im Kontakt mit Führern von Jain war. Themen von Jainism, dass Gandhi eingeschlossenen ascetism absorbiert hat; Mitfühlen mit allen Formen des Lebens; die Wichtigkeit von Gelübden für selbst Disziplin; Vegetarismus; das Fasten für die Selbstreinigung; gegenseitige Toleranz unter Leuten von verschiedenen Prinzipien; und "syadvad", die Idee, dass alle Ansichten von der Wahrheit, eine Doktrin teilweise sind, die an der Wurzel von Satyagraha liegt.

Die Londoner Erfahrung von Gandhi hat eine feste philosophische Basis zur Verfügung gestellt hat sich auf Richtigkeit, Selbstbeherrschung, Keuschheit und Vegetarismus konzentriert. Als er nach Indien 1891 zurückgekehrt ist, war seine Meinung Pfarr-, und er konnte kein Leben als ein Rechtsanwalt machen. Das hat seinen Glauben herausgefordert, dass Nützlichkeit und Moral notwendigerweise zusammengefallen sind. Indem er sich 1893 nach Südafrika bewegt hat, hat er eine Lösung dieses Problems gefunden und hat die Hauptkonzepte seiner reifen Philosophie entwickelt. Bekannter Sozialer Wissenschaftler N. A. Toothi hat gefunden, dass Gandhi unter Einfluss der Reformen und Lehren von Swaminarayan war, feststellend, dass "Nahe Parallelen wirklich in Programmen der sozialen Reform bestehen, die auf Gewaltlosigkeit, Wahrheitserzählen, Reinheit, Selbstbeherrschung und uplifltment der Massen gestützt ist." Es wird gefordert, dass Vallabhbhai Patel, der in Swaminarayan houshold aufgewachsen ist, von Gandhi wegen dieses Aspekts der Doktrin von Gandhi angezogen wurde.

Das Moraldenken von Gandhi war schwer unter Einfluss einer Hand voll Bücher, auf die er wiederholt meditiert hat. Sie haben besonders die Entschuldigung von Plato, eingeschlossen (den er in seinen Eingeborenen Gujarati übersetzt hat); die Moralreligion von William Salter (1889); Henry David Thoreau Auf der Aufgabe des Zivilen Ungehorsams (1847); Leo Tolstoy Das Himmelreich Ist Innerhalb Ihrer (1893); und John Ruskin Dazu Dauert (1862), den er auch in Gujarati übersetzt hat. Ruskin hat seine Entscheidung begeistert, ein strenges Leben von einer Kommune, zuerst von der Farm von Phönix im Geburts- und dann auf der Farm von Tolstoy gerade außerhalb Johannesburgs, Südafrika zu leben.

Balkrishna Gokhale behauptet, dass Gandhi seine Philosophie der Geschichte von Hinduism und Jainism genommen hat, der durch ausgewählte christliche Traditionen und Ideen von Tolstoy und Ruskin ergänzt ist. Hinduismus hat Hauptkonzepte der Rolle des Gottes in der Geschichte, des Mannes als das Schlachtfeld von Kräften des Vorteils und der Sünde, und des Potenzials der Liebe als eine historische Kraft zur Verfügung gestellt. Von Jainism hat Gandhi die Idee gebracht, Gewaltlosigkeit auf menschliche Situationen und die Theorie anzuwenden, dass Absolute Wirklichkeit nur relativ in menschlichen Angelegenheiten umgefasst werden kann.

Historiker Howard Spodek argumentiert für die Wichtigkeit von der Kultur von Gujarat im Formen der Methoden von Gandhi. Spodek findet, dass einige der wirksamsten Methoden von Gandhi wie Fasten, Nichtzusammenarbeit und Bitten an die Justiz und das Mitfühlen der Lineale als eine Jugend in Gujarat erfahren wurden. Später musste die finanzielle, kulturelle, organisatorische und geografische Unterstützung seine Kampagnen zu einem nationalen Publikum bringen wurden von Ahmedabad und Gujarat, seinem Indianerwohnsitz 1915-1930 gezogen.

Tolstoy

1908 hat Leo Tolstoy Einen Brief einem Hindu geschrieben, der gesagt hat, dass nur durch das Verwenden der Liebe als eine Waffe durch den passiven Widerstand die Indianerleute gekonnt hat, Kolonialregel stürzen. 1909 hat Gandhi Tolstoy geschrieben, der Rat und Erlaubnis sucht, Einen Brief an einen Hindu in Gujarati neu zu veröffentlichen. Tolstoy hat geantwortet, und die zwei haben eine Ähnlichkeit bis zum Tod von Tolstoy 1910 fortgesetzt. Die Briefe betreffen praktische und theologische Anwendungen der Gewaltlosigkeit. Gandhi hat sich ein Apostel von Tolstoy gesehen, weil sie bezüglich der Opposition bereit gewesen sind, Autorität und Kolonialpolitik festzusetzen; beider hat Gewalt gehasst und hat Nichtwiderstand gepredigt. Jedoch haben sie sich scharf auf der politischen Strategie unterschieden. Gandhi hat nach politischer Beteiligung verlangt; er war ein Nationalist und war bereit, gewaltlose Gewalt anzuwenden. Er war auch bereit einen Kompromiss einzugehen. Es war an der Farm von Tolstoy, wo Gandhi und Hermann Kallenbach systematisch ihre Apostel in der Philosophie der Gewaltlosigkeit erzogen haben.

Truth und Satyagraha

Gandhi hat sein Leben dem breiteren Zweck gewidmet, Wahrheit oder Satya zu entdecken. Er hat versucht, das zu erreichen, indem er von seinen eigenen Fehlern erfahren hat und Experimente auf sich durchgeführt hat. Er hat seine Autobiografie Die Geschichte Meiner Experimente mit der Wahrheit genannt.

Bruce Watson behauptet, dass Gandhi Satyagraha auf dem Ideal von Vedantic der Selbstverwirklichung gestützt hat und bemerkt, dass es auch Jain und buddhistische Begriffe der Gewaltlosigkeit, des Vegetarismus, der Aufhebung der Tötung, und 'gaffend' (universale Liebe) enthält. Gandhi hat auch christlich-islamische Ideen von der Gleichheit, die Bruderschaft des Mannes und das Konzept geliehen, die andere Backe zu drehen.

Gandhi hat festgestellt, dass der wichtigste Kampf zum Kampf seine eigenen Dämonen, Ängste und Unsicherheit überwand. Gandhi hat seinen Glauben zuerst zusammengefasst, als er gesagt hat, dass "Gott Wahrheit ist". Er würde sich später ändern diese Behauptung zur "Wahrheit ist Gott". So, satya (Wahrheit) in der Philosophie von Gandhi ist "Gott".

Die Essenz von Satyagraha (ein Name hat Gandhi Bedeutung "der Anhänglichkeit an der Wahrheit" erfunden), ist, dass es sich bemüht, Antagonismen zu beseitigen, ohne den Gegnern selbst zu verletzen, und sich bemüht, es zu einem höheren Niveau umzugestalten oder "zu reinigen". Ein für Satyagraha manchmal verwendeter Euphemismus ist, dass es eine "stille Kraft" oder eine "Seelenkraft" ist (ein Begriff, der auch von II Martin Luther King gebraucht ist. während seines berühmten "Habe ich einen Traum" Rede). Es bewaffnet die Person mit der moralischen Macht aber nicht physischen Macht. Satyagraha wird auch eine "universale Kraft genannt," weil er im Wesentlichen "keine Unterscheidung zwischen Angehörigen und Fremden, jung und alt, Mann und Frau, Freund und Feind macht."

Gandiji hat geschrieben: "Es muss keine Ungeduld, keinen Barbarismus, keine Unverschämtheit, keinen übermäßigen Druck geben. Wenn wir einen wahren Geist der Demokratie kultivieren wollen, können wir uns nicht leisten, intolerant zu sein. Intoleranz verrät wollen des Glaubens an jemandes Ursache." Ziviler Ungehorsam und Nichtzusammenarbeit, wie geübt, unter Satyagraha basieren auf dem "Gesetz des Leidens", eine Doktrin, dass die Dauer des Leidens ein Mittel zu einem Ende ist. Dieses Ende bezieht gewöhnlich eine Moral upliftment oder Fortschritt einer Person oder Gesellschaft ein. Deshalb ist die Nichtzusammenarbeit in Satyagraha tatsächlich ein Mittel, die Zusammenarbeit des Gegners im Einklang stehend Wahrheit und Justiz zu sichern.

Gewaltlosigkeit

Obwohl Gandhi nicht der Schöpfer des Grundsatzes der Gewaltlosigkeit war, war er erst, um es im politischen Feld auf einem in großem Umfang anzuwenden. Das Konzept der Gewaltlosigkeit (ahimsa) und des Nichtwiderstands hat eine lange Geschichte im religiösen Indianergedanken und hat vieles Wiederaufleben in Hindu, Buddhisten, Jain, jüdischen und christlichen Zusammenhängen gehabt. Gandhi erklärt seine Philosophie und Lebensweise in seiner Autobiografie Die Geschichte Meiner Experimente mit der Wahrheit. Einige seiner Bemerkungen wurden weit angesetzt, wie "Ein Auge für ein Auge macht den ganzen Weltrollladen." "Es gibt viele Ursachen, für die ich bereit bin, zu sterben, aber keine Ursachen, für die ich bereit bin, zu töten." Gandhi hat später begriffen, dass dieses Niveau der Gewaltlosigkeit unglaublichen Glauben und Mut verlangt hat, der er geglaubt hat, dass jeder nicht besessen hat. Er hat deshalb mitgeteilt, dass jeder zur Gewaltlosigkeit besonders nicht zu behalten braucht, wenn sie als ein Deckel für die Feigheit verwendet würde, "sagend, wo es nur eine Wahl zwischen Feigheit und Gewalt gibt, würde ich Gewalt empfehlen."

Gandhi ist so unter einem politischen Feuer für seine Kritik von denjenigen gekommen, die versucht haben, Unabhängigkeit durch gewaltsamere Mittel zu erreichen. Seine Verweigerung, gegen das Hängen von Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh und Rajguru zu protestieren, war Quellen der Verurteilung unter einigen Parteien.

Dieser Kritik hat Gandhi festgesetzt, "Es gab eine Zeit, als Leute mir zugehört haben, weil ich ihnen gezeigt habe, wie man Kampf den Briten ohne Arme gibt, als sie keine Arme hatten [...], aber heute wird mir gesagt, dass meine Gewaltlosigkeit von keinem Nutzen gegen [Hinduistisch-moslemischer Aufruhr] und deshalb sein kann, sollten Leute sich für die Selbstverteidigung bewaffnen."

Die Ansichten von Gandhi sind unter der schweren Kritik in Großbritannien gekommen, als es unter Beschuss vom nazistischen Deutschland, und später war, als der Holocaust offenbart wurde. Er hat den britischen Leuten 1940 erzählt, "Ich möchte Sie dazu, hat sich die Arme hingelegt, die Sie als nutzlos seiend haben, um Sie oder Menschheit zu retten. Sie werden Herr Hitler und Signor Mussolini einladen zu nehmen, was sie der Länder wollen, die Sie Ihre Besitzungen nennen... Wenn diese Herren beschließen, Ihre Häuser zu besetzen, werden Sie sie frei machen. Wenn sie Ihnen freien Durchgang nicht geben, werden Sie sich, Mann, Frau, und Kind erlauben, geschlachtet zu werden, aber Sie werden sich weigern, Treue ihnen zu schulden."

In einem Nachkriegsinterview 1946 hat er gesagt, "Hitler hat fünf Millionen Juden getötet. Es ist das größte Verbrechen unserer Zeit. Aber die Juden sollten sich zum Messer des Metzgers geboten haben. Sie sollten sich ins Meer von Klippen geworfen haben... Es hätte die Welt und die Leute Deutschlands aufgeweckt... Da es ist, haben sie irgendwie in ihren Millionen erlegen."

Eingreifen in Palästina

Einer von Gandhi Hauptstrategien zuerst in Südafrika und dann in Indien vereinigte Moslems und Hindus, um entgegen dem britischen Imperialismus zusammenzuarbeiten. In 1919-22 hat er starke moslemische Unterstützung für seine Führung in der Khilafat Bewegung gewonnen, um historisches osmanisches Kalifat zu unterstützen. Die Wurzelursache dieses Eingreifens war "wegen Indianermoslems nur." 1931 hat er vorgeschlagen, dass, während er den Wunsch von europäischen Juden verstehen konnte, nach Palästina zu emigrieren, diese Bewegung weder britische Kolonialpolitik noch Gewalt unterstützen sollte. Moslems überall in Indien und dem Nahen Osten haben stark dem Zionist-Plan für einen jüdischen Staat in Palästina entgegengesetzt, und Gandhi (und Kongress) hat die Moslems in dieser Beziehung unterstützt. Vor den 1930er Jahren haben alle Hauptfraktionen in Indien einem jüdischen Staat in Palästina entgegengesetzt.

Das hat zu Diskussionen bezüglich der Verfolgung der Juden in Deutschland und der Auswanderung von Juden von Europa nach Palästina geführt, das Gandhi durch die Linse von Satyagraha eingerahmt hat. 1938 hat Gandhi festgestellt, dass seine "Zuneigungen alle mit den Juden sind. Ich habe sie vertraut in Südafrika gewusst. Einige von ihnen sind lebenslängliche Begleiter" 1937 geworden, Gandhi hat Zionismus mit seinem engen Freund Hermann Kallenbach besprochen. Er "hat jedoch Zionismus als die richtige Antwort auf das jüdische Problem nicht betrachtet" und hat stattdessen durch seine Vision von Satyagraha geantwortet. Gandhi hat gedacht, dass die Zionisten in Palästina europäischen Imperialismus vertreten haben und Gewalt verwendet haben, um seine Ziele zu erreichen; er hat behauptet, dass "die Juden jede Absicht abstreiten sollten, ihren Ehrgeiz unter dem Schutz von Armen zu begreifen, und sich ganz auf die Bereitwilligkeit von Arabern verlassen sollten. Keine Ausnahme kann vielleicht in den natürlichen Wunsch der Juden zum gefundenen ein Haus in Palästina gebracht werden. Aber sie müssen auf seine Erfüllung warten, bis arabische Meinung dafür reif ist." Philosoph Martin Buber war gegenüber der Annäherung von Gandhi äußerst kritisch und 1939 hat einen offenen Brief ihm auf dem Thema geschrieben. Gandhi hat seine Haltung zum Gebrauch von Satyagraha in Palästina 1947 ständig wiederholt.

Vegetarismus und Fasten

Stephen Hay behauptet, dass Gandhi in London in zahlreiche religiöse und intellektuelle Ströme geblickt hat. Er hat besonders geschätzt, wie die theosophische Bewegung einen religiösen Eklektizismus und eine Abneigung zum Atheismus gefördert hat. Hay sagt, dass die vegetarische Bewegung den größten Einfluss dafür hatte, war der Punkt von Gandhi des Zugangs in andere reformistische Tagesordnungen der Zeit. Die Idee vom Vegetarismus ist im Hindu und den Traditionen von Jain in Indien besonders in seinem Eingeborenen Gujarat tief tief verwurzelt. Gandhi ist dem Vorsitzenden der Londoner Vegetarier-Gesellschaft, Dr Josiah Oldfield nah gewesen, und hat Salz von Henry Stephens, einem vegetarischen Propagandisten entsprochen. Gandhi ist ein strenger Vegetarier geworden. Er hat dem Buch Die Moralische Basis des Vegetarismus geschrieben und hat für die Londoner Vegetarier-Gesellschaftsveröffentlichung geschrieben.

Gandhi hat Fasten als ein politisches Gerät, häufig drohenden Selbstmord verwendet, wenn Nachfragen nicht befriedigt wurden. Gandhi hat in seiner Autobiografie bemerkt, dass Vegetarismus der Anfang seines tiefen Engagements zu Brahmacharya war; ohne Gesamtkontrolle des Gaumens würde sein Erfolg in Bramacharya wahrscheinlich schwanken. "Sie möchten wissen, was die Zeichen eines Mannes sind, wer Wahrheit begreifen will, die Gott ist," hat er geschrieben. "Er muss sich zur Null reduzieren und vollkommene Kontrolle im Laufe seines ganzen Sinnanfangs mit dem Gaumen oder der Zunge haben."

Kongress hat den fasts als eine politische Handlung veröffentlicht, die weit verbreitete Zuneigung erzeugt hat. Als Antwort hat die Regierung versucht, Nachrichteneinschluss zu manipulieren, um seine Herausforderung an die Herrschaft zu minimieren. Er hat 1932 gefastet, um gegen das stimmende Schema für die getrennte politische Darstellung für Dalits zu protestieren; Gandhi hat sie getrennt nicht gewollt. Die Regierung hat die Londoner Presse verhindert, Fotographien seines abgezehrten Körpers zu zeigen, weil es Zuneigung entlocken würde. Der 1943-Hungerstreik von Gandhi hat während einer zweijährigen Gefängnisstrafe für die Verlassene Antikolonialbewegung von Indien stattgefunden. Die Regierung hat Ernährungsexperten zu demystify seine Handlung aufgefordert, und wieder wurde keinen Fotos erlaubt. Jedoch sein 1948 schnelles Finale nachdem war Indien unabhängig, wurde durch die britische Presse gelobt und dieses Mal hat lebensgroße Fotos eingeschlossen.

Verändern Sie sich behauptet, dass das Fixieren von Gandhi auf der Diät und dem Zölibat viel tiefer war als Übungen in der Selbstbeherrschung. Eher hat sein Glaube bezüglich der Gesundheit eine Kritik sowohl des traditionellen hinduistischen Systems der ayurvedic Medizin als auch der Westkonzepte angeboten. Diese Herausforderung war zu seiner tieferen Herausforderung an die Tradition und Modernität integriert, weil Gesundheit und Gewaltlosigkeit ein Teil derselben Ethik geworden sind.

Zölibat

Ein Kernwert von Gandhian, der viel Necken und frechen Varietee-Humor in Großbritannien gekriegt hat, war seine Nacktheit — Churchill hat ihn öffentlich einen "halbnackten Fakir" - und seine Experimente in "brahmacharya" oder die Beseitigung des ganzen Wunsches angesichts der Versuchung genannt. 1906 Gandhi, obwohl geheiratet, und ein Vater, gelobt, um sich sexueller Beziehungen zu enthalten. In den 1940er Jahren, seine Mitte der siebziger Jahre, hat er seiner Großnichte Manubehn dazu gebracht, nackt in seinem Bett als ein Teil eines geistigen Experimentes zu schlafen, in dem Gandhi sich als ein "brahmachari" prüfen konnte. Zwei andere Frauen haben auch manchmal sein Bett geteilt. Gandhi hat sein Experiment mit Freunden und Beziehungen besprochen; die meisten hat nicht übereingestimmt, und das Experiment hat 1947 aufgehört.

Nai Talim, grundlegende Ausbildung

Die Policen der Ausbildungsversicherung von Gandhi haben Nai Talim widerspiegelt ('Grundlegende Ausbildung für alle'), ein geistiger Grundsatz, der feststellt, dass Kenntnisse und Arbeit nicht getrennt sind. Es war eine Reaktion gegen das britische Bildungssystem und die Kolonialpolitik im Allgemeinen, die die negative Wirkung hatte, Indianerkinder entfremdet und Karriere-basiert zu machen; es hat Verachtung für die manuelle Arbeit, die Entwicklung einer neuen Ausleseklasse und die zunehmenden Probleme von industrialisation und Urbanisierung gefördert. Die drei Säulen der Unterrichtsmethode von Gandhi waren sein Fokus auf dem lebenslänglichen Charakter der Ausbildung, seinem sozialen Charakter und seiner Form als ein holistischer Prozess. Für Gandhi ist Ausbildung 'die moralische Entwicklung der Person, ', ein Prozess, der definitionsgemäß 'lebenslänglich' ist.

Nai Talim hat sich aus dem geistig orientierten Ausbildungsprogramm an der Farm von Tolstoy in Südafrika und der Arbeit von Gandhi am ashram an Sevagram nach 1937 entwickelt. Nach 1947 die Regierungsvision von Nehru eines industrialisierten, zentral Planwirtschaft hatte spärlichen Platz für die dorforientierte Annäherung von Gandhi.

Swaraj, Selbstverwaltung

Rudolph behauptet, dass nach einem Fehlstart im Versuchen, mit den Engländern in einem Versuch wettzueifern, seine Schüchternheit zu überwinden, Gandhi den inneren Mut entdeckt hat, den er suchte, indem er seinen Landsmännern in Südafrika geholfen hat. Der neue Mut hat daraus bestanden, die traditionelle bengalische Weise zu beobachten, "selbstzuleiden" und, in der Entdeckung seines eigenen Mutes, er wurde auch ermöglicht, auf den Weg von 'Satyagraha' und 'ahimsa' nach dem ganzen Indien hinzuweisen.

Gandhi war ein selbstbeschriebener philosophischer Anarchist, und seine Vision Indiens hat Indien ohne eine zu Grunde liegende Regierung bedeutet. Er hat einmal gesagt, dass "der ideal gewaltlose Staat eine bestellte Anarchie sein würde." Während politische Systeme größtenteils hierarchisch sind, mit jeder Schicht der Autorität von der Person zur Hauptregierung haben zunehmende Niveaus der Autorität über die Schicht unten, Gandhi hat geglaubt, dass Gesellschaft das genaue Gegenteil sein sollte, wo nichts ohne die Zustimmung von irgendjemandem unten der Person getan wird. Seine Idee bestand darin, dass die wahre Selbstverwaltung in einem Land bedeutet, dass jede Person sein oder sie herrscht, und dass es keinen Staat gibt, der Gesetze über die Leute geltend macht.

Das würde mit der Zeit mit der gewaltlosen Konfliktvermittlung erreicht, weil Macht von Schichten von hierarchischen Behörden schließlich der Person entkleidet wird, die kommen würde, um das Ethos der Gewaltlosigkeit aufzunehmen. Anstatt eines Systems, wo Rechte von einer höheren Autorität beachtet werden, sind Leute durch gegenseitige Verantwortungen autonom. Von Südafrika zurückkehrend, als Gandhi einen Brief erhalten hat, um seine Teilnahme im Schreiben einer Welturkunde für Menschenrechte bittend, hat er geantwortet sagend, "in meiner Erfahrung ist es viel wichtiger, eine Urkunde für menschliche Aufgaben zu haben."

Ein freies Indien hat bloß nicht bedeutet, die feststehende britische Verwaltungsstruktur in Indianerhände zu übertragen. Er hat gewarnt, "Sie würden Englisch von Indien machen. Und wenn es englisch wird, wird es nicht Hindustan, aber Englishtan genannt. Das ist nicht der Swaraj, den ich will." Tewari behauptet, dass Gandhi Demokratie als mehr als ein System der Regierung gesehen hat; es hat bedeutet, sowohl Individualität als auch die Selbstbeherrschung der Gemeinschaft zu fördern. Demokratie war ein moralisches System, das Macht verteilt hat und der Entwicklung jeder sozialen Klasse, besonders das niedrigste geholfen hat. Es hat bedeutet, Streite auf eine gewaltlose Weise zu setzen; es hat Freiheit des Gedankens und Ausdrucks verlangt. Für Gandhi war Demokratie eine Lebensweise.

Volkswirtschaft von Gandhian

Ein freies Indien für Gandhi hat das Blühen von Tausenden von unabhängigen kleinen Gemeinschaften bedeutet (eine Idee vielleicht von Tolstoy), die über sich herrschen, ohne andere zu hindern. Volkswirtschaft von Gandhian hat sich auf das Bedürfnis nach der Wirtschaftsunabhängigkeit am Dorfniveau konzentriert. Seine Politik von "sarvodaya" hat nach endender Armut durch die verbesserte Landwirtschaft und kleine Heimindustrie in jedem Dorf verlangt. Gandhi hat Nehru und den modernizers gegen Ende der 1930er Jahre herausgefordert, wer nach schneller Industrialisierung auf dem sowjetischen Modell verlangt hat; Gandhi hat das als das Entmenschlichen und gegen die Bedürfnisse nach den Dörfern verurteilt, wo die große Mehrheit der Leute gelebt hat. Nach dem Tod von Gandhi hat Nehru Indien zur groß angelegten Planung geführt, die Modernisierung und Schwerindustrie betont hat, während sie Landwirtschaft durch die Bewässerung modernisiert hat. Historiker Kuruvila Pandikattu sagt, dass "es die Vision von Nehru, nicht Gandhi war, der schließlich durch den Indianerstaat bevorzugt wurde." Nachdem die durch seine Vision begeisterten Todesaktivisten von Gandhi ihre Opposition gegen die Industrialisierung durch die Lehren der Volkswirtschaft von Gandhian gefördert haben.

Literarische Arbeiten

Gandhi war ein fruchtbarer Schriftsteller. Einer von Gandhis frühste Veröffentlichungen, Hinterswaraj, der in Gujarati 1909 veröffentlicht ist, wird als der intellektuelle Entwurf von Indiens Freiheitsbewegung erkannt. Das Buch wurde ins Englisch im nächsten Jahr mit einer Urheberrechtslegende übersetzt, die "Keine vorbehaltenen Rechte" lesen. Seit Jahrzehnten hat er mehrere Zeitungen einschließlich Harijan in Gujarati auf Hindi und auf der englischen Sprache editiert; Indianermeinung während in Südafrika und, das Junge Indien, in Englisch, und Navajivan, Gujarati monatlich, auf seiner Rückkehr nach Indien. Später wurde Navajivan auch auf Hindi veröffentlicht. Außerdem hat er Briefe fast jeden Tag Personen und Zeitungen geschrieben.

Gandhi hat auch mehrere Bücher einschließlich seiner Autobiografie, Einer Autobiografie Meiner Experimente mit der Wahrheit geschrieben ((Gujarātī "   ")), von denen er die komplette Erstausgabe gekauft hat, um sicherzustellen, dass es nachgedruckt wurde. Seine anderen Autobiografien haben eingeschlossen: Satyagraha in Südafrika über seinen Kampf dort, Hinterswaraj oder Indianerhausregel, eine politische Druckschrift und eine Paraphrase in Gujarati von John Ruskin Dazu Dauern. Dieser letzte Aufsatz kann als sein Programm auf der Volkswirtschaft betrachtet werden. Er hat auch umfassend über Vegetarismus, Diät und Gesundheit, Religion, soziale Reformen geschrieben, usw. hat Gandhi gewöhnlich in Gujarati geschrieben, obwohl er auch das Hindi und die englischen Übersetzungen seiner Bücher revidiert hat.

Die ganzen Arbeiten von Gandhi wurden von der Indianerregierung unter dem Namen in den 1960er Jahren veröffentlicht. Die Schriften umfassen in ungefähr hundert Volumina veröffentlichte ungefähr 50,000 Seiten. 2000 hat eine verbesserte Auflage der ganzen Arbeiten eine Meinungsverschiedenheit befeuert, weil sie Vielzahl von Fehlern und Weglassungen eingesetzt hat. Die Indianerregierung hat später die verbesserte Auflage zurückgezogen.

Vermächtnis und Bilder in der populären Kultur

Der Wortmahatma, während häufig falsch, für den Vornamen von Gandhi im Westen, wird von den sanskritischen Wörtern maha (Bedeutung Groß) und atma (Bedeutung der Seele) genommen. Wie man sagt, hat Rabindranath Tagore den Titel Gandhi gewährt. In seiner Autobiografie erklärt Gandhi dennoch, dass er nie den Titel geschätzt hat, und häufig dadurch weh getan wurde.

Anhänger und internationaler Einfluss

Gandhi hat wichtige Führer und politische Bewegungen beeinflusst. Führer der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten, einschließlich Martin Luther Kings und James Lawsons, haben von den Schriften von Gandhi in der Entwicklung ihrer eigenen Theorien über die Gewaltlosigkeit gezogen. Antirassentrennungsaktivist und der ehemalige Präsident Südafrikas, Nelson Mandela, wurden von Gandhi begeistert. Andere schließen Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko und Aung San Suu Kyi ein.

In seinen frühen Jahren war der ehemalige Präsident Südafrikas Nelson Mandela ein Anhänger der gewaltlosen Widerstand-Philosophie von Gandhi. Bhana und Vahed haben sich über diese Ereignisse geäußert, weil "Gandhi folgende Generationen von südafrikanischen Aktivisten begeistert hat, die sich bemühen, Weiße Regel zu beenden. Dieses Vermächtnis verbindet ihn mit Nelson Mandela... gewissermaßen Mandela hat vollendet, was Gandhi angefangen hat."

Das Leben und Lehren von Gandhi haben viele begeistert, die spezifisch Gandhi als ihr Mentor gekennzeichnet haben, oder wer ihre Leben dem Verbreiten der Ideen von Gandhi gewidmet hat. In Europa war Romain Rolland erst, um Gandhi zu besprechen, seinen 1924 schreiben Mahatma Gandhi ein, und brasilianischer Anarchist und Feministin Maria Lacerda de Moura haben über Gandhi in ihrer Arbeit am Pazifismus geschrieben. 1931 hat bemerkenswerter europäischer Physiker Albert Einstein geschriebene Briefe mit Gandhi ausgetauscht, und hat ihn "ein Vorbild nach den Generationen genannt um", in einem späteren Schreiben über ihn zu kommen. Einstein hat von Gandhi gesagt:

Lanza del Vasto ist nach Indien gegangen 1936 vorhabend, mit Gandhi zu leben; er ist später nach Europa zurückgekehrt, um die Philosophie von Gandhi auszubreiten, und hat die Gemeinschaft der Arche 1948 (modelliert nach dem ashrams von Gandhi) gegründet. Madeleine Slade (bekannt als "Mirabehn") war die Tochter eines britischen Admirals, der viel von ihrem erwachsenen Leben in Indien als ein Anhänger von Gandhi ausgegeben hat.

Außerdem hat sich der britische Musiker John Lennon auf Gandhi bezogen, als er seine Ansichten auf der Gewaltlosigkeit besprochen hat. An den Cannes Löwen haben Internationales Werbefest 2007, der ehemalige amerikanische Vizepräsident und Umweltexperte Al Gore vom Einfluss von Gandhi auf ihn gesprochen.

Der Präsident von USA-Barack Obama in einer Adresse zu einer Gemeinsamen Sitzung des Parlaments Indiens hat dass gesagt:

Obama an der Wakefield Rede der Höheren Schule im September 2009, hat gesagt, dass seine größte Inspiration aus dem Mahatma Gandhi gekommen ist. Seine Antwort war als Antwort auf die Frage 'Wer war eine Person, tot oder lebend, mit dem Sie beschließen würden, zu speisen?'. Er hat das fortgesetzt "Er ist jemand, in dem ich viel Inspiration finde. Er hat Dr King mit seiner Nachricht der Gewaltlosigkeit begeistert. Er hat damit geendet, so viel zu tun, und hat die Welt gerade durch die Macht seiner Ethik geändert."

Time Magazin genannt Der 14. Dalai-Lama, Heftiges Verlangen Wałęsa, Martin Luther King, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino der Jüngere. Desmond Tutu und Nelson Mandela als Kinder von Gandhi und seinen geistigen Erben die Gewaltlosigkeit.

Der Bezirk des Mahatmas Gandhi in Houston, Texas, den Vereinigten Staaten, einer ethnischen Indianerenklave, wird nach Gandhi genannt. Der Bezirk hat offiziell sein genanntes am 16. Januar 2010 erhalten, als die Stadt Houston eine Namengeben-Zeremonie gehalten hat.

Globale Urlaube

Am 15. Juni 2007 wurde es bekannt gegeben, dass die "Vereinten Nationen Generalversammlung"" eine Entschlossenheit "einmütig angenommen haben, die am 2. Oktober als "der Internationale Tag der Gewaltlosigkeit erklärt." Zuerst vorgeschlagen von der UNESCO 1948, als der Schultag der Gewaltlosigkeit und des Friedens (DENIP in Spanisch), am 30. Januar jedes Jahres der Schultag der Gewaltlosigkeit und des Friedens in Schulen von vielen Ländern In Ländern mit einem Südlichen Halbkugel-Schulkalender beobachtet wird, wird es am 30. März beobachtet.

Preise

Time Magazin genannt Gandhi der Mann des Jahres 1930. Gandhi war auch der Zweite Albert Einstein als "Person des Jahrhunderts" am Ende 1999. Die Regierung Indiens erkennt den jährlichen Friedenspreis von Gandhi ausgezeichneten Sozialarbeitern, Weltführern und Bürgern zu. Nelson Mandela, der Führer von Südafrikas Kampf, um Rassenurteilsvermögen und Abtrennung auszurotten, ist ein prominenter Nichtindianerempfänger. 2011, Time Magazin genannt Gandhi als eine der 25 ersten politischen Ikonen aller Zeiten.

Gandhi hat den Friedenspreis von Nobel nicht erhalten, obwohl er fünfmal zwischen 1937 und 1948, einschließlich der allerersten Nominierung von den amerikanischen Freunden Dienstkomitee berufen wurde, obwohl er die kurze Liste nur zweimal, 1937 und 1947 gemacht hat. Einige Jahrzehnte später hat das Komitee von Nobel öffentlich seine Reue für die Weglassung erklärt, und hat die tief geteilte nationalistische Meinung zugegeben, die den Preis bestreitet. Gandhi wurde 1948 berufen, aber wurde ermordet, bevor Nominierungen geschlossen haben. In diesem Jahr hat das Komitee beschlossen, den Friedenspreis nicht zuzuerkennen, dass feststellend, "es gab keinen passenden lebenden Kandidaten", und spätere Forschung zeigt, dass die Möglichkeit, den Preis postum Gandhi zuzuerkennen, besprochen wurde, und dass die Verweisung auf keinen passenden lebenden Kandidaten Gandhi war. Als der 14. Dalai-Lama dem Preis 1989 zuerkannt wurde, hat der Vorsitzende des Komitees gesagt, dass das "teilweise eine Huldigung zum Gedächtnis des Mahatmas Gandhi war."

Film und Literatur

Mahatma Gandhi ist im Film, der Literatur, und im Theater porträtiert worden. Ben Kingsley hat Gandhi im 1982-Film Gandhi porträtiert, der den Oscar für das Beste Bild gewonnen hat. Der 2007-Film, Gandhi, erforscht Mein Vater die Beziehung zwischen Gandhi und seinem Sohn Harilal. Gandhi ist auch eine Hauptzahl in der 2006-Komödie von Bollywood Lage Raho Munna Bhai. Der 1996-Film, Das Bilden des Mahatmas, Dokumente die Zeit von Gandhi mit Südafrika und seine Transformation von einem unerfahrenen Rechtsanwalt dem anerkannten politischen Führer.

Mehrere Biografen haben die Aufgabe übernommen, das Leben von Gandhi zu beschreiben. Unter ihnen sind:D. G. Tendulkar mit seinem Mahatma. Leben von Mohandas Karamchand Gandhi in acht Volumina, und Pyarelal und Sushila Nayyar mit ihrem Mahatma Gandhi in 10 Volumina. Es gibt auch einen anderen Dokumentarfilm, betitelt, der 14 Kapitel und 6 Stunden lang ist.

Die Lebensbeschreibung im April 2010, durch Joseph Lelyveld hat umstrittenes Material enthalten, das über das sexuelle Leben von Gandhi nachsinnt. Wegen dieses Materials wurde das Buch im Indianerstaat Gujarat, dem Geburtsort von Gandhi verboten. Lelyveld hat jedoch festgestellt, dass der Presseeinschluss "äußerst [s]" die gesamte Nachricht des Buches verdreht.

Aktueller Einfluss innerhalb Indiens

Indien, mit seiner schnellen Wirtschaftsmodernisierung und Verstädterung, hat die Volkswirtschaft von Gandhi zurückgewiesen, aber viel von seiner Politik akzeptiert und setzt fort, sein Gedächtnis zu verehren. Reporter Jim Yardley bemerkt, dass, "ist das moderne Indien kaum eine Nation von Gandhian, wenn es jemals dasjenige war. Seine Vision einer dorfbeherrschten Wirtschaft wurde beiseite während seiner Lebenszeit als ländliche Romantik beiseite geschoben, und sein Aufruf nach einem nationalen Ethos der persönlichen Strenge und Gewaltlosigkeit hat sich antithetisch zu den Absichten einer strebenden wirtschaftlichen und militärischen Macht erwiesen." Durch die Unähnlichkeit wird Gandhi voller Kredit für Indiens politische Identität als eine tolerante, weltliche Demokratie "gegeben."

Der Geburtstag von Gandhi am 2. Oktober ist ein Nationalfeiertag in Indien, Gandhi Jayanti. Das Image von Gandhi erscheint auch auf der Papierwährung aller Bezeichnungen, die von der Reservebank Indiens abgesehen vom Ein-Rupie-Zeichen ausgegeben sind. Des Datums von Gandhi des Todes wird als der Tag von Märtyrern in Indien gedacht.

Es gibt zwei Tempel in Gandhi gewidmetem Indien. Einer wird an Sambalpur in Orissa und anderem am Dorf Nidaghatta in der Nähe von Kadur im Bezirk Chikmagalur von Karnataka gelegen. Das Denkmal von Gandhi in Kanyakumari ähnelt hinduistischen Hauptindianertempeln und Tamukkam, oder der Sommerpalast in Madurai nimmt jetzt das Museum des Mahatmas Gandhi auf.

Referenzen

:1. Die Familie ist bewusst, dass diese eingeschlossene Asche zu politischen Zwecken missbraucht werden konnte, aber sie nicht entfernen lassen will, weil sie das Brechen der Schreine zur Folge haben würde.

Zitate

Bücher

• Braun, Judith M. "Gandhi, Mohandas Karamchand [Mahatma Gandhi] (1869-1948)", Wörterbuch von Oxford der Nationalen Lebensbeschreibung, Presse der Universität Oxford, 2004; Online-edn Jan hat 2011 am 25. Febr 2012 zugegriffen
• ; kurze Lebensbeschreibung für Kinder

Primäre Quellen

• Gratis online Zugang an Wikilivres.info (1/e). Pdfs von Gandhiserve (3/e) & Yann Vergessen (veranstaltet von Arvind Gupta) (1/e).
• (100 Volumina). Gratis online Zugang von Gandhiserve.
• Auch verfügbar daran.

Websites

Zeitschriftenartikel

Pressemeldungen

Links

• Gandhi Smriti — Regierung der Website von Indien
• Mani Bhavan Gandhi Sangrahalaya Gandhi Museum & Library
• Forschungsfundament von Gandhi - Ein-Halt-Info auf Gandhi