In der skandinavischen Mythologie ist Eir (Alte skandinavische "Hilfe, Gnade") eine Göttin und/oder mit der medizinischen Sachkenntnis vereinigte Walküre. Eir wird im Poetischen Edda, kompiliert im 13. Jahrhundert von früheren traditionellen Quellen beglaubigt; die Prosa Edda, geschrieben im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson; und in der skaldic Dichtung, einschließlich einer runischen Inschrift von Bergen, Norwegen ungefähr von 1300. Gelehrte haben darüber theoretisiert, ob sich diese drei Quellen auf dieselbe Zahl beziehen und debattieren, ob Eir ursprünglich eine Heilgöttin und/oder eine Walküre gewesen sein kann. Außerdem ist Eir als eine Form der Göttin Frigg theoretisiert worden und ist im Vergleich zur griechischen Göttin Hygiea gewesen.

Bescheinigungen

Poetischer Edda

Im Poetischen Edda Gedicht Fjölsvinnsmál präsentiert der Wachmann Fjölsvi ð r eine Liste der Jungfrauen, die der Dame des Behaltens — Menglö ð aufwarten — der Eir einschließt und feststellt, dass sie alle auf dem Hügel Lyfjaberg (Alter skandinavischer "Hügel sitzen," zu heilen, oder, "Berg" zu heilen). Der Austausch zwischen dem Helden Svipdagr und Fjölsvi ð r das Erwähnen von Eir ist wie folgt:

Nach dem Austausch fragt Svipdagr, ob diese Zahlen Hilfe geben werden, wenn blóts zu ihnen gemacht werden. Fjölsvi ð r antwortet, dass Svipdagr richtig ist:

Prosa Edda

Im Kapitel 35 der Prosa schreiben Edda Gylfaginning ein, die inthronisierte Zahl von Hohen stellt kurze Beschreibungen von 16 ásynjur zur Verfügung. Hohes Listendrittel von Eir, und sagt mehr über sie anderer als Anmerkung, dass "sie ein äußerst guter Arzt ist." Im Kapitel 75 der Prosa Edda Buch erscheint Skáldskaparmál Eir innerhalb einer Liste von Walküre-Namen, aber Eir wird in die Liste von ásynjur in demselben Kapitel nicht eingeschlossen.

Dichtung von Skaldic und runische Inschrift

In der skaldic Dichtung der Name ist Eir in kennings für Frauen häufig. Ein Beispielaufbau ist Aura von Eir ("Eir von Reichtümern"), in der Saga von Gísla vorkommend. Der Name wird bereits auf diese Weise von den Dichtern des 10. Jahrhunderts Kormákr Ögmundarson und Hallfre ð r vandræ ð askáld verwendet. Ähnlich wird der Name Eir in einer Frau kenning in einer runischen Inschrift verwendet, die auf einem Stock von Bergen, Norwegen ungefähr dem Jahr 1300 eingeschrieben ist. Der Stock registriert eine allgemeine Handelstransaktion, die von einem Vers von einem unzufriedenen Kopisten gefolgt ist (editiert angewandt pro Zeichen des Übersetzers):

:'Wise Var der Leitung ["Frau des Filigrans," "kluge juwelenbesetzte Frau"] bedeutend, lässt (ich) unglücklich sitzen.

:Eir [Frau] des Bodens von Makrelen [wahrscheinliches Gold] nimmt häufig und viel Schlaf von mir.'

Mindy Macleod und Bernard Mees postulieren das die erste Linie der Inschrift bedeutet im Wesentlichen, dass "Frauen mich machen, macht jämmerliche" oder potenziell "Ehe mich jämmerlich," wohingegen die zweiten "Mittel-Linienfrauen häufig viel Schlaf von mir nehmen."

Der Name ist oft verwendet in der Frau kennings in der rímur Dichtung geblieben.

Theorien

Bezüglich der anscheinend drei verschieden, anscheinend widerstreitend, Erwähnungen von Eir, sagt Andy Orchard, dass die Etymologie des Namens Eir kann scheinen, die Rolle von Eir als eine Göttin und Diener von Menglö ð am besten zu passen, aber dass man denken sollte, dass die Walküren auch in der Lage sind, die Toten aufzuwecken. John Lindow ist skeptisch, gegenüber dort ein Glaube an Eir als eine Göttin gewesen zu sein, feststellend, dass, "ob wir Snorri vertrauen und uns vorstellen sollten, die Existenz einer Göttin Eir problematisch ist." Rudolf Simek sagt, dass Eir einfach eine Walküre aber nicht eine Göttin ursprünglich gewesen sein kann, und den Diener von Menglö ð durch denselben Namen wie eine getrennte Zahl verzeichnet.

Hilda Ellis Davidson kommentiert, dass "eigentlich nichts" über Eir außerhalb ihrer Vereinigung mit der Heilung bekannt ist und darauf hinweist, dass sie als einer von Norns "ausgesucht wird, die die Leben von Kindern gestalten." Davidson fügt hinzu, dass "keine befriedigenden Schlüsse" aus ihrem Namen gezogen worden sind, und alle Erwähnungen von Eir bezüglich derselben Zahl denkt. Davidson sagt, dass, in der Verweisung auf das Äußere von Eir unter Menglö ð 's Jungfrauen, dass die Namen dieser Jungfrauen "darauf hinweisen, dass sie Wächter-Geister, und [sind, sie] sind, hat gesagt, ' diejenigen 'zu schützen und zu retten, die Angebote von ihnen machen. Das Können, mit Schutzgeistern des Hauses verwandt sein, sich sowohl Männer als auch Frauen schützend." Sie zieht zusätzlich eine Verbindung zwischen diesen Geistern und Lyfjaberg:

:Lyfjaberg ist, wo die Göttin umgeben durch ihre nützlichen Geister sitzt. Obwohl, durch eine Göttin - oder tatsächlich durch einen Gott heilend, hat irgendein - wenig Zeichen auf skandinavischen Mythen verlassen, weil sie auf uns hinausgelaufen sind, es gibt keinen Zweifel, dass die Heilmacht von Göttinnen von enormer Wichtigkeit im täglichen Leben in der vorchristlichen Periode gewesen ist, wie dieser von vielen Frau-Heiligen in christlichen Zeiten war. Wie man hielt, hat die Göttin, die Geburt geleitet hat, Macht über das Leben und den Tod besessen, und wurde als ein lifegiver sowohl in der Familie nach Hause als auch in den Gerichten von Königen verehrt, obwohl sie auch Todesurteil passieren könnte.

Gebläse von Henry Adams schlägt eine Beziehung zwischen Eir und dem Ortsnamen Lyfjaberg vor, den er als "Hügel der Heilung übersetzt." Gebläse bemerkt, dass sich Manuskripte über die Rechtschreibung des Ortsnamens ändern, und dass er, als andere, dem 19. Jahrhundert die Wahl des Gelehrten Sophus Bugge gefolgt ist. Gebläse stellt fest, dass das Strophe-Erwähnen Lyfjaberg "deutet an, dass Mengloth eine Göttin der Heilung, und folglich, vielleicht ein hypostasis von Frigg, wie bereits angedeutet, durch ihren Namen ist [...]. In der Strophe 54 erscheint Eir als eine der Dienerinnen von Mengloth, und Eir, gemäß Snorri (Gylfaginning, 35) ist selbst der skandinavische Hygeia. Vergleichen Sie diese Strophe mit der Strophe 32."

Referenzen

Gebläse, Henry Adams (Trans). (1923). Der Poetische Edda: Übersetzt aus dem Isländisch mit einer Einführung und Zeichen durch das Gebläse von Henry Adams. New York: Das amerikanisch-skandinavische Fundament.

• Davidson, Hilda Roderick Ellis (1998). Rollen der Nördlichen Göttin. Routledge. Internationale Standardbuchnummer 0-415-13610-5

Faulkes, Anthony (Trans). (1995). Snorri Sturluson: Edda. Zuerst veröffentlicht 1987. London: Bürger. Internationale Standardbuchnummer 0-460-87616-3

• Jónsson, Finnur (1931). Lexikon Poeticum. København:S. L. Møllers Bogtrykkeri.
• Jónsson, Finnur (1926-28). Ordbog til de af samfund til udg. Niederfrequenz gml. nord. litteratur udgivne rímur samt til de af Dr. O. Jiriczek udgivne bósarimur. København:J. Jørgensen & Co.

Lindow, John (2001). Skandinavische Mythologie: Ein Handbuch zu den Göttern, den Helden, den Ritualen und dem Glauben. Presse der Universität Oxford. Internationale Standardbuchnummer 0-19-515382-0

• Macleod, Mindy. Mees, Bernard (2006). Runische Amulette und Magische Gegenstände. Boydell Presse. Internationale Standardbuchnummer 1-84383-205-4
• Olsen, Karin (1996). "Frau-kennings in der Gísla Saga", wie gesammelt, in Stanley, Gerald Eric. Toswell, M. J. (1996). Studien auf der englischen Sprache und Literatur: "Zweifeln Sie Klug": Papiere zu Ehren von Zum Beispiel Stanley. Routledge. Internationale Standardbuchnummer 0-415-13848-5
• Obstgarten, Andy (1997). Wörterbuch des skandinavischen Mythos und der Legende. Cassell. Internationale Standardbuchnummer 0-304-34520-2

Simek, Rudolf (2007) übersetzt von Angela Hall. Wörterbuch der Nördlichen Mythologie. D.S. Brewer. Internationale Standardbuchnummer 0-85991-513-1 Thorpe, Benjamin (Trans). (1907). Der ältere Edda von Saemund Sigfusson. Norrœna Gesellschaft.