Das indianische Grab-Schutz- und Repatriierungsgesetz (NAGPRA), die Bar. L. 101-601, 25 U.S.C. 3001 und seq. 104 Stat. 3048, ist ein am 16. November 1990 passiertes USA-Bundesgesetz, Bundesanstalten und Einrichtungen verlangend, die Bundesfinanzierung erhalten, um indianische "kulturelle Sachen" zu ihren jeweiligen Völkern zurückzugeben. Kulturelle Sachen schließen Menschen ein, bleibt Begräbnisgegenstände, heilige Gegenstände und Gegenstände des kulturellen väterlichen Erbgutes. Außerdem gründet das Gesetz ein Programm von Bundesbewilligungen, um beim Repatriierungsprozess zu helfen, und bevollmächtigt den Sekretär des Interieurs, Zivilstrafen auf Museen zu bewerten, die scheitern sich anzupassen. Es ist jetzt die stärkste Bundesgesetzgebung, die dem Ureinwohner gehört, bleibt und Kunsterzeugnisse.

Hintergrund

Die Absicht der NAGPRA Gesetzgebung ist, langjährige Ansprüche von föderalistisch anerkannten Stämmen für die Rückkehr des Menschen zu richten, bleibt und kulturelle bei vorgeschichtlichen, historischen, ehemaligen und aktuellen indianischen Heimatländern ungesetzlich erhaltene Gegenstände. Die Interpretation von menschlichen und einheimischen Rechten, vorgeschichtlicher Anwesenheit, kultureller Verbindung mit Altertümlichkeiten und der Rückkehr dessen bleibt, und Gegenstände können umstritten und gekämpft sein. Ergebnisse von NAGPRA Repatriierungsanstrengungen sind langsam und beschwerlich, viele Stämme dazu bringend, beträchtliche Anstrengung auszugeben, die ihre Bitten dokumentiert; die Halter von Sammlungen sind verpflichtet, anzuzeigen und sich mit Stämmen zu beschäftigen, deren Materialien sie besitzen können. NAGPRA wurde in erster Linie am Beharren und durch die Richtung von Mitgliedern von indianischen Nationen verordnet.

Stammessorgen

Stämme hatten viele Gründe, die im Gesetz gestützt sind, das Gesetzgebung bezüglich des ernsten Stammesschutzes und der Repatriierung notwendig gemacht hat.

• Gesetzliches Staatsgesetz: Historisch haben Staaten nur geregelt und geschützt Gräber gekennzeichnet. Indianische Gräber waren oftmals nicht markiert und haben den durch diese Statuten zur Verfügung gestellten Schutz nicht erhalten.
• Gewohnheitsrecht: Die sich ansiedelnde Bevölkerung hat viel vom Rechtssystem gebildet, das sich über den Kurs entwickelt hat, die Vereinigten Staaten zu setzen. Dieses Gesetz hat die einzigartigen indianischen Methoden bezüglich Gräber und anderen Begräbnis-Methoden nicht häufig in Betracht gezogen. Es ist für Regierungshandlungen gegen Indianer, wie Eliminierung, die Beziehung nicht verantwortlich gewesen, die Indianer als verschiedene Völker mit ihren toten und heiligen Ideen und mit dem Besitz von Gräbern verbundenen Mythen aufrechterhalten.
• Gleicher Schutz: Indianer, sowie andere, haben häufig gefunden, dass die Überreste von indianischen Gräbern verschieden behandelt wurden als die Toten anderer Rassen.
• Der erste Zusatzartikel: Als in den meisten rassischen und sozialen Gruppen beziehen sich indianische Begräbnis-Methoden stark auf ihren religiösen Glauben und Methoden. Sie haben gemeint, dass, als Stammestote entweiht wurden, gestört hat, oder vom Begräbnis vorenthalten hat, werden ihr religiöser Glaube und Methoden darauf gebrochen. Religiöser Glaube und Methoden werden durch die erste Änderung geschützt.
• Souveränitätsrechte: Indianer halten einzigartige Rechte als souveräne Körper, zu ihren Beziehungen führend, die von ihren eigenen Gesetzen und Zoll zu kontrollieren sind. Die Beziehung zwischen den Leuten und ihren Toten ist eine innere Beziehung, um als unter der souveränen Rechtsprechung des Stamms verstanden zu werden.
• Vertrag: Vom Anfang der US-Regierungs- und Stamm-Beziehungen hat der Stamm Rechte, wenn spezifisch nicht entkleidet, zur US-Regierung in einem Vertrag aufrechterhalten. Die US-Regierung hat das Recht nicht, indianische Gräber oder ihre Toten zu stören, weil es durch keinen Vertrag gewährt worden ist.

Beschreibung

Das indianische Grab-Schutz- und Repatriierungsgesetz ist ein Gesetz, das das Eigentumsrecht von kulturellen Sachen gründet, hat ausgegraben oder hat auf dem Bundes- oder Stammesland nach dem 16. November 1990 entdeckt. Die Tat gilt auch für das Land, das von der Bundesregierung den Staaten auf das Wassermittel-Abteilungsgesetz übertragen ist. Jedoch gelten die Bestimmungen der Gesetzgebung für private Länder nicht. Das Gesetz stellt fest, dass Indianer bleibt und verkehrt hat, gehören Begräbnisgegenstände geradlinigen Nachkommen. Wenn geradlinige Nachkommen nicht erkannt werden können, dann bleiben diejenigen und protestieren zusammen mit verbundenen heiligen und Begräbnisgegenständen, und Gegenstände des kulturellen väterlichen Erbgutes gehören dem Stamm, auf dessen Ländern das Bleiben gefunden wurden oder der Stamm, der die nächste bekannte Beziehung zu ihnen hat. Stämme finden, dass die Beweislast auf ihnen ist, wenn es notwendig wird, eine kulturelle Beziehung zu demonstrieren, die nicht gut dokumentiert oder verstanden werden darf. Nirgends hat dieses Problem gewesen ausgesprochener als in Kalifornien, wo viele kleine Bänder ausgelöscht wurden, bevor sie anerkannt werden konnten, und nur eine Hand voll sogar heute Bundesanerkennung als Indianer und Nachkommen von indianischen Bändern erhalten hat.

Kongress, der versucht ist, um ein Gleichgewicht zwischen dem Interesse an der wissenschaftlichen Überprüfung von Skelett-"zu schlagen, bleibt und die Anerkennung, dass Indianer, wie Leute von jeder Kultur um die Welt, eine religiöse und geistige Verehrung für die Überreste von ihren Vorfahren haben."

Die Tat verlangt auch jede Bundesanstalt, Museum oder Einrichtung, die Bundeskapital erhält, um einen Warenbestand dessen vorzubereiten, bleibt und Begräbnisgegenstände und eine Zusammenfassung von heiligen Gegenständen, kulturellen Gegenständen des väterlichen Erbgutes und unverbundenen Begräbnisgegenständen. Die Tat sorgt für Repatriierung dieser Sachen, wenn gebeten, durch den passenden Nachkommen des Stamms. Das gilt dafür bleibt oder Gegenstände entdeckt jederzeit sogar vor dem 16. November 1990.

Seitdem die Gesetzgebung gegangen ist, bleibt der Mensch von etwa 32,000 Personen übrig sind zu ihren jeweiligen Stämmen zurückgegeben worden. Fast 670,000 Begräbnisgegenstände, 120,000 unverbundene Begräbnisgegenstände und 3,500 heilige Gegenstände sind zurückgegeben worden. NAGPRA Aufschläge als eine Beschränkung, manchmal Ausgrabung des amerikanischen Indianers einschränkend, bleiben und kulturelle Gegenstände, dadurch potenziell die mögliche Studie dieser Gegenstände beschränkend.

Das Statut versucht, eine bedeutende Spannung zu vermitteln, die zwischen den Kommunalinteressen der Stämme an der respektvollen Behandlung ihrer gestorbenen Vorfahren besteht und kulturelle Sachen und die individuellen Interessen der Wissenschaftler an der Studie von denjenigen verbunden hat, bleibt derselbe Mensch und Sachen. Die Tat teilt sich die Behandlung des Indianermenschen, bleibt Begräbnisgegenstände, heilige Gegenstände und Gegenstände des kulturellen väterlichen Erbgutes in zwei grundlegende Kategorien. Unter der unachtsamen Entdeckung und dem geplanten Ausgrabungsbestandteil der Tat und Regulierungen, wenn Bundesbeamte voraussehen, dass Tätigkeiten auf Bundes- und Stammesländern nach dem 16. November 1990 eine Wirkung auf Indianerbegräbnisse haben könnten — oder wenn Begräbnisse während solcher Tätigkeiten entdeckt werden — müssen sie sich mit potenziellen geradlinigen Nachkommen oder Indianerstammesbeamten als ein Teil ihrer Gehorsam-Verantwortungen beraten. Für geplante Ausgrabungen muss Beratung während der Planungsphase des Projektes vorkommen. Für unachtsame Entdeckungen skizzieren die Regulierungen eine Reihe kurzer Termine, um Beratung zu beginnen und zu vollenden. Die Repatriierungsbestimmung, verschieden von der Eigentumsrecht-Bestimmung, gilt dafür bleibt oder Gegenstände entdeckt jederzeit, sogar vor dem Tag des Inkrafttretens der Tat, ungeachtet dessen ob entdeckt auf dem Stammes- oder Bundesland. Die Tat erlaubt archäologischen Mannschaften eine kurze Zeit für die Analyse, bevor das Bleiben zurückgegeben werden muss. Sobald es beschlossen wird, dass Mensch bleibt, sind amerikanisch Indianer, Analyse kann nur durch die dokumentierte Beratung (auf Bundesländern) oder Zustimmung (auf Stammesländern) vorkommen.

Eine kriminelle Bestimmung des Gesetzes verbietet Schwarzhandel im indianischen Menschen, bleibt oder in indianischen "kulturellen Sachen." Unter dem Warenbestand und der Ankündigungsbestimmung der Tat sind Bundesanstalten und Einrichtungen, die Bundeskapital erhalten, erforderlich, ihre Sammlungen zusammenzufassen, die Sache-Thema NAGPRA enthalten können. Zusätzlich müssen sich Bundesanstalten und Einrichtungen vorbereiten Warenbestände des Menschen bleibt und Begräbnisgegenstände. Auf die Tat werden Begräbnisgegenstände "verbunden" betrachtet, wenn sie begraben wurden, weil ein Teil einer Begräbnis-Zeremonie mit einer Reihe des Menschen noch im Besitz der Bundesanstalt oder anderen Einrichtung bleibt." Unverbundene" Begräbnisgegenstände sind Kunsterzeugnisse, wo Mensch bleibt, wurden durch nicht am Anfang gesammelt — oder wurden nachher zerstört, oder nicht mehr im Besitz — die Agentur oder Einrichtung verloren. Folglich gilt diese Gesetzgebung auch für viele indianische Kunsterzeugnisse, besonders Begräbnis-Sachen und religiöse Kunsterzeugnisse. Es hat massive Katalogisierung der indianischen Sammlungen nötig gemacht, um die lebenden Erben zu erkennen, kulturell hat Indianerstämme aufgenommen, und geborene hawaiische Organisationen dessen bleiben und Kunsterzeugnisse. NAGPRA hat eine dramatische Wirkung auf die tägliche Praxis der Archäologie und physischen Anthropologie in den Vereinigten Staaten gehabt. In vielen Fällen hat NAGPRA geholfen, Wechselwirkungen von Archäologen und Museum-Fachleuten mit Indianern zu stimulieren, die, wie man fühlte, durch alle Parteien konstruktiv waren.

Ursprünge

Maria Pearson

Maria Pearson wird häufig zugeschrieben, der frühste Katalysator für den Durchgang der NAGPRA Gesetzgebung zu sein; sie ist "die Gründungsmutter der modernen Indianerrepatriierungsbewegung" und "die Rosa Parks von NAGPRA" genannt worden. Am Anfang der 1970er Jahre wurde Pearson erschrocken, dass die Skelettüberreste von Indianern verschieden behandelt wurden als weiß, bleibt. Ihr Mann, ein Ingenieur mit der Iowa Abteilung des Transports, hat ihr gesagt, die sowohl indianisch als auch weiß bleibt, wurden während des Straßenaufbaus in Glenwood, Iowa aufgedeckt. Während die Überreste von 26 weißen Begräbnissen schnell wiederbegraben wurden, wurden die Überreste von einer indianischen Mutter und Kind an ein Laboratorium für die Studie stattdessen gesandt. Pearson hat Gouverneur Robert D. Ray protestiert, schließlich ein Publikum mit ihm nach dem Sitzen außerhalb seines Büros in der traditionellen Kleidung gewinnend." Sie können mir zurück die Knochen meiner Leute geben, und Sie können verlassen, sie umzugraben" hat sie geantwortet, als der Gouverneur gefragt hat, was er für sie tun konnte. Die folgende Meinungsverschiedenheit hat zum Durchgang des Iowa Begräbnis-Schutzgesetzes von 1976 geführt, der erste gesetzgeberische Akt in den Vereinigten Staaten, die spezifisch Indianer geschützt haben, bleibt.

Ermutigt durch ihren Erfolg hat Pearson fortgesetzt, auf nationale Führer Einfluss zu nehmen, und ihre Anstrengungen, die mit der Arbeit von vielen anderen Aktivisten verbunden sind, haben zur Entwicklung von NAGPRA geführt. Pearson und andere Aktivisten wurden in den 1995-BBC-Dokumentarzankäpfeln gezeigt.

Lockere Erdhügel von Farm und Dickson

1987, von einem 500-jährigen Begräbnis-Erdhügel an der Lockeren Farm in Kentucky plündernd, in dem Mensch bleibt, wurde beiseite geworfen, während Reliquien gestohlen, nationale Nachrichten gemacht und geholfen wurden, populäre Unterstützung für den Schutz von indianischen Gräbern zu galvanisieren. Ebenfalls haben mehrere Proteste an der Erdhügel-Seite von Dickson in Illinois, wo zahlreiche Indianerskelette auf der Anzeige ausgestellt wurden, auch nationales Bewusstsein des Problems vergrößert.

Historischer Zusammenhang

Das Ende des 19. Jahrhunderts war eine der schwierigsten Perioden in der indianischen Geschichte in Rücksichten auf den Verlust von kulturellen Kunsterzeugnissen und Land. Mit der Gründung von Museen und den wissenschaftlichen Studien von indianischen Völkern, die mit dem Wachstum der Anthropologie und Archäologie als Disziplinen zunehmen, haben sich private Sammler und Museen beworben, um Kunsterzeugnisse zu erwerben, die viele Indianer als Erbvermögen gedacht haben, aber andere haben verkauft. Diese Konkurrenz hat nicht nur zwischen Museen wie die Smithsonian Einrichtung (gegründet 1846) und Museen bestanden, die mit Universitäten, sondern auch zwischen Museen in den Vereinigten Staaten und Museen in Europa vereinigt sind. In den 1880er Jahren und 1890er Jahren wurde das Sammeln von ungeschulten Abenteurern getan. Bezüglich des Jahres 1990 haben Bundesanstalten gemeldet die Überreste von 14,500 gestorbenen Eingeborenen in ihrem Besitz zu haben, der seit dem Ende des 19. Jahrhunderts angewachsen hatte. Viele Einrichtungen haben gesagt, dass sie die Überreste von Indianern für die anthropologische Forschung verwendet haben, um mehr Information über Menschen zu gewinnen. Auf einmal, in seit bezweifelten vergleichenden Rassenstudien, haben sich Einrichtungen wie das Medizinische Armeemuseum bemüht, Rasseneigenschaften zu demonstrieren, um die Minderwertigkeit von Indianern zu beweisen.

Kehren Sie zum Erdprojekt zurück

Die Rückkehr zur Erde ist ein zwischenreligiöses Projekt, dessen Absicht ist, unbekannt zu beerdigen, bleibt in Regionalbegräbnis-Seiten. Mehr als 110,000 bleiben darin, dass mit einem besonderen Stamm nicht vereinigt werden kann, werden in Einrichtungen über die Vereinigten Staaten bezüglich 2006 gehalten. Das Projekt bemüht sich, einen Prozess der Versöhnung zwischen geborenen und nichtgeborenen Völkern zu ermöglichen, Konstruktionszeder-Begräbnis-Kästen, Begräbnis-Stoffe zu um erzeugen und die Repatriierung dessen finanziell zu unterstützen, bleibt. Die erste von den Begräbnis-Seiten ist in der Nähe vom Cheyenne Kulturellen Zentrum in Clinton, Oklahoma.

Probleme der Meinungsverschiedenheit

Archäologen werden besorgt, dass sie gehindert werden, alt zu studieren, bleibt, der zu keinem historischen Stamm verfolgt werden kann. Viele der Stämme sind zu ihren Territorien zur Zeit der europäischen Begegnung innerhalb von 100-500 Jahren von anderen Positionen abgewandert, so wurden ihre Vorfahren in den historischen Territorien nicht gelegen.

Kennewick Mann

Der Gehorsam der Gesetzgebung kann kompliziert werden. Ein Beispiel der Meinungsverschiedenheit ist das von Kennewick Man, ein Skelett gefunden am 28. Juli 1996 in der Nähe von Kennewick, Washington. Föderalistisch anerkannter Umatilla, Colville, Yakima und Stämme von Nez Perce hatten jeder Kennewick Man als ihr Vorfahr gefordert, und Erlaubnis gesucht, ihn wiederzubegraben. Kennewick, Washington wird als ein Teil des Erblandes von Umatilla klassifiziert.

Archäologen haben gesagt, dass wegen des großen Alters des Kennewick Mannes es ungenügende Beweise gab, um ihn mit modernen Stämmen zu verbinden. Das große Alter des Bleibens macht diese Entdeckung wissenschaftlich wertvoll. Als Archäologen haben sich forensische Fachmänner und Linguisten darüber unterschieden, ob der erwachsene Mann des einheimischen Ursprungs war, würde das Stehgesetz, wenn abschließend gefunden, durch ein Überwiegen von Beweisen, um indianisch zu sein, den Stamm des geografischen Gebiets geben, wo er ein Anspruch auf das Bleiben gefunden wurde. Neue Beweise konnten noch zum Schutze von Stammesansprüchen auf die Herkunft erscheinen, aber auftauchende Beweise können hoch entwickeltere und genaue Methoden verlangen, genetischen Abstieg zu bestimmen, vorausgesetzt, dass es keine kulturellen Beweise gab, die das Bleiben begleiten.

Internationale Politik

Die Probleme solcher Mittel werden von internationalen Gruppen gerichtet, die sich mit einheimischen Rechten befassen. Zum Beispiel 1995 haben die Vereinigten Staaten einen Vertrag mit El Salvador geschlossen, um alle vorkolumbianischen Kunsterzeugnisse davor zu schützen, das Gebiet zu verlassen. Bald danach hat es ähnliche Verträge mit Kanada, Peru, Guatemala und Mali geschlossen und hat Führung im Einführen der 1970-UNESCO-Tagung demonstriert. Die UNESCO-Tagung hatte Mitgliedschaft-Zunahme zu 86 Ländern vor 1997, und 193 vor 2007. UNESCO scheint, den illegalen Altertümlichkeitshandel zu reduzieren. Es ist nicht ein leichtes Geschäft, um zu verfolgen, aber der Gelehrte Phyllis Messenger bemerkt, dass einige Altertümlichkeitshändler Artikel geschrieben haben, die Abmachungen verurteilend, der darauf hinweist, dass es an sie verkaufte Sachen reduziert.

Ein internationaler Vorgänger der UNESCO-Tagung und NAGPRA ist 1954 Haager Tagung für den Schutz des Kulturellen Eigentums im Falle der Bewaffneten Auseinandersetzung. Die Haager Tagung war die erste internationale Tagung sich darauf zu konzentrieren, kulturelles Erbe vor der Verwüstung des Krieges zu bewahren. Die Plünderung und Zerstörung anderer Zivilisationen ist Eigenschaften des von den ersten Rechnungen aller Kulturen registrierten Krieges gewesen.

Am 30. September 1897 hat Leutnant Robert Peary sechs Eskimomenschen von Grönland zum amerikanischen Museum der Naturgeschichte in New York auf Bitte vom Anthropologen Franz Boas gebracht, um gemächlich bestimmte Information "zu erhalten, die von der größten wissenschaftlichen Wichtigkeit" bezüglich der Eskimokultur sein wird. Ungefähr zwei Wochen nach der Ankunft am Museum sind alle sechs der Eskimoleute krank mit der Kälte und dem Fieber geworden. Sie haben begonnen, ihren Stammesheilprozess durchzuführen, und wurden für ihr bizarres Verhalten verspottet. Diese Leute sind eine Form der Unterhaltung für die Amerikaner geworden. Vor dem 1. November 1897 wurden sie auf das Krankenhaus-Zentrum von Bellevue mit Tuberkulose eingelassen, die sie wahrscheinlich vor ihrer Reise zusammengezogen hatten. Im Februar ist der erste Eskimo gestorben und kurz danach zwei mehr gefolgte. Als die Krankheit seinen Kurs geführt hatte, haben zwei Männer überlebt. Minik wurde von einem Oberaufseher des Museums angenommen, während Uissakassak zu seinem Heimatland in Grönland zurückgekehrt ist. Später gelogen zu und gesagt, dass sein Vater Qisuk ein richtiges Eskimobegräbnis erhalten hatte, wurde Minik erschüttert, das Skelett seines Vaters auf der Anzeige im Museum zu finden.

1993 ist das Museum schließlich bereit gewesen, die vier Eskimoskelette nach Grönland für das richtige Begräbnis zurückzugeben. Vertreter des Museums sind nach Grönland in diesem Jahr dazu gegangen hat an der Repatriierung und dem Begräbnis des Bleibens teilgenommen. Ein lutherischer Pastor hat den Dienst für die Leute in Qaanaaq geführt. Lokales Inuktitut, einschließlich Nachkommen des Verstorbenen, hatte wenig Interesse am Wiederbegräbnis des Bleibens. Im Gegensatz zu Völkern in anderen Gebieten hat ein lokales Inuktitut gedacht, dass das Begräbnis durch die christlichen Vertreter des Museums mehr gewünscht war, und dass das Bleiben gerade als in New York passend behalten worden sein könnte. Die Studie von David Thomas des Falls zeigt die Kompliziertheit des Wiederbegräbnisses und der Repatriierungsfälle und des Bedürfnisses nach individuellen Annäherungen an jeden Fall durch alle betroffenen Parteien.

Schutz kulturellen Eigentums

In den Vereinigten Staaten schützt Archaeological Resources Protection Act (ARPA) archäologische Seiten auf föderalistisch gehörigen Ländern. Seiten in Privatbesitz werden von den Eigentümern kontrolliert. In einigen Gebieten kaufen archäologische Fundamente oder ähnliche Organisationen archäologische Seiten, um vereinigt das kulturelle Eigentum zu erhalten.

Andere Länder können drei grundlegende Typen von Gesetzen verwenden, um kulturell zu schützen, bleibt:

• Auswählende Ausfuhrkontrolle-Gesetze kontrollieren den Handel der wichtigsten Kunsterzeugnisse, während sie noch einen Freihandel erlauben. Länder, die diese Gesetze verwenden, schließen Kanada, Japan und das Vereinigte Königreich ein.
• Gesamtexportbeschränkungsgesetze werden durch einige Länder verwendet, um ein Embargo zu verordnen und völlig Export des kulturellen Eigentums abzustellen. Viele lateinamerikanische und Mittelmeerländer verwenden diese Gesetze.
• Andere Länder, wie Mexiko, verwenden nationale Eigentumsrecht-Gesetze, um nationales Eigentumsrecht für alle kulturellen Kunsterzeugnisse zu erklären. Diese Gesetze bedecken Kontrolle von Kunsterzeugnissen, die nicht entdeckt worden sind, um zu versuchen, zu verhindern, potenzieller Seiten vor der Erforschung zu plündern.

Siehe auch

• Religiöses Indianerfreiheitsgesetz
• Nationales Museum des Indianer-
• Bildende Künste durch einheimische Völker der Amerikas: Kulturelle Empfindlichkeit und Repatriierung
• Bergen Sie Anthropologie

Referenzen

Weiterführende Literatur

• Fein - Trauen Sich, Kathleen S., Ernste Ungerechtigkeit: Die Indianerrepatriierungsbewegung und NAGPRA, Universität der Presse von Nebraska, 2002, internationale Standardbuchnummer 0-8032-6908-0.
• Jones, P., Rücksicht für die Vorfahren: Kulturelle Indianerverbindung im amerikanischen Westen, der Bauu Presse, der Internationalen Standardbuchnummer von Boulder, CO 0-9721349-2-1.

Links

• NAGPRA Information vom Nationalpark-Dienst
• Zusammenfassung von NAGPRA Gesetzen vom Nationalpark-Dienst