Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus (hat manchmal sozialen Anarchismus genannt, und hat manchmal libertarianism verlassen), ist eine Gruppe von politischen Philosophien, die eine nichthierarchische, nichtbürokratische, staatenlose Gesellschaft ohne Privateigentum in den Mitteln der Produktion fördern. Sie glauben an das Umwandeln heutigen Privateigentums ins Unterhaus oder Volkseigentum, während sie Rücksicht für das Privateigentum behalten. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus ist Zwangsformen der sozialen Organisation entgegengesetzt. Es fördert freie Vereinigung im Platz der Regierung und setzt den sozialen Beziehungen des Kapitalismus wie Lohnarbeit entgegen. Der Begriff-Sozialismus des Anhängers der politischen Willens- und Handlungsfreiheit wird von einigen Sozialisten verwendet, um ihre Philosophie vom Zustandsozialismus oder durch einige als ein Synonym für den linken Anarchismus zu unterscheiden.

Anhänger des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus behaupten, dass eine Gesellschaft, die auf der Freiheit und Gleichheit gestützt ist, durch das Abschaffen autoritärer Einrichtungen erreicht werden kann, die bestimmte Mittel der Produktion kontrollieren und die Mehrheit einer sich bekennenden Klasse oder politische und wirtschaftliche Elite unterordnen. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus setzt auch eine Tendenz des Gedankens ein, der die Identifizierung, die Kritik und das praktische Abbauen der rechtswidrigen Autorität in allen Aspekten des Lebens fördert.

Entsprechend glauben für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten, dass "die Übung der Macht in jeder institutionalisierten Form — ob wirtschaftlich, politisch, religiös, oder sexuell — sowohl den wielder der Macht als auch denjenigen brutal behandelt, über wen es ausgeübt wird". Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten legen allgemein ihre Hoffnungen in dezentralisierte Mittel der direkten Demokratie wie für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender municipalism, die Bauteile von Bürgern, Gewerkschaften und Betriebsräte.

Politische als für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialist allgemein beschriebene Philosophien schließen die meisten Varianten des Anarchismus (besonders anarchistischer Kommunismus, anarchistischer Kollektivismus, Anarcho-Gewerkschaftsbewegung, mutualism) sowie autonomism, Kommunalismus, participism, für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Marxistische Philosophien wie Ratskommunismus und Luxemburgism und einige Versionen des "utopischen Sozialismus und Individualist-Anarchismus ein.

Übersicht

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus ist eine Westphilosophie mit verschiedenen Interpretationen, obwohl einige allgemeine Allgemeinheiten in seinen vielen Verkörperungen gefunden werden können. Seine Befürworter verteidigen allgemein ein Arbeiter-orientiertes System der Produktion und Organisation im Arbeitsplatz, der in einigen Aspekten radikal von neoklassizistischer Volkswirtschaft für demokratische Konsumvereine oder gemeinsame Eigentümerschaft vor die Mittel der Produktion (Sozialismus) abweicht. Sie schlagen vor, dass dieses Wirtschaftssystem gewissermaßen durchgeführt wird, der versucht, die Freiheit von Personen zu maximieren und Konzentration der Macht oder Autorität (libertarianism) zu minimieren.

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten sind gegenüber Zwangseinrichtungen stark kritisch, der sie häufig dazu bringt, die Gesetzmäßigkeit des Staates für den Anarchismus zurückzuweisen. Anhänger haben vor, das durch die Dezentralisierung der politischen und Wirtschaftsmacht zu erreichen, gewöhnlich die Sozialisierung vom grössten Teil groß angelegten Privateigentums und Unternehmen einschließend (während sie Rücksicht für das Privateigentum behalten). Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus neigt dazu, die Gesetzmäßigkeit von den meisten Formen des wirtschaftlich bedeutenden Privateigentums zu bestreiten, kapitalistische Eigentumsbeziehungen als Formen der Überlegenheit ansehend, die gegen die individuelle Freiheit gegnerisch sind.

Die erste anarchistische Zeitschrift, um den Begriff "Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit" zu gebrauchen, war La Libertaire, Journal du Mouvement Social, und es wurde in New York City zwischen 1858 und 1861 vom französischen Anarcho-Kommunisten Joseph Déjacque veröffentlicht. "Der folgende registrierte Gebrauch des Begriffes war in Europa, als "für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Kommunismus" auf einem französischen anarchistischen Regionalkongress an Le Havre (am 16-22 November 1880) verwendet wurde. Januar im nächsten Jahr hat ein französisches auf dem "für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden oder Anarchistischen Kommunismus ausgegebenes Manifest gesehen." Schließlich hat 1895 gesehen, dass führende Anarchisten Sébastien Faure und Louise Michel La Libertaire in Frankreich veröffentlichen." Das Wort stammt vom französischen Wort libertaire und wurde verwendet, um dem französischen Verbot anarchistischer Veröffentlichungen auszuweichen. In dieser Tradition wird der Begriff "libertarianism" im "für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus" allgemein als ein Synonym für den Anarchismus gebraucht, den einige sagen, ist die ursprüngliche Bedeutung des Begriffes; folglich "ist für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus" zum "sozialistischen Anarchismus" diesen Gelehrten gleichwertig. Im Zusammenhang der Bewegung des Europäischen Sozialdemokraten ist Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit herkömmlich verwendet worden, um diejenigen zu beschreiben, die Zustandsozialismus wie Michail Bakunin entgegengesetzt haben.

Die Vereinigung des Sozialismus mit libertarianism datiert die des Kapitalismus zurück, und viele antiautoritäre Menschen machen noch herunter, was sie als eine falsche Vereinigung des Kapitalismus mit libertarianism in den Vereinigten Staaten sehen. Wie Noam Chomsky gesagt hat, muss ein konsequenter Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit "privatem Eigentumsrecht der Mittel der Produktion und Lohnsklaverei entgegensetzen, die ein Bestandteil dieses Systems, als unvereinbar mit dem Grundsatz ist, dass Arbeit frei übernommen werden muss und unter der Kontrolle des Erzeugers."

In einem Kapitel, das die Geschichte des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus nachzählt, verbindet Wirtschaftswissenschaftler Robin Hahnel das so weit die Periode, wo für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus seinen größten Einfluss gehabt hat, war am Ende des 19. Jahrhunderts während der ersten vier Jahrzehnte des zwanzigsten Jahrhunderts.

Antikapitalismus

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten sind antikapitalistisch, und können so von rechtsstehenden Anhängern der politischen Willens- und Handlungsfreiheit bemerkenswert sein. Wo Kapitalist (und richtiger Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit) Grundsätze Wirtschaftsmacht in den Händen von denjenigen konzentrieren, die den grössten Teil des Kapitals besitzen, hat für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus zum Ziel, Macht, und so Freiheit mehr ebenso unter Mitgliedern der Gesellschaft zu verteilen. Ein Schlüsselunterschied zwischen für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehendem Sozialismus und kapitalistischem libertarianism ist, dass Verfechter vom ersteren allgemein glauben, dass jemandes Grad der Freiheit durch jemandes wirtschaftlichen und sozialen Status, wohingegen Verfechter des letzten Fokus auf der Freiheit der Wahl betroffen wird. Das wird manchmal als ein Wunsch charakterisiert, "freie Kreativität" in einer Gesellschaft in der Bevorzugung vor dem "freien Unternehmertum zu maximieren."

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten glauben, ob Freiheit geschätzt wird, dann muss Gesellschaft zu einem System arbeiten, in dem Personen die Macht haben, Wirtschaftsprobleme zusammen mit politischen Problemen zu entscheiden. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten bemühen sich, unberechtigte Autorität durch die direkte Demokratie, freiwillige Föderation und populäre Autonomie in allen Aspekten des Lebens, einschließlich physischer Gemeinschaften und Wirtschaftsunternehmen zu ersetzen.

Viele für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten behaupten, dass groß angelegte freiwillige Vereinigungen Industriefertigung führen sollten, während Arbeiter Rechte auf die individuellen Produkte ihrer Arbeit behalten. Als solcher sehen sie eine Unterscheidung zwischen den Konzepten "des Privateigentums" und "persönlichen Besitzes". Wohingegen "Privateigentum" eine individuelle exklusive Kontrolle über ein Ding gewährt, ob es im Gebrauch oder nicht, und unabhängig von seiner produktiven Kapazität ist, gewährt "Besitz" keine Rechte auf Dinge, die nicht im Gebrauch sind.

Antiautoritäres System und Opposition gegen den Staat

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten betrachten allgemein Konzentrationen der Macht als Quellen der Beklemmung, die ständig herausgefordert und gerechtfertigt werden muss. Die meisten für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialisten glauben, dass, wenn Macht, wie veranschaulicht, durch die wirtschaftliche, soziale oder physische Überlegenheit einer Person über einen anderen ausgeübt wird, die Beweislast immer auf dem autoritären Menschen ist, um ihre Handlung als legitim, wenn genommen, gegen seine Wirkung zu rechtfertigen, das Spielraum der menschlichen Freiheit einzuengen. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten setzen normalerweise starren und geschichteten Strukturen der Autorität entgegen, sie politisch, wirtschaftlich, oder sozial sein.

Anstatt Vereinigungen und Staaten bemühen sich für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten, Gesellschaft in freiwillige Vereinigungen zu organisieren (gewöhnlich Kollektiv, Kommunen, Stadtbezirke, Konsumvereine, Unterhaus oder Syndikate), die direkte Demokratie oder Einigkeit für ihren Beschlussfassungsprozess verwenden. Einige für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten empfehlen, diese Einrichtungen das Verwenden-Drehen zu verbinden, das zu Föderationen des höheren Niveaus wiederkündbar ist. Spanischer Anarchismus ist ein Hauptbeispiel solcher Föderationen in der Praxis.

Zeitgenössische Beispiele des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialisten organisatorisch und Beschlussfassungsmodelle schließen in der Praxis mehrere antikapitalistische und globale Justiz-Bewegungen einschließlich Zapatista Räte der Guten Regierung und des Globalen Indymedia Netzes ein (der 45 Länder auf sechs Kontinenten bedeckt). Es gibt auch viele Beispiele von einheimischen Gesellschaften um die Welt, deren politische und Wirtschaftssysteme als anarchistischer oder für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialist genau beschrieben werden können, von denen jeder einzigartig und zur Kultur dass birthed sie einzigartig passend ist. Für Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit ist diese Ungleichheit der Praxis innerhalb eines Fachwerks von allgemeinen Grundsätzen Beweis der Lebenskraft jener Grundsätze und ihrer Flexibilität und Kraft.

Gegen die populäre Meinung ist für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus keine utopische Bewegung traditionell gewesen, dazu neigend, dichte theoretische Analyse oder Vorhersage dessen zu vermeiden, was eine zukünftige Gesellschaft würde oder ähnlich sein sollte. Die Tradition ist stattdessen gewesen, dass solche Entscheidungen jetzt nicht getroffen werden können, und durch Kampf und Experimentieren gemacht werden müssen, so dass die beste Lösung demokratisch und organisch erreicht werden kann, und die Richtung für den Kampf auf dem feststehenden historischen Beispiel zu stützen. Einige Unterstützer, wie Die Zeitgeist Bewegung und Das Venus-Projekt schlagen vor, dass sich das auf Erforschung über die Vorherbestimmung konzentriert, ist eine ihrer großen Kräfte. Sie weisen darauf hin, dass der Erfolg der wissenschaftlichen Methode aus seiner Anhänglichkeit kommt, um vernünftige Erforschung, nicht seine Beschlüsse, in der scharfen Unähnlichkeit zum Lehrsatz und den vorher bestimmten Vorhersagen zu öffnen. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialisten sind dogmatische Annäherungen an die soziale Organisation zum Misserfolg verloren; und so weisen sie Marxistische Begriffe des geradlinigen und unvermeidlichen historischen Fortschritts zurück. Bekannter Anarchist Rudolf Rocker hat einmal festgesetzt, "Ich bin ein Anarchist, nicht weil ich glaube, dass Anarchismus die Endabsicht ist, aber weil es kein solches Ding wie eine Endabsicht gibt". Die Zeitgeist Bewegung und Das Venus-Projekt haben festgestellt, dass sie an die Utopie nicht glauben, aber stattdessen glauben sie an einen sich unaufhörlich entwickelnden, auftauchenden, endlosen Prozess, die Begriffe der Gesellschaft der Volkswirtschaft und Politik zu aktualisieren, um sie auf die Gesellschaft auszurichten, schnell wissenschaftlichen Einfallsreichtum, Fachkenntnisse und neue Entdeckungen vorbringend: Sie glauben, dass es keine Endgrenze gibt.

Weil für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus Erforschung fördert und eine Ungleichheit von Ideen umarmt, anstatt eine Kompaktbewegung zu bilden, dort sind unvermeidliche Meinungsverschiedenheiten über Personen entstanden, die sich als für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten beschreiben, aber mit einigen der Kerngrundsätze des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus nicht übereinstimmen. Zum Beispiel interpretiert Peter Hain für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus als minarchist aber nicht Anarchist, radikale Dezentralisierung der Macht bevorzugend, ohne zu gehen, so weit die ganze Abschaffung der staatlichen und für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Unterstützungen des Sozialisten Noam Chomsky, alle Formen der unberechtigten sozialen oder Wirtschaftsmacht demontierend, während man auch betont, dass Zustandeingreifen als ein vorläufiger Schutz unterstützt werden sollte, während bedrückende Strukturen in der Existenz bleiben.

Befürworter sind bekannt, für der Existenz von Staaten oder Regierung entgegenzusetzen und sich zu weigern, an Zwangszustandeinrichtungen teilzunehmen. Tatsächlich im vorigen haben sich viele geweigert, Eide im Gericht zu schwören oder an Proben teilzunehmen, selbst wenn sie Haft oder Zwangsverschickung gegenübergestanden haben. Die für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialistische Freiheits- und Solidaritätspartei in der Türkei ist eine Ausnahme dazu.

Gewaltsame und gewaltlose Mittel

Einige für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten sehen gewaltsame Revolution als notwendig in der Abschaffung der kapitalistischen Gesellschaft. Zusammen mit vielen anderen hat Errico Malatesta behauptet, dass der Gebrauch der Gewalt notwendig war; als er in Umanità Nova (Nr. 125, am 6. September 1921) gesagt hat:

Pierre-Joseph Proudhon hat für eine gewaltlose Revolution durch einen Prozess der Doppelmacht gestritten, in der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialistische Einrichtungen gegründet würden und Form-Vereinigungen, die die Bildung eines dehnbaren Netzes innerhalb des vorhandenen zustandkapitalistischen Fachwerks mit der Absicht der schließlichen Übergabe sowohl der Staat als auch die kapitalistische veraltete Wirtschaft ermöglichen.

Der Fortschritt zur Gewalt im Anarchismus hat teilweise von den Gemetzeln von einigen der Kommunen gestammt, die durch die Ideen von Proudhon und anderen begeistert sind. Viele Anarcho-Kommunisten haben begonnen, ein Bedürfnis nach der revolutionären Gewalt zu sehen, um der Gewalt entgegenzuwirken, die sowohl dem Kapitalismus als auch der Regierung innewohnend ist.

Anarcho-Pazifismus ist eine Tendenz innerhalb der anarchistischen Bewegung, die den Gebrauch der Gewalt im Kampf um die soziale Änderung zurückweist. Die frühen Haupteinflüsse waren der Gedanke an Henry David Thoreau und Leo Tolstoy. Es hat sich "größtenteils in Holland (sic), Großbritannien und den Vereinigten Staaten, vorher und während des Zweiten Weltkriegs" entwickelt.

Die Opposition gegen den Gebrauch der Gewalt hat Anarcho-Pazifisten nicht verboten, den Grundsatz des Widerstands oder der sogar revolutionären Handlung zu akzeptieren (sieh: Gewaltlose Revolution), vorausgesetzt dass es auf Gewalt nicht hinausläuft; es war tatsächlich ihre Billigung solcher Formen der Opposition, um diese Leitung viele Anarcho-Pazifisten anzutreiben, um das anarcho-syndicalist Konzept des Generalstreiks als die große revolutionäre Waffe gutzuheißen. Spätere Anarcho-Pazifisten sind auch gekommen, um zur gewaltlosen Strategie der Doppelmacht gutzuheißen.

Andere Anarchisten haben geglaubt, dass Gewalt (besonders Selbstverteidigung) als eine Weise gerechtfertigt wird, soziale Erhebung zu provozieren, die zu einer sozialen Revolution führen konnte.

Politische Wurzeln

Innerhalb des frühen modernen sozialistischen Gedankens und "utopischen" Sozialismus

Bauer empört sich im Postwandlungszeitalter

Verschiedene für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialistische Autoren haben die schriftliche Arbeit des englischen Protestantischen sozialen Reformers Gerrard Winstanley und des sozialen Aktivismus seiner Gruppe, der Gräber, als das Vorwegnehmen dieses Gedankenfadens identifiziert. Für den anarchistischen Historiker George Woodcock, "Obwohl (Pierre Joseph) Proudhon der erste Schriftsteller war, um sich einen Anarchisten zu nennen, haben mindestens zwei Vorgänger Systeme entworfen, die alle Grundelemente des Anarchismus enthalten. Das erste war Gerrard Winstanley (1609-c. 1660), ein Leinentuchhändler, der die kleine Bewegung der Gräber während Commonwealth geführt hat. Winstanley und seine Anhänger haben im Namen eines radikalen Christentums gegen die Wirtschaftsqual protestiert, die dem Bürgerkrieg und gegen die Ungleichheit gefolgt ist, dass der grandees der Neuen Musterarmee entschlossen auf die Bewahrung geschienen ist. In 1649-1650 haben die Gräber auf dem Strecken des Gemeindelandes im südlichen England gehockt und haben versucht, Gemeinschaften aufzustellen, die auf der Arbeit am Land und dem Teilen von Waren gestützt sind. Die Gemeinschaften haben gescheitert, aber eine Reihe von Druckschriften von Winstanley hat überlebt, von denen Das Neue Gesetz der Rechtschaffenheit (1649) am wichtigsten war. Ein vernünftiges Christentum verteidigend, hat Winstanley Christus mit "der universalen Freiheit" ausgeglichen und hat die allgemein Verderben-Natur der Autorität erklärt. Er hat "einen gleichen Vorzug gesehen, sich ins Segen der Freiheit zu teilen", und hat eine vertraute Verbindung zwischen der Einrichtung des Eigentums und dem Mangel an der Freiheit entdeckt." In der modernen Welt ist Anarchismus zuerst als eine Bewegung der Bauern und Freibauern gegen das Neigen von Feudaleinrichtungen erschienen. In Deutschland war sein erster Sprecher während der Bauer-Kriege Thomas Muenzer; in England, Gerrard Winstanley, ein Hauptteilnehmer in der Gräber-Bewegung. Die Konzepte, die von Muenzer und Winstanley gehalten sind, wurden auf die Bedürfnisse ihrer Zeit — eine historische Periode herrlich abgestimmt, als die Mehrheit der Bevölkerung auf dem Land gelebt hat, und als die militantesten revolutionären Kräfte aus einer landwirtschaftlichen Welt gekommen sind. Es würde schmerzlich akademisch sein, um zu streiten, ob Muenzer und Winstanley ihre Ideale erreicht haben könnten. Was von echter Wichtigkeit ist, ist, dass sie mit ihrer Zeit gesprochen haben; ihre anarchistischen Konzepte sind natürlich von der ländlichen Gesellschaft gefolgt, die die Bänder der Bauer-Armeen in Deutschland und des Neuen Modells in England ausgestattet hat. ".

Die Erläuterung

Ein anderer hat häufig erwähnt, dass Name der des englischen Erläuterungsdenkers William Godwin ist. Für die Schnepfe wurde eine mehr wohl durchdachte Skizze des Anarchismus, obwohl noch ohne den Namen, von William Godwin in seiner Anfrage Bezüglich der Politischen Justiz (1793) zur Verfügung gestellt. Godwin war ein abwägender Anarchist aber nicht ein revolutionärer Anarchist; er hat sich von spätesten Anarchisten in der Bevorzugung über der revolutionären Handlung das allmähliche unterschieden und, weil es ihm, natürlicherem Prozess der Diskussion unter Männern der Bereitwilligkeit geschienen ist, durch die er gehofft hat, würde Wahrheit schließlich durch seine eigene Macht triumphieren. Godwin, der unter Einfluss der englischen Tradition der Meinungsverschiedenheit und der französischen Philosophie der Erläuterung war, die in einer entwickelten Form die grundlegenden anarchistischen Kritiken des Staates, des angesammelten Eigentums, und der Delegation der Autorität durch das demokratische Verfahren vorgebracht ist."

Während der französischen Revolution hat sich Sylvain Maréchal, in seinem Manifest des Gleichkommens (1796), gefordert "das Kommunalvergnügen der Früchte der Erde" und auf das Verschwinden "der sich empörenden Unterscheidung von reichen und schlechten, von großen und kleinen, von Mastern und Dienern von Gouverneuren gefreut und hat regiert." Der Begriff "Anarchist" ist zuerst in die englische Sprache 1642 während des englischen Bürgerkriegs als ein Schimpfwort eingegangen, das von Royalisten gegen ihre Gegner von Roundhead verwendet ist. Zurzeit der französischen Revolution haben einige, wie Enragés, begonnen, den Begriff positiv entgegen der Jakobinischen Zentralisierung der Macht zu gebrauchen, "revolutionäre Regierung" als oxymoronic sehend. Durch die Umdrehung des 19. Jahrhunderts hatte das englische Wort "Anarchismus" seine anfängliche negative Konnotation verloren.

Das Romantische Zeitalter und "der Utopische Sozialismus"

Kent Bromley, in seiner Einleitung zum Buch von Peter Kropotkin Die Eroberung von Brot, hat gedacht, dass früher französischer Sozialist Charles Fourier der Gründer des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Zweigs des sozialistischen Gedankens, im Vergleich mit den autoritären sozialistischen Ideen von Babeuf und Buonarroti war. Anarchist Hakim Bey beschreibt die Ideen von Fourier wie folgt: "Im System von Fourier der Harmonie wird die ganze kreative Tätigkeit einschließlich der Industrie, Handwerks, Landwirtschaft, usw. aus der befreiten Leidenschaft entstehen — das ist die berühmte Theorie der "attraktiven Arbeit." Fourier sexualizes Arbeit selbst — das Leben von Phalanstery ist eine dauernde Orgie des intensiven Gefühls, intellection, & Tätigkeit, eine Gesellschaft von Geliebten & wilden Anhängern." Fourierism hat sich "in der Mitte des 19. Jahrhunderts geäußert (wo) wörtlich Hunderte von Kommunen (phalansteries) auf fourierist Grundsätzen in Frankreich, N gegründet wurden. Amerika, Mexiko, S. Amerika, Algerien, Jugoslawien, usw. (Pierre-Joseph) Proudhon, Engels, & (Peter) Kropotkin alle lesen ihn mit der Faszination, wie André Breton & Roland Barthes getan hat.

Anarchist Peter Sabatini berichtet, dass In den Vereinigten Staaten "früh zur Mitte des 19. Jahrhunderts, dort eine Reihe von kommunalem erschienen

ist

und "utopische" Gegenkulturgruppen (einschließlich des

so genannte freie Liebe-Bewegung). Der Anarchismus von William Godwin hat einen ideologischen Einfluss auf etwas davon, aber genommen

mehr der Sozialismus von Robert Owen und Charles Fourier. Nach dem Erfolg seines britischen Wagnisses, Owen selbst

gegründet eine kooperative Gemeinschaft innerhalb des Vereinigten

Staaten an der Neuen Harmonie, Indiana während 1825. Ein Mitglied von

diese Kommune war Josiah Warren (1798-1874), betrachtet, zu sein

der erste Individualist-Anarchist".

Anarchismus

Da Albert Meltzer und Stuart Christie in ihrem Buch Die Schleusen der Anarchie festgesetzt haben, hat Anarchismus:

Pierre-Joseph Proudhon, der häufig als der Vater des modernen Anarchismus betrachtet wird, hat den Ausdruck "Eigentum ins Leben gerufen ist Diebstahl", um einen Teil seiner Ansicht auf der komplizierten Natur des Eigentumsrechts in Bezug auf die Freiheit zu beschreiben. Als er gesagt hat, dass Eigentum Diebstahl ist, bezog er sich auf den Kapitalisten, den er geglaubt hat, hat Gewinn von Arbeitern gestohlen. Für Proudhon, der Angestellte des Kapitalisten wurde "untergeordnet, ausgenutzt: Sein Dauerzustand ist eine der Folgsamkeit."

Siebzehn Jahre (1857) nach Proudhon haben zuerst sich einen Anarchisten (1840) genannt, anarchistischer Kommunist Joseph Déjacque war die erste Person, um sich als ein Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit zu beschreiben. Außerhalb der Vereinigten Staaten bezieht sich "Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit" allgemein auf antiautoritäre antikapitalistische Ideologien.

Zurück in den Vereinigten Staaten ist Henry George die Einzelne Steuerbewegung angeführt, die Sozialismus über die progressive Besteuerung mit der Steuer nur auf Bodenschätze gesucht hat. Das könnte als ein Vorgänger zu für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus-Tendenzen dort gesehen werden.

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus hat seine Wurzeln sowohl im klassischen Liberalismus als auch in Sozialismus, obwohl es häufig im Konflikt mit dem Liberalismus (besonders neoliberalism und Recht-libertarianism) und autoritärer Staatssozialismus gleichzeitig ist. Während für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus Wurzeln sowohl im Sozialismus als auch in Liberalismus hat, haben verschiedene Formen verschiedene Niveaus des Einflusses von den zwei Traditionen. Zum Beispiel ist Mutualist-Anarchismus mehr unter Einfluss des Liberalismus, während Kommunist und syndicalist Anarchismus mehr unter Einfluss des Sozialismus sind. Es ist interessant, jedoch zu bemerken, dass mutualist Anarchismus seine Ursprünge im 18. und das 19. Jahrhundert europäischen Sozialismus hat (wie Sozialismus von Fourierian), während Kommunist und syndicalist Anarchismus seine frühsten Ursprünge am Anfang Liberalismus des 18. Jahrhunderts (wie die französische Revolution) haben.

Anarchismus hat eine frühe Herausforderung an den vanguardism und die Planwirtschaft aufgestellt, die es in wichtigen Sektoren der sozialistischen Bewegung entdeckt hat. Als solch "Die Folgen des Wachstums der parlamentarischen Handlung hat ministerialism und Parteileben, die Anarchisten beladen, würde De-Radikalismus und embourgeoisiement sein. Weiter würde Zustandpolitik sowohl wahre Individualität als auch wahre Gemeinschaft stürzen. Als Antwort haben viele Anarchisten Organisation des Marxistischen Typs abgelehnt, sich bemühend, Macht und Hierarchie über lose politisch-kulturelle Gruppierungen aufzulösen oder zu untergraben, oder indem sie Organisation durch eine Single, similtaneously wirtschaftliche und politische Verwaltungseinheit (Ruhle, Gewerkschaftsbewegung) verfochten haben. Die Macht des Intellektuellen und der Wissenschaft wurde auch von vielen Anarchisten zurückgewiesen:" In der Eroberung des Staates, im Erhöhen der Rolle von Parteien, verstärken sie [Intellektuelle] den hierarchischen in politische und administrative Einrichtungen aufgenommenen Grundsatz". [47] konnten Revolutionen nur durch Kraft von Verhältnissen und/oder die von Natur aus rebellischen Instinkte der Massen (der "Instinkt für die Freiheit" (Bakunin, Chomsky)) durchkommen. So, in den Wörtern von Bakunin: "Alles, was Personen tun können, soll sich klären, sich fortpflanzen, und Ideen entsprechend dem populären Instinkt ausarbeiten". ".

Marxismus

Marxismus hat angefangen, ein für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehendes Ufer des Gedankens nach spezifischen Verhältnissen zu entwickeln." Man findet wirklich frühe Ausdrücke solcher Perspektiven in (William) Morris und der Sozialistischen Partei Großbritanniens (der SPGB), andererseits um die Ereignisse von 1905, mit der wachsenden Sorge am bureaucratisation und de-radicalisation des internationalen Sozialismus". Morris hat die Sozialistische Liga im Dezember 1884 eingesetzt, die von Friedrich Engels und Eleanor Marx ermutigt wurde. Als die Leitfigur in der Organisation hat Morris eine unbarmherzige Reihe von Reden und Gesprächen auf Straßenecken, in den Klubs von Arbeitern und Hörsälen über England und Schottland unternommen. Von 1887 haben Anarchisten begonnen, Sozialisten in der Sozialistischen Liga zahlenmäßig überlegen zu sein. Die 3. Jährliche Konferenz der Liga, die in London am 29. Mai 1887 gehalten ist, hat die Änderung mit einer Mehrheit der 24 Zweigdelegierten gekennzeichnet, die für eine von den Anarchisten gesponserte Entschlossenheit stimmen, erklärend, dass "Diese Konferenz die Politik der Enthaltung von der parlamentarischen Handlung gutheißt, die bisher von der Liga verfolgt ist, und keinen genügend Grund dafür sieht, es zu verändern." Morris hat Friedensstifter gespielt, aber hat für die Antiparlamentarier Partei ergriffen, die über die Liga Kontrolle gewonnen haben, die folglich die Unterstützung von Engels verloren hat und die Abfahrt von Eleanor Marx und ihrem Partner Edward Aveling gesehen hat, um die getrennte Bloomsbury Sozialistische Gesellschaft zu bilden.

Jedoch "sollen die wichtigsten Brüche zum Aufstand während und nach dem Ersten Weltkrieg verfolgt werden. Ernüchtert mit der Kapitulation der Sozialdemokraten, die durch das Erscheinen von Betriebsräten aufgeregt sind, und langsam vom Leninismus übergeholt sind, sind viele Kommunisten gekommen, um die Ansprüche von sozialistischen Parteien zurückzuweisen und ihren Glauben stattdessen an die Massen zu stellen." Für diese Sozialisten, "Kann die Intuition der Massen in der Handlung mehr Genie darin haben als die Arbeit des größten individuellen Genies". Luxemburgs workerism und spontaneism sind von Positionen vorbildlich, die später durch die weit verlassene von der Periode - Pannekoek, Roland Holst, und Gorter in Holland, Sylvia Pankhurst in Großbritannien, Gramsci in Italien, Lukacs in Ungarn aufgenommen sind. In diesen Formulierungen sollte die Zwangsherrschaft des Proletariats die Zwangsherrschaft einer Klasse, "nicht einer Partei oder einer Clique sein"." Jedoch innerhalb dieses Gedankenfadens "Hat die Spannung zwischen anti-vanguardism und vanguardism oft sich auf zwei diametrisch gegensätzliche Weisen aufgelöst: Das erste hat einen Antrieb zur Partei eingeschlossen; das zweite hat eine Bewegung zur Idee von der ganzen Proletarierspontaneität gesehen... Die Vorspeise wird am klarsten in Gramsci und Lukacs veranschaulicht... Der zweite Kurs wird in der Tendenz illustriert, sich von den Holländern und dem Deutschen weit-lefts entwickelnd, der sich zur ganzen Ausrottung der Parteiform geneigt hat."

Für "viele Marxische für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten hat der politische Bankrott der sozialistischen Orthodoxie eine theoretische Brechung nötig gemacht. Diese Brechung hat mehrere Formen angenommen. Der Bordigists und der SPGB haben eine supermarxische Unnachgiebigkeit in theoretischen Sachen verfochten. Andere Sozialisten haben eine Rückkehr "hinter Marx" zum anti-positivist Programm des deutschen Idealismus gemacht. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus hat oft seine antiautoritären politischen Sehnsüchte mit dieser theoretischen Unterscheidung von der Orthodoxie verbunden... Karl Korsch ist... ein für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialist für einen großen Teil seines Lebens und wegen des beharrlichen Drangs zur theoretischen Offenheit in seiner Arbeit geblieben. Korsch hat das ewige und statische zurückgewiesen, und er wurde von der wesentlichen Rolle der Praxis in einer Wahrheit einer Theorie gequält. Für Korsch konnte keine Theorie Geschichte, nicht sogar Marxismus entkommen. In dieser Ader hat Korsch sogar den Stimulus am Kapital von Marx zur Bewegung der bedrückten Klassen kreditiert."

In der Zurückweisung sowohl Kapitalismus als auch der Staat richten einige für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten auf Anarchisten sowohl entgegen der kapitalistischen vertretenden Demokratie als auch zu autoritären Formen des Marxismus aus. Obwohl Anarchisten und Marxisten eine äußerste Absicht einer staatenlosen Gesellschaft teilen, kritisieren Anarchisten die meisten Marxisten dafür, eine Übergangsphase zu verteidigen, unter der der Staat verwendet wird, um dieses Ziel zu erreichen. Dennoch sind für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Marxistische Tendenzen wie Autonomist-Marxismus und Ratskommunismus mit der anarchistischen Bewegung historisch verflochten worden.

Anarchistische Bewegungen sind in Konflikt sowohl mit kapitalistischen als auch mit Marxistischen Kräften, manchmal zur gleichen Zeit, als im spanischen Bürgerkrieg eingetreten, obwohl als in dieser Kriegsmarxisten selbst häufig in der Unterstützung oder Opposition gegen den Anarchismus geteilt werden. Andere politische Verfolgungen unter bürokratischen Parteien sind auf einen starken historischen Antagonismus zwischen Anarchisten und für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Marxisten einerseits und Leninist Marxisten und ihren Ableitungen wie Maoisten auf dem anderen hinausgelaufen. In der neuen Geschichte, jedoch, haben für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten vorläufige Verbindungen mit Marxistisch-Leninistischen Gruppen zu den Zwecken des Protests gegen Einrichtungen wiederholt gebildet, die sie beide zurückweisen.

Ein Teil dieses Antagonismus kann zur Vereinigung der Internationalen Arbeiter verfolgt werden, First International, ein Kongress von radikalen Arbeitern, wo Michail Bakunin, der anarchistische Ansichten und Karl Marx ziemlich vertretend war, den Anarchisten angeklagt haben, ein "autoritärer Mensch" zu sein, ist in Konflikt auf verschiedenen Problemen eingetreten. Der Gesichtspunkt von Bakunin auf der Unrechtmäßigkeit des Staates als eine Einrichtung und die Rolle der Wahlpolitik wurde zu den Ansichten von Marx in First International absolut gegenaufgestellt. Marx und die Streite von Bakunin haben schließlich zu Marx geführt, der Kontrolle von First International nimmt und Bakunin und seine Anhänger von der Organisation vertreibt. Das war der Anfang einer Langzeitfehde und Schismas zwischen für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialisten, und was sie "autoritäre Kommunisten" oder wechselweise gerade "autoritäre Menschen" nennen.

Einige Marxisten haben Ansichten formuliert, die nah Gewerkschaftsbewegung ähneln, und so mehr Sympathie mit anarchistischen Ideen ausdrücken. Mehrere für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten, namentlich Noam Chomsky, glauben, dass sich Anarchismus viel genau wie bestimmte Varianten des Marxismus wie der Ratskommunismus des Marxisten Anton Pannekoek teilt. In den Zeichen von Chomsky auf dem Anarchismus schlägt er die Möglichkeit vor, "dass eine Form des Ratskommunismus die natürliche Form des revolutionären Sozialismus in einer Industriegesellschaft ist. Es widerspiegelt den Glauben, dass Demokratie streng beschränkt wird, wenn das Industriesystem von jeder Form der autokratischen Elite, ob Eigentümer, Betriebsleiter, und Technokraten, einer 'Vorhut'-Partei oder einer Staatsbürokratie kontrolliert wird."

1969 veröffentlichte französischer platformist Anarcho-Kommunist Daniel Guerin einen Aufsatz genannt "Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus?" in dem er sich mit der Debatte zwischen Karl Marx und Michail Bakunin an First International befasst hat und später er vorgeschlagen hat, dass "Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus Determinismus zurückweist und Schicksalsglaube, den Greator-Platz der Person gebend, Intuition, Einbildungskraft, Reflexgeschwindigkeiten, und zu den tiefen Instinkten der Massen wird, die in Stunden der Krise weit blickender sind als das Denken der 'Eliten'; für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus denkt an die Effekten der Überraschung, Provokation und Unerschrockenheit, weigert sich, angefüllt und durch einen schweren 'wissenschaftlichen' Apparat gelähmt zu werden, redet nicht zweideutig oder blufft, und schützt sich vom Abenteurertum so viel wie von der Angst vor dem unbekannten."

Autonomist Marxismus, Neo-Marxism und Theorie von Situationist werden auch betrachtet als, antiautoritäre Varianten des Marxismus zu sein, die fest innerhalb der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden sozialistischen Tradition sind.

Bemerkenswerte für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialistische Tendenzen

Klassische anarchistische Tendenzen

In einem chronologischen und theoretischen Sinn, dort sind — diejenigen klassisch, die im Laufe des 19. Jahrhunderts — und postklassische anarchistische Schulen — diejenigen geschaffen sind, die seit der Mitte des 20. Jahrhunderts und danach geschaffen sind.

Mutualism

Mutualism ist eine politische und mit Pierre-Joseph Proudhon größtenteils vereinigte Wirtschaftstheorie. Proudhon hat behauptet, dass "das ganze Kapital, entweder materiell oder geistig, das Ergebnis der gesammelten Arbeit seiend, in der Folge, gesammeltem Eigentum ist." Das hat bedeutet, dass Handwerker die für ihre eigene Arbeit erforderlichen Werkzeuge führen würden, während, in in großem Umfang Unternehmen, das bedeutet hat, Lohnarbeit durch die Konsumvereine von Arbeitern zu ersetzen. Er hat behauptet, dass "es notwendig ist, eine VEREINIGUNG unter Arbeitern zu bilden... weil ohne das sie verwandt als Untergebene und Vorgesetzte bleiben würden, und dort zwei folgen würden... Kasten von Mastern und Lohnarbeitern, der einer freien und demokratischen Gesellschaft widerlich ist." Wie er 1848 gesagt hat:

"Nach dem Gesetz der Vereinigung gilt die Übertragung des Reichtums für die Instrumente der Arbeit nicht, so kann keine Ursache der Ungleichheit werden... Wir sind Sozialisten... unter der universalen Vereinigung, das Eigentumsrecht des Landes und der Instrumente der Arbeit ist soziales Eigentumsrecht... Wir wollen die Gruben, Kanäle, den Vereinigungen von demokratisch organisierten Arbeitern übergebene Eisenbahnen... Wir wollen, dass diese Vereinigungen Modelle für die Landwirtschaft sind, Industrie und Handel, der Pionierkern dieser riesengroßen Föderation von Gesellschaften und Gesellschaften, sind im allgemeinen Band der demokratischen und sozialen Republik zusammengetroffen."

Mutualists glauben, dass ein Markt des nicht organisierten Arbeiters Bedingungen des gleichen Einkommens im Verhältnis zur ausgeübten Arbeit berücksichtigen würde. Wie Jonathan Beecher sagt, war das Ziel von Proudhon dazu, "emanzipieren Sie Arbeit von den durch das Kapital auferlegten Einschränkungen".

Proudhon hat individuellen Besitz des Landes unterstützt und hat behauptet, dass das "Land für unsere Existenz, folglich ein allgemeines Ding, folglich insusceptible von der Aneignung unentbehrlich ist." Er hat geglaubt, dass eine Person nur ein Recht hatte zu landen, während er verwendete oder es besetzte. Wenn die Person aufhört, so zu tun, kehrt es zum ungehörigen Land zurück. Mutualists halten eine Arbeitstheorie des Werts, behauptend, der in der Austauscharbeit immer "der Betrag der Arbeit wert sein sollte, die notwendig ist, um einen Artikel des genau ähnlichen und gleichen Dienstprogrammes," und Denkens von irgendetwas weniger zu erzeugen, Ausnutzung, Diebstahl der Arbeit oder Wucher zu sein.

Mutualists setzen den Einrichtungen entgegen, durch die Personen Einkommen durch Darlehen, Investitionen und Miete gewinnen, wie sie glauben, ist das durch diese Tätigkeiten erhaltene Einkommen nicht in der direkten Übereinstimmung mit der ausgegebenen Arbeit. Im Platz dieser kapitalistischen Einrichtungen verteidigen sie kooperative Arbeitsunternehmen und Vereinigungen. Mutualists verteidigen gegenseitige Banken, die von den Arbeitern besessen sind, die auf gesicherten Darlehen nicht Zinsen berechnen. Die meisten mutualists glauben, dass Anarchie allmählich aber nicht durch die Revolution erreicht werden sollte.

Arbeiter-Konsumvereine wie Mondragón Cooperative Corporation folgen einem diesem von mutualism ähnlichen Wirtschaftsmodell. Das Modell, das von der Vereinigung gefolgt ist, WL Gore and Associates, Erfinder von Stoffen von Gore-Tex, ist auch mutualism als ähnlich, gibt es keine Weisungslinie, und Gehälter werden insgesamt von den Arbeitern bestimmt.

Der Gilde-Sozialismus von G.D.H. Cole war mutualism ähnlich. Heute ist die Betonung von mutualism auf der Arbeiter-Vereinigung der mehr entwickelten modernen Theorie der teilnehmenden Volkswirtschaft ähnlich, obwohl teilnehmende Wirtschaftswissenschaftler an Märkte nicht glauben.

Anarchist-Ideen von Mutualist setzen fort, Einfluss heute, selbst wenn indirekt zu haben. Viele moderne Tageskonsumvereine werden direkt oder indirekt durch wirtschaftlichen mutualism beeinflusst, der populär gegen Ende des 19. Jahrhunderts geworden ist.

Einige Individualist-Anarchisten, wie Benjamin Tucker, waren unter Einfluss des Mutualism von Proudhon, aber verschieden von Proudhon haben sie nach "Vereinigung" in großen Unternehmen nicht verlangt.

Kollektivistischer Anarchismus

Kollektivistischer Anarchismus (auch bekannt als Anarcho-Kollektivismus) ist eine revolutionäre Doktrin, die die Abschaffung des staatlichen und privaten Eigentumsrechts der Mittel der Produktion verteidigt. Statt dessen stellt es sich die Mittel der Produktion vor, die insgesamt und kontrolliert und geführt von den Erzeugern selbst im Besitz ist.

Für die Kollektivierung der Mittel der Produktion wurde es ursprünglich vorgestellt, dass sich Arbeiter empören werden und gewaltsam collectivize die Mittel der Produktion, Sobald Kollektivierung stattfindet, würden die Gehälter von Arbeitern in demokratischen auf der Zeitdauer gestützten Organisationen bestimmt sie haben zu Produktion beigetragen. Diese Gehälter würden verwendet, um Waren auf einem Kommunalmarkt zu kaufen. Das hebt sich vom Anarcho-Kommunismus ab, wo Löhne abgeschafft würden, und wo Personen frei von einem Stapelplatz von Waren "zu jedem gemäß seinem Bedürfnis nehmen würden." So wird der "Kollektivistische Anarchismus von Bakunin", trotz des Titels, als eine Mischung des Individualismus und Kollektivismus gesehen.

Kollektivistischer Anarchismus wird meistens mit Michail Bakunin, den antiautoritären Abteilungen von First International und der frühen spanischen anarchistischen Bewegung vereinigt.

Anarchistischer Kommunismus

Anarchistischer Kommunismus (auch bekannt als Anarcho-Kommunismus und gelegentlich als freier Kommunismus) sind eine Theorie des Anarchismus, der die Abschaffung des Staates, der Märkte, des Geldes, des Kapitalismus und des Privateigentums verteidigt (während er Rücksicht für das Privateigentum behält), für die gemeinsame Eigentümerschaft vor die Mittel der Produktion, direkten Demokratie und eines horizontalen Netzes von freiwilligen Vereinigungen und Betriebsräten mit der Produktion und dem auf der Richtlinie gestützten Verbrauch: "von jedem gemäß seiner Fähigkeit, zu jedem gemäß seinem Bedürfnis".

Einige Formen des anarchistischen Kommunismus, wie aufständischer Anarchismus, sind stark unter Einfluss des Egoismus und radikalen Individualismus, gläubiger Anarcho-Kommunismus ist das beste soziale System für die Verwirklichung der individuellen Freiheit. Die meisten Anarcho-Kommunisten sehen Anarcho-Kommunismus als eine Weise an, die Opposition zwischen der Person und Gesellschaft zu versöhnen.

Anarcho-Kommunismus, der aus radikalen sozialistischen Strömen nach der französischen Revolution entwickelt ist, aber wurde zuerst als solcher in der italienischen Abteilung von First International formuliert. Die theoretische Arbeit von Peter Kropotkin hat Wichtigkeit später genommen, weil es ausgebreitet hat und pro-organizationalist und aufständische anti-organizationalist Abteilungen entwickelt hat.

Bis heute, die am besten bekannten Beispiele einer anarchistischen kommunistischen Gesellschaft (d. h., gegründet um die Ideen, weil sie heute und das Erzielen der Weltaufmerksamkeit und Kenntnisse im historischen Kanon bestehen), sind die anarchistischen Territorien während der spanischen Revolution und das Freie Territorium während der russischen Revolution. Durch die Anstrengungen und den Einfluss der spanischen Anarchisten während der spanischen Revolution innerhalb des spanischen Bürgerkriegs, 1936 anarchistischen Kommunismus anfangend, hat in den meisten Aragon, Teilen von Levante und Andalusien, sowie in der Zitadelle des Anarchistischen Kataloniens bestanden, bevor er durch die vereinigten Kräfte des Regimes zerquetscht wird, das den Krieg, Hitler, Mussolini, die spanische Verdrängung der kommunistischen Partei (unterstützt durch die UDSSR) sowie wirtschaftlich und Bewaffnungsblockaden aus den kapitalistischen Ländern und der spanischen Republik selbst gewonnen hat. Während der russischen Revolution haben Anarchisten wie Nestor Makhno gearbeitet, um zu schaffen und — durch die Revolutionäre Aufständische Armee der Ukraine — anarchistischer Kommunismus im Freien Territorium der Ukraine von 1919 zu verteidigen, bevor sie durch die Bolschewiken 1921 überwunden werden.

Anarcho-kommunistische Ströme schließen platformism und aufständischen Anarchismus ein. Die anarchistisch-kommunistische Tradition geht heute zum Beispiel in der Arbeit von L. Susan Brown weiter. Die Vorstellung von Brown von für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialisten ist, dass alle sozialen Obligationen von Personen entwickelt werden sollten, die einen gleichen Betrag des Handelns der Macht haben, dass eine Anhäufung der Wirtschaftsmacht in den Händen von einigen und der Zentralisierung der politischen Macht sowohl die Handeln-Macht — als auch so die Freiheit der anderen Personen in der Gesellschaft reduziert.

Innerhalb des Individualist-Anarchismus

Individualist-Anarchismus bezieht sich auf mehrere Traditionen des Gedankens innerhalb der anarchistischen Bewegung, die die Person und seinen oder ihren Willen über Außendeterminanten wie Gruppen, Gesellschaft, Traditionen und ideologische Systeme betonen.

Amerikanischer Individualist-Anarchist Benjamin Tucker "war sowohl gegen den Staat als auch gegen Kapitalismus, sowohl gegen die Beklemmung als auch Ausnutzung. Während nicht gegen den Markt und das Eigentum er fest gegen den Kapitalismus war, wie es, in seinen Augen, einem zustandunterstützten Monopol auf das soziale Kapital war (Werkzeuge, Maschinerie, usw.), der Eigentümern erlaubt, ihre Angestellten auszunutzen, d. h., zu vermeiden, Arbeitern den vollen Wert ihrer Arbeit zu bezahlen. Er hat gedacht, dass die "arbeitenden Klassen von ihrem Ertrag durch den Wucher in seinen drei Formen, Interesse, Miete und Gewinn beraubt werden."... Deshalb "Wird Freiheit Interesse abschaffen; es wird Gewinn abschaffen; es wird monopolistische Miete abschaffen; es wird Besteuerung abschaffen; es wird die Ausnutzung der Arbeit abschaffen; es wird alle Mittel abschaffen, wodurch jeder Arbeiter von einigen seines Produktes beraubt werden kann." ... Diese Positur bringt ihn quadratisch in der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden sozialistischen Tradition und unüberraschend, Tucker hat sich auf sich oft als ein Sozialist bezogen und hat gedacht, dass seine Philosophie "Anarchischer Sozialismus war.".

Französischer Individualist-Anarchist Emile Armand zeigt klar Opposition gegen den Kapitalismus und die zentralisierten Wirtschaften, als er gesagt hat, dass der Individualist-Anarchist "innerlich er widerspenstig - tödlich widerspenstig - moralisch intellektuell wirtschaftlich bleibt (Die kapitalistische Wirtschaft und die geleitete Wirtschaft, sind die Spekulanten und die Verarbeiter der Single ihm ebenso widerlich.) " Der spanische Individualist-Anarchist Miguel Gimenez Igualada hat gedacht, dass ""Kapitalismus eine Wirkung der Regierung ist; das Verschwinden des Regierungsmittel-Kapitalismus fällt von seinem Sockel Schwindel erregend... Das, das wir Kapitalismus nennen, ist nicht etwas anderes außer einem Produkt des Staates, innerhalb der das einzige Ding wird das gestoßen vorwärts ist Gewinn, gut oder schlecht erworben. Und so gegen den Kapitalismus zu kämpfen, eine sinnlose Aufgabe ist, seitdem es Staatskapitalismus oder Unternehmenskapitalismus sein, so lange Regierung besteht, wird das Ausnutzen des Kapitals bestehen. Der Kampf, aber des Bewusstseins, ist gegen den Staat." . Seine Ansicht auf der Klassenabteilung und Technokratie ist wie folgt "Seitdem, wenn keiner für einen anderen arbeitet, verschwindet der Profitmacher vom Reichtum, wie Regierung verschwinden wird, wenn keiner Aufmerksamkeit denjenigen schenkt, die vier Dinge an Universitäten erfahren haben und von dieser Tatsache sie vorgeben, Männer zu regeln. Große Industrieunternehmen werden von Männern in großen Vereinigungen umgestaltet, in denen jeder arbeiten und das Produkt ihrer Arbeit genießen wird. Und von jenen leichten sowie schönen Problemen befasst sich Anarchismus und er, der sie in der Praxis stellt und sie lebt, sind Anarchisten... Der Vorrang, den ohne Rest ein Anarchist machen muss, besteht darin, dass, in dem keiner irgendjemanden, keinen Mann keinem Mann ausnutzen muss, da diese Nichtausnutzung zur Beschränkung des Eigentums zu individuellen Bedürfnissen führen wird".

Der anarchistische Schriftsteller und Böhme Oskar Wilde haben in seinem berühmten Aufsatz Der Seele des Mannes unter dem Sozialismus geschrieben, dass "Kunst Individualismus ist, und Individualismus eine störende und sich auflösende Kraft ist. Dort liegt sein riesiger Wert. Weil, was es sucht, Monotonie des Typs, Sklaverei der Gewohnheit, Tyrannei der Gewohnheit und die Verminderung des Mannes zum Niveau einer Maschine stören soll." Für den anarchistischen Historiker George Woodcock "soll das Ziel von Wilde in Der Seele des Mannes unter dem Sozialismus suchen die Gesellschaft, die dem Künstler... für die Kunst von Wilde am günstigsten ist, ist das höchste Ende, innerhalb sich Erläuterung und Regeneration enthaltend, der alle sonst in der Gesellschaft untergeordnet werden müssen... Wilde vertritt den Anarchisten als Ästhet." In einer sozialistischen Gesellschaft werden Leute die Möglichkeit haben, ihre Talente zu begreifen; "jedes Mitglied der Gesellschaft wird sich in den allgemeinen Wohlstand und das Glück der Gesellschaft teilen." Wilde hat hinzugefügt, dass "auf die andere Hand Sozialismus selbst von Wichtigkeit einfach sein wird, weil es zu Individualismus führen wird", da Personen Armut oder Verhungern werden nicht mehr zu fürchten brauchen. Dieser Individualismus würde abwechselnd gegen Regierungen schützen, die "mit der Wirtschaftsmacht bewaffnet sind, wie sie jetzt mit der politischen Macht" über ihre Bürger sind. Jedoch hat Wilde nichtkapitalistischen Individualismus verteidigt: "Natürlich könnte es gesagt werden, dass der unter Bedingungen des Privateigentums erzeugte Individualismus nicht immer ist, oder gerade als eine Regel, eines feinen oder wunderbaren Typs" eine Kritik, die "ziemlich wahr ist." Auf diese Weise würde Sozialismus, in der Einbildungskraft von Wilde, Männer von der manuellen Arbeit befreien und ihnen erlauben, ihre Zeit kreativen Verfolgungen zu widmen, so ihre Seele entwickelnd. Er hat geendet, indem er erklärt hat, dass "Der neue Individualismus der neue Hellenismus ist".

Anarcho-Gewerkschaftsbewegung

Anarcho-Gewerkschaftsbewegung ist ein Zweig des Anarchismus, der sich auf die Arbeiterbewegung konzentriert. Anarcho-syndicalists sehen Gewerkschaften als eine potenzielle Kraft für die revolutionäre soziale Änderung an, Kapitalismus und den Staat mit einer neuen von Arbeitern demokratisch selbstgeführten Gesellschaft ersetzend.

Die Kernprinzipien der Anarcho-Gewerkschaftsbewegung sind:

:# der von Arbeitern

:# Direkte Handlung

:# Arbeiterselbstverwaltung

Die Solidarität von Arbeitern bedeutet, dass anarcho-syndicalists alle Arbeiter — macht dir nichts aus ihrer Rasse, Geschlecht glauben, oder ethnische Gruppe — in einer ähnlichen Situation hinsichtlich ihres (Klassenbewusstsein) ist. Außerdem bedeutet es, dass, innerhalb des Kapitalismus, irgendwelche Gewinne oder Verluste, die von einigen Arbeitern von oder bis Chefs gemacht sind, schließlich alle Arbeiter betreffen werden. Deshalb, zu sich, müssen alle Arbeiter einander in ihrem Klassenkonflikt unterstützen.

Anarcho-syndicalists glauben, dass nur direkte Handlung — d. h. Handlung, die auf das direkte Erreichen einer Absicht, im Vergleich mit der indirekten Handlung, wie das Wählen eines Vertreters zu einer Regierungsposition konzentriert ist — Arbeitern erlauben wird, sich zu befreien.

Außerdem glauben anarcho-syndicalists, dass sich die Organisationen von Arbeitern (die Organisationen, die gegen das Lohnsystem kämpfen, das, in der anarcho-syndicalist Theorie, schließlich die Basis einer neuen Gesellschaft bilden wird) selbstbehelfen sollten. Sie sollten Chefs oder "Geschäftsagenten" nicht haben; eher sollten die Arbeiter im Stande sein, alle Entscheidungen zu treffen, die sie selbst betreffen.

Rudolf Rocker war eine der populärsten Stimmen in der anarcho-syndicalist Bewegung. Er hat eine Ansicht von den Ursprüngen der Bewegung entworfen, was sie gesucht hat, und warum es für die Zukunft der Arbeit in seiner 1938-Druckschrift Anarcho-Gewerkschaftsbewegung wichtig war.

Die Internationale Arbeiter-Vereinigung ist eine internationale anarcho-syndicalist Föderation von verschiedenen Gewerkschaften aus verschiedenen Ländern. Der Spanish Confederación Nacional del Trabajo hat gespielt und spielt noch eine Hauptrolle in der spanischen Arbeiterbewegung. Es war auch eine wichtige Kraft im spanischen Bürgerkrieg.

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Marxistische Tendenzen

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus bezieht sich auf ein breites Spielraum von wirtschaftlichen und politischen Philosophien, die die antiautoritären Aspekte des Marxismus betonen. Frühe Ströme des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Marxismus, der als linker Kommunismus bekannt ist, sind entgegen dem Marxismus-Leninismus und seinen Ableitungen, wie Stalinismus, Maoismus und Trotskyism erschienen. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus ist auch gegenüber reformistischen Positionen, wie diejenigen kritisch, die von Sozialdemokraten gehalten sind. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Marxistische Ströme ziehen häufig von Marx und den späteren Arbeiten von Engels, spezifisch Grundrisse und Der Bürgerkrieg in Frankreich; das Hervorheben des Marxistischen Glaubens an die Fähigkeit der Arbeiterklasse, sein eigenes Schicksal ohne das Bedürfnis nach einer revolutionären Partei oder Staat zu schmieden, um zu vermitteln oder seiner Befreiung zu helfen. Zusammen mit dem Anarchismus ist Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus einer der Hauptströme des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus.

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus schließt solche Ströme wie Luxemburgism, Ratskommunismus, verlassen Kommunismus, Socialisme ou Barbarie, die Johnson-Waldtendenz, der Weltsozialismus, Lettrism/Situationism und operaismo/autonomism, und Neu Link ein. Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Marxismus hat häufig einen starken Einfluss sowohl auf postverlassenen als auch auf soziale Anarchisten gehabt. Bemerkenswerte Theoretiker des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Marxismus haben Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya, CLR James, Antonio Negri, Cornelius Castoriadis, Maurice Brinton, Guy Debord, Daniel Guérin, Ernesto Screpanti und Raoul Vaneigem eingeschlossen.

Ratskommunismus

Ratskommunismus war eine radikale Linke Bewegung, die in Deutschland und den Niederlanden in den 1920er Jahren entsteht. Seine primäre Organisation war die Kommunistische Arbeiter-Partei Deutschlands (KAPD). Ratskommunismus geht heute als eine theoretische Position und Aktivist-Position innerhalb des Marxismus, und auch innerhalb des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus weiter. Das Hauptargument des Ratskommunismus, im Gegensatz zu denjenigen der Sozialen Demokratie und des Kommunismus von Leninist, ist, dass Betriebsräte, die in den Fabriken und Stadtbezirken entstehen, die natürliche und legitime Form der Arbeiterorganisation und Regierungsmacht sind. Diese Ansicht ist der reformistischen und bolschewistischen Betonung auf Vorhut-Parteien, Parlamenten oder dem Staat entgegengesetzt.

Der Kerngrundsatz des Ratskommunismus ist, dass der Staat und die Wirtschaft von Betriebsräten geführt werden sollten, die aus Delegierten zusammengesetzt sind, die an Arbeitsplätzen gewählt sind und jederzeit wiederkündbar sind. Als solcher setzen Ratskommunisten staatlichem "bürokratischem Sozialismus" entgegen. Sie setzen auch der Idee von einer "revolutionären Partei" entgegen, da Ratskommunisten glauben, dass eine von einer Partei geführte Revolution eine Parteizwangsherrschaft notwendigerweise erzeugen wird. Ratskommunisten unterstützen eine Demokratie von Arbeitern, die sie durch eine Föderation von Betriebsräten erzeugen wollen.

Das russische Wort für den Rat ist "sowjetisch", und während der frühen Jahre des Revolutionsarbeiters waren die Räte in Russland politisch bedeutend. Es sollte die Aura der Arbeitsplatz-Macht ausnutzen, dass das Wort durch Lenin für verschiedene politische Organe gewöhnt geworden ist. Tatsächlich, der Name "Oberster Soviet", durch den das Parlament genannt wurde; und diese der Sowjetunion selbst macht von dieser Fachsprache Gebrauch, aber sie beziehen keine Dezentralisierung ein.

Außerdem haben Ratskommunisten eine Kritik der Sowjetunion als ein kapitalistischer Staat gehalten, glaubend, dass die bolschewistische Revolution in Russland eine "bürgerliche Revolution" geworden ist, als eine Parteibürokratie die alte Feudalaristokratie ersetzt hat. Obwohl am meisten gefühlt die russische Revolution Arbeiterklasse im Charakter war, haben sie geglaubt, dass da kapitalistische Beziehungen noch bestanden haben (weil die Arbeiter hatten, nicht sagen im Laufen der Wirtschaft), die Sowjetunion hat als ein kapitalistisches Zustandland mit dem Staat geendet, der den individuellen Kapitalisten ersetzt. So unterstützen Ratskommunisten die Revolutionen von Arbeitern, aber setzen Einparteienzwangsherrschaften entgegen.

Ratskommunisten haben auch an die Verminderung der Rolle der Partei zu einer der Aufregung und Propaganda geglaubt, haben die ganze Teilnahme in Wahlen oder Parlament zurückgewiesen und haben behauptet, dass Arbeiter die reaktionären Gewerkschaften verlassen und eine große revolutionäre Vereinigung bilden sollten.

Verlassener Kommunismus

Verlassener Kommunismus' ist die Reihe von kommunistischen Gesichtspunkten, die vom verlassenen Kommunisten gehalten sind, der die politischen Ideen von den Bolschewiken in bestimmten Perioden von einer Position kritisiert, die, wie man behauptet, mehr authentisch marxistisch und proletarisch ist als die Ansichten vom Leninismus, der von der Kommunistischen Internationale nach seinem ersten und während seines zweiten Kongresses gehalten ist.

Verlassene Kommunisten sehen sich links von Leninists (wen sie dazu neigen, wie 'verlassen, des Kapitals zu sehen, ', nicht Sozialisten), Anarchisten (von denen einige sie zwischennationalistische Sozialisten denken) sowie einige andere revolutionäre sozialistische Tendenzen (zum Beispiel De Leonists, den sie dazu neigen zu sehen als, zwischennationalistische Sozialisten nur in beschränkten Beispielen zu sein).

Obwohl sie gelebt hat, vorher verlassen Kommunismus ist eine verschiedene Tendenz geworden, Rosa Luxemburg hat am meisten linke Kommunisten sowohl politisch als auch theoretisch schwer beeinflusst. Befürworter des linken Kommunismus haben Amadeo Bordiga, Herman Gorter, Anton Pannekoek, Otto Rühle, Karl Korsch, Sylvia Pankhurst und Paul Mattick eingeschlossen.

Prominente linke kommunistische Gruppen vorhanden schließen heute den Internationalen Kommunistischen Strom und das Internationale Büro für die Revolutionäre Partei ein. Außerdem werden verschiedene Splittergruppen von der alten Bordigist Internationalen kommunistischen Partei als linke kommunistische Organisationen betrachtet.

Johnson-Waldtendenz

Die Johnson-Waldtendenz, manchmal genannt Johnsonites, bezieht sich auf eine radikale linke Tendenz in den Vereinigten Staaten, die mit Marxistischen Theoretikern C.L.R. James und Raya Dunayevskaya vereinigt sind, die die Pseudonyme J.R. Johnson und Freddie Forest beziehungsweise verwendet hat. Sie wurden von Grace Lee Boggs, einer chinesisch-amerikanischen Frau angeschlossen, die als der dritte Gründer betrachtet wurde.

Socialisme ou Barbarie

Socialisme ou Barbarie (Sozialismus oder Barbarismus) war eine französische radikale für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialdemokratische Fraktion der Periode des postzweiten Weltkriegs (der Name kommt aus einem Ausdruck Friedrich Engels verwendet, und wurde von Rosa Luxemburg in einem 1916-Aufsatz, 'Die Druckschrift von Junius' zitiert). Es hat von 1948 bis 1965 bestanden. Die Beleben-Persönlichkeit war Cornelius Castoriadis, auch bekannt als Pierre Chaulieu oder Paul Cardan. Weil er ausführlich beide Leninist vanguardism zurückgewiesen haben und spontaneism... (für) Cornelius Castoriadis kritisiert haben, war die Emanzipation der Masse von Leuten die Aufgabe jener Leute; jedoch konnte der sozialistische Denker nicht einfach die Arme kreuzen. Castoriadis hat behauptet, dass der spezielle mit dem Intellektuellen gewährte Platz jedem autonomen Bürger gehören sollte. Jedoch hat er attentisme zurückgewiesen, behauptend, dass, im Kampf um eine neue Gesellschaft, sich Intellektuelle in einer Entfernung vom täglichen und vom echten "aufstellen mussten"."

Situationist International

Situationist International war eine eingeschränkte Gruppe von internationalen Revolutionären gegründet 1957, und der seine Spitze in seinem Einfluss auf die beispiellosen allgemeinen Wildkatzenschläge des Mais 1968 in Frankreich hatte.

Mit ihren Ideen, die im Marxismus und das 20. Jahrhundert europäischem künstlerischem avant-gardes eingewurzelt sind, haben sie Erfahrungen des Lebens verteidigt, das zu denjenigen alternativ ist, die durch die kapitalistische Ordnung, für die Erfüllung von menschlichen primitiven Wünschen und das Verfolgen einer höheren passional Qualität zugelassen sind. Für diesen Zweck haben sie vorgeschlagen und haben mit dem Aufbau von Situationen, nämlich der Aufstellung von für die Erfüllung solcher Wünsche günstigen Umgebungen experimentiert. Mit von den Künsten gezogenen Methoden haben sie eine Reihe von experimentellen Studienfächern für den Aufbau solcher Situationen, wie einheitlicher urbanism und psychogeography entwickelt.

Sie haben gegen das Haupthindernis auf der Erfüllung solchen höheren Passional-Lebens gekämpft, das von ihnen im fortgeschrittenen Kapitalismus identifiziert ist. Ihre theoretische Arbeit hat auf dem hoch einflussreichen Buch Die Gesellschaft des Schauspiels durch Guy Debord kulminiert. Debord hat 1967 behauptet, dass sensationelle Eigenschaften wie Massenmedien und Werbung eine Hauptrolle in einer fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft haben, die eine unechte Wirklichkeit zeigen soll, um die echte kapitalistische Degradierung des menschlichen Lebens zu maskieren. Um solch ein System zu stürzen, hat Situationist International den Mai '68 Revolten unterstützt, und hat die Arbeiter gebeten, die Fabriken zu besetzen und sie mit der direkten Demokratie durch von sofort widerruflichen Delegierten zusammengesetzte Betriebsräte zu führen.

Nach dem Veröffentlichen in der letzten Ausgabe der Zeitschrift eine Analyse der Revolten im Mai 1968 und die Strategien, die in zukünftigen Revolutionen werden angenommen werden müssen, wurde das SI 1972 aufgelöst.

Autonomism

Autonomism bezieht sich auf eine Reihe sozialer und politischer Linksbewegungen und Theorien in der Nähe von der sozialistischen Bewegung. Als ein identifizierbares theoretisches System ist es zuerst in Italien in den 1960er Jahren von workerist (operaismo) Kommunismus erschienen. Später sind postmarxistische und anarchistische Tendenzen bedeutend nach dem Einfluss von Situationists, dem Misserfolg des Italienisch weit verlassen Bewegungen in den 1970er Jahren und das Erscheinen mehrerer wichtiger Theoretiker einschließlich Antonio Negris geworden, der zu 1969 beigetragen hatte, von Potere Operaio, Mario Tronti, Paolo Virno usw. gründend.

Verschieden von anderen Formen des Marxismus, autonomist Marxismus betont die Fähigkeit der Arbeiterklasse, Änderungen zur Organisation des kapitalistischen Systems zu zwingen, das des Staates, der Gewerkschaften oder der politischen Parteien unabhängig ist. Autonomists sind weniger mit politischer Parteiorganisation beschäftigt als andere Marxisten, sich stattdessen auf die selbstorganisierte Handlung außerhalb traditioneller organisatorischer Strukturen konzentrierend. Autonomist Marxismus ist so "von unten nach oben" Theorie: Es lenkt Aufmerksamkeit auf Tätigkeiten, die autonomists als täglicher Arbeiterwiderstand gegen den Kapitalismus, zum Beispiel Fernbleiben, das langsame Arbeiten und die Sozialisierung im Arbeitsplatz sehen.

Durch Übersetzungen, die von Danilo Montaldi und anderen bereitgestellt sind, hat der italienische autonomists nach der vorherigen Aktivist-Forschung in den Vereinigten Staaten durch die Johnson-Waldtendenz und in Frankreich durch die Gruppe Socialisme ou Barbarie gezogen.

Es hat den deutschen und holländischen Autonomen, die Soziale Weltzentrum-Bewegung beeinflusst, und ist heute in Italien, Frankreich, und in einem kleineren Ausmaß die englisch sprechenden Länder einflussreich. Diejenigen, die sich als autonomists jetzt beschreiben, ändern sich von Marxisten Poststrukturalisten und Anarchisten. Die Bewegungen von Autonomist Marxist und Autonomen haben Inspiration einigen auf dem Revolutionär zur Verfügung gestellt, der in englischen Sprechen-Ländern besonders unter Anarchisten verlassen ist, von denen viele autonomist Taktik angenommen haben. Einige englisch sprechende Anarchisten beschreiben sogar sich als Autonomists.

Die italienische operaismo Bewegung hat auch Marxistische Akademiker beeinflusst, die Hackmesser, John Holloway, Steve Wright und Nick Dyer-Witheford Verwüsten.

Andere Tendenzen

Christlicher Anarchismus

Christlicher Anarchismus ist eine Bewegung in der politischen Theologie, die Anarchismus und Christentum verbindet. Es ist der Glaube, dass es nur eine Quelle der Autorität gibt, zu der Christen, die Autorität des Gottes, wie aufgenommen, in die Lehren von Jesus schließlich beantwortbar sind. Mehr als jede andere Bibel-Quelle widersteht die Predigt auf dem Gestell und dem Anruf von Jesus nicht Übel, aber dreht die andere Backe, werden als die Basis für den christlichen Anarchismus verwendet.

Christliche Anarchisten sind Pazifisten und setzen dem Gebrauch der Gewalt wie Krieg entgegen. Das Fundament des christlichen Anarchismus ist eine Verwerfung der Gewalt mit Leo Tolstoy Das Himmelreich Ist Innerhalb Ihrer betrachtet als ein Schlüsseltext. verurteilen Sie den Staat, weil sie behaupten, dass es gewaltsam, betrügerisch ist und, wenn verherrlicht, eine Form des Götzenkults.

Gandhism

Gandhism ist die Sammlung von Inspirationen, Grundsätzen, Glauben und Philosophie von Mohandas Karamchand Gandhi (bekannt als Mahatma Gandhi), wer ein geistiger und politischer Hauptführer Indiens und der Indianerunabhängigkeitsbewegung war. Es ist ein Körper von Ideen und Grundsätzen, der die Inspiration, Vision und das Lebenswerk von Gandhi beschreibt. Es wird besonders mit seinen Beiträgen zur Idee und Praxis des gewaltlosen Widerstands, manchmal auch genannt Zivilwiderstand vereinigt. Die Ideen von Gandhi sind auch im Anarcho-Pazifismus einflussreich. Volkswirtschaft von Gandhian ist die sozioökonomischen von Mohandas Gandhi erklärten Grundsätze. Es wird durch seine Sympathie zu den Grundsätzen und Zielen des gewaltlosen humanistischen Sozialismus, aber mit einer Verwerfung des gewaltsamen Klassenkrieges und Promotion der sozioökonomischen Harmonie größtenteils charakterisiert. Die Wirtschaftsideen von Gandhi haben auch zum Ziel, geistige Entwicklung und Harmonie mit einer Verwerfung des Materialismus zu fördern. Der Begriff "Volkswirtschaft von Gandhian" wurde durch J ins Leben gerufen. C. Kumarappa, ein naher Unterstützer von Gandhi. Volkswirtschaft von Gandhian legt Wichtigkeit zu Mitteln, das Ziel der Entwicklung zu erreichen, und das bedeutet muss gewaltlos, ethisch und in allen Wirtschaftsbereichen ehrlich sein. Um zu erreichen, bedeutet das, dass er Treuhänderschaft, Dezentralisierung von Wirtschaftstätigkeiten, arbeitsintensiver Technologie und Vorrang zu schwächeren Abteilungen verteidigt hat.

Aktivisten von Gandhian wie Vinoba Bhave und Jayaprakash Narayan wurden an der Bewegung von Sarvodaya beteiligt, die sich bemüht hat, Unabhängigkeit mitten unter Indiens ländlicher Bevölkerung zu fördern, indem sie Landneuverteilung, sozioökonomische Reformen gefördert worden ist und Heimindustrie gefördert worden ist. Die Bewegung hat sich bemüht, die Probleme des Klassenkonflikts, der Arbeitslosigkeit und der Armut zu bekämpfen, während sie versucht hat, den Lebensstil und die Werte ländlicher Inder zu bewahren, die mit industrialisation und Modernisierung wegfraßen. Sarvodaya hat auch Bhoodan oder den gifting des Landes eingeschlossen, und landwirtschaftliche Mittel durch die Hauswirte (hat zamindars genannt) ihren Pächtern in einem Angebot, das mittelalterliche System von zamindari zu beenden.

Platformism

Platformism ist eine Tendenz innerhalb der breiteren anarchistischen Bewegung, die auf den organisatorischen Theorien in der Tradition der Organisatorischen Plattform von Dielo Truda der Allgemeinen Vereinigung von Anarchisten (Entwurf) gestützt ist. Das Dokument hat auf den Erfahrungen von russischen Anarchisten in der 1917-Oktoberrevolution basiert, die schließlich zum Sieg der Bolschewiken über die Anarchisten und anderen Gruppen geführt hat. Die Plattform hat versucht, die Misserfolge der anarchistischen Bewegung während der russischen Revolution zu richten und zu erklären. Heute gibt es platformist Gruppen in vielen Ländern einschließlich der Arbeiter-Solidaritätsbewegung in Irland, Nordostföderation von Anarchistischen Kommunisten (NEFAC oder Fédération des Communistes Libertaires du Nord-Est) in den nordöstlichen USA, Communiste Libertaire in Quebec, Häufiger Grund http://www.linchpin.ca in Ontario, Organización Comunista Libertaria (OCL) in Chile, der Föderation von Anarchisten Griechenlands (OAE) in Griechenland, Anarchistische Kommunistische Initiative (AKI) in der Türkei, Organizacion Socialista Libertaria (OSL) in Argentinien, Federazione dei Comunisti Anarchici (FdCA) in Italien, Coletivo pró Organização Anarquista em Goiás in Brasilien, Grupo Qhispikay Llaqta in Peru, die Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Kommunistische Organisation (Frankreich) in Frankreich, der Alianza de los Comunistas Libertarios (ACL) in Mexiko, Melbourne Anarchist Communist Group (MACG) und Sydney Anarchist Communist Trajectory (SACT) in Australien, und Zabalaza Anarchist Communist Front (ZACF) in Südafrika. RKAS - Revolutionäres Bündnis von Anarcho-syndicalists durch den Namen dessen. N.I. Makhno (Революционная конфедерация анархо-синдикалистов им. Н. И. Махно) - ein internationaler anarcho-syndicalist, platformist Bündnis. Abteilungen und individuelle Mitglieder von RKAS bestehen in der Ukraine, Russland, Georgia, Deutschland, Lettland, Bulgarien und Israel. Organisationen von Platfomist haben auch die jetzt verstorbene Internationale Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Solidarität gegründet. Die Website wird Anarkismo.net zusammenarbeitend von Organisationen von Platformist aus aller Welt geführt.

Innerhalb des neuen linken

Das Erscheinen des Neuen Linken hat in den 1950er Jahren und 1960er Jahren zu einem Wiederaufleben von Interesse im für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus geführt. Die Kritik des Neuen Lefts des autoritären Systems des Alten Lefts wurde mit einem starken Interesse an der persönlichen Freiheit, Autonomie vereinigt (sieh das Denken an Cornelius Castoriadis), und hat zu einer Wiederentdeckung von älteren sozialistischen Traditionen, solcher als verlassen Kommunismus, Ratskommunismus und die Arbeiter der Welt geführt. Das Neue Linke hat auch zu einem Wiederaufleben des Anarchismus geführt. Zeitschriften wie das Radikale Amerika und die Schwarze Maske in Amerika, Solidarität, Großer Flamme und Demokratie & Natur, die durch Die Internationale Zeitschrift der Einschließlichen Demokratie im Vereinigten Königreich nachgefolgt ist, haben eine Reihe von linken für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Ideen zu einer neuen Generation eingeführt. Soziale Ökologie, autonomism und, mehr kürzlich, teilnehmende Volkswirtschaft (parecon) und Einschließliche Demokratie ist daraus erschienen. Das Neue Linke in den Vereinigten Staaten hat auch Anarchisten, gegenkulturelle und Hippie-verwandte radikale Gruppen wie Yippies eingeschlossen, die von Abbie Hoffman und Den Gräbern geführt wurden. Bis zum Ende 1966 haben die Gräber freie Läden geöffnet, die einfach ihr Lager, zur Verfügung gestellte kostenlose Verpflegung weggegeben haben, Rauschgifte frei verteilt haben, Geld, organisierte Konzerte der kostenlosen Musik weggegeben haben, und Arbeiten der politischen Kunst durchgeführt haben. Die Gräber haben ihren Namen von den ursprünglichen englischen Gräbern genommen, die von Gerrard Winstanley geführt sind, und haben sich bemüht, eine Minigesellschaft frei vom Geld und Kapitalismus zu schaffen.

Soziale Ökologie und Kommunalismus

Soziale Ökologie ist nah mit der Arbeit und den Ideen von Murray Bookchin und unter Einfluss des Anarchisten Peter Kropotkin verbunden. Soziale Ökologen behaupten, dass die gegenwärtige ökologische Krise seine Wurzeln in menschlichen sozialen Problemen hat, und dass die Überlegenheit des Menschen über die Natur von der Überlegenheit Mensch-über-Mensch stammt.

Bookchin hat später eine politische Philosophie entwickelt, um soziale Ökologie zu ergänzen, die er "Kommunalismus" (buchstabiert mit einem Kapital "C" genannt hat, um ihn von anderen Formen des Kommunalismus zu unterscheiden). Während ursprünglich konzipiert, als eine Form des Sozialen Anarchismus hat er später Kommunalismus in eine getrennte Ideologie entwickelt, die vereinigt, was er als die vorteilhaftesten Elemente von Anarchismus, Marxismus, Gewerkschaftsbewegung und radikaler Ökologie gesehen hat.

Politisch verteidigen Communalists ein Netz der Bauteile der direkt demokratischen Bürger in individuellen auf eine Bündnismode organisierten Gemeinschaften/Städten. Diese Methode, die verwendet ist, um das zu erreichen, wird Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit Municipalism genannt, der die Errichtung von persönlichen demokratischen Einrichtungen einschließt, die wachsen und sich Bündnis-mit der Absicht ausbreiten sollen, schließlich den Nationalstaat zu ersetzen. Verschieden von Anarchisten sind Communalists dem Teilnehmen an der parlamentarischen Politik - besonders städtischen Wahlen - nicht entgegengesetzt, so lange Kandidaten für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialist und anti-statist in der Meinung sind.

Wirtschaftlich bevorzugt Kommunalismus die Abschaffung von Märkten und Geld und dem Übergang zu einer Wirtschaft, die dem für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Kommunismus und gemäß dem Grundsatz "von jedem gemäß der Fähigkeit, zu jedem gemäß dem Bedürfnis ähnlich ist."

Participism

Participism ist eine Form des einundzwanzigsten Jahrhunderts des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus. Es umfasst zwei zusammenhängende wirtschaftliche und politische Systeme genannt Teilnehmende Volkswirtschaft oder "Parecon" und Teilnehmende Politik oder "Parpolity".

Parecon ist ein Wirtschaftssystem vorgeschlagen in erster Linie vom Aktivisten und politischen Theoretiker Michael Albert und radikalen Wirtschaftswissenschaftler Robin Hahnel, unter anderen. Es verwendet teilnehmende Entscheidung, die als ein Wirtschaftsmechanismus macht, die Produktion, den Verbrauch und die Zuteilung von Mitteln in einer gegebenen Gesellschaft zu führen. Vorgeschlagen als eine Alternative zu zeitgenössischen kapitalistischen Marktwirtschaften und auch eine Alternative zum zentral geplanten Sozialismus oder coordinatorism wird es als "eine anarchische Wirtschaftsvision" beschrieben, und es konnte als eine Form des Sozialismus als unter Parecon betrachtet werden, die Mittel der Produktion sind von den Arbeitern im Besitz.

Die zu Grunde liegenden Werte, die sich Parecon bemüht durchzuführen, sind Billigkeit, Solidarität, Ungleichheit, Arbeiterselbstverwaltung und Leistungsfähigkeit. (Leistungsfähigkeit hier bedeutet, Absichten zu vollbringen, ohne geschätztes Vermögen zu vergeuden.) Es hat vor, diese Enden hauptsächlich durch die folgenden Grundsätze und Einrichtungen zu erreichen:

Die Räte von Arbeitern und Verbraucher, die Selbstdirektionsmethoden für das Entscheidungsbilden, die erwogenen Job-Komplexe, die Vergütung gemäß der Anstrengung und dem Opfer und der Teilnehmenden Planung verwerten.

Unter Parecon würde das aktuelle Geldsystem durch ein System des nichtübertragbaren "Kredits" ersetzt, der aufhören würde, nach dem Kauf einer Ware zu bestehen.

Parpolity ist ein theoretisches politisches von Stephen R. Shalom vorgeschlagenes System. Es wurde als eine politische Vision entwickelt, um Parecon zu begleiten.

Die Werte, auf denen Parpolity basiert, sind:

Freiheit, Selbstverwaltung, Justiz, Solidarität und Toleranz.

Die Absicht, gemäß dem Schalom, soll ein politisches System schaffen, das Leuten erlauben wird, so viel wie möglich in von Angesicht zu Angesicht Weise teilzunehmen. Participism ist als Ganzes gegenüber Aspekten von modernen vertretenden Demokratien und Kapitalismus kritisch behauptend, dass das Niveau der politischen Kontrolle durch die Leute nicht genügend ist. Um dieses Problem zu richten, schlägt Parpolity ein System von "Verschachtelten Räten" vor, die jedes erwachsene Mitglied einer gegebenen Gesellschaft einschließen würden. Mit fünf Niveaus von verschachtelten Räten wird es gedacht, konnte die Bevölkerung der Vereinigten Staaten vertreten.

Unter Participism würde sich der Staat als solcher in einen bloßen Koordinieren-Körper auflösen, der aus Delegierten zusammengesetzt ist, die jederzeit durch den verschachtelten Rat unter ihnen wiederkündbar sein würden.

Einschließliche Demokratie

Einschließliche Demokratie ist eine politische Theorie und politisches Projekt, die auf direkte Demokratie, Wirtschaftsdemokratie in einem staatenlosen, moneyless und marketless Wirtschaft, Selbstverwaltung (Demokratie im sozialen Bereich) und ökologische Demokratie zielen. Das theoretische Projekt von Inclusive Democracy (ID)), im Unterschied zu das politische Projekt, das ein Teil der demokratischen Traditionen und Autonomie-Traditionen ist, ist aus der Arbeit des politischen Philosophen, ehemaligen Akademikers und Aktivisten Takis Fotopoulos in Zu Einer Einschließlichen Demokratie erschienen und wurde weiter von ihm und anderen Schriftstellern in der Zeitschrift Demokratie & Natur und sein Nachfolger Die Internationale Zeitschrift der Einschließlichen Demokratie, eine elektronische Zeitung entwickelt, die frei verfügbar und durch das Internationale Netz für die Einschließliche Demokratie veröffentlicht ist.

Gemäß Arran Gare, Zu einer Einschließlichen Demokratie "bietet eine starke neue Interpretation der Geschichte und zerstörende Dynamik des Marktes an und stellt eine anregende neue Vision der Zukunft im Platz sowohl des Neo-Liberalismus als auch der vorhandenen Formen des Sozialismus zur Verfügung". Außerdem, wie David Freeman darauf hinweist, obwohl die Annäherung von Fotopoulos "nicht offen Anarchismus ist, noch scheint Anarchismus die formelle Kategorie, innerhalb deren er in Anbetracht seines Engagements arbeitet, Demokratie, municipalism und Abschaffung des Staates, des Geldes und der Marktwirtschaft zu leiten".

Aufständischer Anarchismus

Aufständischer Anarchismus ist eine revolutionäre Theorie, Praxis und Tendenz innerhalb der anarchistischen Bewegung, die das Thema des Aufstands innerhalb der anarchistischen Praxis betont. Es ist gegenüber formellen Organisationen wie Gewerkschaften und Föderationen kritisch, die auf einem politischen Programm und periodischen Kongressen basieren. Statt dessen verteidigen aufständische Anarchisten informelle Organisation, und kleine Sympathie-Gruppe hat Organisation gestützt. Aufständische Anarchisten legen Wert im Angriff, dauerhaften Klassenkonflikt und einer Verweigerung, zu verhandeln oder mit Klassenfeinden einen Kompromiss einzugehen.

Zeitgenössischer aufständischer Anarchismus erbt die Ansichten und Taktik des antiorganisatorischen Anarcho-Kommunismus und illegalism.

Innerhalb der Arbeiterbewegung und parlamentarischen Politik

Es gab einen starken nach links für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Strom in der britischen Arbeiterbewegung, und der Begriff-Sozialist des Anhängers der politischen Willens- und Handlungsfreiheit ist auf mehrere demokratische Sozialisten einschließlich einiger prominenter Mitglieder der britischen Labour Party angewandt worden. Die Sozialistische Liga wurde 1885 von William Morris und anderen gebildet, die gegenüber dem autoritären Sozialismus der Sozialdemokratischen Föderation kritisch sind. Es wurde am Neuen Unionismus, der Reihe und dem Dateivereinigungskriegszustand der 90er Jahre der 1880er Jahre beteiligt, die Gewerkschaftsbewegung in einem Schlüssel Wege vorausgesehen haben (war Tom Mann, ein Neuer Unionist-Führer, einer der ersten britischen syndicalists). Die Sozialistische Liga wurde von Anarchisten vor den 1890er Jahren beherrscht.

Die Unabhängige Labour Party, gebildet damals, hat mehr auf dem Nonkonformisten religiöse Traditionen in der britischen Arbeiterklasse gezogen als auf der Marxistischen Theorie, und hatte eine für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialistische Beanspruchung. Andere in der Tradition des ILP, und haben als für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten beschrieben, sind Nye Bevan, Michael Foot und am wichtigsten, G. D. H. Cole gewesen. Britische Labour Party Partei von PartyLabour]] Minister Peter Hain hat zur Unterstutzung des für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus geschrieben, eine Achse identifizierend, die "von unten nach oben Vision des Sozialismus, mit Anarchisten am revolutionären Ende und demokratischen Sozialisten [solcher als selbst] an seinem reformistischen Ende", im Vergleich mit der Achse des Zustandsozialismus mit dem Marxisten-Leninists am revolutionären Ende und den Sozialdemokraten am reformistischen Ende einschließt. Ein anderer neuer Hauptströmungspolitiker der Labour Party, der als ein für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialist beschrieben worden ist, ist Rotkehlchen-Koch.

Definiert auf diese Weise ist der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialismus in der zeitgenössischen politischen Hauptströmung von der modernen sozialen Demokratie und dem demokratischen Sozialismus hauptsächlich durch seinen politischen decentralism aber nicht durch seine Volkswirtschaft bemerkenswert. Die Mehrtendenz-Sozialist-Partei die USA hat auch einen starken für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden sozialistischen Strom.

Katja Kipping und Julia Bonk in Deutschland, und Ufuk Uras und die Freiheits- und Solidaritätspartei in der Türkei, sind Beispiele eines zeitgenössischen Anhängers der politischen Willens- und Handlungsfreiheit sozialistische Politiker und Parteien, die innerhalb einer Hauptströmungsregierung funktionieren.

Communization

Communization bezieht sich hauptsächlich auf eine zeitgenössische kommunistische Theorie, in der wir finden, ist ein "Mischen des Aufrührer-Anarchismus, der Kommunist, ist postautonomists, antipolitische Ströme, Gruppen wie das Unsichtbare Komitee, sowie ausführlicher 'communizing' Ströme, wie Théorie Communiste und Endnotes ultraabgereist. Offensichtlich am Herzen des Wortes ist Kommunismus und, wie die Verschiebung zu communization, Kommunismus als eine besondere Tätigkeit und Prozess..." darauf hinweist

Die Vereinigung des Begriffes communization mit einem "ultraverlassenen" selbstidentifizierten wurde in Frankreich in den 1970er Jahren zementiert, wohin es gekommen ist, um nicht einen Übergang zu einer höheren Phase des Kommunismus, aber einer Vision der kommunistischen Revolution selbst zu beschreiben. So die 1975-Druckschrift Eine Welt Ohne Geldstaaten: "Aufstand und communisation werden vertraut verbunden. Dort würde keine Periode des Aufstands und dann später, dank dieses Aufstands, der Transformation der sozialen Wirklichkeit erst sein. Der Insurrectional-Prozess leitet seine Kraft von communisation selbst ab."

Der Begriff wird noch in diesem Sinn in Frankreich heute gebraucht und hat sich in den englischen Gebrauch infolge der Übersetzung von Texten von Gilles Dauvé und Théorie Comuniste, zwei Schlüsselfiguren in dieser Tendenz ausgebreitet. Aber gegen Ende der 1990er Jahre wurde ein Ende, aber nicht identischer Sinn von "communization" von der französischen post-situationist Gruppe Tiqqun entwickelt. In Übereinstimmung mit ihren ultralinken Vorgängern scheint die Vorliebe von Tiqqun für den Begriff, seine Betonung auf dem Kommunismus als ein unmittelbarer Prozess aber nicht eine weit entfernte Absicht zu sein, aber für Tiqqun ist es mit "der Revolution" betrachtet als ein historisches Ereignis nicht mehr synonymisch, aber wird eher identifizierbar mit allen Sorten von Tätigkeiten - davon, zu hocken und Kommunen zum einfachen "Teilen" aufzustellen - der normalerweise als "Vorrevolutionär" verstanden würde. Von einer ultralinken Perspektive wird solch eine Politik "auszusteigen" oder, wie Tiqqun, "Verlassen" — sich niederlassende Räume und Methoden gesagt hat, die zu teilweise autonomem vom Kapitalismus gehalten werden — normalerweise entweder als naiv oder als reaktionär abgewiesen. Wegen der Beliebtheit des Tiqqun-zusammenhängenden Arbeitsanrufs und Des Kommenden Aufstands in anarchistischen US-Kreisen hat es dazu geneigt, dieser letzte Sinn von "communization" zu sein, der in US-Anarchist- und "Aufrührer"-Kommuniquès, namentlich innerhalb der kalifornischen Studentenbewegung 2009-2010 verwendet wurde.

Zeitgenössischer für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus

Eine Woge vom populären Interesse am für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialismus ist in Westnationen während der 1960er Jahre und der 1970er Jahre vorgekommen. Anarchismus war in der Gegenkultur der 1960er Jahre einflussreich, und Anarchisten haben aktiv gegen Ende der Studenten der sechziger Jahre und Arbeiter-Revolten teilgenommen. 1968 in Carrara Italien wurde die Internationale von Anarchistischen Föderationen während einer internationalen anarchistischen Konferenz gehalten dort 1968 von den drei vorhandenen europäischen Föderationen Frankreichs, des Italieners und der iberischen Anarchistischen Föderation sowie der bulgarischen Föderation im französischen Exil gegründet. Die Aufstände des Mais 1968 haben auch zu einem kleinen Wiederaufleben von Interesse in linken kommunistischen Ideen geführt. Verschiedene kleine linke kommunistische Gruppen sind um die Welt vorherrschend in den kapitalistischen Hauptländern erschienen. Eine Reihe von Konferenzen des verlassenen Kommunisten hat 1976 mit dem Ziel begonnen, international und Quer-Tendenz-Diskussion zu fördern, aber diese sind in den 1980er Jahren zu Ende gegangen, ohne das Profil der Bewegung oder seine Einheit von Ideen vergrößert zu haben. Prominente linke kommunistische Gruppen vorhanden schließen heute die Internationale kommunistische Partei, den Internationalen Kommunistischen Strom und die Zwischennationalistische Kommunistische Tendenz ein.

Die Unterkunft und Arbeitskrise im grössten Teil Westeuropas haben zur Bildung von Kommunen und den mehr untersetzten Bewegungen wie das Barcelonas, Spanien geführt. In Dänemark haben Hausbesetzer eine nicht mehr benützte Militärbasis besetzt und haben Freetown Christiania, einen autonomen Hafen im zentralen Kopenhagen erklärt.

Um die Umdrehung des 21. Jahrhunderts ist für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus in der Beliebtheit und dem Einfluss als ein Teil des Antikrieges, des Antikapitalisten und der Antiglobalisierungsbewegungen gewachsen. Anarchisten sind bekannt für ihre Beteiligung an Protesten gegen die Sitzungen von World Trade Organization (WTO), Gruppe Acht, und das Weltwirtschaftsforum geworden. Einige anarchistische Splittergruppen bei diesen Protesten haben sich mit Unruhen, Eigentumszerstörung und gewaltsamen Konfrontationen mit der Polizei beschäftigt. Diese Handlungen wurden durch anonyme, führerlose als schwarze Blöcke bekannte Ad-Hoc-Kader hinabgestürzt; andere organisatorische in dieser Zeit den Weg gebahnte Taktik schließt Sicherheitskultur, Sympathie-Gruppen und den Gebrauch von dezentralisierten Technologien wie das Internet ein. Ein bedeutendes Ereignis dieser Periode war die Konfrontationen auf der WTO Konferenz in Seattle 1999.

Internationale anarchistische Föderationen in der Existenz schließen die Internationalen von Anarchistischen Föderationen, der Vereinigung der Internationalen Arbeiter und Internationaler Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Solidarität ein.

Die größte organisierte anarchistische Bewegung ist heute in Spanien, in der Form von Confederación General del Trabajo (CGT) und dem CNT. Wie man schätzte, war CGT Mitgliedschaft ungefähr 100,000 für 2003. Andere aktive syndicalist Bewegungen schließen in Schweden die Hauptorganisation der Arbeiter Schwedens und der schwedischen Anarcho-syndicalist Jugendföderation ein; der CNT-AIT in Frankreich; die Vereinigung Sindicale Italiana in Italien; in der US-Arbeiter-Solidaritätsverbindung und der Solidaritätsföderation des Vereinigten Königreichs. Die revolutionären Industrieunionist-Arbeiter der Welt, 2,000 zahlende Mitglieder, und die Internationale Arbeiter-Vereinigung, einen anarcho-syndicalist Nachfolger von First International fordernd, bleiben auch energisch.

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Sozialisten am Anfang des 21. Jahrhunderts sind an der Verändern-Globalisierungsbewegung, mehr untersetzter Bewegung beteiligt worden; soziale Zentren; infoshops; Antiarmut-Gruppen wie OCAP und Essen Nicht Bomben; die Vereinigungen von Mietern; Unterkunft-Konsumvereine; absichtliche Gemeinschaften allgemein und egalitäre Gemeinschaften; Antisexist, der sich organisiert; bodenständige Mediainitiativen; Digitalmedien und Computeraktivismus; Experimente in der teilnehmenden Volkswirtschaft; antirassistische und antifaschistische Gruppen wie Antirassistische Handlung und Antifaschistische Handlung; Aktivist-Gruppen, die die Rechte auf Einwanderer schützen und die Bewegungsfreiheit von Leuten wie Kein Grenznetz fördern; Arbeiter-Konsumvereine, gegenkulturell und Künstler-Gruppen; und die Friedensbewegung usw.

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Sozialismus hat auch mehr kürzlich eine große Rolle im globalen gespielt Besetzen Bewegung, insbesondere sein Fokus auf der direkten teilnehmenden Demokratie.

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialistische Zeitschriften

  • Gegen das Korn: eine für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende sozialistische Zeitung (die USA 1976-1978)
  • Anarcho-Syndicalist Rezension (die Vereinigten Staaten)
  • Große Flamme (das Vereinigte Königreich, die 70er Jahre der 1960er Jahre)
  • (Die Vereinigten Staaten, die 1960er Jahre, die von Murray Bookchin editiert sind)
  • Demokratie & Natur (die Vereinigten Staaten/Vereinigte Königreich) - nachgefolgt durch Die Internationale Zeitschrift der Einschließlichen Demokratie (gehört dem direkten demokratischen, für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Sozialisten und den Autonomie-Traditionen)
  • Zeitgenössischer Issues-Dinge der Zeit (Englisch und Deutsche Sprache "Zeitschrift für eine Demokratie des Inhalts, der 1947-1997 veröffentlichten durch Joseph Weber, den Mentor von Murray Bookchin)
  • Flammpunkt: ein für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender sozialistischer newsjournal (Saskatoon, Kanada, die 1970er Jahre)
  • Freiheitszeitung (das Vereinigte Königreich)
  • Hitzewelle (das Vereinigte Königreich, die 1960er Jahre)
  • Leeds Anderes Papier (das Vereinigte Königreich, 1974-1991)
  • Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Kommunismus (das Vereinigte Königreich, 1974-1976)
  • Neuer Zwischennationalist (das Vereinigte Königreich)
  • Organisierte Gedanken (die Vereinigten Staaten, die 1990er Jahre)
  • Unsere Generation (ursprünglich Unsere Generation Gegen den Atomkrieg), 1961-1994; eine historische und theoretische Zeitschrift
  • Wiederschönheiten (Quebec, die 1990er Jahre)
  • Rote und Schwarze Zeichen (zeigt Detroit, die 1990er Jahre - Cajo Brendel, Cornelius Castoriadis, Martin Glaberman, CLR James, Larry Gambone und andere)
  • Rote & schwarze Revolution (Veröffentlichung der Arbeiter-Solidaritätsbewegung, Irland)
  • Wurzel und Zweig (Cambridge, Massachusetts, haben die USA, 1970-, Arbeit von Paul Mattick und anderen gezeigt)
  • Sozialer Anarchismus (Zeitschrift), eine Baltimorer Zeitschrift gegründet 1981 und zurzeit das Veröffentlichen.
  • Socialisme ou Barbarie (Frankreich)
  • Solidarität (das Vereinigte Königreich, die 70er Jahre der 1960er Jahre)
  • Der Sozialist, (Deutschland, die 1900er Jahre, co-edited durch Gustav Landauer und Margarethe Hardegger)
  • Tegen de Stroom (die 1990er Jahre, die Niederlande)
  • Die Kommune (das Vereinigte Königreich, 2008-)
  • Der Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Kommunist (das Vereinigte Königreich, 2008-)
  • Arbeiter-Solidarität (Veröffentlichung der Arbeiter-Solidaritätsbewegung, Irland)
  • Zenit Schweden, 1958-1970 (Zeitschrift von Syndikalistiska Grupprörelsen)
  • Turnusol (die Türkei, 2008)
  • Z Zeitschrift

Siehe auch

Bibliografie

  • . Robert Graham, Redakteur.
  • Volumen Ein: Von der Anarchie bis Anarchismus (300CE bis 1939) Schwarz hat sich Bücher, Montréal und London 2005 Erhoben. Internationale Standardbuchnummer 1-55164-250-6.
  • Volumen Zwei: Der Anarchistische Strom (1939-2006) Schwarz hat sich Bücher, Montréal 2007 Erhoben. Internationale Standardbuchnummer 978-1-55164-311-3.publisher=Imprint Akademischer location=Exeter isbn=1845402472} }\
  • Anarchie: Ein Grafischer Führer, Clifford Harper (Camden Presse, 1987): Eine Übersicht, den Klassiker der Schnepfe, und illustriert überall durch die mit dem Holzschnitt artige Gestaltungsarbeit von Harper aktualisierend.
  • Der Anarchistische Leser, George Woodcock (Hrsg.). (Fontana/Collins 1977; internationale Standardbuchnummer 0-00-634011-3): Eine Anthologie von Schriften von anarchistischen Denkern und Aktivisten einschließlich Proudhon, Kropotkin, Bakunin, Malatesta, Bookchin, Goldmans und vieler anderer.
  • Anarchismus: Von der Theorie bis Praxis durch Daniel Guerin. Monatsrezensionspresse. 1970. Internationale Standardbuchnummer 0-85345-175-3
  • Anarchie im Laufe der Zeiten durch Max Nettlau. Gordon Press. 1979. Internationale Standardbuchnummer 0-8490-1397-6
  • Das Verlangen des Unmöglichen: Eine Geschichte des Anarchismus durch Peter Marshall. PREMIERMINISTER-Presse. 2010. Internationale Standardbuchnummer 1-60486-064-2
  • Leute Ohne Regierung: Eine Anthropologie der Anarchie (2. Hrsg.) durch Harold Barclay, Linke Bankbücher, 1990 internationale Standardbuchnummer 1-871082-16-1
  • Die Politische Theorie des Anarchismus vor dem April Carter. Harper & Row. 1971. Internationale Standardbuchnummer 978-0-06-136050-3
  • Otsuka, Michael. Libertarianism ohne Ungleichheit, durch (Presse der Universität Oxford 2003)
  • Non-Leninist Marxismus: Schriften auf den Arbeiter-Räten (eine Sammlung von Schriften durch Gorter, Pannekoek, Pankhurst und Ruhle). Rote und Schwarze Herausgeber, St. Petersburg, Florida, 2007. Internationale Standardbuchnummer 978-0-9791813-6-8
  • Der Internationale Kommunistische Strom, selbst eine Linke Kommunistische Gruppierung, hat eine Reihe von Studien dessen erzeugt, was er als seine eigenen vorangegangenen Ereignisse ansieht. Das Buch auf dem deutsch-holländischen Strom, der durch Philippe Bourrinet ist (wen später den ICC verlassen hat), enthält insbesondere eine erschöpfende Bibliografie.
  • Der italienische Kommunist Verlassen 1926-1945 (internationale Standardbuchnummer 1897980132)
  • Der holländisch-deutsche Kommunist Link (internationale Standardbuchnummer 1899438378)
  • Der russische Kommunist Link, 1918-1930 (internationale Standardbuchnummer 1897980108)
  • Der britische Kommunist Link, 1914-1945 (internationale Standardbuchnummer 1897980116)

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