Der Oresteia ist eine Trilogie von griechischen Tragödien, die von Aeschylus geschrieben sind, der das Ende des Fluchs auf dem Haus von Atreus betrifft. Wenn ursprünglich durchgeführt, wurde es von Proteus, ein Satyr-Spiel begleitet, das im Anschluss an die Trilogie durchgeführt worden sein würde; es hat nicht überlebt. Der Begriff "Oresteia", der ursprünglich wahrscheinlich auf alle vier Spiele verwiesen ist, aber wird allgemein heute gebraucht, um nur die überlebende Trilogie zu benennen. "Die individuellen Spiele hatten wahrscheinlich Titel ihres eigenen" Das einzige überlebende Beispiel einer Trilogie von alten griechischen Spielen nicht ursprünglich, Oresteia wurde auf dem Fest von Dionysia in Athen in 458 v. Chr. ursprünglich durchgeführt, wo es den ersten Preis gewonnen hat. Ein Hauptthema der Trilogie ist die Verschiebung von der Praxis der persönlichen Fehde zu einem System der Streitigkeit. Der Name ist auf den Charakter Orestes zurückzuführen, der beginnt, seinen Vater nach der Angelegenheit seiner Mutter mit Aegisthus zu rächen.

Agamemnon

Einführung

Das Spiel berichtet Agamemnon (Agamemnōn) über die Heimkehr von Agamemnon, König von Argos vom trojanischen Krieg ausführlich. Das Warten zuhause für ihn ist seine Frau, Clytemnestra, die seinen Mord, teilweise als Rache für das Opfer ihrer Tochter, Iphigenias, und teilweise geplant hat, weil in den zehn Jahren der Abwesenheit von Agamemnon Clytemnestra in eine ehebrecherische Beziehung mit Aegisthus, dem Vetter von Agamemnon und dem alleinigen Überlebenden eines enteigneten Zweigs der Familie eingetreten ist, die beschlossen wird, den Thron wiederzugewinnen, den er glaubt, sollte ihm rechtmäßig gehören.

Handlung der Geschichte

Das Spiel öffnet sich einem Wachmann oben auf dem Haus, berichtend, dass er ruhelos dort "wie ein Hund" (kunos diken) seit einem Jahr gelogen hat, "dafür herrscht so über das männlich gewünschte Herz einer Frau" (dass Frau, die Clytemnestra zu sein, der die Rückkehr ihres Mannes erwartet, der diesen Berggipfel Leuchtfeuer eingeordnet hat, dem Signal gibt, als Troy gefallen ist). Er bejammert die Glücke des Hauses, aber verspricht, still zu halten: "Ein riesiger Ochse ist auf meine Zunge gegangen." Jedoch, wenn Agamemnon zurückkehrt, bringt er mit ihm Kassandra, der versklavten Tochter des trojanischen Königs, Priams, und einer Priesterin von Apollo als seine Konkubine, weiter Clytemnestra ärgernd.

Vom Schweigen des Wachmannes beginnt der Chor mit dem großen parodos, der weil Kitto es [ausgedrückt hat, 'Stellt es das intellektuelle Fundament der ganzen Trilogie'] auf, trägt das Gewicht der Trilogie... Durch Beschreibungen der Vergangenheit, Hoffnungen und Ängste für die Zukunft und Behauptungen der Gegenwart (die zusammen den Bericht einsetzen) entwickelt dieses Lied eine Reihe von Spannungen... [es] öffnet sich mit dem Bericht von Ereignissen, die zur trojanischen Entdeckungsreise führen

Die Haupthandlung des Spieles ist der agon zwischen Clytemnestra und Agamemnon. Sie spielt das Lieben, auf Frau wartend, und versucht, Agamemnon zu überzeugen, auf einem Purpurrot (manchmal rot) Tapisserie oder Teppich zu gehen, um in "seinen" Palast als ein wahrer zurückkehrender Eroberer spazieren zu gehen. Das Problem besteht darin, dass das Hybris auf dem Teil von Agamemnon anzeigen würde, und er sich sträubt. Schließlich aus Gründen, die noch schwer diskutiert werden, überzeugt Clytemnestra wirklich Agamemnon, die purpurrote Tapisserie zu durchqueren, um in den oikos, das Haus einzugehen.

Während Clytemnestra und Agamemnon hinter den Kulissen sind, wird Kassandra, die ehemals still gewesen war, vom Gott Apollo plötzlich besessen und geht in eine tumultuarische Trance ein. Allmählich fängt ihr zusammenhangloses Delirium an, einen Sinn zu haben, und sie beschäftigt sich mit der kummervollen Diskussion mit dem Chor, ob sie in den Palast eingehen sollte, wissend, dass sie auch ermordet wird. Kassandra ist von Apollo verflucht worden, um seine Fortschritte zurückzuweisen. Er hat ihr Hellsehen gegeben, so dass sie zukünftige Ereignisse voraussehen kann, aber er hat sie verflucht, so dass keiner, der sie hört, Prophezeiungen macht, wird sie bis es ist zu spät glauben. Im Monolog von Kassandra bohrt sie viele grauenhafte Images der Geschichte des Hauses von Atreus durch, als ob sie ein Zeuge von ihnen gewesen war, und sie schließlich in den Palast eingeht, wissend, dass ihr Schicksal vorherbestimmt und unvermeidlich wird. Der Chor, in diesem Spiel eine Gruppe der Älteren von Argos, wird verwirrt und ängstlich verlassen, bis sie die Todesschreie von Agamemnon hören und verzweifelt über einen Kurs der Handlung debattieren.

Eine Plattform wird dann ausgerollt, die geschlachteten Leichname von Agamemnon und Kassandra zusammen mit Clytemnestra zeigend, der die Bloodied-Axt schwingt, und aufsässig ihre Handlung erklärt. Agamemnon wurde auf die ziemlich gleiche Weise ermordet, wie ein Tier für das Opfer getötet wird: Mit drei Schlägen, dem letzten Schlag, der durch ein Gebet einem Gott begleitet ist. Sie wird bald von Aegisthus, dem enteigneten Vetter von Agamemnon und ihrem Geliebten, jetzt dem König, strutting und Liefern einer arroganten Rede zum Chor angeschlossen, die fast in eine Schlägerei mit ihm und seinem Wächter eintreten. Jedoch hält Clytemnestra den Streit, dass sagend, "Es gibt Schmerz genug bereits. Lassen Sie uns nicht jetzt blutig sein." Das Spiel einigt sich mit dem Chor, der die Usurpatoren daran erinnert, dass Orestes, der Sohn von Agamemnon, sicher zur genauen Rache zurückkehren wird.

Die Trankopfer-Träger

Einführung

Die Trankopfer-Träger (Choēphoroi) ist das zweite Spiel von Oresteia. Es befasst sich mit der Wiedervereinigung der Kinder von Agamemnon, Electras und Orestes und ihrer Rache. Orestes tötet Clytemnestra, um den Tod von Agamemnon, dem Vater von Orestes zu rächen.

Handlung der Geschichte

Orestes erreicht das Grab seines Vaters, der von seinem Freund Pylades, dem Sohn des Königs von Phocis begleitet ist, wo er im Exil aufgewachsen ist; er legt zwei Schlösser seines Haars auf der Grabstätte. Orestes und Pylades verbergen sich, weil Electra, die Schwester von Orestes, das Grab erreicht, das durch einen Chor von ältlichen Sklavenfrauen (die Trankopfer-Träger des Titels) begleitet ist, um Trankopfer auf das Grab von Agamemnon zu gießen; sie sind von Clytemnestra in einer Anstrengung gesandt worden, "um Schaden" (l.42) abzuwehren. Da das Ritual endet, entdeckt Electra eine Locke auf der Grabstätte, die sie als ähnlich ihr eigen anerkennt; nachher sieht sie zwei Sätze von Fußabdrücken, von denen einer ihrigem ähnliche Verhältnisse hat. An diesem Punkt erscheinen Orestes und Pylades aus ihrem Unterschlupf, und Orestes überzeugt sie allmählich von seiner Identität.

Jetzt, im längsten und am meisten strukturell komplizierten lyrischen Durchgang in der noch vorhandenen griechischen Tragödie, dem Chor, beschwören Orestes und Electra, den verstorbenen Geist von Agamemnon, um ihnen im Rächen seines Mords zu helfen. Orestes fragt dann, "warum sie Trankopfer gesandt hat, was Berechnung sie dazu gebracht hat, zu spät Sühne für einen Schmerz voriges Heilmittel" (l.515-516) anzubieten. Der Chor antwortet, dass im Palast von Argos Clytemnestra aus dem Schlummer durch einen Albtraum wachgerüttelt wurde: Sie hat geträumt, dass sie eine Schlange zur Welt gebracht hat, und die Schlange jetzt von ihrem Busen frisst und Blut zusammen mit Milch zieht. Alarmiert dadurch, ein mögliches Zeichen des Zorns der Götter, hat sie "diese Begräbnistrankopfer" (l.538) gesandt. Orestes glaubt, dass er die Schlange im Traum seiner Mutter so zusammen mit Electra ist, planen sie, ihren Vater zu rächen, indem sie ihre Mutter Clytemnestra und ihren neuen Mann, Aegisthus töten.

Orestes und Pylades geben vor, gewöhnliche Reisende von Phocis zu sein, und um Gastfreundschaft am Palast zu bitten. Sie sagen sogar der Königin, dass Orestes tot ist. Erfreut durch die Nachrichten sendet Clytemnestra einen Diener, um Aegisthus aufzufordern. Wenn Aegisthus ankommt, offenbart Orestes sich und tötet den Usurpator. Clytemnestra hört das Geschrei eines Dieners und erscheint auf der Szene. Sie sieht Stehen von Orestes über den Körper von Aegisthus. Orestes wird dann eine schwierige Situation geboten: Um seinen Vater zu rächen, muss er seine Mutter töten. Clytemnestra entblößt ihren Busen und bittet flehentlich, ", Halten Sie oh Kind, und haben Sie Scham", zu der er antwortet, indem er seinem engen Freund Pylades, dem Sohn des Königs von Phocis sagt: "Werde ich mich schämen [meine] Mutter zu töten?" (l.896-899). Einige Dolmetscher haben vorgeschlagen, dass die Frage von Orestes mit einem größeren Thema in Oresteia verbunden werden kann: Das manchmal konfrontieren wir mit unmöglichen Entscheidungen; in diesem Fall ist die Familienaufgabe von Orestes seinem Vater seiner Familienaufgabe seiner Mutter im Wesentlichen entgegengesetzt. Andererseits erscheint es aufrichtig als nicht viel mehr als eine pro forma rhetorische Frage, weil er sogleich Rat von Pylades akzeptiert, dass es der richtige Kurs der Handlung ist. Pylades fleht Orestes an, um seine Aufgabe Apollo "und unserem geschworenen Pakt" (900) nicht zu vergessen. Orestes geht sofort mit dem Mord weiter und wickelt die Körper von Clytemnestra und Aegisthus im Umhang, den Agamemnon trug, als er ermordet war.

Sobald er über den Palast herrscht, beginnen Erinyes, um in ihm in seinem Flug zugehen und ihn zu foltern. Orestes flieht in der qualvollen Panik. Der Chor beklagt sich, dass der Zyklus der Gewalt mit dem Mord von Clytemnestra nicht angehalten hat, aber weitergeht.

Verweisungen in anderen griechischen Dramen

Pietro Pucci von Universität von Cornell behauptet, dass, indem er In den Trankopfer-Trägern in Electra Verweise anbringt, Euripides einen sozialen Kommentar zur Beziehung zwischen Wahrheit und Beweisen gemacht hat. Euripides hat die Szene der Anerkennung kritisiert, wenn Electra begreift, dass die Locke auf der Grabstätte von Agamemnon Orestes gehört. In seinem eigenen Spiel Electra lässt Euripides Electra eine verletzende Bemerkung über den lächerlichen Begriff machen, dass man einen Bruder allein durch eine Locke, einen Fußabdruck und eine Sache der Kleidung anerkennen konnte. Was Euripides (vermutlich zweckmäßig) im Spiel von Aeschylus ignoriert, war die religiöse Bedeutung der Tat, eine Locke auf einer Grabstätte zu legen, die ein viel stärkerer Hinweis betreffs war, wer das Schloss verlassen hat als die wirkliche Natur des Haars. Nur ein Freund von Agamemnon würde wagen, sich seinem Grab zu nähern und eine Locke, und noch wichtiger zu verlassen, dieses Ritual hatte einen spezifischen Vater / männliche Erbe-Bedeutung. Electra von Aeschylus hat deshalb ihren Bruder anerkannt, der auf ihrem Glauben an eine religiöse Tat gestützt ist. Electra von Euripides beurteilt andererseits die Situation allein auf Beweisen, und kommt zum falschen Beschluss, dass Orestes nicht anwesend sein kann, wenn tatsächlich das Publikum weiß, dass er dort ist und die zwei Charaktere gerade mit einander gesprochen haben. Dieser Kommentar weist darauf hin, dass sich Euripides auf das dann sachdienliche Argument über Beweise und Wahrheit, ein Problem bezieht, das kein Gewicht hatte, als Aeschylus schrieb.

Während es bedeutende Anschlag-Unterschiede hat, der Zyklus von Theban von Spielen durch Sophocles haben ähnliche Themen darin, wie falsche Identität, generational Flüche und Rache Mord und Zerstörung einer "tragischen" Familie verursacht. Geschrieben im klassischen Griechenland ungefähr 30 Jahre nach der Reihe von Atreus ist es wahrscheinlich, dass Sophocles mindestens der Reihe von Atreus bewusst war, als er seine berühmteren Tragödien von Oedipus geschrieben hat.

Und, wie viele gleichzeitige Arbeiten, hat das Spiel von Aristophanes Die Frösche großen Spaß auf den Kosten von Orestes.

Der Eumenides

Einführung

Der Eumenides (Eumenides; auch bekannt als Die Wut) ist das Endspiel von Oresteia, in dem Orestes, Apollo und Erinyes vor Athena und elf anderen Richtern gehen, die von ihr aus der athenischen Bürgerschaft an Areopagus (Felsen von Ares, ein flacher felsiger Hügel durch den athenischen agora gewählt sind, wo das Totschlag-Gericht Athens später seine Sitzungen gehalten hat), um zu entscheiden, ob die Tötung von Orestes seiner Mutter, Clytemnestras, ihn schuldig des Verbrechens des Mords macht.

Handlung der Geschichte

Orestes wird von Erinyes oder Wut, chthonic Gottheiten gequält, die Vatermörder und Muttermord rächen. Er, auf die Anregung seiner Schwester Electra und des Gottes Apollo, hat ihre Mutter Clytemnestra getötet, die ihren Vater, König Agamemnon getötet hatte, der seine Tochter und die Schwester von Orestes, Iphigenia getötet hatte. Orestes findet einen Unterschlupf und einen Trost am neuen Tempel von Apollo in Delphi, und der Gott, unfähig, ihn vom unappeasable Zorn von Erinyes zu befreien, sendet ihn vorwärts nach Athen unter dem Schutz von Hermes, während er eine schläfrige Periode auf fortfahrenden Erinyes wirft, um sie zu verzögern.

Der Geist von Clytemnestra erscheint "genau, wie oder davon, wo unsicher ist... beachtenswert ist die kühne Schaffenskraft des Dichters im Präsentieren von ihr als ein Traum zu einer Sammlung aber nicht einer einzelnen Person", zum Schlafen Erinyes, sie nötigend, fortzusetzen, Orestes zu jagen. "Da der erste von ihnen beginnt aufzuwachen, geht der Geist fort". Das erste Äußere von Erinyes auf der Bühne verkehrt ständig: Sie summen im Einklang, weil sie langsam aufwachen und sich bemühen, den Geruch des Bluts zu finden, das sie zu den Spuren von Orestes führen wird. Alte Tradition sagt, dass auf der Premiere des Spieles das so viel Angst und Kummer im Publikum geschlagen hat, dass eine schwangere Frau genannt Neaira eine Fehlgeburt ertragen hat und an Ort und Stelle gestorben ist.

Das Verfolgen von Erinyes unten Orestes in Athen verkehrt ebenso ständig: Orestes hat die kleine Bildsäule von Athena im Gesuch zugeschnallt, und Erinyes brechen auf ihm durch das Riechen des Bluts seiner ermordeten Mutter in der Luft herein. Sobald sie ihn wirklich sehen, können sie auch Bäche des Bluts sehen, das die Erde unter seinen Schritten einweicht.

Da sie ihn umgeben, liegt Athena dazwischen und bringt in elf Athenern, um sich ihr beim Formen einer Jury anzuschließen, um ihren Bittsteller zu beurteilen. Apollo handelt als Rechtsanwalt für Orestes, während Erinyes als Verfechter für toten Clytemnestra handeln. Während der Probe überzeugt Apollo Athena, dass, in einer Ehe, der Mann wichtiger ist als die Frau, indem er darauf hinweist, dass Athena nur Zeus und ohne eine Mutter geboren gewesen ist. Stimmen von Athena dauern, und gibt ihre Stimme für die Erfüllung ab; aufgezählt, sind die Stimmen auf jeder Seite gleich, so Orestes freisprechend, weil Athena früher bekannt gegeben hatte, dass das das Ergebnis eines Bands sein würde. Sie überzeugt dann Erinyes, das Urteil zu akzeptieren, und sie gehorchen schließlich. Athena führt dann einen Umzug, der sie zu ihrem erwarteten neuen begleitet, und die Eskorte richtet sie jetzt als "Semnai" (Ehrwürdige), weil sie jetzt von den Bürgern Athens beachtet und den Wohlstand der Stadt sichern werden. Athena erklärt auch, dass künftig gebundene Jurys auf den Angeklagten hinauslaufen werden, der wird freispricht, weil Gnade immer vor der Bitterkeit den Vortritt haben sollte.

Proteus

Obwohl Proteus (Altes Griechisch: , Prōteus), wird das Satyr-Spiel, das ursprünglich den ersten drei Spielen Des Oresteia gefolgt ist, abgesehen von einem von Athenaeus bewahrten Zwei-Linien-Bruchstück verloren, wie man weit glaubt, hat es auf der Geschichte basiert hat im Buch IV der Odyssee von Homer erzählt, wo Menelaus, der Bruder von Agamemnon, versucht, nach Hause von Troy zurückzukehren, und sich auf einer Insel von Ägypten findet, "wohin er scheint, durch den in Agam.674 beschriebenen Sturm getragen worden zu sein. Der Titelcharakter, "wird der unsterbliche ägyptische Proteus", der Alte Mann des Meeres, in Homer beschrieben, der als von Menelaus worden ist besucht, der sich bemüht, seine Zukunft zu erfahren. Dabei erzählt Proteus Menelaus des Todes von Agamemnon an den Händen von Aegisthus sowie den Schicksalen von Ajax das Kleinere und Odysseus auf See; und wird dazu gezwungen, Menelaus zu erzählen, wie man nach Hause von der Insel Pharos reicht." Die Satyrn, die sich auf der Insel infolge des Schiffbruchs gefunden haben können... vielleicht hat Hilfe Menelaus gegeben und ist mit ihm geflüchtet, obwohl er Schwierigkeit gehabt haben kann sicherzustellen, dass sie ihre Hände von Helen" Das einzige noch vorhandene Bruchstück halten, das Proteus endgültig zugeschrieben worden ist, wurde von Herbert Weir Smyth übersetzt, weil "Eine elende mitleiderregende Taube, auf der Suche des Essens, mitten in den schwingenden-Anhängern, sein Busen eingeschlagen zwei gesaust ist." 2002 Theater hat Kingston eine Produktion Des Oresteia bestiegen und hat eine neue Rekonstruktion von Proteus eingeschlossen, der auf der Episode in Der Odyssee gestützt ist, und hat sich lose gemäß der Struktur von noch vorhandenen Satyr-Spielen geeinigt.

Analyse und Themen

Dass die Spiel-Enden auf einem glücklichen Zeichen moderne Leser überraschen können, denen die Worttragödie ein Drama anzeigt, das im Unglück endet. Das Wort hat diese Bedeutung im alten Athen nicht getragen, und viele der noch vorhandenen griechischen Tragödien enden glücklich.

Sozialer Fortschritt und Justiz

Das alte Gesetz von den Mandaten von Erinyes dieses Blut muss für mit dem Blut in einem unaufhörlichen Zyklus des Schicksals bezahlt werden. Der Chor setzt diese Tatsache mehrere Male während des Spieles am klarsten in der ersten Abteilung des kommos fest. Rache ist gerade, sie sagen, und es ist das Gesetz des Hauses für Generationen gewesen. Nichts anderes kann einen Blutfleck, aber mehr Blut abwaschen, das der Reihe nach mehr Blut verlangt, um gereinigt zu werden. Der Chor bietet keine Lösung dieser schrecklichen Situation der Gewalt an, mehr Gewalt gebärend. Sie setzen es bloß als das natürliche Gesetz fest und tun, was in ihrer Macht ist, Orestes zu helfen, seine Rolle im Gottesplan zu erfüllen. Jedoch, über den Kurs Der Trankopfer-Träger, hat man den Sinn, dass dieses Mal Dinge verschieden sein werden. Apollo hat Orestes versprochen, dass er für sein Verbrechen nicht leiden wird, und wir wissen, dass ein Gott kaum auf seinem Wort zurückgehen wird. Mann kann nicht hoffen, eine progressive Zivilisation zu bauen, wenn er in einem fortwährenden Blutbad eingetaucht wird.

Seitdem Apollo sein Gewicht hinter dem Pfad der Rache geworfen hat, beschließt Orestes, seine Befehle zu erfüllen. In der Erfüllung seiner Aufgabe zu Apollo und seinem Vater verurteilt Orestes sich zum Leiden. Er beschließt, dieses Opfer jedoch zu machen, um die Gesetze der Gesellschaft zu bewahren. Am Ende von Eumenides wird Orestes im Gericht durch die Wut, mit der Göttin Athena und den athenischen Älteren aburteilt, die als die Jury handeln. In diesem Fall wird Orestes der Reihe nach für seine Verbrechen nicht getötet, wie das Vergeltungsgesetz zurzeit gewesen wäre, aber ihm wird die Gelegenheit gegeben, sich zu verteidigen, und wird nicht schuldig schließlich erklärt. Die Erinyes werden durch diese Entscheidung geärgert, weil sie den alten Göttern gehören, und seit Jahrzehnten ungezähltes Blut im Blut zurückgezahlt werden musste. Und doch beruhigt Athena sie mit der großen Anstrengung, zu ihnen verständlich machend, dass eine Gesellschaft nicht vielleicht arbeiten und unter solchen Verhältnissen wachsen kann, und ihnen Sitze der Großen Macht in Athen gewährt. Justiz wird von einer Jury entschieden, den Bürger-Körper und seine Werte und die Götter selbst vertretend, die diesen Übergang sanktionieren, indem sie am Urteil teilnehmen, streitend und auf einem gleichen Stand mit den Sterblichen stimmend. Dieses Thema des polis autonomen durch die Zustimmung durch gesetzliche Einrichtungen, im Vergleich mit dem Stammesverband und Aberglauben, kehrt in der griechischen Kunst und dem Gedanken wieder. Athena, die Göttin des Grunds und Schutzes, beruhigt Erinyes, die Göttinnen der Rache und Gewissensbisse, dadurch ein auf Athen in den Mittelpunkt gestelltes Rechtssystem einsetzend, die Griechen von ihrer Verantwortung entlastend, Gewalt mit der Gewalt zu rächen. Jetzt ist der Staat die Einrichtung, um Recht zu sprechen, Grund verwendend, sondern auch die Macht haltend, gewaltsam nötigenfalls zu bestrafen. Athen hat sein barbarisches System des Bluts für das Blut hinten verlassen und hat civiliation umarmt, wo Leute eine schöne Probe verdienen.

Philos-aphilos

"Philos-aphilos" ("Liebe im Hass") ist eine kräftige Kraft überall in der Trilogie. Das ganze Blutvergießen während des Spieles ist "Mord begangen nicht gegen einen Außenfeind, aber gegen einen Teil selbst." Das kann wörtlich interpretiert werden: Orestes ermordet seine Mutter, sein eigenes Fleisch und Blut; Aegisthus ist der Komplize von Clytaemestra im Mord an seinem Vetter Agamemnon, und Agamemnon hatte seine Tochter Iphigeneia, gerade als ein erforderliches Opfer getötet.

"Ein Teil selbst" kann auch bildlicher als bedeutend anderer wie ein Gatte interpretiert werden; so werden die Gefühle von Clytaemestra für Agamemnon als 'philos-aphilos'' ebenso charakterisiert. Da Richmond Lattimore es so definiert hat, "die Hass-Gewinn-Intensität von der Kraft der ursprünglichen Liebe, als diese Liebe angehalten oder zurückgewiesen worden ist." Die Liebe von Clytaemestra zu Agamemnon ist durch sein Opfer von Iphigeneia und seine Rückkehr mit Kassandra als eine Konkubine vernichtet worden. Ebenfalls werden die Gefühle von Orestes gegenüber seiner Mutter durch die Wut bei ihrem Mord an seinem Vater und Ressentiment gegen die Tatsache verstärkt, dass sie ihren Geliebten über ihre Kinder - im Wesentlichen gewählt hat, sind sie "der Preis, zu dem sie sich dieser Mann gekauft hat." Diese widerstreitenden Gefühle werden in den Traum von Clytaemestra über die Krankenpflege der Schlange aufgenommen.

Lattimore zieht auch eine Parallele zwischen dem Oresteia und Hamlet, vorschlagend, dass die Sensation von 'philos-aphilos'', die durch die emotionalen Verbindungen von Prinzen Hamlet zu seiner Mutter, Königin Gertrude, und zu Ophelia erzeugt sind, die beide auf der Seite von König Claudius - selbst ein naher Blutverwandter sind, der die Zuneigung von Hamlet und Rücksicht vor dem Bemächtigen des Throns gehalten haben könnte - ist, was das Spiel eine Tragödie macht.

Siehe auch

• Der Oresteia in den Künsten und der populären Kultur
• Trauer Wird Electra: Eine modernisierte Version der Geschichte durch Eugene O'Neill, der die Handlung zum amerikanischen Bürgerkrieg auswechselt.

Übersetzungen

• Thomas Medwin und Percy Bysshe Shelley, 1832-1834 - Vers (Heidnischer Pressenachdruck 2011)
• Robert Browning, 1889 - Vers: Agamemnon
• Arthur S. Way, 1906 - Vers
• John Stuart Blackie, 1906 - Vers
• Edmund Doidge Anderson Morshead, 1909 - Vers: voller Text
• Herbert Weir Smyth, Aeschylus, Loeb Klassische Bibliothek, 2 vols. Griechischer Text mit der Einfassungen Übersetzungen, 1922 - Prosa Trankopfer-Träger von Agamemnon Eumenides
• Gilbert Murray, 1925 - Vers Agamemnon
• Louis MacNeice, 1936 - Vers Agamemnon
• Richmond Lattimore, 1953 - Vers
• Philip Vellacott, 1956 - Vers
• Paul Roche, 1963 - Vers
• Peter Arnott, 1964 - Vers
• George Thomson, 1965 - Vers
• Howard Rubenstein, 1965 - Vers Agamemnon
• Hugh Lloyd-Jones, 1970 - Vers
• Rush Rehm, 1978 - Vers, für die Bühne
• Robert Fagles, 1975 - Vers
• Robert Lowell, 1977 - Vers
• Tony Harrison, 1981 - Vers
• David Grene und Wendy Doniger O'Flaherty, 1989 - Vers
• Peter Meineck, 1998 - Vers
• Ted Hughes, 1999 - Vers
• Ian C. Johnston, 2002 - Vers: voller Text
• George Theodoridis, Agamemnon, Choephori, Eumenides 2003-2007 - Prosa: http://bacchicstage.wordpress.com /
• Direktor/Satz von Ethan Sinnott Entwerfer/Übersetzer, 2008 Universitätstheater-Kunstabteilung von Spring Production Gallaudet
• Alan Sommerstein, Aeschylus, Loeb Klassische Bibliothek, 3 vols. Griechischer Text mit der Einfassungen Übersetzungen, 2008
• Dominic J Allen & James Wilkes, 2009 für Belt Up Theatre Company

• Anne Carson, 2009, Ein Oresteia - Eine Übersetzung, die Episoden von Oresteia von drei verschiedenen Dramatikern zeigt; Electra von Agamemnon Sophocles von Aeschylus und Orestes von Euripides
• Peter Arcese, 2010 - Agamemnon, im Silbenvers
• Alexandra Spencer-Jones, 2010 - Agamemnon, 1945 Zusammenhang für die Handlung Zum Worttheater
• Alexandra Spencer-Jones, 2011 - Choephori, 1953 Zusammenhang für die Handlung Zum Worttheater

Referenzen

• Collard, Christopher. Einführung in und Übersetzung von Oresteia (202) Presse der Universität Oxford. Internationale Standardbuchnummer 0-19-283281-6

Links

• BBC Audiodatei. Die Oresteia Diskussion in In unserem Zeitradio 4 Programm. 45 Minuten.