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Lilith (lilit oder lilith) ist ein Charakter in der jüdischen Mythologie, entwickelt am frühsten im babylonischen Talmud, wer, wie man allgemein denkt, mit einer Klasse von weiblichen Dämonen Līlīu in Texten von Mesopotamian verbunden ist. Jedoch bemerkt Lowell K. Handy (1997), "Sehr wenig Information ist in Zusammenhang mit der akkadischen und babylonischen Ansicht von diesen Dämonen gefunden worden. Zwei Informationsquellen haben vorher gepflegt, Lilith zu definieren, sind beide Verdächtiger." Die zwei problematischen Quellen sind der Anhang von Gilgamesh und die Amulette von Arslan Tash, die unten besprochen werden.

Der Begriff Lilith kommt in Isaiah 34:14, entweder einzigartig oder Mehrzahl-gemäß Schwankungen in den frühsten Manuskripten, obwohl in einer Liste von Tieren vor. In den Schriftrolle-Liedern des Toten Meeres des Weisen kommt der Begriff zuerst in einer Liste von Ungeheuern vor. In jüdischen magischen Inschriften, auf Schüsseln und Amuletten aus dem 6. Jahrhundert CE vorwärts, wird Lilith als ein weiblicher Dämon erkannt, und die ersten Sehbilder erscheinen.

In der jüdischen Volkskunde, vom 8. - 10. Jahrhundertalphabet von Ben Sira vorwärts, wird Lilith die erste Frau von Adam, die zur gleichen Zeit und von derselben Erde wie Adam geschaffen wurde. Das hebt sich von Eve ab, die von einer der Rippen von Adam geschaffen wurde. Die Legende wurde während des Mittleren Alters, in der Tradition von Aggadic midrashim, Zohar und jüdischer Mystik außerordentlich entwickelt. In den Schriften des 13. Jahrhunderts von Rabbi Isaac ben Jacob ha-Cohen, zum Beispiel, hat Lilith Adam verlassen, nachdem sie sich geweigert hat, unterwürfig ihm zu werden, und dann zum Garten des Edens nicht zurückkehren würde, nachdem sie sich mit dem Erzengel Samael vermählt hat. Die resultierende Legende von Lilith wird noch als Quellmaterial in moderner Westkultur, Literatur, Okkultismus, Fantasie und Entsetzen allgemein verwendet.

Etymologie

Die semitische Wurzel L-Y-L layil in Neuhebräisch, als layl auf Arabisch, bedeutet "Nacht". Talmudic und jiddischer Gebrauch von Lilith folgen Neuhebräisch.

In Akkadisch bedeuten die Begriffe lili und der līlītu Geister. Etwas Gebrauch von līlītu wird im assyrischen Wörterbuch des östlichen Instituts für die Universität Chicagos (CAD, 1956, L.190) in Wolfram von Soden's Akkadisches Handwörterbuch verzeichnet (AHw, p. 553), und Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47). Die sumerischen sie-Dämonen lili haben keine etymologic Beziehung zu akkadischem lilu, "Abend".

Archibald Sayce (1882) hat dass der hebräische lilit (oder lilith) gedacht; und Akkadisch: Līlītu sind vom proto-semitischen. Charles Fossey (1902) hat das, wörtlich zum "weiblichen seienden Nacht/Dämon" übersetzend, obwohl keilförmige Inschriften bestehen, wo sich Līlīt und Līlītu auf Krankheit tragende Windgeister beziehen. Eine andere Möglichkeit ist Vereinigung nicht mit "der Nacht", aber mit "dem Wind", so den akkadischen Lil-Itu als ein Darlehen vom sumerischen lil, "der Luft" — spezifisch von Ninlil, "Dame-Luft", Göttin des Südwinds (und Frau von Enlil) — und itud, "dem Mond" erkennend.

Mythologie von Mesopotamian

Obwohl weit wiederholt, in sekundären und tertiären Quellen werden die möglichen Verweisungen auf Lilith in der Mythologie von Mesopotamian jetzt diskutiert:

Der Geist im Baum im Gilgamesh Epos

Samuel Noah Kramer (1932, veröffentlichter 1938) hat ki sikil lil la ke übersetzt, weil Lilith im "Block XII" des Epos von Gilgamesh auf c.600 v. Chr. datiert hat" Block XII" ist nicht ein Teil des Epos von Gilgamesh, aber ist eine spätere akkadische Übersetzung des letzten Teils des sumerischen Gedichtes von Bilgames und Netherworld. Der ki sikil lil la ke wird mit einer Schlange und einem zu Vogel, In Bilgames und Netherworld vereinigt, ein huluppu Baum (Weide) wächst im Garten von Inanna in Uruk, dessen Holz sie plant zu verwenden, um einen neuen Thron zu bauen. Nach zehn Jahren des Wachstums kommt sie, um es zu ernten, und findet eine Schlange, die an seiner Basis, ein Vogel von Zu lebt, der jung in seiner Krone erhebt, und dass ein ki sikil lil la ke ein Haus in seinem Stamm gemacht hat. Wie man sagt, hat Bilgames/Gilgamesh die Schlange geschlagen, und dann ist der zu Vogel zu den Bergen mit seinem Jungen weggeflogen, während der ki sikil lil la ke ängstlich sein Haus zerstört und für den Wald läuft. Die Identifizierung von Kramer wird ohne Frage oder Rechtfertigung von Manfred Hutter im Artikel über Lilith im Wörterbuch von Gottheiten und Dämonen in der Bibel (1999) wiederholt. Gemäß einer neuen Quelle von der Späten Altertümlichkeit erscheint die Lilith (s) (s) in einer Magie-Geschichte von Mandaic, wo sie (sie) sind, werden betrachtet, den Zweig-eines Baums mit anderen dämonischen Zahlen zu vertreten, die andere Teile des Baums bilden.

Angedeutete Übersetzungen für den Block XII Geist im Baum schließen ki-sikil als "heiliger Platz", lil als "Geist" und lil-la-ke als "Wassergeist" ein. sondern auch einfach "Eule", vorausgesetzt, dass der lil ein Haus im Stamm des Baums baut.

Eine Verbindung zwischen dem Gilgamesh ki sikil lil la ke und der jüdischen Lilith wurde von Dietrich Opitz (1932) und andere Gelehrte zurückgewiesen, schließlich auf dem Textboden von Sergio Ribichini (1978) zurückgewiesen werden.

Die Frau des Vogel-Fußes in der Burney Erleichterung

Die Übersetzung von Kramer des Bruchstücks von Gilgamesh wurde von Henri Frankfort (1937) und Emil Kraeling (1937) verwendet, um Identifizierung einer Frau mit Flügeln und Vogel-Füßen in der Burney Erleichterung, wie verbunden, mit Lilith zu unterstützen, aber das wird auch durch die neuere Gelehrsamkeit zurückgewiesen.

Die Arslan Tash Amulette

Die Arslan Tash Amulette sind Kalkstein-Flecke entdeckt 1933 an Arslan Tash, dessen Echtheit diskutiert wird. William F. Albright, Theodor H. Gaster, und andere, hat die Amulette als eine vorjüdische Quelle akzeptiert, die zeigt, dass der Name Lilith hat bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. bestanden, aber Torczyner (1947) hat die Amulette als eine spätere jüdische Quelle identifiziert.

Der vardat lilitu Dämonen

Das Wort lilu Mittel-Geist auf der akkadischen Sprache, und der männliche lili und weiblicher lilitu wird in Beschwörungsformel-Texten von Nippur, Babylonia c600 v. Chr. sowohl in einzigartigen als auch in Mehrzahlformen gefunden. Unter den Geistern erträgt der vardat lilitu oder Jungfrau-Geist einen Vergleich mit späteren Legenden von Talmudic von Lilith. Ein lili ist mit der Hexerei im sumerischen Beschwörungsformel-Text 313 verbunden.

Siegmund Hurwitz

Viel von der populären Information, die in nichtakademischen Quellen bezüglich Liliths gefunden ist, wird von Nachdrücken von urheberrechtlich nicht geschützten Arbeiten genommen, die jetzt, zum Beispiel Moses Gaster (1880), R. Campbell Thompson (1908), W. O. E. Oesterley (1930) überholt sind, und jüdische und assyrische Quellen verwirrt.

Gemäß Siegmund Hurwitz ist die Zahl von Lilith zuerst in einer Klasse des Winds und der Sturmdämonen oder der Geister als lilitu, in Sumer, um 4000 v. Chr. erschienen. Wie man traditionell denkt, ist der fonetische Name Lilith (als lilit) im Alten Israel entstanden, und hat mindestens 700 v. Chr. zurückdatiert.

Akkad, die die frühsten bekannten Semitischen Sprecher und Sumer waren, die das frühste Zivilisationsbewohnen Mesopotamia waren, haben eine sehr vertraute kulturelle Symbiose mit dem weit verbreiteten entwickelt. Der bilaterale Einfluss der Sumerischen Sprache und des Akkadisch ist in allen Gebieten einschließlich des Synkretismus zwischen ihren Göttern offensichtlich, wo jeder die Gottheiten eines anderen angenommen hat. In Sumerischer Sprache ist Lilith Ki sikil lil la ke in Akkadisch genannt geworden es war Ardat-lili. Die assyrischen und babylonischen Kulturen sind von diesen frühen Kulturen hinuntergestiegen.

Kulte von Shedim

Gemäß Siegmund Hurwitz hat Lilith ihre Eigenschaften von Shedim überall in der kompletten jüdischen Tradition behalten. Shedim ist für "den Geist" oder "Dämon" Mehrzahl-. Abbildungen, die shedim vertreten, sind der shedu der babylonischen Mythologie. Diese Zahlen wurden als anthropomorphe, geflügelte Stiere gezeichnet, die mit dem Wind vereinigt sind. Wie man dachte, haben sie Paläste, Städte, Häuser und Tempel geschützt. In magischen Texten dieses Zeitalters konnten sie entweder boshaft oder wohltätig sein. Der Kult ist aus Babylon, dann Ausbreitung zu Canaan und schließlich nach Israel entstanden. Menschenopfer war ein Teil der Praxis, und ein Opferaltar hat zum shedim neben diesem des Yahwehs cultus bestanden, obwohl diese Praxis von Hellsehern weit verurteilt wurde, die Glauben an Yahweh behalten haben.

Im jüdischen Gedanken und Literaturshedim wurden als ziemlich boshaft porträtiert. Einige Schriften behaupten, dass sie Sturmdämonen sind. Ihre Entwicklung wird in drei widersprechenden jüdischen Märchen präsentiert. Das erste ist, dass während der Entwicklung Gott den shedim geschaffen hat, aber ihre Körper nicht geschaffen hat und sie auf Shabbat vergessen hat, als er sich ausgeruht hat. Das zweite ist, dass sie Nachkommen von Dämonen in der Form von Schlangen und die letzten Staaten sind, dass sie einfach Nachkommen von Adam und Lilith sind. Eine andere Geschichte behauptet, dass nach dem Turm Babels einige Menschen gestreut wurden und Shedim, Ruchin und Lilin geworden sind.

Lilû, Vater von Gilgamesh

Eine andere vorgeschlagene Verbindung zu Lilith ist auf der sumerischen König-Liste, wo der Vater von Gilgamesh als Lilû genannt wird. Wenig ist über Lilû bekannt, Li in Sumerischer Sprache hat "Herrn" vor, und Lu hat "Hirten" vor.