Israel und Judah war verwandte Eisenzeit-Königreiche von altem Canaan. Die frühste bekannte Verweisung auf den Namen Israel in archäologischen Aufzeichnungen ist in der Stele von Merneptah, einer ägyptischen Aufzeichnung von c. 1209 BCE. Vor dem 9. Jahrhundert BCE war das Königreich Israel als eine wichtige lokale Macht vor dem Fallen zum neo assyrischen Reich in 722 BCE erschienen. Israels südlicher Nachbar, das Königreich von Judah, ist im 8. Jahrhundert erschienen und hat eine Periode des Wohlstands als ein Kundenstaat der größeren Reiche des Gebiets genossen, bevor eine Revolte gegen das neo babylonische Reich zu seiner Zerstörung in 586 BCE und der Zwangsverschickung der Elite geführt hat.

Im 7. Jahrhundert ist BCE Jerusalem eine Stadt mit einer Bevölkerung geworden, die oft größer ist als vorher und klare Überlegenheit über seine Nachbarn wahrscheinlich als das Ergebnis einer kooperativen Einordnung mit den Assyrern, die Judah als ein pro-assyrischer Vasall-Staat das Steuern der wertvollen Olivindustrie haben einsetzen wollen. Im Anschluss an den Fall des neo babylonischen Reiches dem persischen Cyrus das Große, 539 v. Chr., sind einige judäische Exile nach Jerusalem während der persischen Periode zurückgekehrt, die formende Periode in der Entwicklung einer kennzeichnenden Identität von Judahite in der persischen Provinz von Yehud eröffnend. Yehud wurde mit den nachfolgenden hellenistischen Königreichen vereinigt, die den Eroberungen von Alexander dem Großen gefolgt sind, aber im 2. Jahrhundert BCE hat sich Judaeans gegen das Reich Hellenist Seleucid empört und hat das Königreich Hasmonean geschaffen. Das, das letzte nominell unabhängige judäische Königreich, ist in 63 BCE mit seiner Eroberung durch Pompey der römischen Republik abgelaufen.

Perioden

• Späte Bronze: 1300-1200 BCE
• Eisenzeit I: 1200-1000
• Eisenzeit II:1000-586
• Neo babylonisch: 586-539
• Persisch: 539-332
• Hellenistisch: 332-53

Quellen

Die Quellen für die Geschichte des alten Israels und Judah können in den biblischen Bericht (die hebräische Bibel, Deuterocanonical und nichtbiblischen Arbeiten für die spätere Periode) und die archäologische Aufzeichnung weit gehend geteilt werden. Die Letzteren können wieder zwischen epigraphy (schriftliche Inschriften, sowohl von Israel als auch von anderen Ländern einschließlich Mesopotamia und Ägyptens) und die materielle Aufzeichnung (etwas anderes) geteilt werden.

Der biblische Bericht

Die hebräische Bibel enthält "Sagen, heroische Epen, mündliche Traditionen, Annalen, Lebensbeschreibungen, Bericht-Geschichten, novellae, Schönheiten lettres, Sprichwörter und Verstand-Aussprüche, Dichtung, Vorhersage, apokalyptisch, und viel mehr... der Ganze, der schließlich in einen zerlegbaren, hoch komplizierten literarischen Stoff einmal im hellenistischen Zeitalter gewebt ist." Obwohl Tradition die biblischen Schriften Zeiten und mit Ereignissen gleichzeitigen Autoren zuschreibt, wurden sie tatsächlich in vielen Fällen nach den Zeiten geschrieben, die sie beschreiben und durch Autoren mit einer religiösen und nationalistischen Tagesordnung, und es deshalb wichtig ist, sie mit der Umsicht zu behandeln.

Vor den 1920er Jahren wurde die Idee von einer israelitischen Eroberung von Canaan - der Geschichte des Buches von Joshua - durch die archäologische Aufzeichnung nicht unterstützt. Die Antwort der Zeit sollte vorschlagen, dass die biblische Hauptidee noch richtig war, aber dass die Israeliten in Canaan friedlich statt durch die Eroberung eingegangen sind. Später wurde dieser Kompromiss aufgegeben, und die Israeliten wurden interpretiert, um einheimischer Canaanites zu sein. Die Revision von israelitischen Ursprüngen hat Implikationen für die israelitische Religion: Wohingegen die Bibel sie als Monotheisten vom Anfang gezeichnet hatte, ist das neue Verstehen, dass sie Polytheisten waren, die eine kleine und schließlich erfolgreiche Gruppe von monotheistischen Revolutionären beherbergt haben.

Das neue Verstehen, selbst wenn es die Israeliten als Canaanites durch den Ursprung erkannt hat, hat noch Posteroberung biblische Geschichte als echte Geschichte behandelt. Aber schließlich ist das unter der Herausforderung gekommen: Wenn nach 200 Jahren der Archäologie es noch keinen unmittelbaren Beweis der Existenz von David und Solomon gibt, dann wird es geschlossen sie müssen Fiktion, das Produkt von Juden des 6. und persischen Reiches des 5. Jahrhunderts sein. Die radikalste Rekonstruktion geht weiter, feststellend, dass die Juden als eine "Mischmenge" von Kolonisten entstanden sind, die nach Jerusalem durch die Perser gesandt sind, wo sie eine Vergangenheit für sich zusammengebraut haben. Es gibt wenige Gelehrte, die das glauben, aber es demonstriert, wie sich das Paradigma bewegt hat.

Die archäologische Aufzeichnung

Datierung dessen bleibt zur biblischen Geschichte wird schwierig durch den Mangel der Bibel an datable Ereignissen und seiner unzuverlässigen inneren Chronologie gemacht; die Interpretation dessen bleibt ist unter Einfluss religiöser und nationalistischer Argumente, wie gezeigt, durch Argumente über Begräbnisse von der Hochlandansiedlungsphase gewesen; und kein Material bleibt sind gefunden worden, der Israeliten von nichtisraelitischen (kanaanäischen) Seiten in der frühsten Periode zuverlässig trennen kann. Die Mesha Stele und die Stele von Tel Dan zeigen an, dass eine Gruppe von Israeliten bestanden haben kann und ein Führer genannt "David" bestanden hat.

Späte Bronzezeit

Die mittelmeerische Ostküstenlinie - Levant - streckt sich 400 Meilen der nördlich nach Süden von den Stier-Bergen bis die Sinai-Wüste, und 70 bis 100 Meilen der östlich nach Westen zwischen dem Meer und der arabischen Wüste. Die Küstenebene südlichen Levant, der im Süden breit ist und nach Norden schmäler werdend, wird in seinem südlichsten Teil durch eine Zone von Vorgebirgen, Shephalah unterstützt; wie die Ebene wird das schmäler, weil sie nach Norden geht, im Küstenvorsprung Gestells Carmel endend. Östlich von der Ebene und Shephalah ist ein gebirgiger Kamm, das "Hügel-Land von Judah" im Süden, dem "Hügel-Land von Ephraim" nördlich davon, dann die Galiläa und die Berge von Libanon. Nach Osten liegen wieder das steil Partei ergriffene Tal, das durch den Fluss von Jordan, das Tote Meer und Wadi von Arabah besetzt ist, der unten zum Ostarm Roten Meers weitermacht. Außer dem Plateau ist die syrische Wüste, Levant von Mesopotamia trennend. Nach Südwesten ist Ägypten nach nordöstlichem Mesopotamia." Der Levant setzt so einen schmalen Gang ein, dessen geografische Einstellung ihn einen Konstantenbereich des Streits zwischen stärkeren Entitäten gemacht hat".

Canaan in der Späten Bronzezeit war ein Schatten dessen, was es einige Jahrhunderte früher gewesen war: Viele Städte wurden aufgegeben, andere sind in der Größe zurückgewichen, und die feste Gesamtbevölkerung war wahrscheinlich nicht viel mehr als hunderttausend. Ansiedlung wurde in Städten entlang der Küstenebene und entlang Hauptnachrichtenwegen konzentriert; das zentrale und nördliche Hügel-Land, das später das biblische Königreich Israel werden würde, wurde nur wenig bewohnt, obwohl Briefe von den ägyptischen Archiven anzeigen, dass Jerusalem bereits ein kanaanäischer Stadtstaat war, der die ägyptische Überlordschaft erkennt. Politisch und kulturell wurde es durch Ägypten, jede Stadt unter seinem eigenen Lineal ständig an der Verschiedenheit mit seinen Nachbarn beherrscht, und an die Ägypter appellierend, um ihre Unterschiede zu entscheiden.

Das kanaanäische Stadtstaat-System ist am Ende der Späten Bronzeperiode zusammengebrochen, und kanaanäische Kultur wurde dann mit diesem der Philister, Phönizier und Israeliten allmählich vereinigt. Der Prozess war allmählich aber nicht schnell: Eine starke ägyptische Anwesenheit hat ins 12. Jahrhundert v. Chr. weitergegangen, und, während einige kanaanäische Städte zerstört wurden, haben andere fortgesetzt, in Eisen I zu bestehen.

Eisenzeit I

Der Name Israel erscheint zuerst in der Stele des ägyptischen Pharaos Merneptah c. 1209 v. Chr., "Wird Israel Verschwendung und sein Samen gelegt, ist nicht mehr." Dieses "Israel" war ein kultureller und wahrscheinlich politische Entität der Haupthochländer, ganz gut gegründet, um von den Ägyptern als eine mögliche Herausforderung an ihre Hegemonie, aber eine ethnische Gruppe aber nicht ein organisierter Staat wahrgenommen zu werden; Archäologe Paula McNutt sagt: "Es ist wahrscheinlich... während der Eisenzeit I [den] eine Bevölkerung begonnen hat, sich als 'Israelit' zu identifizieren," selbst von seinen Nachbarn über Verbote auf der Mischehe, eine Betonung auf der Familiengeschichte und Genealogie und Religion unterscheidend.

In der Späten Bronzezeit gab es nicht mehr als ungefähr 25 Dörfer in den Hochländern, aber das hat zu mehr als 300 am Ende von Eisen I zugenommen, während sich die feste Bevölkerung von 20,000 bis 40,000 verdoppelt hat. Die Dörfer waren zahlreicher und im Norden größer, und haben wahrscheinlich die Hochländer mit Schäfernomaden geteilt, die abgereist sind, nicht bleibt. Archäologen und Historiker, die versuchen, die Ursprünge dieser Dorfbewohner zu verfolgen, haben es unmöglich gefunden, irgendwelche unterscheidenden Merkmale zu identifizieren, die sie als spezifisch israelitisch definieren konnten - sind Gläser des festgenommenen Randes und Vier-Zimmer-Häuser außerhalb der Hochländer identifiziert worden und können so nicht verwendet werden, um israelitische Seiten zu unterscheiden, und während die Töpferwaren der Hochlanddörfer viel mehr beschränkt werden als diese von Tiefland-Kanaanäisch-Seiten, entwickelt es sich typologisch aus kanaanäischen Töpferwaren, die vorher gekommen sind. Israel Finkelstein hat vorgeschlagen, dass das ovale oder kreisförmige Lay-Out, das einige der frühsten Hochlandseiten, und die bemerkenswerte Abwesenheit von Schwein-Knochen von Hügel-Seiten unterscheidet, als ein Anschreiber der Ethnizität genommen werden konnte, aber andere haben gewarnt, dass diese eine Anpassung "des gesunden Menschenverstands" an das Hochlandleben und nicht notwendigerweise enthüllend von Ursprüngen sein können. Andere aramäische Seiten demonstrieren auch, dass eine zeitgenössische Abwesenheit des Schweins damals verschieden von früheren kanaanäischen und späteren Philisterhaften Ausgrabungen bleibt. Moderne Gelehrte sehen deshalb Israel friedlich und innerlich in den Hochländern entstehen.

Eisenzeit II

Ungewöhnlich geneigte klimatische Bedingungen in den ersten zwei Jahrhunderten der Eisenzeit II haben eine Vergrößerung der Bevölkerung, der Ansiedlungen und des Handels überall im Gebiet verursacht. In den Haupthochländern ist das auf Vereinigung auf ein Königreich mit der Stadt Samaria als sein Kapital, vielleicht vor der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts BCE hinausgelaufen, wenn eine Inschrift des ägyptischen Pharaos Shoshenq I, biblischen Shishak, eine Reihe von am Gebiet geleiteten Kampagnen registriert. Israel war klar bis zur Mitte des 9. Jahrhunderts BCE erschienen, wenn der assyrische König Shalmaneser III "Ahab den Israeliten" unter seinen Feinden in der Schlacht von Qarqar (853), und die Stele von Mesha nennt (c. 830) verlassen von einem König von Moab feiert seinen Erfolg im Abwerfen der Beklemmung des "Hauses von Omri" (d. h. Israel). Es trägt, was, wie man allgemein denkt, die frühste extrabiblische Semitische Verweisung auf den Namen Yahweh (YHWH) ist, dessen Tempel-Waren von Mesha geplündert und vor seinem eigenen Gott Kemosh gebracht wurden.

Französischer Gelehrter André Lemaire hat einen Teil der Linie 31 der Stele als das Erwähnen des "Hauses von David" wieder aufgebaut.

Die Stele von Tel Dan erzählt vom Tod eines Königs Israels, wahrscheinlich Jehoram an den Händen eines aramäischen Königs (c. 841). Im früheren Teil dieser Periode ist Israel anscheinend mit einem dreiseitigen Streit mit Damaskus und Reifen für die Kontrolle des Jezreel Tales und der Galiläa im Norden, und mit Moab, Ammon und Damaskus im Osten für die Kontrolle von Gilead beschäftigt gewesen; während der Regierung von Hezekiah, zwischen c. 715 und 686 BCE, eine bemerkenswerte Zunahme in der Macht des judäischen Staates kann beobachtet werden. Das wird durch archäologische Seiten und Ergebnisse wie die Breite Wand, Verteidigungsstadtmauer in Jerusalem, dem Tunnel von Hezekiah widerspiegelt, ein Aquädukt hat vorgehabt, Jerusalem mit Wasser während einer drohenden Belagerung durch die Assyrer zu versorgen, die von Sennacherib geführt sind. Siloam Inschrift, Sturz-Inschrift, die über die Türöffnung einer Grabstätte gefunden ist, ist seinem Kontrolleur Shebna zugeschrieben worden. LMLK Siegel auf Lagerungsglas-Griffen, die von Schichten ausgegraben sind, die durch die Zerstörung von Sennacherib sowie sofort über dieser Schicht gebildet sind, die andeutet, wurden sie überall in seiner 29-jährigen Regierung und Bullae aus gesiegelten Dokumenten, einige verwendet, die Hezekiah selbst gehört haben, während andere seine Diener nennen. Das Siegel von König Ahaz ist ein gut erhaltenes Stück von rötlich braunem Ton, der König Ahaz von Judah gehört hat, der von 732 bis 716 BCE geherrscht hat. Das Siegel enthält nicht nur den Namen des Königs, aber den Namen seines Vaters, Königs Yehotam. Außerdem wird Ahaz als "König von Judah spezifisch erkannt." Die hebräische Inschrift, die auf drei Linien gesetzt wird, liest wie folgt: "L'hz*y/hwtm*mlk*/yhdh", der als übersetzt, "Ahaz (Sohn) Yehotam, König von Judah gehörend.

Im früheren Teil seiner Geschichte ist Israel anscheinend mit einem dreiseitigen Streit mit Damaskus und Reifen für die Kontrolle des Jezreel Tales und der Galiläa im Norden, und mit Moab, Ammon und Damaskus im Osten für die Kontrolle von Gilead beschäftigt gewesen. Von der Mitte des 8. Jahrhunderts BCE ist es in zunehmenden Konflikt mit dem dehnbaren neo assyrischen Reich eingetreten, die zuerst sein Territorium in mehrere kleinere Einheiten spalten und dann sein Kapital, Samaria (722) zerstört haben. Sowohl die biblischen als auch assyrischen Quellen sprechen von einer massiven Zwangsverschickung der Leute Israels und ihres Ersatzes mit einer ebenso hohen Zahl von erzwungenen Kolonisten von anderen Teilen des Reiches - solcher Bevölkerungsaustausch war ein feststehender Teil der assyrischen Reichspolitik, ein Mittel, die alte Macht-Struktur - und das ehemalige Israel zu brechen, ist nie wieder eine unabhängige politische Entität geworden.

Judah ist etwas später erschienen als Israel, wahrscheinlich nicht früher als das 9. Jahrhundert BCE, aber das Thema ist eine der beträchtlichen Meinungsverschiedenheit und gibt es keine bestimmte Antwort auf die Frage. Oberflächenüberblicke zeigen an, dass während der 10. und 9. Jahrhunderte BCE die südlichen Hochländer zwischen mehreren Zentren, niemandem mit dem klaren Primaten geteilt wurden. Im 7. Jahrhundert, wahrscheinlich in einer kooperativen Einordnung mit den Assyrern, Judah als ein assyrischer Vasall zu gründen, der die wertvolle Olivindustrie kontrolliert, ist Jerusalem gewachsen, um eine Bevölkerung zu enthalten, die oft größer ist als vorher, und hat klare Überlegenheit über seine Nachbarn erreicht. Judah hat unter dem assyrischen Vasallentum (trotz eines unglückseligen Aufruhrs gegen den assyrischen König Sennacherib) gediehen, aber in der letzten Hälfte des 7. Jahrhunderts BCE Assyria ist plötzlich zusammengebrochen, und die folgende Konkurrenz zwischen den ägyptischen und neo babylonischen Reichen für die Kontrolle Palästinas hat zur Zerstörung von Judah in einer Reihe von Kampagnen zwischen 597 und 582 geführt.

Ausgabe der Vorbereitung gräbt Berichte für 2010 und 2011 grabende Jahreszeiten an Khirbet Qeiyafa, die Altertümlichkeitsautorität von Israel hat festgesetzt: "Die Ausgrabungen an Khirbat Qeiyafa offenbaren klar eine städtische Gesellschaft, die in Judah bereits gegen Ende des elften Jahrhunderts BCE bestanden hat. Es kann nicht mehr behauptet werden, dass das Königreich von Judah nur gegen Ende des achten Jahrhunderts BCE oder zu einem anderen späteren Datum entwickelt hat."

Babylonische Periode

Babylonischer Judah hat einen steilen Niedergang sowohl in der Wirtschaft als auch in Bevölkerung ertragen und hat den Negev, Shephelah und Teil des judäischen Hügel-Landes, einschließlich Hebron, zu Eingriffen von Edom und anderen Nachbarn verloren. Jerusalem, während wahrscheinlich nicht völlig aufgegeben, war viel kleiner als vorher, und die Stadt Mizpah in Benjamin in der relativ unversehrten nördlichen Abteilung des Königreichs ist die Hauptstadt der neuen babylonischen Provinz von Yehud Medinata geworden. (Das war babylonische Standardpraxis: Als die Philisterhafte Stadt Ashkalon in 604 überwunden wurde, wurde die politische, religiöse und wirtschaftliche Elite (aber nicht der Hauptteil der Bevölkerung) verbannt, und das Verwaltungszentrum zu einer neuen Position ausgewechselt). Es gibt auch eine starke Wahrscheinlichkeit, dass für die meisten oder die ganze Periode der Tempel an der Dissenterkapelle in Benjamin das an Jerusalem ersetzt hat, das Prestige der Priester der Dissenterkapelle (Aaronites) gegen diejenigen Jerusalems (Zadokites) jetzt im Exil in Babylon erhöhend.

Die babylonische Eroberung hat nicht nur die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels zur Folge gehabt, aber die Liquidation der kompletten Infrastruktur, die Judah seit Jahrhunderten gestützt hatte. Der bedeutendste Unfall war die Staatsideologie der "Theologie von Zion," die Idee, dass der Gott Israels Jerusalem für seine Wohnung gewählt hatte, und dass die Dynastie von Davidic dort für immer regieren würde. Der Fall der Stadt und das Ende des Königtums von Davidic hat die Führer der Exil-Gemeinschaft - Könige, Priester, Kopisten und Hellseher gezwungen - die Konzepte der Gemeinschaft, des Glaubens und der Politik wiederzuformulieren. Die Exil-Gemeinschaft in Babylon ist so die Quelle von bedeutenden Teilen der hebräischen Bibel geworden: Isaiah 40-55, Ezekiel, die Endversion von Jeremiah, die Arbeit der Priesterlichen Quelle im Pentateuch und die Endform der Geschichte Israels vom Deuteronomium bis 2 Könige Theologisch, waren sie für die Doktrinen der individuellen Verantwortung und des Universalismus verantwortlich (das Konzept, dass ein Gott die ganze Welt kontrolliert), und für die vergrößerte Betonung auf der Reinheit und Heiligkeit. Am bedeutsamsten hat das Trauma der Exil-Erfahrung zur Entwicklung eines starken Gefühls der Identität als Leute geführt, die von anderen Völkern verschieden sind, und hat Betonung auf Symbolen wie Beschneidung und Sabbat-Einhaltung vergrößert, um diese Trennung aufrechtzuerhalten.

Die Konzentration der biblischen Literatur auf der Erfahrung der Exile in Babylon verkleidet die Tatsache, dass die große Mehrheit der Bevölkerung in Judah, und für sie Leben geblieben ist, nachdem der Fall Jerusalems wahrscheinlich auf viel gegangen ist, wie es vorher hatte. Es kann sich sogar verbessert haben, weil sie mit dem Land und Eigentum der Deportierten viel zur Wut der Exil-Gemeinschaft in Babylon belohnt wurden. Der Mord des babylonischen Gouverneurs ungefähr 582 durch ein entfremdetes Mitglied des ehemaligen königlichen Hauses von David haben ein babylonisches scharfes Vorgehen provoziert, das vielleicht im Buch von Wehklagen widerspiegelt ist, aber die Situation scheint, sich bald wieder stabilisiert zu haben. Dennoch waren die unummauerten Städte und Städte, die geblieben sind, Sklavenüberfällen durch die Phönizier und das Eingreifen in ihren inneren Angelegenheiten von Samaritern, Arabern und Ammoniten unterworfen.

Persische Periode

Als Babylon dem persischen Cyrus das Große in 539 v. Chr. gefallen ist, ist Judah (oder Yehud medinata, die "Provinz von Yehud") eine Verwaltungsabteilung innerhalb des persischen Reiches geworden. Cyrus wurde als König von Cambyses nachgefolgt, der Ägypten zum Reich hinzugefügt hat, beiläufig Yehud und die Philisterhafte Ebene in eine wichtige Grenzzone umgestaltend. Seinem Tod in 522 wurde von einer Periode des Aufruhrs bis zu Darius gefolgt das Große hat den Thron in ungefähr 521 gegriffen. Darius hat eine Reform der Verwaltungsmaßnahmen des Reiches einschließlich der Sammlung, Kodifizierung und Regierung von lokalen Gesetzcodes eingeführt, und es ist angemessen anzunehmen, dass diese Politik hinter der Redaktion des jüdischen Torah liegt. Danach 404 haben die Perser über Ägypten Kontrolle verloren, das Persiens Hauptrivale außerhalb Europas geworden ist, die persischen Behörden verursachend, ihre Verwaltungskontrolle über Yehud und den Rest von Levant zusammenzuziehen. Ägypten wurde schließlich zurückerobert, aber bald später ist Persien Alexander dem Großen gefallen, in der hellenistischen Periode in Levant hineinführend.

Die Bevölkerung von Yehud im Laufe der kompletten Periode war wahrscheinlich nie wieder als ungefähr 30,000 und dieses Jerusalems nicht mehr als ungefähr 1,500, die meisten von ihnen verbunden irgendwie mit dem Tempel. Gemäß der biblischen Geschichte sollte eine der ersten Taten von Cyrus, dem persischen Eroberer Babylons, die jüdischen Exile beauftragen, nach Jerusalem zurückzukehren und den Tempel, eine Aufgabe wieder aufzubauen, die, wie man sagt, sie c vollendet haben. 515. Und doch war es wahrscheinlich nur in der Mitte des nächsten Jahrhunderts am frühsten, dass Jerusalem wieder das Kapital von Judah geworden ist. Die Perser können am Anfang mit herrschendem Yehud als das Kundenkönigreich Dividic unter Nachkommen von Jehoiachin experimentiert haben, aber durch die Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. war Yehud in der Praxis eine Theokratie geworden, die von erblichen Hohepriestern geherrscht ist, und ein von den Persern ernannter Gouverneur, oft jüdisch, hat wegen des Haltens der Ordnung angeklagt und sehend, dass Anerkennung gezollt wurde. Gemäß der biblischen Geschichte sind Ezra und Nehemiah in Jerusalem in der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr., das vom persischen König ermächtigte erste angekommen, um Torah, das zweite mit dem Status des Gouverneurs und einer königlichen Mission geltend zu machen, die Wände der Stadt wieder herzustellen. Die biblische Geschichte erwähnt Spannung zwischen dem returnees und denjenigen, die in Yehud, der erstere geblieben waren, den Versuch der "Völker des Landes" abweisend, um am Wiederaufbau des Tempels teilzunehmen; diese Einstellung hat teilweise auf dem exclusivism basiert, den die Exile während in Babylon und wahrscheinlich teilweise auf Streiten über das Eigentum entwickelt hatten. Die Karrieren von Ezra und Nehemiah waren im 5. Jahrhundert v. Chr. so eine Art religiöse Besiedlung rückwärts, ein Versuch durch eine der vielen jüdischen Splittergruppen in Babylon, um eine selbstgetrennte, ritual reine Gesellschaft zu schaffen, die durch das Prophezeien von Ezekiel und seinen Anhängern begeistert ist.

Das persische Zeitalter, und besonders die Periode 538-400, haben die Fundamente der späteren jüdischen und christlichen Religion und die Anfänge eines Schriftkanons gelegt. Andere wichtige Grenzsteine schließen den Ersatz des Neuhebräisch durch Aramäisch als die Umgangssprache von Judah ein (obwohl es fortgesetzt hat, zu religiösen und literarischen Zwecken verwendet zu werden), und die Reform von Darius der Verwaltungsmaßnahmen des Reiches, das hinter der Redaktion des jüdischen Torah liegen kann. Israel der persischen Periode hat Nachkommen der Einwohner des alten Königreichs von Judah, returnees von der babylonischen Exil-Gemeinschaft, Mesopotamians eingeschlossen, der sich ihnen angeschlossen hatte oder selbst zu Samaria in einer viel früheren Periode, Samaritern und anderen verbannt worden war.

Hellenistische Periode

Auf dem Tod von Alexander dem Großen (322) haben seine Generäle das Reich zwischen ihnen geteilt. Ptolemy I, der Herrscher Ägyptens, hat Palästina gegriffen, aber seine Nachfolger haben es zu Seleucids Syriens in 198 verloren. An den ersten Beziehungen zwischen Seleucids und den Juden waren herzlich, aber der Versuch von Antiochus IV Epiphanes (174-163), um hellenische Kultur aufzuerlegen, hat einen nationalen Aufruhr befeuert, der in der Ausweisung der Syrier und der Errichtung eines unabhängigen jüdischen Königreichs unter der Dynastie von Hasmonean geendet hat. Einige moderne Kommentatoren sehen diese Periode als ein Bürgerkrieg zwischen hellenized und orthodoxen Juden. Das Königreich Hasmonean war ein bewusster Versuch, den in der Bibel beschriebenen Judah wiederzubeleben: Eine jüdische Monarchie hat von Jerusalem und das Ausdehnen über alle Territorien geherrscht, die einmal von David und Solomon geherrscht sind. Um dieses Projekt Hasmoneans auszuführen, der gewaltsam zum Judentum ehemaliger Moabites, Edomites und Ammonites, sowie das verlorene Königreich Israel umgewandelt ist. Einige Gelehrte behaupten, dass ein "jüdischer biblischer Kanon" von der Dynastie von Hasmonean befestigt wurde.

In 63 v. Chr. hat der römische General Pompey Jerusalem überwunden und hat das jüdische Königreich einen Kunden Roms gemacht. In 40-39 Herod wurde das Große zu König der Juden vom römischen Senat, und in 6 n.Chr. ernannt der letzte ethnarch von Judea wurde vom Kaiser Augustus ausgesagt, und seine Territorien wurden mit Idumea und Samaria verbunden und als Iudaea Provinz unter der direkten römischen Regierung angefügt. Namenjudea (Iudaea) wurde nach der Revolte von Simon Bar Kochba in 135 n.Chr. entfernt, nach dem das Gebiet Syrien Palaestina genannt wurde, (Griechisch: , Palaistinē; Latein: Palaestina.)

Religion

Eisenzeit Yahwism

Aktuelle Modelle unter Gelehrten sehen das Erscheinen des israelitischen Monotheismus als ein allmählicher Prozess, der mit dem normalen Glauben und den Methoden der alten Welt begonnen hat.

Die Religion der Israeliten der Eisenzeit I, wie viele Alte Nahe Ostreligionen, hat auf dem Kult der Vorfahren und der Anbetung von Familiengöttern (die "Götter der Väter") basiert. Die Hauptgottheiten waren - El, Asherah und Yahweh mit Baal als ein vierter Gott in der frühen Periode nicht zahlreich. Durch die frühe Monarchie waren El und Yahweh vereinigt geworden, und Asherah hat als ein getrennter Zustandkult nicht weitergemacht, obwohl sie fortgesetzt hat, an einem Gemeinschaftsniveau bis zu den persischen Zeiten populär zu sein. Yahweh später scheint der nationale Gott sowohl Israels als auch Judahs, in Edom und Midian in südlichem Canaan entstanden zu sein, und kann Norden nach Israel von Kenites und Midianites in einer frühen Bühne gebracht worden sein.

Mit dem Erscheinen der Monarchie am Anfang der Eisenzeit II hat der König seinen eigenen Familiengott, Yahweh gefördert, als der Gott des Königreichs, aber außer der königlichen Gerichtsreligion fortgesetzt hat, sowohl polytheistisch als auch Familie - zu sein, wie es auch für andere Gesellschaften im Alten Nahen Osten war.

Es gibt eine allgemeine Einigkeit unter Gelehrten, dass das erste formende Ereignis im Erscheinen der kennzeichnenden in der Bibel beschriebenen Religion durch die Zerstörung Israels von Assyria in c.722 v. Chr. ausgelöst wurde, sind Flüchtlinge nach Süden Judah gekommen, mit ihnen Gesetze und eine Prophetische Tradition bringend, dass Yahweh der einzige Gott war, dem gedient werden sollte. Dieser Glaube wurde von den "Leuten des Landes" angenommen, die Landfamilien bedeutend, die die Verwaltungsklasse des Königreichs, und in 640 v. Chr. zur Verfügung gestellt haben, waren diese Kreise im Stellen auf dem Thron der achtjährige Josiah entscheidend. Judah in dieser Zeit war ein Vasall von Assyria, aber assyrische Macht ist in 630s, und in ungefähr 622 Josiah und Deuteronomists zusammengebrochen, wie der Kreis um ihn von modernen Gelehrten genannt wird, hat ein Angebot bei der Unabhängigkeit ausgedrückt als Loyalität "Yahweh allein" und der Gesetzcode im Buch des Deuteronomiums gestartet, das in der Form eines Vertrags zwischen Judah und Yahweh geschrieben ist, um den Vasall-Vertrag durch Assyria zu ersetzen.

Gemäß der Theologie von Deuteronomists waren die Begriffe des Vertrags mit Yahweh, dass er sowohl die Stadt als auch den König als Gegenleistung für ihre Anbetung und Folgsamkeit zum Gesetzcode bewahren würde. Die Zerstörung Jerusalems, des Tempels und der Dynastie von Davidic durch Babylon in 587/586 war v. Chr. deshalb ein tief traumatisches Ereignis, und hat zu viel theologischem Nachdenken über die Bedeutung der nationalen Tragödie geführt. Die Lösung, die in der Reihe von Geschichtsbüchern von Joshua und Richtern Samuel und Königen dargelegt ist, sollte die babylonische Zerstörung als göttlich ordinierte Strafe für den Misserfolg der Könige interpretieren, Yahweh allein anzubeten.

Das zweite Tempel-Judentum

Die Zweite Tempel-Periode (520 BCE-70 CE) hat sich auf bedeutende Weisen davon unterschieden, was vorher gegangen war. Monotheismus ist unter den Priestern und der Tempel-Errichtung wahrscheinlich am Anfang der persischen Periode erschienen, und der Glaube bezüglich Engel und Dämonen entwickelte sich schnell bis zu seinem Ende. Es war in dieser Zeit, dass Torah geschrieben wurde, sind Beschneidung und Sabbat-Einhaltung Symbole der jüdischen Identität geworden, und die Einrichtung der Synagoge ist immer wichtiger geworden. Am Ende der Zweiten Tempel-Periode oder kurz nachdem wurde der jüdische Kanon befestigt, und, seitdem es noch keine Monarchie gab und die Wirklichkeit des Lebens die durch die religiösen Traditionen geschaffenen Erwartungen nicht verglichen hat, hat messianische Erwartung begonnen zu erscheinen.

Siehe auch

• Biblische Archäologie
• Chronologie der Bibel
• Geschichte des südlichen Levant
• Geschichte Israels
• Jude
• Jüdische Diaspora
• Alt Testament
• Tanakh
• Vereinigte Monarchie
• Geschichte der Juden im Iran
• Geschichte der Juden im römischen Reich
• Geschichte der Juden in Ägypten

Könige Israels

Wichtig: Liste der Könige Israels

Saul, Ish-bosheth, David, Solomon, Riesenweinflasche, Nadab, Baasha, Elah, Zimri, Omri, Ahab Ahaziah, Jehoram, Jehu, Jehoahaz, Jehoash, Riesenweinflasche II, Zachariah, Shallum, Menahem, Pekahiah, Pekah, Hoshea </Zentrum>

</td>

Könige von Judah </br>

Wichtig: Liste der Könige von Judah </br>

Rehoboam, Abijam, Asa, Jehoshaphat, Jehoram, Ahaziah, Athaliah, Jehoash, Amaziah, Uzziah, Jotham, Ahaz, Hezekiah, Manasseh, Amon, Josiah, Jehoahaz, Jehoiakim, Jeconiah, Zedekiah </Zentrum>

</td>

</tr>

</Tisch>

</td></tr></Tisch>

Bibliografie

• Liverani, Mario (2005). Israels Geschichte und die Geschichte Israels, Londons, Äquinoktiums.

Weiterführende Literatur

• Avery-Menge, Alan, und Neusner, Jacob, (Hrsg.), "Der Begleiter von Blackwell zum Judentum (Blackwell, 2003)
• Boadt, Lawrence, "Das Alt Testament lesend: Eine Einführung" (Paulist Presse, 1984)
• Brettler, Marc Zvi, "Prüft die Entwicklung der Geschichte im Alten Israel" (Routledge, 1995), und auch an Dannyreviews.com nach
• Koch, Stephen L., "Die sozialen Wurzeln von biblischem Yahwism" (Gesellschaft der biblischen Literatur, 2004)
• Tag, John (Hrsg.), "Auf der Suche nach dem pre-exilic Israel: Verhandlungen Oxfords Seminar von Alt Testament" (T&T Clark International, 2004)
• Gravett, Sandra L., "Eine Einführung in die hebräische Bibel: Eine Thematische Annäherung" (der Westminster Presse von John Knox, 2008)
• Grisanti, Michael A., und Howard, David M., (Hrsg.), "Das Geben des Sense:Understanding und Verwenden des Alts Testaments Historische Texte" (Kregel Veröffentlichungen, 2003)
• Hess, Richard S., "Israelitische Religionen: ein archäologischer und biblischer Überblick" Bäcker, 2007)
• Verrieten Kavon, Eli, "Der Maccabees die Chanukka-Revolution?", Der Jerusalemer Posten, am 26. Dezember 2005
• Lemche, Neils Peter, "Das Alt Testament zwischen Theologie und Geschichte: ein kritischer Überblick" (der Westminster Presse von John Knox, 2008)
• Levine, Lee I., "Jerusalem: Bildnis der Stadt in der zweiten Tempel-Periode (538 B.C.E.-70 C.E.)" (jüdische Veröffentlichungsgesellschaft, 2002)
• Na'aman, Nadav, "Das alte Israel und seine Nachbarn" (Eisenbrauns, 2005)
• Penchansky, David, "Zwielicht der Götter: Vielgötterei in der hebräischen Bibel" (der Westminster Presse von John Knox, 2005)
• Provan, Iain William, Lange, V. Philips, Longman, Tremper, "Eine biblische Geschichte Israels" (der Westminster Presse von John Knox, 2003)
• Russell, Stephen C., "Images Ägyptens in der frühen biblischen Literatur" (Walter de Gruyter, 2009)
• Funken, Kenton L., "Ethnizität und Identität im alten Israel" (Eisenbrauns, 1998)
• Stackert, Jeffrey, "Torah umschreibend: Die literarische Revision im Deuteronomium und der Heiligkeit codiert" (Mohr Siebeck, 2007)
• Vanderkam, James, "Eine Einführung ins frühe Judentum" (Eerdmans, 2001)
• Velazquez, Efrain, "Die persische Periode und die Ursprünge 'Israels': Außer den Mythen", (Bibel und Interpretation, Juli 2009)
• Bibliothek von letzten modernen Büchern von biblischen Studien und biblischer Kritik