Blackfoot Confederacy oder Niitsítapi (Bedeutung "ursprünglicher Leute"; c.f. Ojibwe: Anishinaabeg und Quinnipiac: Eansketambawg) ist der gesammelte Name von drei Ersten Nationen in Alberta und einem indianischem Stamm in Montana.

Das Blackfoot Bündnis besteht aus dem Nördlichen Peigan (Aapátohsipikáni oder Piikáni), Südlicher Peigan (Aamsskáápipikani oder Piegan Blackfeet), die Kainai Nation (Káínaa-"Viele Hauptmenschen" oder Blut), und die Siksika Nation ("Blackfoot", oder richtiger Siksikáwa - "Leute von Blackfoot"). Der Siksika hat sich Sao-kitapiiksi - "Prärie-Leute" genannt. Die Südlichen Peigan werden in Montana gelegen, und die anderen drei werden in Alberta gelegen. Zusammen nennen sie sich Niitsítapi (die "Ursprünglichen Leute"). Diese Gruppen haben eine gemeinsame Sprache der Familie von Algonquian, sowie eine allgemeine Kultur geteilt. Sie hatten auch Verträge der gegenseitigen Verteidigung und Mitglieder der frei zwischengeheirateten Gruppen.

Der Sarcee (genannt von Blackfoot: Saahsi oder sarsi - "die störrischen"), und Atsina ist Verbündete geworden, hat sich dem Bündnis angeschlossen und hat sich im Wesentlichen mit Pikuni verschmolzen. Die Sarcee sind ein Zweig der Athabascan-sprachigen Gruppe oder Tinneh (Düne) Sprachfamilie, und waren aus dem Norden abgewandert. Düne-Sprecher haben normalerweise nördlich von den kontinentalen Vereinigten Staaten gewohnt und wurden gesagt, im Kontakt mit dem Eskimo zu sein. Andere Athabascan Sprecher waren in alten Zeiten in den amerikanischen Südwesten abgewandert, wo sie sich in den Apachen und den Navaho-Indianer getrennt haben.

Die Atsina waren unter dem Schutz von Blackfoot in ihrem Territorium. Sie waren auch von den Franzosen als Gros Ventres bekannt und wurden später die Fall-Inder genannt. Frühe Gelehrte haben gedacht, dass sie mit der Arapaho Nation verbunden gewesen sind, die die Prärie von Missouri bewohnt hat und sich nach Westen nach Colorado und Wyoming bewegt hat.

Geschichte

Die unabhängigen und sehr erfolgreichen Krieger hatten ein Territorium, das sich vom Nördlichen Fluss Saskatchewan gestreckt hat (hat Ponoká'sisaahta genannt) entlang, was jetzt Edmonton, Alberta in Kanada ist, zum Fluss Yellowstone (hat Otahkoiitahtayi genannt) Montanas in den Vereinigten Staaten, und von den Felsigen Bergen (hat Miistakistsi genannt), und entlang dem Südlichen Fluss Saskatchewan zur Gegenwart Grenze von Alberta-Saskatchewan (hat Kaayihkimikoyi genannt), der Osten vorbei an den Zypresse-Hügeln. Sie haben ihr Stammesterritorium Nitawahsin-nanni-"Unser Land", eine offensichtliche Ähnlichkeit mit Nitassinan - "Unser Land", der Name für das Heimatland von Innu und Naskapi nach Osten genannt. Sie hatten den Gebrauch des Pferdes von anderen Prärie-Stämmen wahrscheinlich bis zum Anfang des achtzehnten Jahrhunderts angenommen, das ihnen ausgebreitete Reihe und Beweglichkeit, sowie Vorteile in der Jagd gegeben hat.

Die grundlegende soziale Einheit von Niitsitapi über der Familie war das Band, sich von ungefähr 10 bis 30 Hütten, ungefähr 80 bis 241 Menschen ändernd. (Europäische Kanadier und Amerikaner haben sich irrtümlicherweise auf alle Nationen von Niitsitapi als "Blackfoot" bezogen, aber nur eine Nation wurde Siksika oder Blackfoot genannt.) Diese Größe-Gruppe war groß genug, um gegen den Angriff zu verteidigen und kleine Kommunaljagden zu übernehmen, aber war auch für die Flexibilität klein genug. Jedes Band hat aus einem respektierten Führer, vielleicht seinen Brüdern und Eltern und anderen bestanden, wer nicht verbunden zu sein braucht. Seitdem das Band durch den Platz des Wohnsitzes, aber nicht durch die Blutsverwandtschaft definiert wurde, war eine Person frei, ein Band zu verlassen und sich einem anderen anzuschließen, der dazu geneigt hat, Führungsstreite zu verbessern. Ebenso soll ein Band, auf schwere Zeiten zu fallen, seine Mitglieder konnten aufteilen und sich anderen Bändern anschließen. In der Praxis formten sich Bänder ständig und lösten sich auf. Das System hat Flexibilität maximiert und war eine ideale Organisation für Jagdleute auf der nordwestlichen Großen Prärie.

Während des Sommers haben sich die Leute für Nationssammlungen versammelt. In diesen großen Bauteilen haben Krieger-Gesellschaften eine wichtige Rolle für die Männer gespielt. Die Mitgliedschaft in diese Gesellschaften hat auf tapferen Taten und Akten basiert.

Seit der fast Hälfte des Jahres im langen nördlichen Winter hat Niitsitapi in ihren Winterlagern entlang einem bewaldeten Flusstal gelebt. Sie wurden vielleicht ein Marsch eines Tages einzeln, nicht bewegendes Lager gelegen, wenn das Essen für die Leute und die Pferde oder das Brennholz entleert nicht geworden ist. Wo es entsprechendes Holz und Spielmittel gab, würden einige Bänder zusammen zelten. Während dieses Teils des Jahres hat Büffel in bewaldeten Gebieten überwintert, wo sie von Stürmen und Schnee teilweise geschützt wurden. Sie waren leichtere Beute, weil ihre Bewegungen behindert wurden. Im Frühling ist der Büffel auf die Weiden zum Futter auf dem neuen Frühlingswachstum ausgezogen. Der Blackfoot ist sofort aus Angst vor späten Schneestürmen nicht gefolgt. Da ausgetrocknetes Essen oder Spiel entleert geworden sind, würden die Bänder auseinanderbrechen und beginnen, den Büffel zu jagen.

In der Sonnenwende, als der chokecherries gereift ist, haben sich die Leute für ihre Hauptzeremonie, Okan (Sonne-Tanz) umgruppiert. Das war das einzige an der Jahreszeit, wenn sich die vier Nationen versammeln würden. Das Sammeln hat die Obligationen unter den verschiedenen Gruppen verstärkt und hat Personen mit den Nationen verbunden. Kommunaler Büffel jagt zur Verfügung gestelltes Essen für die Leute, sowie Angebote der Zungen der Stiere (eine Feinheit) für die Zeremonien. Diese Zeremonien sind den Leuten heilig. Nach Okan haben sich die Leute wieder getrennt, um dem Büffel zu folgen. Sie haben den Büffel verwendet verbirgt sich, um ihre Wohnungen und vorläufige Tipis zu machen.

Im Fall würden sich die Leute zu ihren überwinternden Gebieten allmählich bewegen. Die Männer würden die Sprünge von Büffel und Pfunde vorbereiten, um den Bison für die Jagd festzunehmen oder zu steuern. Mehrere Gruppen von Leuten könnten an besonders guten Seiten wie Büffel Sprung "Kopf zusammentreffen, der In besoffen ist". Als der Büffel wurden ins Gebiet durch das allmähliche späten Sommer Trockner von der offenen Weiden natürlich gesteuert, Blackfoot würde großen kommunalen Büffel ausführen tötet. Die Frauen haben den Büffel bearbeitet, ausgetrocknetes Fleisch vorbereitend, und es für die Nahrung und den Geschmack mit dem Dörrobst in pemmican verbindend, um sie im Laufe des Winters und der anderen Zeiten zu dauern, als Jagd schwach war. Am Ende des Falls würde sich Blackfoot zu ihren Winterlagern bewegen. Die Frauen haben der Büffel und die anderen Spielhäute für die Kleidung gearbeitet, sowie ihre Wohnungen zu verstärken; andere Elemente wurden verwendet, um warme Pelz-Roben, Gamaschen, Schnuren und andere erforderliche Sachen zu machen. Tiersehnen wurden verwendet, um Pfeil-Punkte und Lanzen zum Werfen von Stöcken, oder für Zäume für Pferde zu binden.

Der Niitsitapi hat diese traditionelle auf dem Jagdbison gestützte Lebensweise aufrechterhalten, bis die nahe Ausrottung des Bisons vor 1881 sie gezwungen hat, ihre Lebensweisen als Antwort auf die Effekten der europäischen Kolonisten und ihrer Nachkommen anzupassen. In den Vereinigten Staaten wurden sie auf das Land eingeschränkt, das im Vertrag des Forts Laramie von 1851 zugeteilt ist, und wurden später eine verschiedene Bedenken im Sweetgrass Hügel-Vertrag von 1887 gegeben. 1877 hat der kanadische Niitsitapi Vertrag 7 unterzeichnet und hat sich auf Reserven in südlicher Alberta niedergelassen.

Das hat eine Periode des großen Kampfs und der Wirtschaftselend begonnen; Niitsitapi musste versuchen, sich an eine völlig neue Lebensweise anzupassen. Sie haben eine hohe Rate von Schicksalsschlägen, wenn ausgestellt, zu eurasischen Krankheiten ertragen, für die sie keine natürliche Immunität hatten.

Schließlich haben sie eine lebensfähige Wirtschaft gegründet, die auf der Landwirtschaft, ranching, und leichten Industrie gestützt ist. Ihre Bevölkerung hat zu ungefähr 16,000 in Kanada und 15,000 in den Vereinigten Staaten heute zugenommen. Mit ihrer neuen Wirtschaftsstabilität sind Niitsitapi frei gewesen, ihre Kultur und Traditionen zu ihren neuen Verhältnissen anzupassen, ihre Verbindung zu ihren alten Wurzeln erneuernd.

Frühe Geschichte

Der Niitsitapi, auch bekannt als die Blackfoot Inder, wohnen in der Großen Prärie Montanas und den kanadischen Provinzen von Alberta und Saskatchewan. Nur ein von Niitsitapi werden Blackfoot oder Siksika genannt. Wie man sagt, ist der Name aus der Farbe der Mokassins der Völker gekommen, die aus Leder gemacht sind. Sie hatten normalerweise gefärbt oder den soles ihrer schwarzen Mokassins gemalt. Eine legendäre Geschichte hat behauptet, dass Siksika durch die Asche von Prärie-Feuern spazieren gegangen ist, die der Reihe nach die Böden ihrer schwarzen Mokassins gefärbt haben. Anthropologen glauben, dass Niitsitapi in der Großen Prärie des Mittleren Westens Nordamerika nicht hervorgebracht hatte, aber eher vom oberen Nordöstlichen Teil des Landes abgewandert war.

Wegen der Sprache und kulturellen Muster glauben Anthropologen, dass Blackfoot ursprünglich als eine Gruppe verschmelzt hat, während er in den Wäldern dessen gelebt hat, was jetzt die Nordöstlichen Vereinigten Staaten ist. Sie wurden größtenteils um die modern-tägige Grenze zwischen Kanada und dem Staat Maine gelegen. Vor 1200 hatte sich Niitsitapi dafür entschieden, auf der Suche nach mehr Land umzuziehen. Sie haben sich nach Westen bewegt und haben sich mit einer Weile nördlich von den Großen Seen im heutigen Kanada abgefunden, aber mussten sich mit vorhandenen Stämmen bewerben. Sie haben sich dafür entschieden, das Große Seegebiet zu verlassen und bewegenden Westen zu behalten. Als sie sich bewegt haben, haben sie sich gewöhnlich verpacken gelassen ihr Besitz auf einem A-shaped Schlitten hat einen travois genannt. Der travois wurde für den Transport über den festen Boden entworfen. Der Blackfoot hatte sich auf Hunde verlassen, um den travois zu ziehen, seitdem sie Pferde bis zum 18. Jahrhundert nicht erworben haben. Vom Großen Seegebiet haben sie fortgesetzt, sich nach Westen und schließlich gesetzt in der Großen Prärie zu bewegen.

Die Prärie hatte ungefähr mit dem Fluss Saskatchewan nach Norden, Rio Grande nach Süden, der Fluss von Mississippi nach Osten und die Felsigen Berge nach Westen bedeckt. Den Gebrauch des Pferdes annehmend, hat sich Niitsitapi als einer der mächtigsten Indianerstämme auf der Prärie gegen Ende des 18. Jahrhunderts eingerichtet, sich der Name "Die Herren der Prärie verdienend." Geschichten von Niitsitapi verfolgen ihren Wohnsitz und Besitz ihres Prärie-Territoriums zur "uralten Zeit."

Wichtigkeit und Gebrauch des Büffels

Während Niitsitapi in der Großen Prärie waren, sind sie gekommen, um als ihre Hauptquelle des Essens auf dem amerikanischen Bison (Büffel) abzuhängen, der das größte Säugetier in Nordamerika, stehende ungefähr 6½ Fuß (bis zu 2 M) ist, die hoch und wiegt. Vor der Einführung von Pferden musste Niitsitapi Weisen ausdenken, in der Nähe von unbemerktem Büffel zu kommen, so konnten sie in der Reihe für einen guten Schuss kommen. Der erste und allgemeinste Weg für sie, um den Büffel zu jagen, verwendete den Sprung von Büffel. Die Jäger würden den Büffel in V-shaped Kugelschreiber verhaften und sie über eine Klippe steuern (sie haben Gabelböcke ebenso gejagt). Nachdem der Büffel die Klippe durchgesehen hat, würden die Inder zum Boden gehen und so viel Fleisch nehmen, wie sie gebraucht haben und zurückbringen konnten, um zu zelten. Sie haben auch Tarnung für die Jagd verwendet. Die Jäger würden Häute von Büffel von vorherigen Jagdreisen nehmen und sie über ihre Körper drapieren, um sich harmonisch zu verbinden und ihren Geruch zu maskieren. Durch feine Bewegungen konnten die Jäger in der Nähe von der Herde kommen. Wenn nahe genug die Jäger mit Pfeilen, oder Gebrauch-Lanzen und Speeren angreifen würden, um verwundete Tiere zu vollenden.

Die Leute haben eigentlich alle Teile des Körpers und der Haut verwendet. Die Frauen haben das Fleisch auf das Essen vorbereitet: durch das Kochen, das Rösten und den Trockner für den ruckartigen. Das hat es bearbeitet, um eine lange Zeit ohne das Verderben zu dauern, und sie haben von Bison-Fleisch abgehangen, um die Winter durchzubringen. Die Winter waren lang, hart, und wegen des Mangels an Bäumen in der Prärie kalt, so haben die Leute das Fleisch aufgestapelt, als sie die Chance hatten. Die Jäger haben häufig das Bison-Herz wenige Minuten nach dem Töten als ein Teil ihres Jagdrituals gegessen. Die Frauen braun gebrannt und bereit die Häute, um die Indianerzelte zu bedecken. Diese wurden aus Klotz-Polen mit den darüber drapierten Häuten gemacht. Das Indianerzelt ist warm im Winter und kühl im Sommer geblieben, und war ein großes Schild gegen den Wind. Mit der weiteren Vorbereitung durch das Gerben und die Erweichung haben die Frauen spezielle Kleidung von den Häuten gemacht: Roben und Mokassins. Sie haben Bison-Fett gemacht, um Seife zu machen. Sowohl Männer als auch Frauen haben Werkzeuge, Nähnadeln und Werkzeuge von den Knochen mit der Sehne gemacht, um sich zu schließen und zu binden. Der Magen und die Blase wurden gereinigt und haben sich auf den Gebrauch als Behälter vorbereitet, um Flüssigkeiten zu versorgen. Ausgetrocknetes Bison-Exkrement war Brennstoff für die Feuer. Der Niitsitapi hat das Tier als heilig, integriert zu ihren Leben betrachtet.

Entdeckung und Gebrauch von Pferden

Herauf bis ungefähr 1730 ist Blackfoot durch den Fuß gereist und hat Hunde verwendet, um einige ihrer Waren zu tragen und zu ziehen. Sie hatten Pferde in ihren vorherigen Ländern nicht gesehen, aber wurden in sie auf der Prärie vorgestellt, weil andere Stämme, wie Shoshone, bereits ihren Gebrauch angenommen hatten. Sie haben die Vorteile von Pferden gesehen und haben einige gewollt. Der Blackfoot hat die Pferde ponokamita (Elch-Hunde) genannt. Die Pferde konnten viel mehr Gewicht tragen als Hunde und bewegt mit einer größeren Geschwindigkeit. Sie konnten für die Jagd und das Reisen geritten werden.

Pferde haben Leben auf der Großen Prärie revolutioniert und sind bald gekommen, um als ein Maß des Reichtums betrachtet zu werden. Krieger haben regelmäßig andere Stämme für ihre besten Pferde übergefallen. Pferde wurden allgemein als universale Standards des Tausches verwendet. Schamanen wurden für Heilmittel bezahlt und mit Pferden heilend. Träumer, die Schilder oder Kriegshäubchen entworfen haben, wurden auch in Pferden bezahlt. Die Männer haben Pferde denjenigen gegeben, die Geschenken sowie zum dürftigen geschuldet wurden. Ein Reichtum einer Person hat sich mit der Zahl von angesammelten Pferden erhoben, aber ein Mann hat keinen Überfluss an ihnen behalten. Das Prestige und Status der Person wurden durch die Zahl von Pferden beurteilt, die er weggeben konnte. Für die Inder, die von der Prärie gelebt haben, sollte der Hauptwert des Eigentums es mit anderen teilen.

Feindlichen Shoshone und Arapaho von der Nordwestlichen Prärie vertrieben, hat Niitsitapi 1800 eine lange Phase der scharfen Konkurrenz im Pelz-Handel mit ihren ehemaligen Verbündeten von Cree begonnen, die häufig militärisch eskaliert haben. Außerdem, dass beide Gruppen 1730 ein Leben zu Pferd begonnen hatten, und so um die Mitte des Jahrhunderts eine entsprechende Versorgung von Pferden eine Frage des Überlebens geworden ist. Pferd-Diebstahl war in dieser Bühne nicht nur ein Beweis des Mutes, aber häufig ein verzweifelter Beitrag zum Überleben, weil sich viele ethnische Gruppen darum beworben haben, in den Weiden zu jagen.

Unter den anhaltenden Angriffen und dem Pferd, Entdeckungsreisen durch Cree und Assiniboine überfallend, musste besonders die am Pferd reichen Verbündeten von Niitsitapi, den Gros Ventre ertragen (in Cree: Pawistiko Iyiniwak - "Rapids Leute" - "Leute von Rapids", auch bekannt als Niya Wati Inew, Naywattamee - "Leben sie in Loch-Leuten"), weil ihre Stammesländer entlang den Gabeln des Flusses Saskatchewan (der Zusammenfluss des Nördlichen und Südlichen Flusses Saskatchewan) waren und zuerst den Angriffen durch ihre Feinde widerstehen mussten, die mit Pistolen bewaffnet sind. In Bezug auf das Versorgen ihrer Feinde mit Waffen hat der Gros Ventre angegriffen und hat 1793 Südzweighaus von Bay Company der Hudson auf dem Südlichen Fluss Saskatchewan in der Nähe von der gegenwärtigen Stadt St. Louis verbrannt. Dann hat sich der Stamm südwärts zum Milchfluss in Montana bewegt und hat sich mit Blackfoot verbunden. Das Gebiet zwischen dem Nordfluss Saskatchewan und Kampffluss (ist der Name auf den Krieg zurückzuführen, hat zwischen diesen zwei Stammesgruppierungen gekämpft) war die Grenze der jetzt sich streitenden Stammesverbindungen.

Feinde

Kriegsparteien von Blackfoot würden Hunderte von Meilen auf Überfällen reiten. Einem Jungen auf seiner ersten Kriegspartei wurde einen dummen oder abschätzigen Namen gegeben. Aber nachdem er sein erstes Pferd gestohlen oder einen Feind getötet hatte, wurde ihm ein Name gegeben, um ihn zu ehren.

Die Niitsitapi waren Feinde von Crow und Sioux (Dakota, Lakota, und Nakota) (hat pinaapisinaa - "Östlicher Cree" genannt) auf der Großen Prärie; und Shoshone, Flathead, Kalispel, Kootenai (hat kotonáá'wa genannt), und Nez Perce (hat komonóítapiikoan genannt), im Bergland nach ihrem Westen und Südwesten. Ihr mächtigster und gefährlichster Feind war jedoch die politische/militärische/tauschende Verbindung des Eisenbündnisses oder Nehiyaw-Pwat (in der Prärie Cree: Nehiyaw - 'Cree' und Pwat oder Pwat-sak - 'Sioux, d. h. Assiniboine') - genannt nach der vorherrschenden Prärie Cree (hat Asinaa genannt), und Assiniboine (hat Niitsísinaa - "Ursprünglicher Cree" genannt), einschließlich Stoney (hat Saahsáísso'kitaki genannt), Saulteaux (oder Prärie Ojibwe) und Métis nach Norden, Osten und Südosten. Mit der Vergrößerung des Nehiyaw-Pwat nach Norden, Westen und Südwesten, haben sie größere Gruppen von Iroquois, Chipewyan, Danezaa (Dunneza - 'Die echten (archetypischen) Leute'), Kootenai integriert, Flathead und späterer Gros Ventre (hat gerufen atsíína - "Nehmen Leute" oder "wie Cree" Aus), in ihren lokalen Gruppen. Lose verbunden mit dem Nehiyaw-Pwat, aber politisch unabhängig, grenzten an Stämme wie Kootenai, Secwepemc und insbesondere der Bogen-Feind von Blackfoot, der Krähe oder den Indianerhandelspartnern wie der Nez Perce und Flathead.

Zwischen 1790 und 1850 waren die Nehiyaw-Pwat auf dem Höhepunkt ihrer Macht - sie konnten ihre Territorien gegen Sioux (Lakota, Nakota und Dakota) und das Niitsitapi Bündnis erfolgreich verteidigen. Während der so genannten Kriege von Büffel (1850 - 1870) sind sie weiter und weiter ins Territorium vom Niitsitapi Bündnis in der Suche nach dem Büffel eingedrungen, so dass Piegan gezwungen wurden, im Gebiet des Flusses von Missouri auszuweichen (in Cree: Pikano Sipi - "Trüben Fluss", "Schlammiger, trüber Fluss"), Kainai (in Cree: Miko-Ew - "befleckt mit dem Blut", d. h. "dem blutdürstigen, grausamen" deshalb, in Englisch hat häufig als Blut gekennzeichnet) ziehen sich zum Bogen-Fluss- und Bauchfluss zurück, nur Siksika konnte ihre Stammesländer entlang dem Edelhirsch-Fluss halten. 1870 hat die Verbindung zwischen Blackfoot und Gros Ventre gebrochen, und die Letzteren mussten auf ihre ehemaligen Feinde, der Südliche Assiniboine (oder Prärie Assiniboine) für den Schutz schauen.

Setzen Sie sich zuerst mit Europäern und dem Pelz-Handel in Verbindung

Anthony Henday von Hudson's Bay Company (HBC) hat eine große Gruppe von Niitsitapi 1754 darin getroffen, was jetzt Alberta ist. Die erste bekannte Sitzung mit europäischen Amerikanern ist 1806 mit der Entdeckungsreise von Lewis und Clark gekommen. Sie hatten unternommen den Fluss von Missouri für die USA-Regierung kartografisch darzustellen, und haben sich durch Krieger von Niitsitapi gestellt. Meriwether Lewis hat den Kriegern erklärt, dass die USA-Regierung Frieden mit allen Indianernationen gewollt hat. Die Krieger haben gewusst, dass die Entdeckungsreise Pistolen ihren Feinden, Shoshone und dem Nez Perce getauscht hatte. Sie haben versucht, Pistolen den Männern von Lewis und im folgenden Kampf zu stehlen, ein Krieger wurde tödlich gestochen und ein anderer Schuss von Lewis und hat sich getötet herausgenommen.

Im Zusammenhang, Stammespolitik wegen der Ausbreitung von Pferden und Pistolen auszuwechseln, hat Niitsitapi am Anfang versucht, ihren Handel mit den HBC Händlern im Land von Rupert zu vergrößern, während er Zugang zum HBC durch das Grenzen an Völker nach Westen, jedoch der HBC-Handel blockiert hat, der schließlich darin erreicht ist, was jetzt das binnenländische britische Columbia ist." Bis zum Ende der 1820er Jahre, [das veranlasst] Niitsitapiksi, und insbesondere Piikani, dessen Territorium am Biber reich war, um kulturelle Verbote und Umwelteinschränkungen provisorisch beiseite zu legen, um riesige Mengen dieser Tiere zu fangen und abwechselnd größere Mengen von Handelssachen zu erhalten". Der HBC hat Niitsitapiksi dazu ermuntert, mit Posten auf dem Nördlichen Fluss Saskatchewan an der nördlichen Grenze ihres Territoriums zu handeln. In den 1830er Jahren waren das Felsige Berggebiet und der breitere Bezirk Saskatchewan das gewinnbringendste und Felsige Berghaus des HBC war der beschäftigteste Posten des HBC und wurde in erster Linie von Piikani verwendet. Andere Niitsitapiksi Nationen haben mehr mit pemmican und Häuten von Büffel gehandelt als Biber, und haben andere Posten wie das Fort Edmonton besucht

Inzwischen 1822 ist American Fur Company ins Obere Gebiet von Missouri aus dem Süden zum ersten Mal ohne Erlaubnis von Niitsitapiksi eingegangen, zu Spannungen und Konflikt bis 1830 führend, als friedlicher Handel gegründet wurde. Das, das von der Öffnung des Forts Piegan als der erste amerikanische Handelsposten im Territorium von Niitsitapi 1831 gefolgt ist, angeschlossen durch das Fort MacKenzie 1833. Die Amerikaner haben bessere Begriffe des Handels angeboten und haben sich mehr für Häute von Büffel interessiert als der HBC, der mehr Handel von Niitsitapi gebracht hat. Der HBC hat durch das Gebäude des Forts Bow (Peigan Posten) auf dem Bogen-Fluss 1832 geantwortet, aber es war nicht ein Erfolg.

1833 haben deutscher Forscher Prinz Maximilian von Wied-Neuwied und schweizerischer Maler Karl Bodmer Monate mit ihnen ausgegeben, um einen Sinn ihrer Kultur zu bekommen. Bodmer hat ihre Gesellschaft in Bildern und Zeichnungen porträtiert.

Setzen Sie sich mit den Europäern in Verbindung hat eine Ausbreitung von ansteckenden Krankheiten zu Niitsitapi, größtenteils Cholera und Pocken verursacht. In einem Beispiel 1837 wurde ein Dampfschiff von American Fur Company, St. Petrus, zum Fort Union angeführt, und mehrere Passagiere haben Pocken unterwegs zusammengezogen. Sie haben fortgesetzt, einen kleineren Behälter mit dem Bedarf weiter stromaufwärts an Posten unter Niitsitapi zu senden. Der Niitsitapi hat die Krankheit zusammengezogen, und schließlich 6,000 ist gestorben, ein Ende zu ihrer Überlegenheit unter Stämmen über die Prärie kennzeichnend. Bay Company der Hudson hat nicht verlangt oder ihren Angestellten geholfen geimpft zu werden; der englische Arzt Edward Jenner hatte eine Technik 41 Jahre vorher entwickelt, aber sein Gebrauch war noch nicht weit verbreitet.

Nöte von Niitsitapi

Während der Mitte der 1800er Jahre hat Niitsitapi einer abnehmenden Nahrungsmittelversorgung gegenübergestanden, weil europäisch-amerikanische Jäger zu viele Bison nahmen, und Kolonisten in ihr Territorium vordrangen. Ohne den Büffel konnten Niitsitapi nicht genug Essen jagen und wurden gezwungen, von der USA-Regierung für den Bedarf abzuhängen. 1855 hat der Chef von Niitsitapi Lahmer Stier einen Friedensvertrag mit der USA-Regierung gemacht. Der Lahme Männliche Vertrag hat Niitsitapi 20,000 $ jährlich in Waren und Dienstleistungen als Entgelt für ihr Bewegen auf eine Bedenken versprochen. 1860 täuschen sehr wenige wurden verlassen, und Niitsitapi ist völlig abhängig von ihrem Regierungsbedarf geworden. Häufig wurde das Essen verdorben, als sie es erhalten haben. Hungrig und verzweifelt hat Blackfoot weiße Ansiedlungen für das Essen und den Bedarf übergefallen und hat ein Rühren mit der USA-Armee verursacht. Im Januar 1870 hat die Armee das friedliche Dorf Niitsitapi angegriffen, 173 tötend und nur 46 Überlebende verlassend.

Cree und Assiniboine haben gerade wie Blackfoot durch die abnehmenden Herden des Büffels gelebt, und ihre Jäger sind ihrer Beute gefolgt, die 1850 fast exklusiv auf dem Territorium von Blackfoot gefunden wurde. Deshalb 1870 haben verschiedene Nehiyaw-Pwat Bänder eine Endanstrengung begonnen, ihre Beute zu ergreifen, indem sie einen Krieg begonnen haben. Sie haben gehofft, Blackfoot zu vereiteln, der durch Pocken geschwächt ist, und haben ein Lager in der Nähe vom Fort Whoop-Up angegriffen (hat Akaisakoyi - "Viele Tote" genannt). Aber sie wurden im so genannten Kampf des Bauchflusses vereitelt (in der Nähe von Lethbridge, genannt Assini-etomochi - "wo wir Cree" geschlachtet haben) und mehr als 300 Krieger verloren hat. Den nächsten Winter hat der Hunger sie dazu gezwungen, mit Niitsitapi zu verhandeln, mit dem sie einen anhaltenden Endfrieden gemacht haben.

Der Winter 1883-1884 ist bekannt als "Verhungern-Winter" geworden, weil kein Regierungsbedarf eingegangen ist, und der Büffel weg war. In diesem Winter sind 600 Niitsitapi am Hunger gestorben.

Die Vereinigten Staaten haben Gesetze passiert, die nachteilig Niitsitapi betroffen haben. 1874 hat der US-Kongress gestimmt, um die Bedenken-Grenzen von Niitsitapi zu ändern, ohne es mit Niitsitapi zu besprechen. Sie haben kein anderes Land oder Entschädigung für das Land verloren, und als Antwort, Kainai, Siksika und nach Kanada bewegter Piegan erhalten; nur Pikuni ist in Montana geblieben.

In Anstrengungen, die Indianer zu europäisch-amerikanischen Wegen 1898 zu assimilieren, hat die Regierung Stammesregierungen und verjährt die Praxis von traditionellen Indianerreligionen demontiert. Sie haben verlangt, dass Kinder von Blackfoot zu Internaten gegangen sind, wo sie verboten wurden, ihre Muttersprache, Praxis-Zoll zu sprechen, oder traditionelle Kleidung zu tragen. 1907 hat die USA-Regierung eine Politik der Zuteilung des Bedenken-Landes zu individuellen Köpfen von Familien angenommen, um Familienlandwirtschaft zu fördern und die Kommunalstammesländer zu zerbrechen. Jeder Haushalt hat eine Farm erhalten, und die Regierung hat den Rest "Überschuss" zu den Bedürfnissen des Stamms erklärt. Es hat es zum Verkauf für die Entwicklung aufgestellt. Die Zuteilungen waren zu klein, um Landwirtschaft auf der trockenen Prärie zu unterstützen. Ein 1919-Wassermangel hat Getreide zerstört und hat die Kosten des Rindfleisches vergrößert. Viele Inder wurden gezwungen, ihr zugeteiltes Land und Bezahlungssteuern zu verkaufen, die die Regierung gesagt hat, dass sie Schulden gehabt haben.

1934 hat das Indianerreorganisationsgesetz, vorbeigegangen die Regierung von Franklin D. Roosevelt, Zuteilungen beendet und hat den Stämmen erlaubt, ihre eigene Regierung zu wählen. Ihnen wurde auch erlaubt, ihre Kulturen zu üben. 1935 hat die Blackfoot Nation Montanas einen Stammesgeschäftsrat begonnen. Danach haben sie geschrieben und haben ihre eigene Verfassung mit einer gewählten vertretenden Regierung passiert.

Die Blackfoot Nation

Die Blackfoot Nation wird aus vier Nationen zusammengesetzt. Diese Nationen schließen Piegan, Siksika, Nördlichen Piegan und Inder von Kainai oder Blood ein. Die vier Nationen kommen zusammen, um zusammenzusetzen, was als das Blackfoot Bündnis bekannt ist, bedeutend, dass sie sich vereinigt haben, um einander zu helfen. Die Nationen haben ihre eigenen getrennten Regierungen, die von einem Hauptchef geherrscht sind, aber kommen regelmäßig zusammen für religiöse und soziale Feiern. Heute ist die einzige Nation, die innerhalb von US-Grenzen in Montana wohnt, Piegan oder Pikuni.

Das Wählen eines Führers

Familie wurde von den Blackfoot Indern hoch geschätzt. Für das Reisen spalten sie sich in Bänder von 20-30 Menschen auf, aber würden zusammen seit Zeiten des Feierns kommen. Sie haben Führungssachkenntnisse geschätzt und haben die Chefs gewählt, die ihre Ansiedlungen klug führen würden. Wenn die Splittergruppe in einem Krieg wäre, würden sie einen Kriegschef wählen, jemanden vorhabend, der enormen Mut im Kampf gezeigt hatte. Während Zeiten des Friedens würden die Leute einen Friedenschef wählen, jemanden vorhabend, der die Leute führen und Beziehungen mit anderen Stämmen verbessern konnte.

Gesellschaften

Innerhalb der Blackfoot Nation gab es verschiedene Gesellschaften, denen Leute gehört haben, von denen jeder Funktionen für den Stamm hatte. Junge Leute wurden in Gesellschaften nach dem Beweis von sich durch anerkannte Durchgänge und Rituale eingeladen. Zum Beispiel mussten junge Männer eine Visionssuche durchführen, die durch ein geistiges Reinigen in einer Schweiß-Hütte begonnen ist. Sie sind vom Lager ausgegangen, das seit vier Tagen des Fastens und Betens allein ist. Ihre Hauptabsicht war, eine Vision zu sehen, die ihre Zukunft erklären würde. Nachdem sie die Vision gehabt hat, ist eine Jugend zum Dorf zurückgekehrt, das bereit ist, sich Gesellschaft anzuschließen. In einer Krieger-Gesellschaft mussten die Männer zum Kampf bereit sein. Wieder würden sich die Krieger durch das geistige Reinigen vorbereiten, sich dann symbolisch manövrieren; sie haben häufig ihre Pferde für den Krieg ebenso gemalt. Führer der Krieger-Gesellschaft haben Speere getragen, oder Lanzen haben einen Staatsstreich-Stock genannt, der mit Federn, Haut und anderen Jetons geschmückt wurde. Sie haben Prestige "das Zählen des Staatsstreichs", das Klopfen des Feinds mit dem Stock und Loskommen gewonnen.

Mitglieder der religiösen Gesellschaft haben heilige Sachen von Blackfoot geschützt und haben religiöse Zeremonien geführt. Sie haben die Krieger vor dem Kampf gesegnet. Ihre Hauptzeremonie war der Sonne-Tanz oder Medicine Lodge Ceremony. Durch das Engagieren mit dem Sonne-Tanz würden ihre Gebete bis zum Schöpfer getragen, der sie mit dem Wohlbehagen und Überfluss am Büffel segnen würde.

Frauengesellschaften hatten auch wichtige Verantwortungen für den Kommunalstamm. Sie haben raffinierten quillwork bei der Kleidung und den feierlichen Schildern entworfen, haben geholfen, sich auf den Kampf, bereite Häute und Stoff vorzubereiten, um Kleidung zu machen, haben sich für die Kinder gesorgt und haben sie Stammeswege, enthäutet und braun gebrannt die Leder verwendet für die Kleidung und anderen Zwecke unterrichtet, haben frische und ausgetrocknete Nahrungsmittel vorbereitet, und haben Zeremonien durchgeführt, um Jägern in ihrer Reise zu helfen.

Kultur

Ehe

In der Kultur von Blackfoot waren Männer dafür verantwortlich, ihre Ehe-Partner zu wählen, aber Frauen hatten die Wahl, sie zu akzeptieren, oder nicht. Der Mann musste dem Vater der Frau seine Sachkenntnisse als ein Jäger oder Krieger zeigen. Wenn der Vater beeindruckt wäre und die Ehe genehmigen würde, würden der Mann und die Frau Geschenke von Pferden und Kleidung austauschen und wurden verheiratet betrachtet. Das Ehepaar würde in ihrem eigenen Tipi oder mit der Familie des Mannes wohnen. Obwohl einem Mann mehr als einer Frau erlaubt wurde, normalerweise haben sie nur denjenigen gewählt. In Fällen von mehr als einer Frau ganz häufig würde der Mann eine Schwester der Frau wählen, glaubend, dass Schwestern so viel nicht streiten würden wie Gesamtfremde.

Verantwortungen und Kleidung

In einer typischen Familie von Blackfoot würde der Vater ausgehen und jagen und Bedarf zurückbringen, den die Familie brauchen könnte. Die Mutter würde in der Nähe vom Haus bleiben und über die Kinder wachen, während der Vater aus war. Die Kinder wurden grundlegende Überleben-Sachkenntnisse und Kultur unterrichtet, als sie aufgewachsen sind. Es wurde allgemein gesagt, dass sowohl Jungen als auch Mädchen gelernt haben, Pferde früh zu reiten. Jungen würden gewöhnlich mit Spielzeugbögen und Pfeilen spielen, bis sie alt genug waren, um zu erfahren, wie man jagt. Sie würden auch spielen ein populäres Spiel hat shinny genannt, der später bekannt als Eishockey geworden ist. Sie haben einen langen gekrümmten Holzstock verwendet, um einen Ball zu schlagen, der aus gebackenem Ton gemacht ist, der mit dem Wildleder über eine Torlinie bedeckt ist. Mädchen wurde eine Puppe gegeben, um damit zu spielen, der sich auch als ein Lernwerkzeug verdoppelt hat, weil es mit der typischen Stammeskleidung und den Designs geformt wurde und auch die jungen Frauen unterrichtet hat, wie man sich für ein Kind sorgt. Als sie älter gewachsen sind, wurden mehr Verantwortungen auf ihre Schultern gelegt. Die Mädchen wurden dann gelehrt, zu kochen, sich vorzubereiten, verbirgt sich für Leder, und sammeln Sie wilde Werke und Beeren. Die Jungen wurden verantwortlich dafür gehalten, mit ihrem Vater auszugehen, um Essen mittels der Jagd vorzubereiten.

Normalerweise Kleidung wurde in erster Linie der weich gemachten und braun gebrannten Antilope gemacht, und Reh verbirgt sich. Die Frauen würden machen und die Kleidung für jeden im Stamm schmücken. Männer haben Mokassins, lange Gamaschen getragen, die zu ihren Hüften, einem Lendenschurz und einem Riemen gestiegen sind. Gelegentlich würden sie Hemden tragen, aber allgemein würden sie Roben von Büffel um ihre Schultern wickeln. Die ausgezeichneten Männer des Muts würden eine aus Grislibär-Klauen gemachte Kette tragen. Jungen haben sich viel wie die älteren Männer angezogen, Gamaschen, Lendenschurze, Mokassins, und gelegentlich ein ungeschmücktes Hemd tragend. Sie haben warm gehalten, indem sie eine Robe von Büffel über ihre Schultern oder über ihre Köpfe getragen haben, wenn es kalt geworden ist. Frauen und Mädchen haben von zwei oder drei Hirschledern gemachte Kittel getragen. Die Frauen trugen gern Ohrringe und Armbänder, die von Seeschalen gemacht sind, die sie gegen, oder verschiedene Typen von Metall getauscht haben. Sie würden manchmal Perlen in ihrem Haar tragen oder den Teil in ihrem roten Haar malen, der bedeutet hat, dass sie noch Kinder haben konnten.

Die Sonne und der Mond

Eine der berühmtesten von Blackfoot gehaltenen Traditionen würde ihre Geschichte der Sonne und des Monds sein. Es bricht mit einem Mann, Frau und zwei Söhnen auf. Die Familie hat keine Bögen und Pfeile oder jede Weise, Essen zu bekommen, so haben sie von Beeren gelebt. Der Mann hatte einen Traum, und ihm wurde vom Schöpfer Napi, Napiu oder Napioa (abhängig von Band) erzählt, um ein großes Spinngewebe zu bekommen und ihn auf die Spur zu stellen, die die Tiere durchstreift haben, und sie ergriffen würden und mit der Steinaxt leicht getötet werden konnten, die er hatte. Der Mann hatte so getan und hat gesehen, dass es wahr war. Eines Tages ist er davon nach Hause gekommen, in etwas frischem Fleisch von der Spur zu bringen, und hat seine Frau entdeckt, Parfüm an sich anzuwenden. Er hat gedacht, dass sie einen anderen Geliebten haben muss, seitdem sie nie das für ihn getan hat. Er hat dann seiner Frau gesagt, dass er dabei war, ein Web zu bewegen, und gefragt hat, ob sie im Fleisch und Holz bringen konnte. Sie war gerade vorbei an seinem Anblick ungern ausgegangen, um zu überprüfen, ob er zusah, und sich dann entfernt hat. Der Vater hat dann seine Kinder gefragt, wo sie das Holz davon erworben hat, aber sie haben nicht gewusst. Der Mann ist aufgebrochen und hat das Bauholz und auch einen Bastelraum von Klapperschlangen, eine von denen gefunden, der Geliebter seiner Frau seiend. Er hatte das Bauholz in Brand gesteckt und hat gewusst, dass seine Frau zurückkommen und versuchen würde, seine Familie zu töten. Er hat den Kindern gesagt zu fliehen und hat ihnen einen Stock, Stein und Moos gegeben, um zu verwenden, wenn ihre Mutter ihnen nachgejagt hat. Er ist im Haus geblieben und hat ein Web über seine Haustür gestellt. Die Frau hat versucht hineinzugelangen, aber hat ihr Bein fangen lassen, und sofort hat der Mann ihr Bein abgeschnitten. Sie hat dann ihren Kopf durch gestellt, und er hat das auch abgeschnitten. Der Vater und die Jungen sind in entgegengesetzte Wege hineingegangen, aber der Kopf ist den Kindern gefolgt, und der Körper ist dem Mann gefolgt. Der älteste Junge hat den Kopf gesehen und hat den Stock geworfen, und wo er, ein Wald knallen gelassen gelandet ist. Der Kopf hat es durch gemacht, so wurde der jüngere Bruder beauftragt, den Stein zu werfen. Er hat so getan, und wo der Stein einen riesigen Berg knallen gelassen gelandet ist. Es hat von großem Wasser (Ozean) zu großem Wasser abgemessen, und der Leiter wurde gezwungen, es nicht ringsherum durchzugehen. Der Leiter hat sich mit einigen Widdern getroffen und hat ihnen gesagt, dass sie ihren Chef heiraten würde, wenn sie ihren Weg durch den Berg anstoßen würden. Der Chef hat es geklärt, und sie haben angestoßen, bis ihre Hörner abgenutzt wurden, aber war noch nicht durch. Sie hat dann die Ameisen gefragt, wenn sie sich durch den Berg mit denselben Bedingungen eingraben konnten und er abgestimmt wurde und sie sie der Rest des Weges durch bekommen. Die Kinder waren vorn weit und das Moos nass. Kurz nachdem sie das getan haben, haben sie den Kopf gesehen und haben das Moos unten geworfen, und plötzlich waren sie in einem verschiedenen Land. Sie wurden durch Wasser umgeben, und der Kopf ist hereingeströmt und hat ertrunken. Sie haben sich dafür entschieden, ein Rettungsfloß zu bauen und zurück zu gehen, und sobald sie zu ihrem Land zurückgekehrt sind, haben sie entdeckt, dass es besetzt wurde. Sie haben sich dann dafür entschieden auseinanderzubrechen. Ein Bruder war einfach und ist nach Norden gegangen, um zu entdecken, was er gekonnt hat und Leute machen. Der andere war schlau und ist nach Süden gegangen, um weiße Leute zu machen, und hat sie wertvolle Sachkenntnisse unterrichtet. Der einfache Bruder begat Blackfoot. Er ist bekannt als Linke Hand und später durch Blackfoot als Alter Mann geworden. Der Körper der Frau jagt noch dem Mann, sie ist der Mond, und er ist die Sonne, und wenn sie ihn jemals fangen soll, wird es immer Nacht sein.

Entwicklungsmythos von Blackfoot

Das Entwicklungsmythos ist ein anderes allgemein geteiltes Stück der mündlichen Geschichte unter der Blackfoot Nation. Es wurde gesagt, dass am Anfang Napio auf einem Klotz mit vier Tieren geschwommen ist. Die Tiere waren: Mameo (Fisch), Matcekups (Frosch), Maniskeo (Eidechse) und Sopeo (Schildkröte). Napio hat sie alle ins tiefe Wasser nacheinander gesandt. Die ersten drei waren hinuntergegangen und mit nichts zurückgekehrt. Die Schildkröte ist hinuntergegangen und hat Schlamm vom Boden wiederbekommen und hat es Napio gegeben. Er hat den Schlamm genommen und hat ihn in seiner Hand gerollt und hat die Erde geschaffen. Er hat es aus seiner Hand rollen lassen, und ist mit der Zeit dazu gewachsen, was es heute ist. Nachdem er die Erde geschaffen hat, hat er Frauen und dann Männer geschaffen. Er hatte sie, getrennt von einander lebend. Die Männer haben sich geschämt und haben Angst gehabt, aber Napio hat ihnen gesagt, denjenigen als ihre Frau nicht zu fürchten und zu nehmen. Sie hatten getan, wie er gefragt hat, und Napio fortgesetzt hat, den Büffel und die Bögen und die Pfeile für die Leute zu schaffen, so dass sie sie jagen konnten.

Der Blackfoot heute

Heute leben viele von Blackfoot von Reserven in Kanada. Ungefähr 8,500, die auf der Bedenken von Montana dessen lebend sind. 1896 hat Blackfoot einen großen Teil ihres Landes zur amerikanischen Regierung verkauft, die gehofft hat, Gold- oder Kupferablagerungen zu finden. Keine solche Mineralablagerungen wurden gefunden. 1910 hat das Land als Gletscher-Nationalpark beiseite gestellt. Etwas Blackfoot-Arbeit dort und gelegentliche indianische Zeremonien werden dort gehalten.

Arbeitslosigkeit ist ein schwieriges Problem auf den Blackfoot Bedenken heute. Viele Menschen arbeiten als Bauern, aber es gibt nicht genug andere Jobs in der Nähe. Um Arbeit zu finden, sind viele Blackfoot von der Bedenken bis Städte und Städte umgezogen. Einige Gesellschaften zahlen Blackfoot dafür, Gebrauch von Öl, Erdgas und anderen Mitteln auf dem Land zu pachten. Sie bedienen Geschäfte wie Blackfoot Writing Company, ein Kugelschreiber und Bleistift-Fabrik, die sich 1972 geöffnet hat, aber es hat gegen Ende der 1990er Jahre geschlossen. In Kanada machen die Nördlichen Piegan Kleidung und Mokassins, und Kainai operieren ein Einkaufszentrum und Fabrik.

Die Blackfoot setzen fort, Förderungen in der Ausbildung zu machen. 1974 haben sie die Blackfeet Gemeinschaftsuniversität im Bräunen, Montana geöffnet. Die Schule dient auch als Stammeshauptquartier. Bezüglich 1979 verlangt die Staatsregierung von Montana, dass alle öffentlichen Schullehrer auf oder in der Nähe von der Bedenken einen Hintergrund in Indianerstudien haben. 1989 hat der Stamm von Siksika in Kanada eine Höhere Schule vollendet, um zusammen mit seiner Grundschule zu gehen.

Die Blackfoot Nation in Montana hat eine blaue Stammesfahne. Die Fahne zeigt eine feierliche Lanze oder Staatsstreich-Stock mit 29 Federn. Das Zentrum der Fahne enthält einen Ring von 32 weißen und schwarzen Adler-Federn. Innerhalb des Rings ist eine Umriss-Karte der Blackfoot Bedenken. Innerhalb der Karte wird ein Kopfputz eines Kriegers und die Wörter "Blackfeet Nation" und "Pikuni" (der Name des Stamms in der Eingeborener-Zunge von Algonquian von Blackfeet) gezeichnet.

Das Fortsetzen von Traditionen

Der Blackfoot setzt viele kulturelle Traditionen der Vergangenheit fort und hofft, die Traditionen ihrer Vorfahren ihren Kindern zu erweitern. Sie wollen ihre Kinder die Sprache von Pikuni sowie anderen traditionellen Kenntnisse unterrichten. Am Anfang des 20. Jahrhunderts hat eine weiße Frau genannt Frances Densmore dem Blackfoot geholfen, ihre Sprache zu registrieren. Während der 1950er Jahre und der 1960er Jahre wenige hat Blackfoot die Sprache von Pikuni gesprochen. Um ihre Sprache zu sparen, hat der Rat von Blackfoot Ältere gefragt, die noch die Sprache gewusst haben, es zu unterrichten. Die Älteren hatten zugestimmt und geschafft, die Sprache wiederzubeleben, so heute können die Kinder Pikuni in der Schule oder zuhause erfahren. 1994 hat der Rat von Blackfoot Pikuni als die offizielle Sprache akzeptiert.

Die Leute haben auch die Schwarze Hütte-Gesellschaft wiederbelebt, die dafür verantwortlich ist, Lieder und Tänze von Blackfoot zu schützen. Sie setzen fort, das Kommen von Frühling bekannt zu geben, indem sie fünf Medizin-Bündel, ein an jedem Ton des Donners während des Frühlings öffnen. Eine der größten Feiern wird die nordamerikanischen Indianertage genannt. Vier Tage dauernd, wird es während der zweiten Woche des Julis im Bräunen gehalten. Letzt ist der Sonne-Tanz, der von den 1890er Jahren 1934 ungesetzlich war, wieder seit Jahren geübt worden. Während es ungesetzlich war, hat Blackfoot es im Geheimnis gehalten. Seit 1934 haben sie es jeden Sommer geübt. Das Ereignis dauert acht Tage - Zeit, die mit Gebeten, dem Tanzen, dem Singen und den Angeboten gefüllt ist, um den Schöpfer zu ehren. Es stellt eine Gelegenheit für Blackfoot zur Verfügung, um Ansichten und Ideen mit einander zusammenzubringen und zu teilen, während es die heiligsten Zeremonien ihrer Kultur feiert.

Bemerkenswerte Blackfoot Leute

• Elouise Cobell, der die Rechtssache geführt hat, die die US-Regierung gezwungen hat, individuelles Indianervertrauen zu reformieren
• Byron Chief-Moon, Darsteller und Ballettmeister
• Hahnenfuß, (ISAPO-MUXIKA - "Der Große Fuß des Inders der Krähe", auch bekannt in Französisch als Pied de Corbeau), Chef des Großen Pfeife-Bandes (später umbenanntes Mokassin-Band, ein Splitter-Band des Bandes von Biters), Hauptchef des Südlichen Siksika, vor 1870 einer von drei Hauptchefs von Siksika oder Blackfoot richtiger
• Alte Sonne (Sonne Alter Mann - NATOS-API, bis 1860 auch bekannt als Weißer Shell Alter Mann, * 1819 - d. Am 26. Januar 1897), ein verehrter Medizinmann, Chef des Ganzen Medizinmann-Bandes (Mo-Tah '-tos-iks - "Viele Arzneimittel"), Hauptchef des Nördlichen Siksika, einer der drei Hauptchefs von Siksika
• Aatsista-Mahkan ("Kaninchen", * 1833 - d Führend. Januar 1911), seit 1871 Chef des Bandes von Biters (Ai-Sik '-stuk-iks) Siksika, hat Vertrag Nr. 7 1877, zusammen mit Hahnenfuß, Alter Sonne, Roter Krähe und anderen Führern unterzeichnet
• Ein ca oo mah ca Sie (Ac ko mok ki, Ak ko verspotten ki, A'kow-muk-ai - "Federn", seitdem er den Namen Alter Schwan genommen hat), ungefähr seit 1820 Chef des Bandes der Alten Federn, war sein Personalfolgender als das Schlechte Pistole-Band bekannt, hat aus ungefähr 400 Personen, zusammen mit der Alten Sonne und den Drei Sonnen (No) einer von drei Hauptchefs von Siksika bestanden
• Rote Krähe (MÉKAISTO, auch bekannt als Gewonnen die Pistole Innen, der Kürzlich Gegangene, Sitzende Weiße Büffel und John Mikahestow, * 1830 - d. Am 28. Aug 1900), Neffe von PEENAQUIM, Chef des Fischesser-Bandes (Mamyowis) von Kainai, nach dem Unterzeichnen des Vertrags 7, hat er die Kontrolle von mehreren Bändern zentralisiert und ist der Haupthauptchef von Kainai geworden
• PEENAQUIM (Pe-na-koam, Penukwiim - "Gesehen Von fern", "weiter Hellseher", "weit weg in Sicht", "weit weg sagen Morgendämmerung", auch bekannt als Onis tay nah que im - "Kalb, das Sich in Sicht", und Männlicher Kragen, ungefähr *1810 - d Erhebt. 1869 durch Pocken in der Nähe von Lethbridge), Sohn von Zwei Sonnen, Chef des Fischesser-Bandes (Mamyowis), Hauptchef von Kainai, wird sein Stammesfolgender zur Zeit seines Todes als seiend 2,500 Menschen geschätzt
• Kalb-Hemd (ONISTAH-SOKAKSIN - "Kalb-Hemd", auch genannt Minixi - "Wilde Person", d. im Winter 1873-74 am Fort Kipp, Alberta), Chef des Einsamen Kämpfer-Bandes (Nitayxkax) von Kainai, war für seine unveränderliche Feindschaft weißen Händlern bekannt
• Stu mick o súcks ("Täuschen das Zurückfett des Stiers"), der Hauptchef von Kainai, der am Fort Union 1832 gemalt ist
• Jerry Potts (1840-1896), (auch bekannt als Ky-yo-kosi - "Tragen Kind"), war ein kanadischer amerikanischer Bewohner des Flachlands, Jäger von Büffel, Pferd-Händler, Dolmetscher, und der Pfadfinder des Kainai-schottischen Abstiegs, cosidered selbst Piegan, ist ein geringer Chef von Kainai geworden
• Faye HeavyShield, Bildhauer von Kainai und Installationskünstler
• Schwarzer Gesetzlos, der Leitungssänger der Rockband W.A.S.P.
• Rickey Medlocke, Leitungssänger/Gitarrenspieler von Blackfoot
• Knirps Medlocke, Niedergeschlagenheitsmusiker (der Großvater von Rickey)
• James Welch (1940-2003), Blackfeet-Gros Ventre Autor

Siehe auch

• Musik von Blackfoot
• Piegan Blackfeet

Referenzen

Links

• Blackfoot Nation
• Blackfoot Bündnis
• Blackfoot Sprache und der Blackfoot Indianerstamm
• Glaslaterne-Gleiten-Fotographien von Walter McClintock von Blackfoot, ihren Heimatländern, materieller Kultur und Zeremonien von der Sammlung der Beinecke Seltenen Buch- und Manuskript-Bibliothek an der Yale Universität
• Blackfoot Digitalbibliothek, Projekt der Roten Krähe-Gemeinschaftsuniversität und der Universität von Lethbridge