Indianer in den Vereinigten Staaten sind die einheimischen Völker in Nordamerika innerhalb der Grenzen der heutigen kontinentalen Vereinigten Staaten, Teile Alaskas und des Inselstaats der Hawaiiinseln. Sie werden aus zahlreichen, verschiedenen indianischen Stämmen und ethnischen Gruppen zusammengesetzt, von denen viele als intakte politische Gemeinschaften überleben. Die Begriffe, die gebraucht sind, um sich auf Indianer zu beziehen, sind umstritten gewesen. Gemäß 1995 Volkszählungsbüro-Satz der Vereinigten Staaten von Hausinterviews kennzeichnen die meisten Befragten mit einer ausgedrückten Vorliebe sich als amerikanische Indianer oder Inder, und dieser Begriff ist durch Hauptzeitungen und einige akademische Gruppen angenommen worden; jedoch schließt dieser Begriff geborene Hawaiianer oder jene alaskischen Eingeborenen, wie Aleuten, Alutiiq, Cupik, Yupik und Eskimovölker nicht ein, die nicht amerikanische Indianer sind.

Seit dem Ende des 15. Jahrhunderts hat die Wanderung von Europäern in die Amerikas und ihrer Einfuhr von Afrikanern als Sklaven, zu Jahrhunderten des Konflikts und der Anpassung zwischen Alten und Neuen Weltgesellschaften geführt. Europäer haben den grössten Teil der frühen schriftlichen historischen Aufzeichnung über Indianer nach der Einwanderung der Kolonisten in die Amerikas geschaffen. Viele Indianer haben als Gesellschaften des Jägers-Sammlers gelebt und haben ihre Geschichten durch mündliche Traditionen erzählt. In vielen Gruppen haben Frauen hoch entwickelte Kultivierung von zahlreichen Varianten von Stapelgetreide ausgeführt: Mais, Bohnen und Squash. Die einheimischen Kulturen waren von denjenigen der landwirtschaftlichen, proto-industriellen, größtenteils christlichen Einwanderer vom westlichen Eurasien ziemlich verschieden. Viele heimische Kulturen waren matrilineal; die Leute haben Länder für den Gebrauch der kompletten Gemeinschaft, für die Jagd oder Landwirtschaft besetzt. Europäer hatten damals patriarchalische Kulturen und hatten Konzepte individueller Eigentumsrechte in Bezug auf das Land entwickelt, die äußerst verschieden waren.

Die Unterschiede in Kulturen zwischen den feststehenden Indianern und einwandernden Europäern, sowie veränderlichen Verbindungen unter verschiedenen Nationen jeder Kultur im Laufe der Jahrhunderte, haben umfassende politische Spannung, ethnische Gewalt und soziale Störung verursacht. Die Indianer haben hohe Schicksalsschläge unter dem Kontakt mit ansteckenden eurasischen Krankheiten ertragen, gegen die sie keine erworbene Immunität hatten. Epidemien nach dem europäischen Kontakt haben den größten Verlust des Lebens für einheimische Bevölkerungen verursacht. Schätzungen der vorkolumbianischen Bevölkerung dessen, was heute die Vereinigten Staaten einsetzt, ändern sich bedeutsam im Intervall von der 1 Million zu 18 Millionen.

Nachdem sich die Kolonien gegen Großbritannien empört haben und die Vereinigten Staaten von Amerika, Präsident George Washington und der Idee konzipierter Henry Knox gegründet haben, Indianer in der Vorbereitung der Assimilation als USA-Bürger "zu zivilisieren". Assimilation (ob freiwillig als mit Choctaw, oder gezwungen) ist eine konsequente Politik durch amerikanische Regierungen geworden. Während des 19. Jahrhunderts ist die Ideologie des Manifest-Schicksals integriert für die amerikanische nationalistische Bewegung geworden. Die Vergrößerung von europäisch-amerikanischen Bevölkerungen nach Westen nach der amerikanischen Revolution ist auf zunehmenden Druck auf indianische Länder, Krieg zwischen den Gruppen und steigende Spannungen hinausgelaufen. 1830 hat der amerikanische Kongress das Indianereliminierungsgesetz passiert, die Regierung bevollmächtigend, Indianer von ihren Heimatländern innerhalb von feststehenden Staaten zu Ländern westlich vom Fluss von Mississippi umzusiedeln, europäisch-amerikanische Vergrößerung anpassend.

Die ersten europäischen Amerikaner, um auf die Westinnenstämme zu stoßen, waren allgemein Pelz-Händler und Trapper. Es gab auch in der Nördlichen Reihe energische Jesuitenmissionare. Als in den amerikanischen Westen erreichte USA-Vergrößerung sind Kolonist und Bergarbeiter-Wanderer in zunehmenden Konflikt mit der Großen Waschschüssel, der Großen Prärie und den anderen Weststämmen eingetreten. Das waren komplizierte nomadische Kulturen, die auf der Pferd-Kultur und Saisonbison-Jagd gestützt sind. Sie haben starken Widerstand gegen USA-Einfälle in den Jahrzehnten nach dem amerikanischen Bürgerkrieg in einer Reihe von Indianerkriegen ausgeführt, die herauf bis die 1890er Jahre häufig waren, aber ins 20. Jahrhundert weitergegangen haben. Die transkontinentale Gleise hat mehr Nichteingeborenen ins Stammesland im Westen gebracht. Mit der Zeit haben die Vereinigten Staaten eine Reihe von Verträgen und Landzessionen durch die Stämme gezwungen, und haben Bedenken für sie in vielen Weststaaten gegründet. Die Vereinigten Staaten. Agenten haben Indianer dazu ermuntert, europäisch-artige Landwirtschaft und ähnliche Verfolgungen anzunehmen, aber die europäisch-amerikanische landwirtschaftliche Technologie der Zeit war für häufig trockene Bedenken-Länder unzulänglich. 1924 wurde Indianern, die nicht bereits amerikanische Bürger waren, Staatsbürgerschaft durch den Kongress gewährt.

Zeitgenössische Indianer haben eine einzigartige Beziehung mit den Vereinigten Staaten, weil sie Mitglieder von Nationen, Stämmen oder Bands mit der Souveränität und den Vertrag-Rechten sein können. Seit dem Ende der 1960er Jahre hat indianischer Aktivismus zum Gebäude der kulturellen Infrastruktur und breiteren Anerkennung geführt: Sie haben unabhängige Zeitungen und Online-Medien gegründet; FNX, der erste indianische Fernsehkanal (2011), Gemeinschaftsschulen, Stammesuniversitäten, und Stammesmuseen und Sprachprogramme; Indianer studiert Programme in Hauptuniversitäten; und nationale und staatliche Museen. Indianische und alaskische geborene Autoren sind zunehmend veröffentlicht worden; sie arbeiten als Akademiker, policymakers, Ärzte, und in einem großen Angebot an Berufen. Kultureller Aktivismus hat zu einer Vergrößerung von Anstrengungen geführt, Einheimischensprachen für jüngere Generationen zu unterrichten und zu bewahren. Ihre Gesellschaften und Kulturen gedeihen innerhalb einer größeren Bevölkerung von Nachkommen von Einwanderern (sowohl freiwillig als auch unwillkürlich): Afrikanische, asiatische, mittelöstliche, europäische und andere Völker.

Geschichte

Vorkolumbianisch

Gemäß der Theorie der Ansiedlung der Amerikas haben Wanderungen von Menschen von Eurasien in die Amerikas über Beringia, eine Landbrücke stattgefunden, die früher die zwei Kontinente darüber verbunden hat, was jetzt die Bering-Straße ist. Die Zahl und Zusammensetzung der Wanderungen werden noch diskutiert. Fallende Meeresspiegel haben die Landbrücke von Bering geschaffen, die sich Sibirien nach Alaska angeschlossen hat, das vor ungefähr 60.000-25.000 Jahren begonnen hat. Die minimale Zeittiefe, durch die diese Wanderung stattgefunden hatte, wird an vor 12,000 Jahren, mit dem oberen gebunden (oder frühste Periode) bestätigt, eine Sache von einem ungelösten Streit bleibend. Drei Hauptwanderungen, sind wie verfolgt, durch linguistische und genetische Daten vorgekommen; die frühen Paläoamerikaner breiten sich bald überall in den Amerikas aus, sich in viele hundert von kulturell verschiedenen Nationen und Stämmen variierend. Das nordamerikanische Klima hat sich schließlich durch 8000 BCE stabilisiert; klimatische Bedingungen waren dem heutigen sehr ähnlich. Das hat zu weit verbreiteter Wanderung, Kultivierung von Getreide, und nachher einem dramatischen Anstieg der Bevölkerung überall in den Amerikas geführt.

Die Großwild-Jagdkultur, die als die Kultur von Clovis etikettiert ist, wird in erster Linie mit seiner Produktion von sanften Kugel-Punkten identifiziert. Die Kultur hat seinen Namen von Kunsterzeugnissen erhalten, die in der Nähe von Clovis, New Mexico gefunden sind; die ersten Beweise dieses Werkzeug-Komplexes wurden 1932 ausgegraben. Die Kultur von Clovis, die über viel Nordamerika angeordnet ist, und ist auch in Südamerika erschienen. Die Kultur wird durch den kennzeichnenden Punkt von Clovis, einen flaked Zündstein-Speer-Punkt mit einer eingekerbten Flöte identifiziert, durch die es in eine Welle eingefügt wurde. Die Datierung von Materialien von Clovis ist durch die Vereinigung mit Tierknochen und durch den Gebrauch von Radiokarbonmethode-Methoden gewesen. Neue Nachprüfungen von Materialien von Clovis mit verbesserten Radiokarbonmethode-Methoden haben Ergebnisse von 11,050 und 10,800 radiocarbon Jahren B.P erzeugt. (ungefähr 9100 bis 8850 BCE).

Zahlreiche Paläoindianerkulturen haben Nordamerika, mit einigen besetzt, die um die Große Prärie und Großen Seen der modernen Vereinigten Staaten von Amerika und Kanadas, sowie angrenzenden Gebiete nach Westen und Südwesten geordnet sind. Gemäß den mündlichen Geschichten von vielen der einheimischen Völker der Amerikas haben sie von diesem Kontinent seit ihrer Entstehung gelebt, die durch eine breite Reihe von traditionellen Entwicklungsgeschichten beschrieben ist. Andere Stämme haben Geschichten dass Nachzählungswanderungen über lange Flächen des Landes und einen großen Fluss, geglaubt, die Mississippi zu sein. Genetische und linguistische Daten verbinden die Stammbevölkerung dieses Kontinents mit alten Nordostasiaten. Archäologische und linguistische Daten haben Gelehrten ermöglicht, einige der Wanderungen innerhalb der Amerikas zu entdecken.

Die Folsom Tradition wurde durch den Gebrauch von Punkten von Folsom als Kugel-Tipps charakterisiert, und Tätigkeiten, die davon bekannt sind, töten Seiten, wo Schlachten und das Schlachten des Bisons stattgefunden haben. Werkzeuge von Folsom wurden zwischen 9000 BCE und 8000 BCE zurückgelassen.

Völker von Na-Dené-Speaking sind in Nordamerika eingegangen, das ungefähr 8000 BCE anfängt, den Pazifischen Nordwesten durch 5000 BCE erreichend, und von dort entlang der Pazifischen Küste und ins Interieur abwandernd. Linguisten, Anthropologen und Archäologen glauben, dass ihre Vorfahren eine getrennte Wanderung in Nordamerika später umfasst haben als die ersten Paläoinder. Sie haben sich zuerst um die heutige Königin Charlotte Islands, das britische Columbia, davon niedergelassen, wo sie in Alaska und das nördliche Kanada, den Süden entlang der Pazifischen Küste, und ins Interieur abgewandert sind. Sie waren die frühsten Vorfahren des Athabascan-sprechende Völker, einschließlich des heutigen und historischen Navaho-Indianers und Apachen. Sie haben große Mehrfamilienwohnungen in ihren Dörfern gebaut, die jahreszeitlich verwendet wurden. Leute haben dort das ganze Jahr hindurch, aber für den Sommer nicht gelebt, um Proviant für den Winter zu jagen und zu fischen, und zu sammeln. Die Oshara Traditionsleute haben von 5500 BCE bis 600 CE gelebt. Die Südwestliche Archaische Tradition wurde auf das nordzentrale New Mexico, die Waschschüssel von San Juan, Rio Grande Tal, das südliche Colorado und das südöstliche Utah in den Mittelpunkt gestellt.

Seit den 1990er Jahren haben Archäologen erforscht und auf elf Mittlere Archaische Seiten im heutigen Louisiana und Florida datiert, an dem frühe Kulturen Komplexe mit vielfachen Erdwall-Erdhügeln gebaut haben; überraschend waren sie Gesellschaften von Jägern-Sammlern, aber nicht die festen Landwirtschaftsexperten haben notwendig geglaubt, solche komplizierten Strukturen im Laufe langer Zeiträume zu bauen. Das Hauptbeispiel ist Bremse von Watson im nördlichen Louisiana, auf dessen 11-Erdhügel-Komplex zu 3500 BCE datiert wird, es die älteste, veraltete Seite in den Amerikas für solchen komplizierten Aufbau machend. Es sind fast 2,000 Jahre älter als die Armut-Punkt-Seite. Der Aufbau der Erdhügel ist seit 500 Jahren weitergegangen, und die Seite wurde ungefähr 2800 BCE, wahrscheinlich wegen des Änderns von Umweltbedingungen aufgegeben.

Armut-Punkt-Kultur ist eine Späte Archaische archäologische Kultur, die das Gebiet des niedrigeren Tales von Mississippi und der Umgebungsgolfküste bewohnt hat. Die Kultur ist von 2200 BCE-700 BCE während der Späten Archaischen Periode gediehen. Beweise dieser Kultur sind an mehr als 100 Seiten, vom Hauptkomplex am Armut-Punkt, Louisiana über eine Reihe zur Jaketown Seite in der Nähe von Belzoni, die Mississippi gefunden worden. Armut-Punkt ist ein Komplex von sechs Haupterdwall konzentrische Ringe mit zusätzlichen Plattform-Erdhügeln an der Seite. Kunsterzeugnisse zeigen den Leuten, die mit anderen Indianern getauscht sind, die von Georgia zum Großen Seegebiet gelegen sind. Das ist ein unter zahlreichen Erdhügel-Seiten von komplizierten einheimischen Kulturen überall in den Tälern von Mississippi und Ohio. Sie waren eine von mehreren folgenden als Erdhügel-Baumeister häufig beschriebenen Kulturen.

Die Waldperiode von nordamerikanischen vorkolumbianischen Kulturen bezieht sich auf den Zeitabschnitt von ungefähr 1000 BCE bis 1000 CE im Ostteil Nordamerikas. Der Begriff "Waldland" wurde in den 1930er Jahren ins Leben gerufen und bezieht sich auf vorgeschichtliche Seiten, die zwischen der Archaischen Periode und den Kulturen von Mississippian datiert sind. Die Hopewell Tradition ist der Begriff, der gebraucht ist, um allgemeine Aspekte der indianischen Kultur zu beschreiben, die entlang Flüssen in den nordöstlichen und midwestern Vereinigten Staaten von 200 BCE bis 500 CE gediehen ist.

Die Hopewell Tradition war keine einzige Kultur oder Gesellschaft, aber ein weit verstreuter Satz von verwandten Bevölkerungen, die durch ein allgemeines Netz von Handelswegen verbunden wurden, die als das Hopewell-Austauschsystem bekannt sind. An seinem größten Ausmaß ist das Austauschsystem von Hopewell von den Südöstlichen Vereinigten Staaten in die südöstlichen kanadischen Küsten des Sees Ontario gelaufen. Innerhalb dieses Gebiets haben Gesellschaften an einem hohen Grad des Austausches teilgenommen; der grösste Teil der Tätigkeit wurde entlang den Wasserstraßen geführt, die als ihre Haupttransport-Wege gedient haben. Das Hopewell-Austauschsystem hat Materialien von überall in den Vereinigten Staaten getauscht.

Kohl-Bach-Kultur ist eine archäologische Kultur vom Niedrigeren Tal von Mississippi in den südlichen heutigen Vereinigten Staaten. Die Periode hat eine bedeutende Änderung in der kulturellen Geschichte des Gebiets gekennzeichnet. Bevölkerung hat drastisch zugenommen. Es gibt starke Beweise einer wachsenden kulturellen und politischen Kompliziertheit besonders am Ende der Kohl-Bach-Folge. Obwohl viele der klassischen Charakterzüge von Stammesfürstentum-Gesellschaften durch 1000 CE noch nicht manifestiert wurden, hatte die Bildung von einfachen Ausleseregierungsformen begonnen. Kohl-Bach-Seiten werden in Arkansas, Louisiana, Oklahoma, der Mississippi und Texas gefunden. Es wird Erb-zur Kultur von Plaquemine betrachtet.

Hohokam ist eine der vier archäologischen vorgeschichtlichen Haupttraditionen des heutigen amerikanischen Südwestens. Als einfache Bauern lebend, haben sie Getreide und Bohnen erhoben. Früher Hohokam hat eine Reihe von kleinen Dörfern entlang dem mittleren Fluss Gila gegründet. Die Gemeinschaften wurden in der Nähe vom guten urbaren Land mit der trockenen in den früheren Jahren dieser Periode üblichen Landwirtschaft gelegen. Bohrlöcher, gewöhnlich weniger als tief, wurden für Innenwasserversorgungen durch 300 CE zu 500 CE gegraben. Frühe Hohokam Häuser wurden der Zweigbegabung auf eine halbkreisförmige Mode gebaut und mit Zweigen und Rohren bedeckt. Die letzte Schicht war schwer angewandter Schlamm und andere Materialien in der Nähe.

Die Mississippian Kultur, die sich überall in den Tälern von Ohio und Mississippi ausgestreckt hat und Seiten überall im Südosten gebaut hat, hat die größten Erdwälle im Norden von Nordamerika Mexikos am meisten namentlich an Cahokia auf einem Tributpflichtigen des Flusses von Mississippi im heutigen Illinois geschaffen. Sein 10-stöckiger Mönch-Erdhügel hat einen größeren Kreisumfang als die Pyramide der Sonne an Teotihuacan oder die Große Pyramide Ägyptens. Der Stadtkomplex hat auf der Kosmologie der Kultur basiert; es hat mehr als 100 Erdhügel, eingestellt eingeschlossen, um ihre hoch entwickelten Kenntnisse der Astronomie, und gebaut mit Kenntnissen von unterschiedlichen Boden-Typen zu unterstützen. Es hat Woodhenge eingeschlossen, dessen heilige Zeder-Pole gelegt wurden, um die Sommer- und Wintersonnenwenden und den Fall und die Frühlingsäquinoktien zu kennzeichnen. Die Gesellschaft hat begonnen, an dieser Seite ungefähr 950 CE zu bauen, und hat seine Maximalbevölkerung 1250 CE von 20.000-30.000 Menschen erreicht, dem durch keine Stadt in den heutigen Vereinigten Staaten bis 1800 gleichgekommen wurde. Cahokia war ein Hauptregionalstammesfürstentum, mit dem Handel und den zinspflichtigen Stammesfürstentümern, die in einer Reihe von Gebieten davon gelegen sind, die Großen Seen zum Golf Mexikos zu begrenzen. Im sechzehnten Jahrhundert sind die frühsten spanischen Forscher auf Völker von Mississippian im Interieur des heutigen North Carolinas und des Südostens gestoßen.

Hoch entwickelte vorkolumbianische sitzende Gesellschaften haben sich in Nordamerika entwickelt. Die Mississippian Kultur hat den Südöstlichen Feierlichen Komplex, den Namen entwickelt, den Archäologen der stilistischen Regionalähnlichkeit von Kunsterzeugnissen, Ikonographie, Zeremonien und Mythologie gegeben haben. Der Anstieg der komplizierten Kultur hat auf der Adoption der Leute der Mais-Landwirtschaft, Entwicklung von größeren Bevölkerungsdichten und Komplex des Stammesfürstentum-Niveaus soziale Organisation von 1200 CE zu 1650 CE basiert. Gegen den populären Glauben scheint diese Entwicklung, keine direkten Verbindungen zu Mesoamerica gehabt zu haben. Die Völker haben eine unabhängige, hoch entwickelte und geschichtete Gesellschaft entwickelt, nachdem die Kultivierung des Maises der Anhäufung von Getreide-Überschüssen erlaubt hat, eine höhere Bevölkerungsdichte zu unterstützen. Das hat der Reihe nach zur Entwicklung von Spezialsachkenntnissen unter einigen der Völker geführt. Der Feierliche Komplex vertritt einen Hauptbestandteil der Religion der Völker von Mississippian, und ist eines der primären Mittel, durch die ihre Religion verstanden wird.

Der Haudenosaunee (Iroquois Liga von Nationen oder "Leuten des Langen Hauses"), dann gestützt im heutigen Hinterland und dem westlichen New York, hatte ein Bündnis-Modell von der Mitte des 15. Jahrhunderts. Einige Historiker haben vorgeschlagen, dass es zum politischen Denken während der Entwicklung der späteren USA-Regierung beigetragen hat. Ihr System der Verbindung war eine Art Föderation, die vom starken verschieden ist, hat europäische Monarchien zentralisiert. Führung wurde auf eine Gruppe von 50 sachem Chefs, jeder eingeschränkt, einen Clan innerhalb eines Stamms vertretend; die Leute von Oneida und Mohawk hatten neun Sitze jeder; Onondagas hat vierzehn gehalten; Cayuga hatte zehn Sitze; und der Seneca hatte acht. Darstellung hat auf Bevölkerungszahlen nicht basiert, weil der Stamm von Seneca außerordentlich anderen zahlenmäßig überlegen gewesen ist. Als ein sachem Chef gestorben ist, wurde sein Nachfolger von der älteren Frau seines Stamms in der Beratung mit anderen Teilnehmerinnen am Clan gewählt; Eigentum und erbliche Führung wurden matrilineally passiert. Entscheidungen wurden nicht gemacht stimmend, aber durch das Einigkeitsentscheidungsbilden mit jeder sachem theoretischen haltenden Hauptveto-Macht. Die Onondaga waren der "firekeepers", der dafür verantwortlich ist, zu besprechende Themen zu erheben. Sie haben eine Seite eines dreiseitigen Feuers besetzt (der Mohawk und Seneca, der auf einer Seite des Feuers, des Oneidas und auf der dritten Seite gesessenen Cayugas gesessen ist.) hat Elizabeth Tooker, ein Anthropologe, gesagt, dass es unwahrscheinlich war, dass die amerikanischen Staatsmänner aus der Zeit der Unabhängigkeitserklärung durch das Bündnis begeistert wurden, weil es wenig Ähnlichkeit mit dem System der in den Vereinigten Staaten angenommenen Regierungsgewalt hat. Zum Beispiel basiert es auf der geerbten aber nicht gewählten Führung, die von Teilnehmerinnen an den Stämmen, der Einigkeitsbeschlussfassung unabhängig von der Bevölkerungsgröße der Stämme und einer einzelnen Gruppe ausgewählt ist, die dazu fähig ist, Sachen vor dem gesetzgebenden Körper zu bringen.

Langstreckenhandel hat Krieg und Versetzung unter den einheimischen Völkern nicht verhindert, und ihre mündlichen Geschichten erzählen von zahlreichen Wanderungen zu den historischen Territorien, wo Europäer auf sie gestoßen sind. Der Iroquois angegriffene und angegriffene Stämme im Ohio Flussgebiet des heutigen Kentuckys und hat die Jagdreviere gefordert. Historiker haben diese Ereignisse als vorkommend schon im 13. Jahrhundert, oder in den Biber-Kriegen des 17. Jahrhunderts gelegt. Durch den Krieg hat Iroquois mehrere Stämme gesteuert, Westen dazu abzuwandern, was bekannt als ihre historisch traditionellen Länder westlich vom Fluss von Mississippi geworden ist. Stämme, die im Ohio Tal entstehen, wer sich nach Westen bewegt hat, haben Osage, Kaw, Ponca und Leute von Omaha eingeschlossen. Durch die Mitte des 17. Jahrhunderts hatten sie in ihren historischen Ländern im heutigen Kansas, Nebraska, Arkansas und Oklahoma wieder besiedelt. Osage warred mit Caddo-sprechenden Indianern, sie der Reihe nach durch die Mitte des 18. Jahrhunderts versetzend und ihre neuen historischen Territorien beherrschend.

Europäische Erforschung und Kolonisation

Nach 1492 haben europäische Erforschung und Kolonisation der Amerikas revolutioniert, wie die Alten und Neuen Welten sich wahrgenommen haben. Einer der ersten Hauptkontakte, darin, was den amerikanischen Tiefen Süden genannt würde, ist vorgekommen, als der Konquistador Juan Ponce de León in La Florida im April 1513 gelandet ist. Ponce de León wurde später von anderen spanischen Forschern, wie Pánfilo de Narváez 1528 und Hernando de Soto 1539 gefolgt. Die nachfolgenden europäischen Kolonisten in Nordamerika haben häufig ihre Vergrößerung des Reiches rational erklärt in der Annahme, dass sie eine barbarische, heidnische Welt sparten, indem sie christliche Zivilisation ausgebreitet haben.

In der spanischen Kolonisation der Amerikas ist die Politik der Indianerverminderungen auf die erzwungenen Konvertierungen zum Katholizismus der Stammbevölkerung in nördlicher Nueva España hinausgelaufen. Sie hatten geistige und religiöse Traditionen und theologischer Glaube lange gegründet. Was sich während der Kolonialjahre entwickelt hat, und seitdem ein syncretic Katholizismus gewesen ist, der absorbiert hat und einheimischen Glauben widerspiegelt hat; die Religion hat sich ins Neue Spanien geändert.

Einfluss auf geborene Bevölkerungen

Vom 16. bis die 19. Jahrhunderte hat sich die Bevölkerung von Indern auf die folgenden Weisen geneigt: epidemische Krankheiten von Europa gebracht; Rassenmord und Krieg an den Händen von europäischen Forschern und Kolonisten, sowie zwischen Stämmen; Versetzung von ihren Ländern; innerer Krieg, Versklavung; und eine hohe Rate der Mischehe. Die meisten Hauptströmungsgelehrten glauben, dass, unter den verschiedenen beitragenden Faktoren, epidemische Krankheit die überwältigende Ursache des Bevölkerungsniedergangs der amerikanischen Eingeborenen wegen ihres Mangels an der Immunität gegen neue von Europa gebrachte Krankheiten war. Mit den schnellen Niedergängen von einigen Bevölkerungen und ständigen Konkurrenzen unter ihren Nationen haben Indianer manchmal reorganisiert, um neue kulturelle Gruppen, wie Seminoles Floridas im achtzehnten Jahrhundert und der Missionsinder des Alta Kaliforniens zu bilden.

die Zahl von Indianern schätzt, die darin leben, was heute die Vereinigten Staaten von Amerika ist bevor, ist die Ankunft der europäischen Forscher und Kolonisten das Thema von viel Debatte gewesen. Während es schwierig ist, genau zu bestimmen, wie viele Eingeborene in Nordamerika vor Columbus, Schätzungsreihe von einer niedrigen von 2.1 Millionen (Ubelaker 1976) 7 Millionen Menschen (Russell Thornton) zu einer hohen von 18 Millionen (Dobyns 1983) gelebt haben. Eine niedrige Schätzung der ungefähr 1 Million wurde zuerst vom Anthropologen James Mooney in den 1890er Jahren, durch das Rechnen der Bevölkerungsdichte jedes auf seiner Tragfähigkeit gestützten Kulturgebiets postuliert.

1965 hat der amerikanische Anthropologe Henry Dobyns Studien veröffentlicht, die die ursprüngliche Bevölkerung schätzen, 10 bis 12 Millionen gewesen zu sein. Vor 1983 hat er seine Schätzungen zu 18 Millionen vergrößert. Er hat die Sterblichkeitsziffern in Betracht gezogen, die durch ansteckende Krankheiten von europäischen Forschern und Kolonisten verursacht sind, gegen die Indianer keine Immunität hatten. Dobyns hat die bekannten Sterblichkeitsziffern dieser Krankheiten unter geborenen Leuten mit zuverlässigen Bevölkerungsaufzeichnungen des 19. Jahrhunderts verbunden, um die wahrscheinliche Größe der ursprünglichen Bevölkerungen zu berechnen. Vor 1800 hatte sich die geborene Bevölkerung der heutigen Vereinigten Staaten zu etwa 600,000 geneigt, und nur 250,000 Indianer sind in den 1890er Jahren geblieben.

Windpocken und Masern, obwohl zu diesem Zeitpunkt endemisch und selten tödlich unter Europäern (lange nach dem einführen von Asien), häufig bewiesen tödlich Indianern. Pocken hat sich besonders tödlich für indianische Bevölkerungen erwiesen. Epidemien sind häufig sofort europäischer Erforschung gefolgt und haben manchmal komplette Dorfbevölkerungen zerstört. Während genaue Zahlen schwierig sind zu bestimmen, schätzen einige Historiker ein, dass mindestens 30 % (und manchmal 50 % bis 70 %) einiger geborener Bevölkerungen nach dem ersten Kontakt wegen eurasischer Pocken gestorben sind. Ein Element des Kolumbianischen Austausches weist darauf hin, dass Forscher von der Entdeckungsreise von Christoph Kolumbus Syphilis von einheimischen Völkern zusammengezogen haben und es nach Europa zurückgebracht haben, wo es sich weit ausgebreitet hat. Andere Forscher glauben, dass die Krankheit in Europa und Asien vor Columbus bestanden hat und seine Männer von der Aussetzung bis einheimische Völker der Amerikas zurückgekehrt sind, aber dass sie eine giftigere Form zurückgebracht haben.

In 1618-1619 hat Pocken 90 % der Indianer im Gebiet der Bucht von Massachusetts getötet. Historiker glauben, dass viele Mohawk im heutigen New York angesteckt nach dem Kontakt mit Kindern von holländischen Händlern in Albany 1634 geworden sind. Die Krankheit hat durch Dörfer von Mohawk gekehrt, Onondaga am See Ontario vor 1636 und die Länder westlichen Iroquois vor 1679 erreichend, als es von Mohawk und anderen Indianern getragen wurde, die die Handelswege gereist sind. Die hohe Rate von Schicksalsschlägen hat Depressionen in indianischen Gesellschaften verursacht und hat generational Austausch der Kultur gestört.

Zwischen 1754 und 1763 wurden viele indianische Stämme am französischen und Krieg/sieben Indianerjahr-Krieg beteiligt. Diejenigen, die am Pelz-Handel mit den nördlichen Gebieten beteiligt sind, haben dazu geneigt, sich mit französischen Kräften gegen britische Kolonialmilizen zu verbinden. Indianer haben an beiden Seiten des Konflikts gekämpft. Die größere Zahl von Stämmen hat mit den Franzosen in den Hoffnungen darauf gekämpft, britische Vergrößerung zu überprüfen. Die Briten hatten weniger Verbündete gemacht, aber sie wurden von einigen Stämmen angeschlossen, die Assimilation und Loyalität zur Unterstutzung Verträge haben beweisen wollen, ihre Territorien zu bewahren. Sie waren häufig enttäuscht, als solche Verträge später gestürzt wurden. Die Stämme hatten ihre eigenen Zwecke mit ihren Verbindungen mit den europäischen Mächten, mit traditionellen geborenen Feinden zu kämpfen.

Nachdem europäische Forscher die Westküste in den 1770er Jahren erreicht haben, hat Pocken schnell mindestens 30 % von Nordwestküste-Indianern getötet. Seit den nächsten 80 bis 100 Jahren haben Pocken und andere Krankheiten geborene Bevölkerungen im Gebiet verwüstet. Puget Ton-Bereichsbevölkerungen, einmal geschätzt nicht weniger als 37,000 Menschen, wurden auf nur 9,000 Überlebende reduziert, als Kolonisten in Massen Mitte des 19. Jahrhunderts angekommen sind. Die spanischen Missionen in Kalifornien haben die Bevölkerung von Indianern, aber die Zahlen der Letzteren vermindert schnell nicht bedeutsam betroffen, nachdem Kalifornien aufgehört hat, eine spanische Kolonie, besonders während der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und des Anfangs des 20. zu sein (sieh Karte rechts).

Pocken-Epidemien in 1780-1782 und 1837-1838 haben Verwüstung und drastische Entvölkerung unter den Prärie-Indern gebracht. Vor 1832 hat die Bundesregierung ein Pocken-Impfungsprogramm für Indianer (Das Indianerimpfungsgesetz von 1832) eingesetzt. Es war das erste Bundesprogramm, das geschaffen ist, um ein Gesundheitsproblem von Indianern zu richten.

Tiereinführungen

Mit der Sitzung von zwei Welten wurden Tiere, Kerbtiere und Werke von einem bis den anderen, sowohl absichtlich als auch zufällig, darin getragen, was den Kolumbianischen Austausch genannt wird. Schafe, Schweine, Pferde und Vieh waren alle Tiere von Alten Welt, die in zeitgenössische Indianer vorgestellt wurden, die nie solche Tiere gekannt haben.

Im 16. Jahrhundert haben Spanier und andere Europäer Pferde in die Amerikas gebracht. Das frühe amerikanische Pferd war Spiel für die frühsten Menschen auf dem Kontinent gewesen. Es wurde zum Erlöschen ungefähr 7000 BCE gerade nach dem Ende der letzten Eisperiode gejagt. Indianer haben von der Wiedereinführung von Pferden Vorteil gehabt. Als sie Gebrauch der Tiere angenommen haben, haben sie begonnen, ihre Kulturen auf wesentliche Weisen besonders zu ändern, indem sie ihre nomadischen Reihen für die Jagd erweitert haben. Einige der Pferde sind geflüchtet und haben begonnen, ihre Zahlen in freier Wildbahn zu gebären und zu steigern.

Die Wiedereinführung des Pferdes nach Nordamerika hatte einen tiefen Einfluss auf indianische Kultur der Großen Prärie. Die Stämme haben erzogen und haben Pferde verwendet, um Sätze zu reiten und zu tragen oder travois zu ziehen. Die Leute haben völlig den Gebrauch von Pferden in ihre Gesellschaften vereinigt und haben ihre Territorien ausgebreitet. Sie haben Pferde verwendet, um Waren für den Austausch mit benachbarten Stämmen zu tragen, Spiel, besonders Bison zu jagen, und Kriege und Pferd-Überfälle zu führen.

Der Krieg von König Philip

Der Krieg von König Philip hat manchmal den Krieg von Metacom oder den Aufruhr von Metacom genannt, war eine bewaffnete Auseinandersetzung zwischen indianischen Einwohnern des heutigen südlichen Neuenglands und englischen Kolonisten und ihren indianischen Verbündeten von 1675-1676. Es hat im nördlichen Neuengland (in erster Linie an der Grenze von Maine) sogar weitergegangen, nachdem König Philip getötet wurde, bis ein Vertrag in der Casco Bucht im April 1678 unterzeichnet wurde. Gemäß einer vereinigten Schätzung des Verlustes des Lebens in Schultz und dem "Krieg von König Philip von Tougias haben Die Geschichte und das Vermächtnis von Amerikas Vergessenem Konflikt" (gestützt auf Quellen vom Verteidigungsministerium, dem Büro von der Volkszählung und der Arbeit des Kolonialen Historikers Francis Jennings), 800 aus 52,000 englischen Kolonisten Neuenglands (1 aus allen 65) und 3,000 aus 20,000 Eingeborenen (3 aus allen 20) ihre Leben wegen des Krieges verloren, der es proportional einen der blutigsten und kostspieligsten in der Geschichte Amerikas macht. Mehr als Hälfte von Neuenglands neunzig Städten wurde von indianischen Kriegern angegriffen. Jeder zehnte Soldat wurde an beiden Seiten verwundet oder getötet.

Der Krieg wird nach dem Hauptführer der indianischen Seite, Metacomet, Metacom oder Pometacom genannt, der den Engländern als "König Philip bekannt ist." Er war letzter Massasoit (Großer Führer) Pokanoket Tribe/Pokanoket Federation & Wampanoag Nation. Auf ihren Verlust gegen die Kolonisten und den versuchten Rassenmord des Pokanoket Stamms und der Königlichen Linie haben viele geschafft, nach Norden zu fliehen, um ihren Kampf gegen die Briten (Bucht-Kolonie von Massachusetts) fortzusetzen, indem sie sich den Abanaki Stämmen und der Wabanaki Föderation angeschlossen haben.

Europäische Versklavung

Als Europäer als Kolonisten in Nordamerika angekommen sind, haben Indianer ihre Praxis der Sklaverei drastisch geändert. Indianer haben begonnen, Kriegsgefangene Weißen zu verkaufen, anstatt sie in ihre eigenen Gesellschaften zu integrieren, weil sie vorher getan hatten. Da die Nachfrage nach der Arbeit in den Westindischen Inseln mit der Kultivierung des Zuckerrohrs gewachsen ist, haben Europäer Indianer für die Dreizehn Kolonien versklavt, und einige wurden zu den "Zuckerinseln exportiert." Die britischen Kolonisten, besonders diejenigen in den südlichen Kolonien, gekaufte oder festgenommene Indianer, um als erzwungene Arbeit in der Kultivierung von Tabak, Reis und Indigo zu verwenden. Genaue Aufzeichnungen der versklavten Zahlen bestehen nicht. Gelehrte schätzen ein, dass Zehntausende von Indianern von den Europäern versklavt worden sein können, von Indianern selbst verkauft werden.

Sklaverei ist eine Kaste von Leuten geworden, die den Engländern (Indianer, Afrikaner und ihre Nachkommen) und Nichtchristen fremd waren. Die Virginia Generalversammlung hat einige Begriffe der Sklaverei 1705 definiert:

Der Sklavenhandel von Indianern hat nur ungefähr bis 1730 gedauert. Es hat eine Reihe von verheerenden Kriegen unter den Stämmen einschließlich des Yamasee Krieges verursacht. Die Indianerkriege des Anfangs des 18. Jahrhunderts, das mit der zunehmenden Einfuhr von afrikanischen Sklaven verbunden ist, haben effektiv den indianischen Sklavenhandel vor 1750 beendet. Kolonisten haben gefunden, dass indianische Sklaven leicht flüchten konnten, weil sie das Land gewusst haben. Die Kriege kosten die Leben von zahlreichen Kolonialsklavenhändlern und haben ihre frühen Gesellschaften gestört. Die restlichen indianischen Gruppen haben sich vereinigt, um den Europäern von einer Position der Kraft ins Gesicht zu sehen. Viele überlebende indianische Völker des Südostens haben ihre losen Koalitionen von Sprachgruppen gestärkt und haben sich Bündnissen wie Choctaw, der Bach und Catawba für den Schutz angeschlossen.

Indianische Frauen waren gefährdet für Vergewaltigung, ob sie versklavt wurden oder nicht; während der frühen Kolonialjahre waren Kolonisten unverhältnismäßig männlichen Geschlechts. Sie haben sich geborenen Frauen für sexuelle Beziehungen zugewandt. Sowohl indianische als auch afrikanische versklavte Frauen haben Vergewaltigung und sexuelle Belästigung durch männlichen slaveholders und andere Weiße ertragen.

Indianische Sklaverei

Traditionen der indianischen Sklaverei

Die Mehrheit von indianischen Stämmen hat wirklich eine Form der Sklaverei vor der europäischen Einführung der afrikanischen Sklaverei in Nordamerika geübt, aber niemand hat Plackerei auf einem in großem Umfang ausgenutzt. Außerdem haben Indianer nicht gekauft und Gefangenen im Vorkolonialzeitalter verkauft, obwohl sie manchmal versklavte Personen mit anderen Stämmen in Friedensgesten oder als Entgelt für ihre eigenen Mitglieder ausgetauscht haben.

Die Bedingungen von versklavten Indianern haben sich unter den Stämmen geändert. In vielen Fällen wurden junge versklavte Gefangene in die Stämme angenommen, um Krieger zu ersetzen, die während des Kriegs oder durch Krankheit getötet sind. Andere Stämme haben Schuldsklaverei geübt oder haben Sklaverei Stammesmitgliedern auferlegt, die Verbrechen begangen hatten; aber dieser Status war nur vorläufig, weil das versklavte von ihren Verpflichtungen gegen die Stammesgesellschaft gearbeitet hat.

Unter einigen Pazifischen Nordweststämmen, über ein Viertel der Bevölkerung waren Sklaven. Andere sklavenbesitzende Stämme Nordamerikas, waren zum Beispiel, Comanche Texas, Bach Georgias, Pawnee und Klamath.

Indianische Adoption der afrikanischen Sklaverei

Indianer haben mit versklavten Afrikanern und Afroamerikanern auf vielen Niveaus aufeinander gewirkt. Mit der Zeit haben alle Kulturen aufeinander gewirkt. Indianer haben langsam begonnen, weiße Kultur anzunehmen. Indianer im Süden haben einige Erfahrungen mit Afrikanern besonders während der Periode in erster Linie im 17. Jahrhundert geteilt, als beide versklavt wurden. Die Kolonisten entlang der Atlantischen Küste hatten begonnen, Indianer zu versklaven, um eine Quelle der Arbeit zu sichern. Auf einmal war der Sklavenhandel so umfassend, dass er zunehmende Spannungen mit den verschiedenen Stämmen von Algonquian, sowie Iroquois verursacht hat. Gestützt in New York und Pennsylvanien hatten sie gedroht, Kolonisten im Auftrag verwandten Iroquoian Tuscarora anzugreifen, bevor sie aus dem Süden am Anfang der 1700er Jahre abgewandert sind.

In den 1790er Jahren wurde Benjamin Hawkins als der US-Agent den südöstlichen Stämmen zugeteilt, die bekannt als die Fünf Zivilisierten Stämme für ihre Adoption von zahlreichen anglo-europäischen Methoden geworden sind. Er hat den Stämmen empfohlen, slaveholding aufzunehmen, um ihnen in der europäisch-artigen Landwirtschaft und den Plantagen zu helfen. Er hat ihre traditionelle Form der Sklaverei gedacht, die losere Bedingungen hatte, war weniger effizient als Mobilien-Sklaverei. Im neunzehnten Jahrhundert haben einige Mitglieder dieser Stämme, die mit Kolonisten näher vereinigt wurden, begonnen, afroamerikanische Sklaven für Arbeiter zu kaufen. Sie haben einige europäisch-amerikanische Weisen angenommen, ihren Leuten zu nützen.

Der Schriftsteller William Loren Katz behauptet, dass Indianer ihre Sklaven besser behandelt haben, als den typischen europäischen Amerikaner im Tiefen Süden getan hat. Obwohl weniger als 3 % von indianischen Sklaven, Leibeigenschaft zerstörende Spaltungen unter denjenigen geschaffen hat, die slaveholders waren.

Unter den Fünf Zivilisierten Stämmen waren gemischtrassige slaveholders allgemein ein Teil einer Auslesehierarchie, die häufig auf dem Clan-Status ihrer Mütter gestützt ist, weil die Gesellschaften matrilineal Systeme hatten. Wie Benjamin Hawkins getan hat, haben europäische Pelz-Händler und Kolonialbeamte dazu geneigt, Frauen des hohen Status in strategischen Verbindungen zu heiraten, die gesehen sind beiden Seiten nützen. Der Choctaw, der Bach und das Cherokee haben geglaubt, dass sie aus stärkeren Verbindungen mit den Händlern und ihren Gesellschaften einen Nutzen gezogen haben. Die Frauensöhne haben ihren Status von den Familien ihrer Mutter gewonnen; sie waren ein Teil von erblichen Führungslinien, wer Macht ausgeübt hat und persönlichen Reichtum in ihren sich ändernden indianischen Gesellschaften angesammelt hat. Der Historiker Greg O'Brien nennt sie die kreolische Generation, um zu zeigen, dass sie ein Teil einer sich ändernden Gesellschaft waren. Die Chefs der Stämme haben geglaubt, dass etwas von der neuen Generation von gemischtrassigen, zweisprachigen Chefs ihre Leute in die Zukunft führen und besser im Stande sein würde, sich an neue Bedingungen unter Einfluss europäischer Amerikaner anzupassen. Vorschläge für die Indianereliminierung haben die Spannungen von kulturellen Änderungen wegen der Zunahme in der Zahl von gemischtrassigen Indianern im Süden erhöht. Volles Blut, wer dazu geneigt hat, in durch den Kolonialeingriff weniger betroffenen Gebieten zu leben, hat allgemein gearbeitet, um traditionelle Wege einschließlich der Kontrolle von Kommunalländern aufrechtzuerhalten. Während die traditionellen Mitglieder häufig den Verkauf von Stammesländern zu Angloamerikanern übel genommen haben, vor den 1830er Jahren haben sie zugegeben, dass es nicht möglich war, mit den Kolonisten auf diesem Problem Krieg zu führen.

Fundamente für die Freiheit

Einige Europäer haben gedacht, dass indianische Gesellschaften ein Goldenes Zeitalter vertretend waren, das ihnen nur in der Volksgeschichte bekannt ist. Der politische Theoretiker Jean Jacques Rousseau hat geschrieben, dass die Idee von der Freiheit und den demokratischen Idealen in den Amerikas geboren gewesen ist, weil "es nur in Amerika war", dass Europäer von 1500 bis 1776 über Gesellschaften gewusst haben, dass "aufrichtig frei waren."

Im zwanzigsten Jahrhundert haben einige Schriftsteller das politische Bündnis der Nationen von Iroquois und demokratische Regierung als seiend Einflüsse für die Entwicklung der Artikel des Bündnisses und der USA-Verfassung kreditiert. Im Oktober 1988 hat der amerikanische Kongress Gleichzeitigen Beschluss 331 passiert, um den Einfluss der Iroquois Verfassung laut der amerikanischen Verfassung und Verfassung anzuerkennen.

Aber Haupthistoriker der Periode bemerken, dass historische Beweise fehlen, um solch eine Interpretation zu unterstützen. Gordon Wood hat geschrieben, "Die englischen Kolonisten haben die Inder nicht gebraucht, um ihnen über den Föderalismus oder die Selbstverwaltung zu erzählen. Das Bündnis von Neuengland wurde schon in 1643 organisiert." Der Historiker Jack Rakove, ein Fachmann in der frühen amerikanischen Geschichte, 2005 hat bemerkt, dass die umfangreiche Dokumentation der Grundgesetzlichen Verhandlungen "keine bedeutende Verweisung auf Iroquois enthält." Zweitens bemerkt er: "Der ganze Schlüssel politische Konzepte, die das Zeug des amerikanischen politischen Gesprächs vor der Revolution und danach waren, hatte offensichtliche europäische vorangegangene Ereignisse und referents: Zweikammersystem, Gewaltentrennung, Bündnisse, und ähnlich."

Amerikanische Revolution

Während der amerikanischen Revolution haben sich die kürzlich öffentlich verkündigten Vereinigten Staaten mit den Briten um die Treue von indianischen Nationen östlich vom Fluss von Mississippi beworben. Die meisten Indianer, die sich dem Kampf angeschlossen haben, haben für die Briten Partei ergriffen, haben sowohl auf ihren Handelsbeziehungen gestützt als auch hoffen, dass Kolonialmisserfolg auf einen Halt zur weiteren Kolonialvergrößerung auf das indianische Land hinauslaufen würde. Viele geborene Gemeinschaften wurden geteilt, über die Seite, im Krieg zu unterstützen, und andere neutral haben bleiben wollen. Die erste geborene Gemeinschaft, um einen Vertrag mit der neuen USA-Regierung zu unterzeichnen, war Lenape. Für das Iroquois Bündnis, das in New York gestützt ist, ist die amerikanische Revolution auf Bürgerkrieg hinausgelaufen. Die einzigen Stämme von Iroquois, um sich mit dem colonials zu verbinden, waren der Oneida und Tuscarora.

Der Grenzkrieg während der amerikanischen Revolution war besonders brutal, und zahlreiche Gräueltaten sind durch Kolonisten und geborene Stämme gleich begangen worden. Nichtkämpfer haben außerordentlich während des Krieges gelitten. Militärische Entdeckungsreisen auf jeder Seite haben Dörfer und Proviant zerstört, um die Fähigkeit von Leuten zu reduzieren, als in häufigen Überfällen durch beide Seiten im Mohawk Tal und dem westlichen New York zu kämpfen. Die größte von diesen Entdeckungsreisen war die Entdeckungsreise von Sullivan von 1779, den amerikanische Kolonialtruppen mehr als 40 Dörfer von Iroquois zerstört haben, um Überfälle von Iroquois im Hinterland New York für neutral zu erklären. Die Entdeckungsreise hat gescheitert, die gewünschte Wirkung zu haben: Indianische Tätigkeit ist noch entschlossener geworden.

Der britische gemachte Frieden mit den Amerikanern im Vertrag Paris (1783), durch den sie riesengroße indianische Territorien in die Vereinigten Staaten abgetreten haben, ohne anzuzeigen oder sich mit den Indianern zu beraten. Der Nordwestindianerkrieg wurde von indianischen Stämmen geführt, die versuchen, amerikanische Kolonisten zurückzuschlagen. Die Vereinigten Staaten haben am Anfang die Indianer behandelt, die als Verbündete mit den Briten als überwundene Leute gekämpft hatten, die ihre Länder verloren hatten. Obwohl die meisten Mitglieder der Stämme von Iroquois nach Kanada mit den Treugesinnten gegangen sind, haben andere versucht, in New York und Westterritorien zu bleiben, um ihre Länder aufrechtzuerhalten. Der Staat New York hat einen getrennten Vertrag mit Nationen von Iroquois gemacht und hat zum Verkauf des Landes aufgestellt, das vorher ihre Territorien gewesen war. Der Staat hat kleine Bedenken im westlichen New York für die Rest-Völker gegründet.

Das 18. Jahrhundert die Vereinigten Staaten

Die Vereinigten Staaten waren eifrig, Landwirtschaft und Ansiedlungen in neuen Gebieten auszubreiten, zu entwickeln, und Landhunger von Kolonisten von Neuengland und neuen Einwanderern zu befriedigen. Die nationale Regierung hat sich am Anfang bemüht, indianisches Land durch Verträge zu kaufen. Die Staaten und Kolonisten waren oft uneins mit dieser Politik.

Europäische Nationen haben Indianer (manchmal gegen ihren Willen) in die Alte Welt als Gegenstände der Wissbegierde gesandt. Sie haben häufig Königtum unterhalten und waren manchmal Beute zu kommerziellen Zwecken. Christianization von Indianern war ein entworfener Zweck für einige europäische Kolonien.

Die USA-Politik gegenüber Indianern hatte fortgesetzt, sich nach der amerikanischen Revolution zu entwickeln. George Washington und Henry Knox haben geglaubt, dass Indianer waren, ist gleich, aber dass ihre Gesellschaft untergeordnet war. Washington hat eine Politik formuliert, den "Zivilisieren"-Prozess zu fördern. Washington hatte einen Sechs-Punkte-Plan für die Zivilisation, die, eingeschlossen

1. gerechte Justiz zu Indianern

2. das geregelte Kaufen von indianischen Ländern

3. Promotion des Handels

4. Promotion von Experimenten, um indianische Gesellschaft zu zivilisieren oder zu verbessern

5. Präsidentenautorität, Geschenke zu geben

6. das Bestrafen von denjenigen, die indianische Rechte verletzt haben.

Robert Remini, ein Historiker, hat geschrieben, dass "sobald die Inder die Praxis des Privateigentums, gebauter Häuser, bebaut angenommen haben, ihre Kinder erzogen haben, und Christentum umarmt haben, würden diese Indianer Annahme von weißen Amerikanern gewinnen." Die Vereinigten Staaten haben Agenten wie Benjamin Hawkins ernannt, um unter den Indianern zu leben und sie zu unterrichten, wie man wie Weiße lebt.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts, Reformer, die mit Washington und Knox anfangen, hat das Erziehen geborener Kinder und Erwachsener in Anstrengungen unterstützt, Indianer zur größeren Gesellschaft (im Vergleich mit dem Verbannen von ihnen zu Bedenken) "zu zivilisieren" oder sonst zu assimilieren. Das Zivilisationsfonds-Gesetz von 1819 hat diese Zivilisationspolitik durch die Versorgung finanziell unterstützend zu (größtenteils religiösen) Gesellschaften gefördert, wer an der indianischen Verbesserung gearbeitet hat.

Das 19. Jahrhundert

Widerstand

Als amerikanische Vergrößerung weitergegangen hat, sind Indianer dem Eingriff von Kolonisten in mehreren Gebieten der neuen Nation (und in unorganisierten Territorien), aus dem Nordwesten nach Südosten, und dann im Westen widerstanden, weil Kolonisten auf die Stämme der Großen Prärie gestoßen sind.

Östlich vom Fluss von Mississippi hat eine Zwischenstammesarmee, die von Tecumseh, einem Chef von Shawnee geführt ist, mit mehreren Verpflichtungen im Nordwesten während der Periode 1811-12, bekannt als der Krieg von Tecumseh gekämpft. In den letzten Stufen hat sich die Gruppe von Tecumseh mit den britischen Kräften im Krieg von 1812 verbunden und war in der Eroberung Detroits instrumental. Konflikte im Südosten schließen den Bach-Krieg und die Seminole Kriege sowohl vorher als auch nach den Indianereliminierungen von den meisten Mitgliedern der Fünf Zivilisierten Stämme ein, die in den 1830er Jahren unter den Policen von Präsidenten Andrew Jackson beginnen.

Indianische Nationen auf der Prärie im Westen haben bewaffnete Auseinandersetzungen mit den Vereinigten Staaten im Laufe des 19. Jahrhunderts, dadurch fortgesetzt, was allgemein "Indianerkriege genannt wurde." Der Kampf von Wenig Mufflon (1876) war einer der größten indianischen Siege. Niederlagen haben den Sioux Aufstand von 1862, das Sand-Bach-Gemetzel (1864) und Verwundetes Knie 1890 eingeschlossen. Indianerkriege haben in den Anfang des 20. Jahrhunderts weitergegangen.

Gemäß dem amerikanischen Büro von der Volkszählung (1894),

Amerikanische Vergrößerung

Im Juli 1845 hat New York der Zeitungsredakteur John L. O'Sullivan den Ausdruck, "Manifest-Schicksal," als das "Design der Vorsehung" das Unterstützen der Landvergrößerung der Vereinigten Staaten ins Leben gerufen. Manifest-Schicksal hatte ernste Folgen für Indianer, seitdem die Kontinentalvergrößerung für die Vereinigten Staaten auf Kosten ihres besetzten Landes stattgefunden hat. Manifest-Schicksal war eine Rechtfertigung für die Vergrößerung und westliche Bewegung, oder, in einigen Interpretationen, einer Ideologie oder Doktrin, die geholfen hat, den Prozess der Zivilisation zu fördern. Verfechter des Manifest-Schicksals haben geglaubt, dass Vergrößerung nicht nur gut war, aber dass es offensichtlich und sicher war. Der Begriff wurde zuerst in erster Linie von Jacksonian Demokraten in den 1840er Jahren gebraucht, um die Annexion von viel davon zu fördern, wem jetzt die Westlichen Vereinigten Staaten (das Oregoner Territorium, die Annexion von Texas und die mexikanische Zession) ist.

Das Alter des Manifest-Schicksals, das gekommen ist, um mit dem Auslöschen von Indianerlandansprüchen und Entfernen von ihnen zu Bedenken vereinigt zu werden, hat Boden als die USA-Bevölkerung erforscht gewonnen und hat sich westlich vom Fluss von Mississippi niedergelassen. Obwohl die Indianereliminierung aus dem Südosten von einigen als ein humanitäres Maß vorgeschlagen worden war, um ihr Überleben weg von Amerikanern zu sichern, haben Konflikte des neunzehnten Jahrhunderts einige Amerikaner dazu gebracht, die Eingeborenen als "Wilde" zu betrachten.

Bürgerkrieg

Viele Indianer haben im Militär während des Bürgerkriegs, der großen Mehrheit wen gedient, für die Vereinigung Partei ergreifend. Indem sie mit den Weißen gekämpft haben, haben Indianer gehofft, Bevorzugung mit der vorherrschenden Regierung zu gewinnen, indem sie die Kriegsanstrengung unterstützt haben. Sie haben auch geglaubt, dass Kriegsdienst ein Ende zum Urteilsvermögen und der Wiederposition von Erbländern bis Westterritorien bedeuten könnte. Während der Krieg gewütet hat und Afroamerikaner frei öffentlich verkündigt wurden, hat die amerikanische Regierung seine Policen von Assimilation, Vorlage, Eliminierung oder Ausrottung von Indianern fortgesetzt.

General Ely S. Parker, ein Mitglied des Stamms von Seneca, hat die Artikel der Übergabe geschaffen, die General Robert E. Lee am Appomattox Gerichtsgebäude am 9. April 1865 unterzeichnet hat. General Parker, der als der militärische Sekretär des Generals Ulysses S. Grant gedient hat und ein erzogener Rechtsanwalt war, wurde einmal für die Vereinigungswehrpflicht wegen seiner Rasse zurückgewiesen. An Appomattox, wie man sagt, hat sich Lee Parker geäußert, "Ich freue mich, einen echten Amerikaner hier," zu sehen, dem Parker geantwortet hat, "Sind wir alle Amerikaner." Allgemeiner Stand Watie, ein Führer der Cherokee-Nation und des Bundesindianerkavallerie-Kommandanten, war der letzte Bundesgeneral, um seine Truppen zu übergeben.

Eliminierungen und Bedenken

Im 19. Jahrhundert hat die unaufhörliche westliche Vergrößerung der Vereinigten Staaten zusätzlich große Anzahl von Indianern dazu gezwungen, weiteren Westen häufig gewaltsam fast immer ungern wieder zu besiedeln. Indianer haben diese erzwungene Wiederposition ungesetzlich in Anbetracht des Hopewell Vertrags von 1785 geglaubt. Unter Präsidenten Andrew Jackson hat USA-Kongress das Indianereliminierungsgesetz von 1830 passiert, der den Präsidenten bevollmächtigt hat, Verträge zu führen, wert zu sein, Indianer landen östlich vom Fluss von Mississippi für Länder westlich vom Fluss. Nicht weniger als sind 100,000 Indianer nach Westen infolge dieser Indianereliminierungspolitik umgezogen. In der Theorie hat Wiederposition freiwillig sein sollen, und viele Indianer sind wirklich im Osten geblieben. In der Praxis wurde großer Druck auf indianische Führer gestellt, um Eliminierungsverträge zu unterzeichnen.

Die am meisten ungeheuerliche Übertretung der festgesetzten Absicht der Eliminierungspolitik hat laut des Vertrags von Neuem Echota stattgefunden, der von einer anders denkenden Splittergruppe von Cherokee, aber nicht dem Hauptchef unterzeichnet wurde. Im nächsten Jahr haben die Cherokee zur Eliminierung zugegeben, aber Georgia hat ihr Land in eine Lotterie für die europäisch-amerikanische Ansiedlung davor eingeschlossen. Präsident Jackson hat das Militär verwendet, um die Cherokee nach Westen zu sammeln und zu transportieren, dessen Timing und des entsprechenden Bedarfs fehlt, hat zu den Todesfällen ungefähr 4,000 Cherokee auf der Spur von Tränen geführt. Ungefähr 17,000 Cherokee, zusammen mit etwa 2,000 versklavten von Cherokee gehaltenen Schwarzen, wurden von der Kraft-Wanderung zum Indianerterritorium genommen.

Stämme wurden allgemein zu Bedenken gelegen, wo sie leichter vom traditionellen Leben getrennt und in die europäisch-amerikanische Gesellschaft gestoßen werden konnten. Einige südliche Staaten haben zusätzlich Gesetze verordnet, im 19. Jahrhundert nichtindianische Ansiedlung auf indianischen Ländern mit der Absicht verbietend, mitfühlende weiße Missionare davon abzuhalten, dem gestreuten indianischen Widerstand zu helfen.

Das frühste registrierte Datum des Werdens von Indianern, das amerikanische Bürger 1831 waren, als die Mississippi Choctaw Bürger nach der gesetzgebenden USA-Körperschaft geworden ist, hat den Vertrag des Tanzenden Kaninchen-Bachs bestätigt. Artikel 22 hat sich bemüht, einen Vertreter von Choctaw im amerikanischen Repräsentantenhaus zu bringen. Laut des Artikels XIV dieses Vertrags konnte jeder Choctaw, der sich dafür entschieden hat, sich mit der Choctaw Nation nicht zu bewegen, ein amerikanischer Bürger werden, als er sich eingeschrieben hat, und wenn er benannte Länder seit fünf Jahren nach der Vertrag-Bestätigung länger geblieben ist. Im Laufe der Jahre sind Indianer amerikanische Bürger geworden durch:

1. Vertrag-Bestimmung (als mit der Mississippi Choctaw)

2. Registrierung und Landzuteilung auf das Dawes Gesetz vom 8. Februar 1887

3. Ausgabe des Patents in der Gebühr Einfacher

4. Das Übernehmen von Gewohnheiten zum Zivilisierten Leben

5. Geringe Kinder

6. Staatsbürgerschaft von Geburt

7. Das Werden Soldaten und Matrosen in den amerikanischen Streitkräften

8. Ehe mit einem amerikanischen Bürger

9. Spezielles Gesetz.

1857 hat Oberrichter Roger B. Taney ausgedrückt, dass da Indianer "freie und unabhängige Leute" waren, dass sie amerikanische Bürger werden konnten. Taney hat behauptet, dass Indianer naturalisiert werden und sich der "politischen Gemeinschaft" der Vereinigten Staaten anschließen konnten.

Indianeraneignungsgesetz von 1871

1871 hat Kongress einen Reiter zum Indianeraneignungsgesetz hinzugefügt, das USA-Anerkennung von zusätzlichen indianischen Stämmen oder unabhängigen Nationen beendet, und zusätzliche Verträge verbietet.

Ausbildung und Indianerinternate

Nach den Indianerkriegen gegen Ende des 19. Jahrhunderts haben die Vereinigten Staaten indianische Internate, am Anfang geführt in erster Linie dadurch gegründet oder haben sich an christliche Missionare angeschlossen. In dieser Zeit hat amerikanische Gesellschaft gedacht, dass indianische Kinder acculturated zur allgemeinen Gesellschaft sein mussten. Die Internat-Erfahrung hat sich häufig traumatisch indianischen Kindern erwiesen, die verboten, ihre Muttersprachen, unterrichtetes Christentum zu sprechen, und das Recht bestritten wurden, ihre heimischen Religionen, und auf viele andere Weisen zu üben, die gezwungen sind, ihre indianische Identität aufzugeben und europäisch-amerikanische Kultur anzunehmen. Seit dem zwanzigsten Jahrhundert haben Untersuchungen Fälle des sexuellen, physischen und geistigen Missbrauchs dokumentiert, der in solchen Schulen vorkommt. Während Probleme schon in den 1920er Jahren dokumentiert wurden, haben einige der Schulen in die 1960er Jahre weitergemacht. Seit dem Anstieg der Selbstbestimmung für Indianer haben sie allgemein Ausbildung ihrer Kinder in Schulen nahe betont, wo sie leben. Außerdem haben viele föderalistisch anerkannte Stämme Operationen solcher Schulen übernommen und Programme der Sprachretention und des Wiederauflebens hinzugefügt, um ihre Kulturen zu stärken. In den 1970er Jahren beginnend, haben Stämme auch Universitäten bei ihren Bedenken gegründet, die kontrolliert und von Indianern bedient sind, um ihren Jungen für Jobs zu erziehen sowie auf ihre Kulturen zu verzichten.

Das 20. Jahrhundert

Am 2. Juni 1924 hat der amerikanische republikanische Präsident Calvin Coolidge das Indianerstaatsbürgerschaft-Gesetz unterzeichnet, das Bürger der Vereinigten Staaten aller Indianer gemacht hat, die nicht bereits Bürger waren, die in den Vereinigten Staaten und seinen Territorien geboren sind. Vor dem Durchgang der Tat waren fast zwei Drittel von Indianern bereits amerikanische Bürger.

Amerikanische Indianer heute in den Vereinigten Staaten haben alle in der amerikanischen Verfassung versicherten Rechte, können in Wahlen stimmen, und für das politische Büro laufen. Es hat zu Ende Meinungsverschiedenheit gegeben, wie viel die Bundesregierung Rechtsprechung über Stammesangelegenheiten, Souveränität und kulturelle Methoden hat.

Zweiter Weltkrieg

Ungefähr 44,000 Indianer haben im USA-Militär während des Zweiten Weltkriegs gedient: zurzeit, ein Drittel aller kräftigen Indianermänner von 18 bis 50 Jahren alt. Beschrieben als der erste groß angelegte Exodus von einheimischen Völkern von den Bedenken seit den Eliminierungen des 19. Jahrhunderts war der Dienst der Männer mit dem US-Militär im internationalen Konflikt ein Wendepunkt in der indianischen Geschichte. Die überwältigende Mehrheit von Indianern hat die Gelegenheit begrüßt zu dienen; sie hatten eine freiwillige Einstellungsrate, die um 40 % höher war als diejenigen, die entworfen sind. Kriegsabteilungsbeamte haben gesagt, dass, wenn sich die komplette Bevölkerung zu demselben Verhältnis wie die Indianer gemeldet hatte, die Antwort den unnötigen Entwurf gemacht hätte. Ihre Mitsoldaten haben sie häufig in der hohen Wertschätzung teilweise gehalten, seitdem die Legende des zähen indianischen Kriegers ein Teil des Stoffs der amerikanischen historischen Legende geworden war. Weiße Militärs haben manchmal eine fröhliche Rücksicht indianischen Kameraden gezeigt, indem sie sie "Chef" genannt haben.

Die resultierende Zunahme im Kontakt mit der Welt außerhalb des Bedenken-Systems hat tiefe Änderungen zur indianischen Kultur gebracht. "Der Krieg," hat der amerikanische Indianerbeauftragte 1945 gesagt, "hat die größte Störung des heimischen Lebens seit dem Anfang des Bedenken-Zeitalters verursacht", die Gewohnheiten, die Ansichten und das Wirtschaftswohlbehagen von Stammesmitgliedern betreffend. Die bedeutendste von diesen Änderungen war die Gelegenheit — infolge der Kriegsarbeitsknappheit — um gut zahlende Arbeit in Städten und viele Menschen umgesiedelt zu städtischen Gebieten besonders auf der Westküste mit der Zunahme der Verteidigungsindustrie zu finden.

Es gab auch Verluste infolge des Krieges. Zum Beispiel haben insgesamt 1,200 Männer von Pueblo im Zweiten Weltkrieg gedient; nur ungefähr Hälfte ist lebendig nach Hause gekommen. Außerdem haben noch viele Navaho-Indianer als Codesprecher für das Militär im Pazifik gedient. Der Code, den sie gemacht haben, obwohl cryptologically sehr einfach, wurde von den Japanern nie geknackt.

Selbstbestimmung

Wehrpflicht und städtische Residenz haben zum Anstieg des Indianeraktivismus, besonders nach den 1960er Jahren und dem Beruf der Insel Alcatraz (1969-1971) durch eine Studentenindianergruppe von San Francisco beigetragen. In derselben Periode wurde American Indian Movement (AIM) in Minneapolis gegründet, und Kapitel wurden im ganzen Land gegründet, wo amerikanische Indianer geistigen und politischen Aktivismus verbunden haben. Politische Proteste haben nationale Mediaaufmerksamkeit und die Zuneigung des amerikanischen Publikums gewonnen.

Durch die Mitte der 1970er Jahre haben Konflikte zwischen Regierungen und Indianern gelegentlich in die Gewalt ausgebrochen. Eine Standesperson gegen Ende Ereignisses des 20. Jahrhunderts war das Verwundete Knie-Ereignis auf dem Kiefer-Kamm-Indianerreservat. Umkippen mit der Stammesregierung und den Misserfolgen der Bundesregierung, Vertrag-Rechte geltend zu machen, haben ungefähr 300 Aktivisten von Oglala Lakota und American Indian Movement (AIM) Kontrolle des Verwundeten Knies am 27. Februar 1973 genommen. Indianeraktivisten aus dem ganzen Land haben sich ihnen am Kiefer-Kamm angeschlossen, und der Beruf ist ein Symbol der steigenden Indianeridentität und Macht geworden. Bundesgesetz-Vollzugsbeamte und die Nationalgarde haben die Stadt abgesperrt, und die zwei Seiten hatten einen toten Punkt seit 71 Tagen. Während viel Geschützfeuers wurde ein USA-Marschall verwundet und gelähmt. Gegen Ende April ein lokaler und Cherokee-Mann von Lakota wurden durch das Geschützfeuer getötet; die Älteren von Lakota haben den Beruf beendet, um sicherzustellen, dass keine Leben mehr verloren wurden. Im Juni 1975 wurden zwei Agenten von FBI, die sich bemühen, eine Verhaftung der schweren Raubüberfälle bei der Kiefer-Kamm-Bedenken zu machen, in einem Schusswechsel verwundet, und haben an der nahen Reihe getötet. Der ZIEL-Aktivist Leonard Peltier wurde 1976 zu zwei Konsekutivbegriffen des Lebens im Gefängnis in den Todesfällen von FBI verurteilt.

1975 hat der US-Kongress das Indianerselbstbestimmungs- und Ausbildungshilfe-Gesetz passiert, den Höhepunkt von 15 Jahren von Politikänderungen kennzeichnend. Es hat sich aus Indianeraktivismus, der Bürgerrechtsbewegung und den Gemeinschaftsentwicklungsaspekten der sozialen Programme von Präsidenten Lyndon Johnson der 1960er Jahre ergeben. Das Gesetz hat das Recht und Bedürfnis nach Indianern für die Selbstbestimmung anerkannt. Es hat die Umdrehung der amerikanischen Regierung weg von der Politik der 1950er Jahre der Beendigung der Beziehung zwischen Stämmen und der Regierung gekennzeichnet. Die amerikanische Regierung hat die Anstrengungen von Indianern an selbst Regierung und Bestimmung ihrer Terminwaren gefördert. Stämme haben Organisationen entwickelt, um ihr eigenes soziales, Sozialfürsorge und Unterkunft-Programme zum Beispiel zu verwalten.

Zu diesem Zeitpunkt hatten Stämme bereits angefangen, Gemeinschaftsschulen einzusetzen, um die BIA Internate zu ersetzen. Geführt von der Navaho-Indianer-Nation 1968 haben Stämme Stammesuniversitäten und Universitäten angefangen, um ihre eigenen Modelle der Ausbildung auf Bedenken zu bauen, ihre Kulturen zu bewahren und wiederzubeleben, und erzogene Belegschaften zu entwickeln. 1994 hat der US-Kongress Gesetzgebung passiert, die die Stammesuniversitäten als Landbewilligungsuniversitäten anerkennt, die Gelegenheiten für die Finanzierung zur Verfügung gestellt haben. Zweiunddreißig Stammesuniversitäten in den Vereinigten Staaten gehören dem Indianerhochschulbildungskonsortium. Bis zum Anfang des 21. Jahrhunderts hatten Stammesnationen auch zahlreiche Sprachwiederaufleben-Programme in ihren Schulen eingesetzt.

Außerdem hat indianischer Aktivismus Hauptuniversitäten über das Land dazu gebracht, indianische Studienprogramme und Abteilungen zu gründen, Bewusstsein der Kräfte von Indianerkulturen vergrößernd, Gelegenheiten für Akademiker zur Verfügung stellend, und Forschung über die Geschichte und Kulturen in den Vereinigten Staaten vertiefend. Indianer sind in Akademie eingegangen; Journalismus und Medien; Politik an lokalen, staatlichen und föderalistischen Niveaus; und öffentlicher Dienst, zum Beispiel medizinische Forschung und Politik beeinflussend, Probleme zu identifizieren, hat sich auf amerikanische Indianer bezogen. 1981 hat Tim Giago Lakota Times, eine unabhängige indianische Zeitung gegründet, die bei der Kiefer-Kamm-Bedenken, aber nicht gelegen ist von der Stammesregierung kontrolliert ist. Er hat später die indianische Journalist-Vereinigung gegründet. Andere unabhängige Zeitungen und Mediavereinigungen sind entwickelt worden, so dass indianische Journalisten Perspektive auf ihren eigenen Angelegenheiten und anderen Policen und Ereignissen beitragen.

2004 hat Senator Sam Brownback (Republikaner Kansas) eine gemeinsame Entschließung (Gemeinsame Senat-Entschließung 37) eingeführt, um eine Entschuldigung bei allen geborenen Völkern im Auftrag der Vereinigten Staaten" für vorige "schlecht-konzipierte Policen" durch die US-Regierung bezüglich Indianerstämme "anzubieten. Präsident Barack Obama hat die historische Entschuldigung ins Gesetz 2009 als Abteilungsabschnitt 8113 der 2010-Verteidigungsaneignungsrechnung unterzeichnet.

Nach Jahren der Untersuchung und unabhängigen Arbeit von indianischen Journalisten 2003 hat die US-Regierung Verdächtige im Mord im Dezember 1975 an Anna Mae Aquash beim Kiefer-Kamm-Indianerreservat angeklagt. Ein Mi'qmaq, Aquash war der höchste Frau-Aktivist in American Indian Movement (AIM) zurzeit. Sie wurde mehrere Monate getötet, nachdem zwei Agenten von FBI bei der Bedenken getötet worden waren. Viele Lakota glauben, dass sie durch das ZIEL auf dem Verdacht getötet wurde, ein Informant von FBI gewesen zu sein, aber sie hat nie für das FBI gearbeitet. Arlo Schauende Wolke wurde im Bundesgerichtshof 2004 verurteilt. 2007 haben die Vereinigten Staaten ZIEL-Aktivisten John Graham von Kanada ausgeliefert, um sich wegen ihres Mords vor Gericht zu verantworten. Er wurde auch verurteilt und zum Leben verurteilt.

Internationale einheimische Rechte

Aktivisten um die Welt haben am Organisieren für einheimische Rechte gearbeitet. Am 13. September 2007 haben die Vereinten Nationen Generalversammlung die Behauptung auf den Rechten auf Einheimische Völker nach fast 25 Jahren der Diskussion angenommen. Einheimische Vertreter von den Vereinigten Staaten, besonders vom ZIEL, haben eine Schlüsselrolle in der Entwicklung dieser Behauptung gespielt, wie einheimische Völker von den Amerikas und andere Nationen getan hat. Es wurde mit einer überwältigenden Mehrheit von 143 Stimmen begünstigt passiert; nur Kanada, Australien, Neuseeland und die Vereinigten Staaten haben dagegen gestimmt. Jede dieser vier Nationen hat einheimische Bevölkerungen, die zahlenmäßig überlegen gewesen, disfranchised und historisch bedrückt von neuen einwandernden Gruppen geworden sind. Sie haben ernste Bedenken über den Endtext der Behauptung, wie gelegt, vor der Generalversammlung ausgedrückt. Australien und Neuseeland haben seitdem ihre Stimme für die Behauptung geändert.

Die amerikanische Mission hat ein Fußboden-Dokument, "Beobachtungen der Vereinigten Staaten in Bezug auf die Behauptung auf den Rechten auf Einheimische Völker ausgegeben", seine Einwände gegen die Behauptung darlegend. Die Vereinigten Staaten haben Aufmerksamkeit auf den Misserfolg der Behauptung gelenkt, eine klare Definition genau zur Verfügung zu stellen, wen der Begriff "einheimische Völker" beabsichtigt ist, um zu bedecken. Eine Änderung in politischen Regierungen ist auf US-Unterstützung für das Dokument hinausgelaufen. Im Dezember 2010 hat Präsident Obama erklärt, dass die Vereinigten Staaten die Behauptung auf den Rechten auf Einheimische Völker unterzeichnen würden.

Aktuelle rechtliche Stellung

Es gibt 562 föderalistisch anerkannte Stammesregierungen in den Vereinigten Staaten. Diese Stämme besitzen das Recht, ihre eigenen Regierungen zu bilden, Gesetze (sowohl bürgerlich als auch kriminell) innerhalb ihrer Länder zur Steuer geltend zu machen, Voraussetzungen für die Mitgliedschaft zu gründen, Tätigkeiten zur Zone zu lizenzieren und zu regeln und Personen von Stammesterritorien auszuschließen. Beschränkungen auf Stammesmächte der Selbstverwaltung schließen dieselben auf Staaten anwendbaren Beschränkungen ein; zum Beispiel haben weder Stämme noch Staaten die Macht, Krieg zu machen, sich mit Auslandsbeziehungen oder Münzgeld zu beschäftigen (das schließt Papierwährung ein).

Viele Indianer und Verfechter von indianischen Rechten weisen darauf hin, dass der Anspruch der amerikanischen Bundesregierung, die "Souveränität" von indianischen Völkern anzuerkennen, zurückbleibt, vorausgesetzt, dass die Vereinigten Staaten indianische Völker regeln und sie als Thema dem amerikanischen Gesetz behandeln möchten. Solche Verfechter behaupten, dass die volle Rücksicht für die indianische Souveränität verlangen würde, dass sich die US-Regierung mit indianischen Völkern auf dieselbe Weise wie jede andere souveräne Nation befasst, Sachen behandelnd, die mit Beziehungen mit Indianern durch den Außenminister, aber nicht dem Büro von Indianerangelegenheiten verbunden sind. Das Büro von Indianerangelegenheiten berichtet auf seiner Website, dass seine "Verantwortung die Regierung ist und Management des Landes treuhänderisch durch die Vereinigten Staaten für amerikanische Indianer, Indianerstämme und Alaska Eingeborene gehalten hat." Viele Indianer und Verfechter von indianischen Rechten glauben, dass es für solche Länder geruht, die "gehalten treuhänderisch" zu betrachten und auf jede Mode durch den anderen zu regeln sind als ihre eigenen Stämme, ob die amerikanischen oder kanadischen Regierungen oder jede andere nichtindianische Autorität.

Bezüglich 2000 waren die größten Stämme in den Vereinigten Staaten durch die Bevölkerung Navaho-Indianer, Cherokee, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, Blackfeet, Iroquois und Pueblo. 2000 waren acht von zehn Amerikanern mit der indianischen Herkunft der Mischherkunft. Es wird geschätzt, dass vor 2100, dass sich Zahl zu neun aus zehn erheben wird.

Außerdem gibt es mehrere Stämme, die durch individuelle Staaten, aber nicht von der Bundesregierung anerkannt werden. Die Rechte und mit der Zustandanerkennung vereinigten Vorteile ändern sich vom Staat bis Staat.

Einige Stammesnationen sind unfähig gewesen, die kulturelle für die Bundesanerkennung erforderliche Kontinuität zu dokumentieren. Die Muwekma Ohlone des San Francisco Bucht-Gebiets verfolgen Streitigkeit im Bundesgerichtshof-System, um Anerkennung zu gründen. Viele der kleineren Oststämme, lange überlegte Reste von erloschenen Völkern, haben versucht, offizielle Anerkennung ihres Stammesstatus zu gewinnen. Mehrere in Virginia und North Carolina haben Zustandanerkennung gewonnen. Bundesanerkennung teilt einige Vorteile einschließlich des Rechts zu, Künste und Handwerke als Indianer und Erlaubnis zu etikettieren, sich um Bewilligungen zu bewerben, die für Indianer spezifisch vorbestellt werden. Aber Bundesanerkennung weil gewinnend, ist ein Stamm äußerst schwierig; um als eine Stammesgruppe gegründet zu werden, müssen Mitglieder umfassenden genealogischen Beweis des Stammesabstiegs und Kontinuität des Stamms als eine Kultur vorlegen.

Im Juli 2000 hat die Washingtoner Republikaner-Partei eine Entschlossenheit angenommen, die empfiehlt, dass die föderalistischen und gesetzgebenden Zweige der amerikanischen Regierung Stammesregierungen begrenzen. 2007 hat eine Gruppe von demokratischen Parteikongressabgeordneten und Kongressabgeordneten eine Rechnung im amerikanischen Repräsentantenhaus eingeführt, um die Cherokee-Nation "zu begrenzen". Das ist mit ihrer Abstimmung verbunden gewesen, um Cherokee-Freigelassene als Mitglieder des Stamms auszuschließen, wenn sie keinen Cherokee-Vorfahren auf den Dawes-Rollen hatten, obwohl alle Cherokee-Freigelassenen und ihre Nachkommen Mitglieder seit 1866 gewesen waren.

Bezüglich 2004 sind verschiedene Indianer von Versuchen durch andere vorsichtig, um Kontrolle ihrer Bedenken-Länder für Bodenschätze, wie Kohle und Uran im Westen zu gewinnen.

In Virginia stehen Indianer einem einzigartigen Problem gegenüber. Virginia hat keine föderalistisch anerkannten Stämme, aber der Staat hat acht anerkannt. Das ist historisch mit dem größeren Einfluss der Krankheit und des Kriegs auf den Bevölkerungen von Virginia Indian, sowie ihrer Mischehe mit Europäern und Afrikanern verbunden. Einige Menschen haben die Herkunft mit der Kultur verwechselt, aber Gruppen von Virginia Indians haben ihre kulturelle Kontinuität aufrechterhalten. Die meisten ihrer frühen Bedenken wurden unter dem Druck der frühen europäischen Ansiedlung beendet.

Einige Historiker bemerken auch die Probleme von Virginia Indians im Herstellen der dokumentierten Kontinuität der Identität, wegen der Arbeit von Walter Ashby Plecker (1912-1946). Als Registrator des Büros des Staates von der Lebensstatistik hat er seine eigene Interpretation der Ein-Fall-Regel angewandt, die im Gesetz 1924 als das Rassenintegritätsgesetz des Staates verordnet ist. Es hat nur zwei Rassen anerkannt: "weiß" und "gefärbt".

Plecker, ein Anhänger der Rassentrennung, hat geglaubt, dass die Indianer des Staates "mongrelized" durch die Mischehe mit Afroamerikanern gewesen waren; zu ihm hat Herkunft Identität, aber nicht Kultur bestimmt. Er hat gedacht, dass einige Menschen der teilweisen schwarzen Herkunft versuchten, als Indianer "zu gehen". Plecker hat gedacht, dass jeder mit jedem afrikanischen Erbe, wie gefärbt, unabhängig von Äußerem, Betrag der europäischen oder indianischen Herkunft, und kultureller Identifizierung / Gemeinschaft-Identifizierung klassifiziert werden musste. Plecker hat Kommunalverwaltungen ins Wiederklassifizieren aller Indianer im Staat, wie "gefärbt", unter Druck gesetzt, und hat ihnen Listen von Familiennachnamen gegeben, um für die Wiederklassifikation zu untersuchen, die auf seiner Interpretation von Daten und dem Gesetz gestützt ist. Das hat zur Zerstörung des Staates von genauen Aufzeichnungen geführt, die mit Familien und Gemeinschaften verbunden sind, die sich als Indianer (als in Kirchaufzeichnungen und täglichem Leben) identifiziert haben. Durch seine Handlungen manchmal wurden verschiedene Mitglieder derselben Familie gespalten, indem sie als "weiß" oder "farbig" klassifiziert worden sind. Er hat Leuten nicht erlaubt, in ihre primäre Identifizierung als Indianer in Zustandaufzeichnungen einzugehen. 2009 hat das Senat-Indianerangelegenheitskomitee eine Rechnung gutgeheißen, die Bundesanerkennung Stämmen in Virginia gewähren würde.

Um Bundesanerkennung und seine Vorteile zu erreichen, müssen Stämme dauernde Existenz seit 1900 beweisen. Die Bundesregierung hat diese Voraussetzung teilweise aufrechterhalten, weil durch die Teilnahme auf Räten und Komitees föderalistisch anerkannte Stämme über die Zufriedenheit von Gruppen dieselben Voraussetzungen unerbittlich gewesen sind, wie sie getan haben.

Zeitgenössische Probleme

Gemäß 2003 USA-Volkszählungsbüro-Schätzungen, etwas mehr als einem Drittel der 2,786,652 Indianer in den in drei Staaten lebenden Vereinigten Staaten: Kalifornien an 413,382, Arizona an 294,137 und Oklahoma an 279,559.

Indianische Kämpfe mitten in der Armut, um Leben auf der Bedenken oder in der größeren Gesellschaft aufrechtzuerhalten, sind auf eine Vielfalt von Gesundheitsproblemen, einige hinausgelaufen, die mit der Nahrung und den Gesundheitsmethoden verbunden sind. Die Gemeinschaft erträgt eine Verwundbarkeit gegenüber und unverhältnismäßig hohe Rate des Alkoholismus. Zahlreiche Stammesregierungen haben lange den Verkauf von Alkohol auf Bedenken verboten, aber allgemein ist es sogleich zum Verkauf in nahe gelegenen Randstädten. Zusätzlich zu steigenden Zahlen von amerikanischen Indianern, die in die Felder der Gemeinschaftsgesundheit und Medizin eingehen, haben Agenturen, die mit indianischen Gemeinschaften arbeiten, Partnerschaften, Vertreter der Politik und Programm-Ausschüsse und anderen Weisen gesucht, ihre Traditionen zu erfahren und zu respektieren und die Vorteile der Westmedizin innerhalb ihrer eigenen kulturellen Methoden zu integrieren.

Am Anfang des 21. Jahrhunderts haben indianische Gemeinschaften ständiges Wachstum und Wiederaufleben ausgestellt, eine größere Rolle in der amerikanischen Wirtschaft, und in den Leben von Indianern spielend. Gemeinschaften haben Regierungen durchweg gebildet, die Dienstleistungen wie Brandbekämpfung, Bodenschätze-Management, soziale Programme, Unterkunft und Strafverfolgung verwalten. Die meisten indianischen Gemeinschaften haben Gerichtssysteme eingesetzt, um Sachen zu entscheiden, die mit lokalen Verordnungen verbunden sind, und am meisten auch auf verschiedene Formen der moralischen und sozialen Autorität wie Formen der stärkenden Justiz zu achten, die in der traditionellen Kultur der Stammesnation bekleidet ist. Um die Unterkunft-Bedürfnisse nach Indianern zu richten, hat Kongress die Indianische Unterkunft Und Selbst Entschluss-Gesetz (NAHASDA) 1996 passiert. Diese Gesetzgebung hat öffentliche Unterkunft ersetzt, die durch den BIA und die anderen 1937-Unterkunft-Gesetz-Programme gebaut ist, die zu Indianerunterkunft-Behörden mit einem Programm der Block-Bewilligung geleitet sind, das von den Stämmen zu verwaltendes Kapital zur Verfügung stellt, um ihre eigene Unterkunft zu entwickeln.

Gesellschaftliches Urteilsvermögen und Rassismus

Vielleicht, weil viele Indianer von von Hauptbevölkerungszentren relativ isolierten Bedenken leben, haben Universitäten relativ wenig Forschung der öffentlichen Meinung über Einstellungen zu ihnen unter der breiten Öffentlichkeit geführt. 2007 hat die parteiunabhängige Öffentliche Tagesordnungsorganisation eine Fokus-Gruppenstudie geführt. Die meisten Nichtindianer haben zugegeben, dass sie selten auf Indianer in ihren täglichen Leben gestoßen sind. Während mitfühlend, zu Indianern und dem Ausdrücken der Reue über die Vergangenheit hatten die meisten Menschen nur ein vage Verstehen der Probleme, die Indianern heute ins Gesicht sehen. Ihrerseits haben Indianer Forschern gesagt, dass sie geglaubt haben, dass sie fortgesetzt haben, Vorurteil und Misshandlung in der breiteren Gesellschaft gegenüberzustehen.

Journalisten haben Probleme des Urteilsvermögens bedeckt.

Indianische Glücksbringer in Sportarten

Indianeraktivisten in den Vereinigten Staaten und Kanada haben den Gebrauch von indianischen Glücksbringern in Sportarten als fortsetzende Stereotypien kritisiert. Europäische Amerikaner haben eine Geschichte gehabt, "Inder zu spielen", der auf mindestens das 18. Jahrhundert zurückgeht. Während Unterstützer der Glücksbringer sagen, dass sie das Heldentum von indianischen Kriegern aufnehmen, hat ZIEL besonders den Gebrauch von Glücksbringern als beleidigend und erniedrigend kritisiert. Während viele Universitäten und Berufssportmannschaften (zum Beispiel, die Clevelander Inder, die einen Chef Wahoo hatten) nicht mehr solche Images ohne Beratung und Billigung durch die jeweilige Nation verwenden, setzen einige Schulen der niedrigeren Ebene fort, so zu tun. Andererseits, im Kastanienbraunen Gebiet Kaliforniens, haben Tomales Bucht Hoch und Sequoia Hoch ihre Indianerglücksbringer zurückgezogen.

Im August 2005 hat National Collegiate Athletic Association (NCAA) den Gebrauch "feindlicher und beleidigender" indianischer Glücksbringer in Postsaisonturnieren verboten. Eine Ausnahme wurde gemacht, den Gebrauch von Stammesnamen, wenn genehmigt, durch diesen Stamm zu erlauben (wie der Seminole Stamm von Floridas Genehmigen des Gebrauches ihres Namens für die Mannschaft der Staatlichen Universität von Florida.)

Historische Bilder in der Kunst

Indianer sind von amerikanischen Künstlern auf verschiedene Weisen in verschiedenen historischen Perioden gezeichnet worden. Während des 16. Jahrhunderts hat der Künstler John White Wasserfarben und Gravieren des Menscheneingeborenen zu den südöstlichen Staaten gemacht. Die Images von John White, waren größtenteils, treue Gleichheiten der Leute, die er beobachtet hat.

Der Künstler Theodore de Bry hat die ursprünglichen Wasserfarben des Weißes verwendet, um ein Buch von Gravieren betitelt, Ein briefe und wahrer Bericht des neuen gefundenen Landes von Virginia zu machen. In seinem Buch hat de Bry häufig die Posen und Eigenschaften der Zahlen des Weißes verändert, um sie europäischer scheinen zu lassen. Während der Periode, als Weiß und de Bry arbeiteten, als Europäer zuerst in Kontakt mit Indianern eintraten, haben sich Europäer außerordentlich für indianische Kulturen interessiert. Ihre Wissbegierde hat Nachfrage nach einem Buch wie de Bry geschaffen.

Mehrere 19. und das 20. Jahrhundert kanadische und USA-Maler, die häufig durch einen Wunsch motiviert sind, heimische Kultur zu dokumentieren und zu bewahren, haben sich auf indianische Themen spezialisiert. Unter den prominentesten von diesen waren Elbridge Ayer Burbank, George Catlin, Seth Eastman, Paul Kane, W. Langdon Kihn, Charles Bird King, Joseph Henry Sharp und John Mix Stanley.

Während des Aufbaus des Kapitol-Gebäudes am Anfang des 19. Jahrhunderts hat die amerikanische Regierung eine Reihe von vier Entlastungstafeln beauftragt, die Türöffnung der Rotunde zu krönen. Die Erleichterungen fassen eine Vision des Europäers — indianische Beziehungen kurz zusammen, die mythische historische Verhältnisse vor dem 19. Jahrhundert angenommen hatten. Die vier Tafeln zeichnen: Die Bewahrung von Kapitän Smith durch Pocahontas (1825) durch Antonio Capellano, Die Landung der Pilger (1825) und Der Konflikt von Daniel Boone und den Indern (1826-27) durch Enrico Causici und den Vertrag von William Penn mit den Indern (1827) durch Nicholas Gevelot. Die Erleichterungen durch europäische Bildhauer präsentieren Versionen der Europäer und der Indianer, in denen die Europäer raffiniert scheinen und die Eingeborenen grausam scheinen. Der Whig-Vertreter von Virginia, Henry A. Wise, hat darüber geschrieben, wie Indianer an die Erleichterungen denken könnten: "Wir geben Ihnen Getreide, Sie betrügen uns um unsere Länder: Wir sparen Ihr Leben, Sie nehmen unseres." Während viele Images des 19. Jahrhunderts von Indianern ähnlich negative Nachrichten befördert haben, haben sich Künstler wie Charles Bird King bemüht, ein mehr erwogenes Image von Indianern auszudrücken.

Während dieser Zeit wurden einige Fiktionsschriftsteller darüber informiert und zur indianischen Kultur mitfühlend. Marah Ellis Ryan hat die Kultur mit der Zuneigung befördert.

Im 20. Jahrhundert wurden frühe Beschreibungen von Indianern im Kino und den Fernsehrollen zuerst von europäischen in die nachgemachte traditionelle Kleidung angekleideten Amerikanern durchgeführt. Beispiele haben Den Letzten von Mohicans (1920), Hawkeye und der Letzte von Mohicans (1957), und F Truppe (1965-67) eingeschlossen. In späteren Jahrzehnten sind indianische Schauspieler wie Jay Silverheels in Der Einsamen Ranger-Fernsehreihe (1949-57) zur Bekanntheit gekommen. Rollen von Indianern wurden beschränkt und von der indianischen Kultur nicht reflektierend. Vor den 1970er Jahren haben einige indianische Filmrollen begonnen, mehr Kompliziertheit, wie diejenigen im Kleinen Großen Mann (1970), Billy Jack (1971), und Der Verbrecher Josey Wales (1976) zu zeigen, der Indianer in geringen Nebenrollen gezeichnet hat.

Seit Jahren wurden geborene Leute im amerikanischen Fernsehen zu sekundären, untergeordneten Rollen verbannt. Während der Jahre der Reihe-Goldgrube (1959-1973) sind keine größeren oder sekundären heimischen Charaktere auf einer konsequenten Basis erschienen. Die Reihe Der Einsame Ranger (1949-1957), Cheyenne (1957-1963) und Gesetz des Bewohners des Flachlands (1959-1963) hatte heimische Charaktere, die im Wesentlichen Helfer der weißen Hauptcharaktere waren. Das hat in solcher Reihe wie weitergegangen, Wie der Westen Gewonnen Wurde. Diese Programme haben dem "mitfühlenden" noch widersprechende Filmtänze Mit dem Wolf von 1990 geähnelt, den, gemäß Ella Shohat und Robert Stam, die Bericht-Wahl war, die Geschichte von Lakota, wie erzählt, durch eine euroamerikanische Stimme für den breiteren Einfluss unter einem allgemeinen Publikum zu verbinden.

Wie das 1992-Remake Des Letzten von Mohicans und (1993) haben Tänze mit dem Wolf mehrere indianische Schauspieler angestellt und haben sich angestrengt, um Einheimischensprachen zu porträtieren.

2004 hat Co-Erzeuger Guy Perrotta den Film (2004), einen Fernsehdokumentarfilm auf dem ersten Hauptkrieg zwischen Kolonisten und geborenen Völkern in den Amerikas präsentiert. Perrotta und Charles Clemmons haben vorgehabt, das öffentliche Verstehen der Bedeutung dieses frühen Ereignisses zu vergrößern. Sie haben geglaubt, dass es Bedeutung nicht nur für nordöstliche geborene Völker und Nachkommen von englischen und holländischen Kolonisten, aber für alle Amerikaner heute hatte. Wollend den Film historisch genau und unvoreingenommen machen haben die Erzeuger einen weit gehend basierten Beirat eingeladen, und haben Gelehrte, Indianer und Nachkommen der Kolonisten verwendet, um zu helfen, die Geschichte zu erzählen. Sie haben Persönlichen und häufig leidenschaftliche Gesichtspunkte von zeitgenössischen Amerikanern entlockt. Die Produktion hat den Konflikt als ein Kampf zwischen verschiedenen Wertsystemen porträtiert, die nicht nur Pequot, aber mehrere andere indianische Stämme, die meisten von denen verbunden mit den Engländern eingeschlossen haben. Es präsentiert Tatsachen und bemüht sich, Zuschauern zu helfen, besser die mehreren Völker zu verstehen, die mit dem Krieg gekämpft haben.

2009 Werden Wir (2009), ein Fernsehdokumentarfilm durch Ric Burns und einen Teil der amerikanischen Erfahrungsreihe Bleiben, hat eine Fünf-Episoden-Reihe "von einer indianischen Perspektive präsentiert." Es hat "eine beispiellose Kollaboration zwischen geborenen und nichtgeborenen Filmemachern vertreten und bezieht geborene Berater und Gelehrte an allen Niveaus des Projektes ein." Die fünf Episoden erforschen den Einfluss des Krieges von König Philip gegen die nordöstlichen Stämme, das "indianische Bündnis" des Krieges von Tecumseh, der US-erzwungenen Wiederposition von Südöstlichen Stämmen, die als die Spur von Tränen, der Verfolgung und Festnahme von Geronimo und den Apachen-Kriegen bekannt sind, und hört mit dem Verwundeten Knie-Ereignis, der Teilnahme durch die Indianerbewegung und dem zunehmenden Wiederaufleben von modernen heimischen Kulturen seitdem auf.

Fachsprache-Unterschiede

Allgemeiner Gebrauch in den Vereinigten Staaten

Indianer sind als Inder oder amerikanische Indianer allgemeiner bekannt, und sind als Eingeborene Amerikaner, amerikanische Indianer, amerikanische Indianer, die Farbigen, Ersten Amerikaner, geborenen Inder, Einheimischen, Ursprünglichen Amerikaner, Indianer, Rothäute oder Roten Männer bekannt gewesen.

Der Begriff Indianer wurde in den Vereinigten Staaten von Akademikern in der Bevorzugung vor dem älteren Begriff-Inder eingeführt, um die einheimischen Völker der Amerikas von den Leuten Indiens zu unterscheiden, und negative mit dem Begriff Inder vereinigte Stereotypien zu vermeiden. Einige Akademiker glauben, dass Inder als überholt oder beleidigend betrachtet werden sollten. Viele einheimische Amerikaner bevorzugen jedoch den Begriff amerikanischer Indianer. Andere weisen darauf hin, dass jeder, der in den Vereinigten Staaten geboren ist, technisch, Eingeborener nach Amerika ist. In diesem Sinn wurde Eingeborener für den einheimischen eingesetzt. Heute werden Leute von Indien (und ihre Nachkommen), die Bürger der Vereinigten Staaten sind, Indianeramerikaner oder asiatische Inder genannt.

Kritik des Sprachneuschöpfungsindianers, kommt aus verschiedenen Quellen. Russell Means, ein Indianeraktivist, setzt dem Begriff Indianer entgegen, weil er glaubt, dass es von der Regierung ohne die Zustimmung von amerikanischen Indianern auferlegt wurde. Er hat auch behauptet, dass der Gebrauch des Wortinders nicht von einer Verwirrung mit Indien, aber von einem spanischen Ausdruck En Dio abstammt, "im Gott" bedeutend. Außerdem stellen einige amerikanische Indianer den Begriff Indianer infrage, weil sie streiten, dient es, um das Gewissen des "weißen Amerikas" hinsichtlich voriger zu amerikanischen Indianern getaner Ungerechtigkeiten durch das wirksame Beseitigen von "Indern" von der Gegenwart zu erleichtern. Dennoch behaupten andere (sowohl Inder als auch Nichtinder), dass Indianer problematisch ist, weil "Eingeborener" wörtlich "geboren darin vorhat," so konnte jede in den Amerikas geborene Person "geboren" betrachtet werden. Der zusammengesetzte "Indianer" wird allgemein kapitalisiert, um die Verweisung auf die einheimischen Völker zu unterscheiden.

Ein 1995-Volkszählungsbüro-Überblick der Vereinigten Staaten hat gefunden, dass mehr Indianer in den Vereinigten Staaten amerikanischen Indianer dem Indianer bevorzugt haben. Die meisten amerikanischen Indianer sind mit dem Inder, amerikanischen Indianer und Indianer bequem, und die Begriffe werden häufig austauschbar gebraucht. Der traditionelle Begriff wird im Namen widerspiegelt, der für das Nationale Museum des amerikanischen Indianers gewählt ist, der sich 2004 auf dem Einkaufszentrum in Washington, D.C geöffnet hat..

Kürzlich hat das amerikanische Volkszählungsbüro die "Asiatisch-Indianer"-Kategorie eingeführt, um Zweideutigkeit für Nachkommen von Leuten von Indien zu vermeiden.

Das Spielen der Industrie

Das Spielen ist eine Hauptindustrie geworden. Kasinos, die von vielen indianischen Regierungen in den Vereinigten Staaten bedient sind, schaffen einen Strom des Spielens von Einnahmen, die einige Gemeinschaften beginnen, als Einfluss zu verwenden, um variierte Wirtschaften zu bauen. Indianische Gemeinschaften sind geführt und haben in gesetzlichen Kämpfen vorgeherrscht, um Anerkennung von Rechten auf die Selbstbestimmung und auf den Gebrauch von Bodenschätzen zu sichern. Einige jener Rechte, die als Vertrag-Rechte bekannt sind, werden in frühen mit der jungen USA-Regierung unterzeichneten Verträgen aufgezählt. Stammessouveränität ist ein Eckstein der amerikanischen Rechtskunde, und mindestens auf der Oberfläche in nationalen gesetzgebenden Policen geworden. Obwohl viele indianische Stämme Kasinos haben, wird der Einfluss des indianischen Spielens weit diskutiert. Einige Stämme, wie Winnemem Wintu des Aufräumens, Kalifornien, finden, dass Kasinos und ihr Erlös Kultur von innen zerstören. Diese Stämme weigern sich, an der Spielindustrie teilzunehmen.

Gesellschaft, Sprache und Kultur

Ethno-Sprachklassifikation

Weit davon, eine einzelne ethnische Gruppe zu bilden, wurden Indianer in mehrere hundert Ethno-Sprachgruppen, die meisten von ihnen gruppiert in den Na-Dené (Athabaskan), Algic (einschließlich Algonquian), Uto-Aztecan, Iroquoian, Siouan-Catawban, Yok-Utian, Salishan und Unterabteilungen von Yuman außer vielen kleineren Gruppen geteilt, und mehrere Sprache isoliert. Das Demonstrieren genetischer Beziehungen hat sich schwierig wegen der großen Sprachungleichheitsgegenwart in Nordamerika erwiesen.

Die einheimischen Völker Nordamerikas können als das Gehören mehreren großen kulturellen Gebieten klassifiziert werden:

• Alaska Eingeborene
• Arktisch: Eskimoaleutischer
• Subarktisch: Nördlicher Athabaskan
• Westlicher USA-
• Kalifornische (Nördliche) Stämme: Yok-Utian, Pazifische Küste Athabaskan, Küste Miwok, Yurok, Palaihnihan, Chumashan, Uto-Aztecan
• Plateau-Stämme: Innensalish, Plateau Penutian
• Große Waschschüssel-Stämme: Uto-Aztecan
• Pazifische Nordwestküste: Pazifische Küste Athabaskan, Küste Salish
• Südwestliche Stämme: Uto-Aztecan, Yuman, Südlicher Athabaskan
• Zentraler USA-
• Prärie-Inder: Siouan, Prärie Algonquian, südlicher Athabaskan
• Östlicher USA-
• Nordöstliche Waldstämme: Iroquoian, Zentraler Algonquian, Östlicher Algonquian
• Südöstliche Stämme: Muskogean, Siouan, Catawban, Iroquoian

Der überlebenden Sprachen hat Uto-Aztecan die meisten Sprecher (1.95 Millionen), wenn die Sprachen in Mexiko (größtenteils wegen 1.5 Millionen Sprecher von Nahuatl) betrachtet werden; Nadene geht zweit mit etwa 180,200 Sprechern ein (148,500 von diesen sind Sprecher des Navaho-Indianers). Na-Dené und Algic haben den breitesten geografischen Vertrieb: Algic misst zurzeit vom nordöstlichen Kanada über viel vom Kontinent unten nach dem nordöstlichen Mexiko (wegen späterer Wanderungen von Kickapoo) mit zwei outliers in Kalifornien (Yurok und Wiyot) ab; Na-Dené misst von Alaska und dem westlichen Kanada durch Washington, Oregon und Kalifornien nach dem amerikanischen Südwestlichen und nördlichen Mexiko (mit einem outlier in der Prärie) ab.

Ein anderes Gebiet der beträchtlichen Ungleichheit scheint, der Südosten gewesen zu sein; jedoch sind viele dieser Sprachen vom europäischen Kontakt erloschen, und infolgedessen fehlen sie größtenteils von der historischen Aufzeichnung.

Kulturelle Aspekte

Obwohl sich kulturelle Eigenschaften, Sprache, Kleidung und Zoll enorm von einem Stamm zu einem anderen ändern, gibt es bestimmte Elemente, auf die oft gestoßen und von vielen Stämmen geteilt wird.

Frühe Stämme des Jägers-Sammlers haben Steinwaffen von vor ungefähr 10,000 Jahren gemacht; da das Alter der Metallurgie gedämmert hat, wurden neuere Technologien verwendet, und effizientere Waffen erzeugt. Vor dem Kontakt mit Europäern haben die meisten Stämme ähnliche Bewaffnung verwendet. Die allgemeinsten Werkzeuge waren der Bogen und Pfeil, der Kriegsklub und der Speer. Qualität, Material und Design haben sich weit geändert. Der indianische Gebrauch des Feuers sowohl geholfen zur Verfügung zu stellen als auch bereitet sich auf das Essen und verändert die Landschaft des Kontinents vor, um der menschlichen Bevölkerung zu helfen, zu gedeihen.

Große Säugetiere wie Mammute und Mastodonten waren durch ungefähr 8000 BCE größtenteils erloschen. Indianer haben auf die Jagd anderen großen Spiels wie Bison umgeschaltet. Die Großen Prärie-Stämme jagten noch den Bison, als sie zuerst auf die Europäer gestoßen sind. Die spanische Wiedereinführung des Pferdes nach Nordamerika im 17. Jahrhundert und des Lernens von Indianern, sie zu verwenden, hat außerordentlich die Kultur der Eingeborenen, einschließlich des Änderns des Weges verändert, auf den sie großes Spiel gejagt haben. (Beweise von vorgeschichtlichen Pferden vor der Ankunft der Spanier sind im La Brea Tar Pits in Los Angeles, Kalifornien gefunden worden.) Außerdem sind Pferde solch ein wertvolles, zentrales Element von heimischen Leben geworden, dass sie als ein Maß des Reichtums aufgezählt wurden.

Organisation

Informationsstruktur

Früh haben europäische amerikanische Gelehrte die Indianer als das Beherrschen einer Gesellschaft durch Clans oder gentes beschrieben (im römischen Modell), bevor Stämme gebildet wurden. Es gab einige allgemeine Eigenschaften:

• Das Recht, seinen sachem und Chefs zu wählen.
• Das Recht, seinen sachem und Chefs auszusagen.
• Die Verpflichtung, sich in den Informationen nicht zu verheiraten
• Gegenseitige Rechte auf das Erbe des Eigentums von gestorbenen Mitgliedern.
• Gegenseitige Verpflichtungen der Hilfe, Verteidigung und Abhilfe von Verletzungen.
• Das Recht, Namen seinen Mitgliedern zu schenken.
• Das Recht, Fremde in die Informationen anzunehmen
• Allgemeine religiöse Rechte, Abfrage.
• Eine allgemeine Grabstätte.
• Ein Rat der Informationen

Stammesstruktur

Unterteilung und Unterscheidung haben zwischen verschiedenen Gruppen stattgefunden. Aufwärts vierzig Lagers haben sich Sprachen in Nordamerika mit jedem unabhängigen Stamm entwickelt, der ein Dialekt von einer jener Sprachen spricht. Einige Funktionen und Attribute von Stämmen sind:

• Der Besitz des gentes.
• Das Recht, diese sachems und Chefs auszusagen.
• Der Besitz eines religiösen Glaubens und Anbetung.
• Eine höchste Regierung, die aus einem Rat von Chefs besteht.
• Ein Hauptchef des Stamms in einigen Beispielen.

Gesellschaft und Kunst

Der Iroquois, um die Großen Seen lebend und Osten und Norden erweiternd, hat Schnuren verwendet, oder Riemen haben wampum genannt, der einer Doppelfunktion gedient hat: Die Knoten und mit Perlen versehenen Designs haben mnemonisch Stammesgeschichten und Legenden aufgezeichnet, und haben weiter als ein Medium des Austausches und eine Einheit des Maßes gedient. Die Bewahrer der Artikel wurden als Stammeswürdenträger gesehen.

Völker von Pueblo haben eindrucksvolle mit ihren religiösen Zeremonien vereinigte Sachen gefertigt. Tänzer von Kachina haben wohl durchdacht gemalte und geschmückte Masken getragen, als sie ritual verschiedene Erbgeister personifiziert haben. Skulptur wurde nicht hoch entwickelt, aber geschnitzter Stein, und Holzfetische wurden für den religiösen Gebrauch gemacht. Das höhere Weben, die gestickten Dekorationen und die reichen Färbemittel haben die Textilkünste charakterisiert. Sowohl Türkisschmucksachen als auch Schale-Schmucksachen wurden geschaffen, wie Qualitätstöpferwaren waren und bildliche Künste formalisiert hat.

Navaho-Indianer-Spiritualität hat sich auf die Wartung einer harmonischen Beziehung mit der Geisterwelt konzentriert, die häufig durch feierliche Taten erreicht ist, gewöhnlich sich sandpainting vereinigend. Die Farben — gemacht von Sand, Holzkohle, Getreidemehl und Blütenstaub — haben spezifische Geister gezeichnet. Diese lebhafte, komplizierte und bunte Sand-Entwicklungen wurden am Ende der Zeremonie gelöscht.

Landwirtschaft

Ein frühes Getreide, das die Indianer angebaut haben, war Squash. Andere früh Getreide haben Baumwolle, Sonnenblume, Kürbise, Tabak, goosefoot, knotgrass, und Senkgrube-Unkraut eingeschlossen.

Die Landwirtschaft im Südwesten hat vor ungefähr 4,000 Jahren angefangen, als Händler cultigens von Mexiko gebracht haben. Wegen des unterschiedlichen Klimas war etwas Einfallsreichtum für die Landwirtschaft erforderlich, um erfolgreich zu sein. Das Klima im Südwesten hat sich von kühlen, feuchten Berggebieten erstreckt, um, sandiger Boden in der Wüste zu trocknen. Einige Neuerungen der Zeit haben Bewässerung eingeschlossen, um Wasser in die trockenen Gebiete und die Auswahl am Samen zu bringen, der auf den Charakterzügen der wachsenden Werke gestützt ist, die sie tragen. Im Südwesten haben sie Bohnen angebaut, die viel wie die Weise selbstunterstützt wurden, wie sie heute angebaut werden.

Im Osten, jedoch, wurden sie direkt durch das Getreide in der Größenordnung von den Weinreben gepflanzt, um im Stande zu sein, den cornstalks "zu besteigen". Das wichtigste Getreide, das die Indianer erhoben haben, war Mais. Es wurde zuerst in Mesoamerica angefangen und hat Norden ausgebreitet. Vor ungefähr 2,000 Jahren hat es das östliche Amerika erreicht. Dieses Getreide war für die Indianer wichtig, weil es ein Teil ihrer täglichen Diät war; es konnte in unterirdischen Gruben während des Winters versorgt werden, und kein Teil davon wurde vergeudet. Das Hüllblatt wurde in Kunsthandwerke gemacht, und der Maiskolben wurde als Brennstoff für Feuer verwendet. Durch 800 CE hatten die Indianer drei Hauptgetreide — Bohnen, Squash eingesetzt, und Getreide — hat die drei Schwestern genannt.

Die Landwirtschaft-Geschlechtrollen der Indianer haben sich vom Gebiet bis Gebiet geändert. Im Südwestgebiet haben Männer den Boden mit Hacken vorbereitet. Die Frauen haben für das Pflanzen, Jäten und Ernten der Getreide die Verantwortung getragen. In den meisten anderen Gebieten haben die Frauen für das Tun von allem, einschließlich der Reinigung des Landes die Verantwortung getragen. Reinigung des Landes war eine riesige lästige Arbeit, seitdem die Indianer Felder oft rotieren gelassen haben. Es gibt eine Tradition, die Squanto den Pilgern in Neuengland gezeigt hat, wie man Fisch in Feldern bringt, um wie ein Dünger zu handeln, aber die Wahrheit dieser Geschichte wird diskutiert. Indianer haben wirklich zum Getreide folgende Bohnen gepflanzt; die Bohnen würden den Stickstoff ersetzen, den das Getreide vom Boden, sowie den Verwenden-Getreide-Stielen für die Unterstützung für das Klettern genommen hat. Indianer haben kontrollierte Feuer verwendet, um Unkraut und klare Felder zu verbrennen; das würde Nährstoffe zurück in den Boden stellen. Wenn das nicht arbeiten würde, würden sie einfach das Feld aufgeben, um es zu lassen, sind brachliegend, und finden einen neuen Punkt für die Kultivierung.

Europäer im Ostteil des Kontinents haben bemerkt, dass Eingeborene große Gebiete für cropland geklärt haben. Ihre Felder in Neuengland haben manchmal Hunderte von Acres bedeckt. Kolonisten in Virginia haben Tausende von Acres unter der Kultivierung durch Indianer bemerkt.

Indianer haben allgemein Werkzeuge wie die Hacke, der Gesenkhammer und das Pflanzholz verwendet. Die Hacke war das Hauptwerkzeug, das daran verwendet ist, bis das Land und es auf das Pflanzen vorbereitet; dann wurde es für das Jäten verwendet. Die ersten Versionen wurden aus Holz und Stein gemacht. Als die Kolonisten Eisen, Indianer gebracht haben, die zu Eisenhacken und Beilen geschaltet sind. Das Pflanzholz war ein grabender Stock, verwendet, um den Samen zu pflanzen. Sobald die Werke geerntet wurden, haben Frauen das Erzeugen auf das Essen vorbereitet. Sie haben den Gesenkhammer verwendet, um das Getreide in den Mansch zu schleifen. Es wurde gekocht und dieser Weg gegessen oder hat als Getreide-Brot gebacken.

Religion

Traditionelle indianische Zeremonien werden noch von vielen Stämmen und Bands geübt, und die älteren theologischen Glaube-Systeme werden noch von vielen der "traditionellen" Leute gehalten. Diese Spiritualität kann Anhänglichkeit an einem anderen Glauben begleiten, oder kann eine primäre religiöse Identität einer Person vertreten. Während viel indianischer Spiritismus in einem stammeskulturellen Kontinuum besteht, und weil solcher von der Stammesidentität selbst nicht leicht getrennt werden kann, sind bestimmte andere klarer definierte Bewegungen unter "traditionellen" indianischen Praktikern, diese entstanden, als "Religionen" im klinischen Sinn identifizierbar seiend. Traditionelle Methoden von einigen Stämmen schließen den Gebrauch des heiligen Krauts wie Tabak, sweetgrass oder Weiser ein. Viele Prärie-Stämme haben sweatlodge Zeremonien, obwohl sich die Details der Zeremonie unter Stämmen ändern. Das Fasten, das Singen und Gebet auf den alten Sprachen ihrer Leute und manchmal das Trommeln sind auch üblich.

Der Midewiwin Lodge ist eine traditionelle Medizin-Gesellschaft, die durch die mündlichen Traditionen begeistert ist, und macht von Ojibwa (Chippewa) und verwandten Stämmen Prophezeiungen.

Ein anderer bedeutender religiöser Körper unter geborenen Völkern ist als die indianische Kirche bekannt. Es sind syncretistic sich vereinigende Kirchelemente der heimischen geistigen Praxis von mehreren verschiedenen Stämmen sowie symbolische Elemente vom Christentum. Sein Hauptritus ist die peyote Zeremonie. Vor 1890 hat traditioneller religiöser Glaube Wakan Tanka eingeschlossen. Im amerikanischen Südwesten, besonders New Mexico, einem Synkretismus zwischen dem Katholizismus, der von spanischen Missionaren und der heimischen Religion gebracht ist, ist üblich; die religiösen Trommeln, der Singsang und die Tänze der Leute von Pueblo sind regelmäßig ein Teil von Massen am Heiligen von Santa Fe Francis Cathedral. Indianisch-katholischer Synkretismus wird auch anderswohin in den Vereinigten Staaten gefunden. (z.B, der Nationale Kateri Tekakwitha Schrein in Fonda, New York und der Nationale Schrein der nordamerikanischen Märtyrer in Auriesville, New York).

Das Adler-Feder-Gesetz (Titel 50 Teil 22 des Codes von Bundesregulierungen) setzt fest, dass nur Personen der feststellbaren indianischen in einen föderalistisch anerkannten Stamm eingeschriebenen Herkunft gesetzlich bevollmächtigt werden, Adler-Federn für den religiösen oder geistigen Gebrauch zu erhalten. Das Gesetz erlaubt Indianern nicht, Adler-Federn Nichtindianern zu geben.

Geschlechtrollen

Geschlechtrollen wurden in den meisten indianischen Stämmen unterschieden, und beide hatten Macht in der Beschlussfassung innerhalb des Stamms. Viele Stämme, wie der Haudenosaunee Fünf Nationen und die Muskogean Südoststämme, hatten matrilineal Systeme, in denen Eigentum und erbliche Führung davon kontrolliert wurden und die mütterlichen Linien durchgeführt haben. Wie man betrachtete, haben die Kinder dem Clan der Mutter und erreichtem Status innerhalb seiner gehört. Als der Stamm Kriegsgefangene angenommen hat, sind die Kinder ein Teil des Clans ihrer Mutter geworden und haben im Stamm akzeptiert. In Cherokee und anderen matrilineal Kulturen haben Frauen das Familieneigentum besessen. Als sich junge Frauen verheiratet haben, haben sich ihre Männer ihnen beim Haushalt ihrer Mutter angeschlossen. Das hat den jungen Frauen ermöglicht, Hilfe für die Geburt und Erziehung zu haben; es hat sie auch im Falle Konflikte zwischen dem Paar geschützt. Wenn sie sich getrennt haben oder der Mann am Krieg getötet wurde, hatte die Frau ihre Familie, um ihr zu helfen. Außerdem, in der matrilineal Kultur, war der Bruder der Mutter die Hauptzahl männlichen Geschlechts in einem Leben eines Kindes männlichen Geschlechts, als er mentored das Kind innerhalb des Clans der Mutter.

Der Mann hatte kein Stehen im Clan seiner Frau und Kinder, als er dem Clan seiner eigenen Mutter gehört hat. Erbliche Clan-Hauptpositionen haben die Linie der Mutter, nicht der Vater durchgeführt. Chefs wurden an die Empfehlung von Frau-Älteren ausgewählt, die auch einen Chef missbilligen konnten. Es gab manchmal erbliche Rollen für Männer genannt Friedenschefs, aber Kriegschefs wurden gestützt auf der bewiesenen Heldentat im Kampf ausgewählt. Männer hatten gewöhnlich die Rollen der Jagd, des Führens des Krieges und des Vermittelns mit anderen Stämmen einschließlich der Europäer nach ihrer Ankunft.

Andere waren patriarchalisch, obwohl mehrere verschiedene Systeme im Gebrauch waren. In den patrilineal Stämmen, wie Omaha, Osage und Ponca, hat erbliche Führung die männliche Linie durchgeführt, und, wie man betrachtete, haben Kinder dem Vater und seinem Clan gehört. Deshalb, als Europäer oder amerikanische Männer Frauen von solchen Stämmen genommen haben, wurden ihre Kinder "weiß" wie ihre Väter oder "Halbblute" betrachtet. Allgemein konnten solche Kinder keinen offiziellen Platz im Stamm haben, weil ihre Väter ihm nicht gehört haben, wenn sie von einem Mann und gemachtem Teil seiner Familie nicht angenommen wurden.

Männer haben gejagt, haben getauscht und haben Krieg gemacht. Die Frauen hatten primäre Verantwortung für das Überleben und die Sozialfürsorge der Familien (und Zukunft des Stamms); sie haben gesammelt und haben Werke, verwendete Werke und Kraut kultiviert, um Krankheiten zu behandeln, haben sich für den Jungen und den Ältlichen gesorgt, haben die ganze Kleidung und Instrumente gemacht, und haben bearbeitet und haben Fleisch und Häute vom Spiel geheilt. Sie braun gebrannt verbergen sich, um Kleidung sowie Taschen, Sattel-Stoffe und Indianerzelt-Deckel zu machen. Mütter haben cradleboards verwendet, um einen Säugling zu tragen, während sie gearbeitet haben oder gereist sind.

Mindestens mehrere Dutzende Stämme haben Polygynie Schwestern mit Verfahrens- und Wirtschaftsgrenzen erlaubt.

Abgesondert vom Bilden von Häusern hatten Frauen viele zusätzliche Aufgaben, die auch für das Überleben der Stämme notwendig waren. Sie haben Waffen und Werkzeuge gemacht, haben auf die Dächer ihrer Häuser aufgepasst und haben häufig ihren Männern geholfen, Bison zu jagen.

In einigen der Prärie-Indianerstämme haben Medizin-Frauen Kraut gesammelt und haben den kranken geheilt.

Die Sioux Mädchen wurden dazu ermuntert zu lernen, zu reiten, zu jagen und zu kämpfen. Obwohl das Kämpfen größtenteils den Jungen und Männern verlassen wurde, gelegentlich haben Frauen mit ihnen besonders gekämpft, wenn der Stamm streng bedroht wurde.

Sportarten

Indianische Freizeit hat zu Wettbewerbsperson und Mannschaft-Sportarten geführt. Jim Thorpe, Notah Begay III, Jacoby Ellsbury und Billy Mills sind weithin bekannte Berufsathleten.

Mannschaft gestützt

Indianische Ball-Sportarten, manchmal gekennzeichnet als Lacrosse, stickball, oder baggataway, wurden häufig verwendet, um Streite zu setzen; anstatt Krieg zu führen, der eine Zivilweise war, potenziellen Konflikt zu setzen. Der Choctaw hat es ISITOBOLI ("Kleiner Bruder des Krieges") genannt; der Name von Onondaga war DEHUNTSHIGWA'ES ("Männer schlägt einen rund gemachten Gegenstand"). Es gibt drei grundlegende Versionen, die als Große Seen, Iroquoian klassifiziert sind, und südlich sind. Das Spiel wird mit einem oder zwei Schlägern/Stöcken und einem Ball gespielt. Der Gegenstand des Spiels ist, den Ball auf der Absicht der Gegenspieler (entweder ein einzelner Posten oder Netz) zu landen, um die Gegenspieler einzukerben und davon abzuhalten, auf Ihrer Absicht zu zählen. Das Spiel ist mit nur zwanzig oder nicht weniger als 300 Spielern ohne Höhe oder Gewicht-Beschränkungen und kein Schutzzahnrad verbunden. Die Absichten konnten von ungefähr einzeln zu ungefähr sein; im Lacrosse ist das Feld. Ein Jesuitenpriester hat in stickball 1729 Verweise angebracht, und George Catlin hat das Thema gemalt.

Person gestützt

Chunkey war ein Spiel, das aus der gestalteten Platte eines Steins bestanden hat, die ungefähr 1-2 Zoll im Durchmesser war. Die Platte wurde unten ein Gang geworfen, so dass sie vorbei an den Spielern mit der großen Geschwindigkeit rollen konnte. Die Platte würde unten den Gang rollen, und Spieler würden Holzwellen an der bewegenden Platte werfen. Der Gegenstand des Spiels war, die Platte zu schlagen oder Ihre Gegner davon abzuhalten, es zu schlagen.

Amerikanische Olympische Spiele

Jim Thorpe, ein Indianer von Sauk und Fox, war ein vielseitiger Athlet, der Fußball und Baseball am Anfang des 20. Jahrhunderts spielt. Der zukünftige Präsident Dwight Eisenhower hat sein Knie verletzt, während er versucht hat, den jungen Thorpe anzupacken. In einer 1961-Rede hat Eisenhower Thorpe zurückgerufen: "Hier und dort gibt es einige Menschen, die höchst dotiert werden. Mein Gedächtnis geht Jim Thorpe zurück. Er hat sich nie in seinem Leben geübt, und er konnte irgendetwas besser tun als jeder andere Footballspieler, den ich jemals gesehen habe."

In den Olympischen 1912-Spielen konnte Thorpe die 100-Yard-Spur in 10 Sekunden genau, den 220 in 21.8 Sekunden, den 440 in 51.8 Sekunden, den 880 in 1:57, der Meile in 4:35, den 120 Höfe hohen Hürden in 15 Sekunden und den niedrigen 220-Yard-Hürden in 24 Sekunden führen. Er hat Weitsprung 23 ft 6 in und Hochsprung 6 ft 5 darin gekonnt. Er hat Stabhochspringen gekonnt, den Schuss zu stellen, den Speer zu werfen, und die Wurfscheibe zu werfen. Thorpe ist in die Vereinigten Staaten eingegangen. Olympische Proben sowohl für den Fünfkampf als auch für den Zehnkampf.

Billy Mills, ein Offizier von Lakota und USMC, hat die Goldmedaille in den 10,000 Metern gewonnen, die in 1964 Olympische Spiele von Tokio geführt sind. Er war der einzige Amerikaner jemals, um das Olympische Gold in diesem Ereignis zu gewinnen. Ein unbekannter vor den Olympischen Spielen, Mills ist zweit in den Vereinigten Staaten fertig gewesen. Olympische Proben.

Billy Kidd, Teil Abenaki von Vermont, ist der erste amerikanische Mann für die Medaille im Alpenskilaufen in den Olympischen Spielen geworden, Silber mit 20 im Slalom in den Olympischen 1964-Winterspielen an Innsbruck, Österreich nehmend. Sechs Jahre später auf den 1970-Weltmeisterschaften hat Kidd die Goldmedaille im vereinigten Ereignis gewonnen und hat die Bronzemedaille im Slalom genommen.

Musik und Kunst

Traditionelle indianische Musik ist fast völlig monoakustisch, aber es gibt bemerkenswerte Ausnahmen. Indianische Musik schließt häufig das Trommeln und/oder das Spielen von Rasseln oder anderen Schlagzeug-Instrumenten, aber wenig anderer Instrumentierung ein. Flöten und Pfeifen, die aus Holz, Stock oder Knochen gemacht sind, werden auch, allgemein von Personen, aber ehemals auch durch große Ensembles (wie bemerkt, vom spanischen Konquistadoren de Soto) gespielt. Die Einstimmung von modernen Flöten ist normalerweise pentatonisch.

Darsteller mit der indianischen Abkunft sind gelegentlich in der amerikanischen volkstümlichen Musik, wie Robbie Robertson (Das Band), Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Buffy Sainte-Marie, Blackfoot, Tori Amos, Redbone und CocoRosie erschienen. Einige, wie John Trudell, haben Musik verwendet, um sich über Leben im heimischen Amerika zu äußern, und andere, wie R. Carlos Nakai integrieren traditionelle Töne mit modernen Tönen in instrumentalen Aufnahmen. Eine Vielfalt von kleinen und mittelgroßen Aufnahme-Gesellschaften bietet einen Überfluss an der neuen Musik von indianischen Darstellern jung und alt, im Intervall von der Versammlungstrommel-Musik zum hart fahrenden Rock 'n' Roll und Klopfen an.

Die am weitesten geübte öffentliche Musikform unter Indianern in den Vereinigten Staaten ist die der Versammlung. An Versammlungen, wie das jährliche Sammeln von Nationen in Albuquerque, New Mexico, sitzen Mitglieder von Trommel-Gruppen in einem Kreis um eine große Trommel. Trommel-Gruppen spielen im Einklang, während sie in einer Muttersprache und Tänzern im bunten Insignien-Tanz im Uhrzeigersinn um die Trommel-Gruppen im Zentrum singen. Vertraute Versammlungslieder schließen Ehre-Lieder, Zwischenstammeslieder, Krähe-Sprünge, Kriecher-Lieder, Gras-Tänze, zwei Schritte ein, begrüßen Lieder, Lieder des nach Hause ginget und Kriegslieder. Die meisten einheimischen Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten erhalten auch traditionelle Lieder und Zeremonien aufrecht, von denen einige geteilt und exklusiv innerhalb der Gemeinschaft geübt werden.

Indianische Kunst umfasst eine Hauptkategorie in der Weltkunstsammlung. Indianische Beiträge schließen Töpferwaren, Bilder, Schmucksachen, weavings, Skulptur, Flechtwerk und Holzschnitzereien ein. Franklin Gritts war ein Cherokee-Künstler, der Studenten von vielen Stämmen am Institut von Haskell (jetzt Indianernationsuniversität von Haskell) in den 1940er Jahren, das Goldene Zeitalter von indianischen Malern unterrichtet hat. Die Integrität von bestimmten indianischen Gestaltungsarbeiten wird durch ein Gesetz geschützt, das Darstellung der Kunst als Indianer verbietet, wenn es nicht das Produkt eines eingeschriebenen indianischen Künstlers ist.

Wirtschaft

Der Eskimo oder Eskimo, hat sich vorbereitet und begrabene große Beträge von ausgetrocknetem Fleisch und Fisch. Gefertigte seemännische Schützengräben der pazifischen Nordweststämme sehnen sich zu angeln. Bauern in den Ostwaldländern haben Felder des Maises mit Hacken und grabenden Stöcken geneigt, während ihre Nachbarn im Südosten Tabak sowie Nahrungsmittelgetreide angebaut haben. Auf der Prärie haben sich einige Stämme mit der Landwirtschaft beschäftigt sondern auch haben Jagden von Büffel geplant, in denen Herden über Täuschungen gesteuert wurden. Bewohner der Südwestwüsten haben kleine Tiere gejagt und haben Eicheln gesammelt, um in Mehl zu mahlen, mit dem sie hauchdünnes Brot oben auf erhitzten Steinen gebacken haben. Einige Gruppen auf dem mesas des Gebiets haben Bewässerungstechniken entwickelt, und haben Stapelplätze mit dem Korn als Schutz gegen die häufigen Wassermängel des Gebiets gefüllt.

In den frühen Jahren, als diese geborenen Völker auf europäische Forscher und Kolonisten gestoßen sind und sich mit dem Handel beschäftigt haben, haben sie Essen, Handwerke und Pelze für Decken, Eisen und Stahlwerkzeuge, Pferde, Schmuck, Schusswaffen und alkoholische Getränke ausgetauscht.

Barrieren für die Wirtschaftsentwicklung

Heute, anders als Stämme, die erfolgreich Kasinos, vielen Stamm-Kampf führen, weil sie häufig auf von den Hauptwirtschaftszentren des Landes isolierten Bedenken gelegen werden. Die ungefähr 2.1 Millionen Indianer sind von allen ethnischen Gruppen am verarmtesten. Gemäß der 2000-Volkszählung ungefähr 400,000 wohnen Indianer auf dem Bedenken-Land. Während einige Stämme Erfolg mit dem Spielen gehabt haben, operieren nur 40 % der 562 föderalistisch anerkannten Stämme Kasinos. Gemäß einem 2007-Überblick von der amerikanischen Regierung des Kleinunternehmens besitzt der nur 1 % von Indianern und operiert ein Geschäft. Indianer reihen sich an der Unterseite von fast jedem sozialen statistischen auf: höchste Teenager-Selbstmordrate aller Minderheiten an 18.5 pro 100,000, höchste Rate der Teenager-Schwangerschaft, höchste Aussteigerquote der Höheren Schule an 54 %, niedrigstes Pro-Kopf-Einkommen und Arbeitslosenquoten zwischen 50 % bis 90 %. Viele Indianer sind verstädtert geworden, um zu überleben, sich zu städtischen Zentren in den Staaten bewegend, wo ihre Bedenken, oder aus dem Staat sind. Andere sind in akademische und politische Felder eingegangen, die sie von den Bedenken wegnehmen.

Die Barrieren für die Wirtschaftsentwicklung auf indianischen Bedenken sind von Joseph Kalt und Stephen Cornell des Projektes von Harvard über die Indianerwirtschaftsentwicklung an der Universität von Harvard in ihrem Bericht identifiziert worden: Was können Stämme Tun? Strategien und Einrichtungen in der Indianerwirtschaftsentwicklung (2008), werden wie folgt zusammengefasst:

• Fehlen Sie vom Zugang zum Kapital.
• Fehlen Sie vom menschlichen Kapital (Ausbildung, Sachkenntnisse, technisches Gutachten) und die Mittel, es zu entwickeln.
• Bedenken haben an wirksamer Planung Mangel.
• Bedenken sind in Bodenschätzen schwach.
• Bedenken haben Bodenschätze, aber haben an genügend Kontrolle über sie Mangel.
• Bedenken werden durch ihre Entfernung von Märkten und den hohen Kosten des Transports benachteiligt.
• Stämme können Kapitalanleger nicht überzeugen, sich auf Bedenken wegen der intensiven Konkurrenz von nichtindianischen Gemeinschaften niederzulassen.
• Das Büro von Indianerangelegenheiten ist ungeschickt, korrupt, und/oder an der Bedenken-Entwicklung gleichgültig.
• Stammespolitiker und Bürokraten sind ungeschickt oder korrupt.
• Parteigeist auf der Bedenken zerstört Stabilität in Stammesentscheidungen.
• Die Instabilität der Stammesregierung hält Außenseiter von der Investierung ab. (Viele Stämme haben Verfassungen durch das 1934-Indianerreorganisationsgesetz-Modell mit zweijährigen Begriffen für gewählte Positionen des Chefs angenommen, und Ratsmitglieder haben für zu kurz durch die Autoren gehalten, um Sachen gemacht zu bekommen)

• Unternehmerische Sachkenntnisse und Erfahrung sind knapp.
• Stammeskulturen sind im Weg.

Eine Hauptbarriere für die Entwicklung ist der Mangel an unternehmerischen Kenntnissen und Erfahrung innerhalb von Indianerreservaten. "Ein allgemeiner Mangel an der Ausbildung und Erfahrung über das Geschäft ist eine bedeutende Herausforderung an zukünftige Unternehmer," war der Bericht über die indianische Unternehmerschaft durch das Nordwestbereichsfundament 2004. "Indianische Gemeinschaften, die an unternehmerischen Traditionen und neuen Erfahrungen normalerweise Mangel haben, stellen die Unterstützung nicht zur Verfügung, dass Unternehmer gedeihen müssen. Folglich muss Erfahrungsunternehmerschaft-Ausbildung in Schullehrpläne und nach der Schule und andere Gemeinschaftstätigkeiten eingebettet werden. Das würde Studenten erlauben, die wesentlichen Elemente der Unternehmerschaft von einem jungen Alter zu erfahren und sie dazu zu ermuntern, diese Elemente überall im Leben anzuwenden.". Zeitschrift Rez Biz richtet diese Probleme.

Indianer, Europäer und Afrikaner

Zwischenrassische Beziehungen zwischen Indianern, Europäern und Afrikanern sind ein kompliziertes Problem, das größtenteils mit "wenigen eingehenden Studien auf zwischenrassischen Beziehungen" vernachlässigt worden ist. Einige der ersten dokumentierten Fälle der europäischen/indianischen Mischehe und des Kontakts wurden im Postkolumbianischen Mexiko registriert. Ein Fall ist der von Gonzalo Guerrero, einem Europäer von Spanien, der entlang der Yucatan-Halbinsel schiffbrüchig war, und hat drei Mestize-Kinder mit einer Mayaadligen gezeugt. Ein anderer ist Hernán Cortés und seiner Herrin La Malinche der Fall, wer einen anderen der ersten Vielvölkerleute in den Amerikas zur Welt gebracht hat.

Assimilation

Europäischer Einfluss war unmittelbar, weit verbreitet, und — mehr tief als jede andere Rasse, die Kontakt mit Indianern während der frühen Jahre der Kolonisation und nationalen Souveränität hatte. Europäer, die unter Indianern leben, wurden häufig "weiße Inder" genannt. Sie "haben in geborenen Gemeinschaften seit Jahren, erfahrene Muttersprachen fließend gelebt, haben geborenen Räten aufgewartet, und haben häufig neben ihren geborenen Begleitern gekämpft."

Früher Kontakt wurde häufig wegen der Spannung und des Gefühls angeklagt, sondern auch hatte Momente der Freundschaft, Zusammenarbeit und Intimität. Ehen haben in Englisch, Spanisch und französischen Kolonien zwischen Indianern und Europäern stattgefunden. In Anbetracht des Überwiegens von Männern unter den Kolonisten in den frühen Jahren haben allgemein europäische Männer Indianerfrauen geheiratet. 1528 ist Isabel de Moctezuma, ein Erbe von Moctezuma II, mit Alonso de Grado, einem spanischen Konquistadoren verheiratet gewesen. Nach seinem Tod hat die Witwe Juan Cano de Saavedra geheiratet. Zusammen hatten sie fünf Kinder. Viele Erben von Kaiser Moctezuma II wurden durch die spanische Krone anerkannt, wer ihnen Titel einschließlich des Herzogs von Moctezuma de Tultengo gewährt hat.

Am 5. April 1614 hat Pocahontas den Engländer John Rolfe geheiratet. Sie hatten ein Kind genannt Thomas Rolfe. Vertraute Beziehungen unter dem Indianer und den Europäern waren weit verbreitet, mit den französischen und spanischen Forschern und Trappern beginnend. Zum Beispiel, am Anfang des 19. Jahrhunderts, ist die indianische Frau Sacagawea, die helfen würde, für den Lewis und Clark Expedition zu übersetzen, mit dem französisch-kanadischen Trapper Toussaint Charbonneau verheiratet gewesen. Sie hatten einen Sohn genannt Jean Baptiste Charbonneau. Das war das typischste Muster unter den Händlern und Trappern.

Es gab Angst an beiden Seiten, weil die verschiedenen Völker begriffen haben, wie verschieden ihre Gesellschaften waren. Die Weißen haben die Inder als "Wilder" betrachtet, weil sie nicht christlich waren. Sie waren gegen Kulturen misstrauisch, die sie nicht verstanden haben. Der indianische Autor, Andrew J. Blackbird, hat in seiner Geschichte Ottawas und Chippewa Indern Michigans, (1897) geschrieben, dass weiße Kolonisten eine Unmoral in indianische Stämme eingeführt haben. Viele Inder haben gelitten, weil die Europäer Alkohol eingeführt haben und der Whisky-Handel auf Alkoholismus unter den Leuten hinausgelaufen ist, die gegen den Alkohol intolerant waren.

Amsel hat geschrieben:

"Ottawas und Chippewas waren in ihrem primitiven Staat ziemlich tugendhaft, weil es keine unehelichen Kinder gab, hat in unseren alten Traditionen berichtet. Aber sehr kürzlich dieses Übel ist gekommen, um unter Ottawas-so kürzlich zu bestehen, dass der zweite Fall unter Ottawas der 'Laube Croche' noch 1897 lebt. Und von dieser Zeit ist dieses Übel gekommen, um ziemlich häufig zu sein, weil Unmoral unter diesen Leuten von schlechten weißen Personen eingeführt worden ist, die ihre Laster in die Stämme bringen."

Die Regierung von USA hatte zwei Zwecke, als sie Landabmachungen mit Indianern gemacht hat: Es mehr Land für die weiße Ansiedlung zu öffnen. und Spannungen zwischen Weißen und Indianern zu erleichtern, indem es Eingeborene gezwungen wird, das Land ebenso zu verwenden, wie die Weißen - für Existenzfarmen getan hat. Die Regierung hat eine Vielfalt von Strategien verwendet, diese Ziele zu erreichen; viele Verträge haben verlangt, dass Indianer Bauern geworden sind, um ihr Land zu behalten. Staatsangestellte haben häufig die Dokumente nicht übersetzt, die Indianer gezwungen wurden zu unterzeichnen, und geborene Chefs häufig wenig oder keine Idee hatten, was sie unterzeichneten.

Für einen indianischen Mann, um eine weiße Frau zu heiraten, musste er Zustimmung ihrer Eltern, so lange bekommen "er kann sich erweisen, sie als eine weiße Frau in einem guten Haus zu unterstützen". Am Anfang des 19. Jahrhunderts hatten Shawnee Tecumseh und blondes Haar & gebläuter äugiger Rebbecca Galloway eine zwischenrassische Angelegenheit. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts haben drei europäisch-amerikanische Bürgerin-Lehrer am Hampton-Institut indianische Männer geheiratet, die sie als Studenten getroffen hatten.

Da europäisch-amerikanische Frauen angefangen haben, unabhängig an Missionen und Indianerschulen in den Weststaaten zu arbeiten, gab es mehr Gelegenheiten für ihre Sitzung und das Entwickeln von Beziehungen mit indianischen Männern. Zum Beispiel hat Charles Eastman, ein Mann des Europäers und Abstiegs von Lakota, dessen Vater beide seine Söhne an die Dartmouth Universität gesandt hat, seinen medizinischen Grad an der Bostoner Universität bekommen und ist nach Westen zurückgekehrt, um sich zu üben. Er hat Elaine Goodale geheiratet, die er in South Dakota getroffen hat. Er war der Enkel von Seth Eastman, einem militärischen Offizier von Maine, und einer Tochter eines Chefs. Goodale war ein junger europäisch-amerikanischer Lehrer von Massachusetts und ein Reformer, der zum US-Oberaufseher der indianischen Ausbildung für die Bedenken im Territorium von Dakota ernannt wurde. Sie hatten sechs Kinder zusammen.

Indianische und afrikanische Beziehungen

Afrikaner und Indianer haben seit Jahrhunderten aufeinander gewirkt. Die frühste Aufzeichnung des indianischen und afrikanischen Kontakts ist im April 1502 vorgekommen, als spanische Kolonisten die ersten Afrikaner zu Hispaniola transportiert haben, um als Sklaven zu dienen.

Manchmal haben Indianer die Anwesenheit von Afroamerikanern übel genommen. Der "Stamm von Catawaba 1752 hat große Wut und bitteres Ressentiment gezeigt, als ein Afroamerikaner unter ihnen als ein Händler gekommen ist." Um Bevorzugung mit Europäern zu gewinnen, haben die Cherokee das stärkste Farbenvorurteil aller Indianer ausgestellt. Er behauptet, dass wegen europäischer Ängste vor einer vereinigten Revolte von Indianern und Afroamerikanern die Kolonisten Feindschaft zwischen den ethnischen Gruppen gefördert haben: "Weiße haben sich bemüht, Indianer zu überzeugen, dass Afroamerikaner gegen ihre besten Interessen gearbeitet haben." 1751 hat Gesetz von South Carolina festgesetzt:

"Das Tragen von Negern unter den Indern ist die ganze Zeit schädlich gedacht worden, weil eine Intimität vermieden werden sollte."

Außerdem 1758 der Gouverneur South Carolinas hat James Glen geschrieben: Europäer haben beide Rassen als untergeordnete und gemachte Anstrengungen betrachtet, sowohl Indianer als auch afrikanische Feinde zu machen. Indianer wurden belohnt, wenn sie zurückgekehrt sind, ist Sklaven entkommen, und Afroamerikaner wurden dafür belohnt, gegen Ende der Indianerkriege des neunzehnten Jahrhunderts zu kämpfen.

"Indianer, während der Übergangsperiode von Afrikanern, die die primäre versklavte Rasse werden, wurden zur gleichen Zeit versklavt und haben eine allgemeine Erfahrung der Versklavung geteilt. Sie haben zusammengearbeitet, hat zusammen in Kommunalvierteln gelebt, hat gesammelte Rezepte für das Essen erzeugt, hat Kräuterheilmittel, Mythen und Legenden geteilt, und schließlich haben sie sich zwischenverheiratet." Wegen einer Knappheit an Männern wegen des Kriegs haben viele Stämme Ehe zwischen den zwei Gruppen gefördert, um stärkere, gesündere Kinder von den Vereinigungen zu schaffen.

Im 18. Jahrhundert haben viele indianische Frauen befreite oder flüchtige afrikanische Männer wegen einer Abnahme in der Bevölkerung von Männern in indianischen Dörfern geheiratet. Aufzeichnungen zeigen, dass viele indianische Frauen afrikanische Männer gekauft haben, aber, unbekannt den europäischen Verkäufern, haben die Frauen befreit und haben die Männer in ihren Stamm geheiratet. Als afrikanische Männer geheiratet haben oder Kinder durch eine indianische Frau hatten, sind ihre Kinder frei geboren gewesen, weil die Mutter frei war (gemäß dem Grundsatz von partus sequitur ventrum, den die Kolonisten ins Gesetz vereinigt haben.)

Europäische Kolonisten haben häufig verlangt, dass die Rückkehr von flüchtigen Sklaven als eine Bestimmung in Verträgen mit amerikanischen Indianern eingeschlossen wurde. 1726 hat der britische Gouverneur New Yorks eine Versprechung von Iroquois ex-gehandelt, um alle flüchtigen Sklaven zurückzugeben, die mit ihnen Soldat geworden waren. Mitte der 1760er Jahre hat die Regierung Huron und Delaware gebeten, flüchtige Sklaven zurückzugeben, aber es gab keine Aufzeichnung von Sklaven, die zurückgeben worden sind. Kolonisten haben Anzeigen über flüchtige Sklaven gelegt.

Während zahlreiche Stämme gefangene Feinde als Diener und Sklaven verwendet haben, haben sie auch häufig jüngere Gefangene in ihre Stämme angenommen, um Mitglieder zu ersetzen, die gestorben waren. Im Südosten haben einige indianische Stämme begonnen, ein diesem der amerikanischen Kolonisten ähnliches Sklaverei-System anzunehmen, afroamerikanische Sklaven, besonders die Cherokee, Choctaw, und den Bach kaufend. Obwohl weniger als 3 % von indianischen Sklaven, Abteilungen unter den Indianern über die Sklaverei gewachsen sind. Unter den Cherokee zeigen Aufzeichnungen, dass Sklavenhalter im Stamm größtenteils die Kinder von europäischen Männern waren, die ihren Kindern die Volkswirtschaft der Sklaverei gezeigt hatten. Da europäische Kolonisten Sklaven in Grenzgebiete genommen haben, gab es mehr Gelegenheiten für Beziehungen zwischen afrikanischen und indianischen Völkern.

Gestützt auf der Arbeit von Genetikern hat eine PBS Reihe auf Afroamerikanern erklärt, dass, während die meisten Afroamerikaner rassisch gemischt werden, es relativ selten ist, dass sie indianische Herkunft haben. Gemäß der PBS Reihe ist die allgemeinste "nichtschwarze" Mischung englisch und mit den Schotten irisch. Jedoch können das Y-Chromosom und mtDNA (mitochondrial DNA) prüfende Prozesse für den Direktverbindungsmann und die weiblichen Vorfahren scheitern, das Erbe von vielen Vorfahren aufzunehmen. (Einige Kritiker haben gedacht, dass die PBS Reihe die Beschränkungen der DNA-Prüfung für die Bewertung des Erbes nicht genug erklärt hat.) Eine andere Studie weist darauf hin, dass relativ wenige Indianer afroamerikanisches Erbe haben. Eine Studie hat in Der amerikanischen Zeitschrift der Menschlichen Genetik berichtet hat festgesetzt, "Wir haben den europäischen genetischen Beitrag zu 10 Bevölkerungen des afrikanischen Abstiegs in den Vereinigten Staaten analysiert (Maywood, Illinois; Detroit; New York; Philadelphia; Pittsburgh; Baltimore; der Charleston, South Carolina; New Orleans; und Houston)... mtDNA haplogroups Analyse zeigt keine Beweise eines bedeutenden mütterlichen amerindischen Beitrags zu einigen der 10 Bevölkerungen." Einige Schriftsteller verharren auf dem Mythos, dass die meisten Afroamerikaner indianisches Erbe haben.

DNA-Prüfung hat Beschränkungen und sollte von Personen nicht angewiesen werden, um auf alle ihre Fragen über das Erbe zu antworten. Bis jetzt kann solche Prüfung nicht unter den vielen verschiedenen indianischen Stämmen unterscheiden. Keine Stämme akzeptieren, dass DNA-Prüfung ihre sich unterscheidenden Qualifikationen für die Mitgliedschaft gewöhnlich befriedigt, die auf dem dokumentierten Blutquant oder Abstieg vom auf den Dawes-Rollen verzeichneten Vorfahren (En) gestützt ist.

Blutquant

Das Zwischenstammesmischen war unter indianischen Stämmen üblich, so hatten Personen häufig Herkunft von mehr als einem Stamm besonders, nachdem Stämme so viele Mitglieder von Krankheit verloren haben. Bands oder komplette Stämme spalten sich gelegentlich auf oder verschmolzen, um lebensfähigere Gruppen in der Reaktion zum Druck des Klimas, der Krankheit und des Kriegs zu bilden. Mehrere Stämme haben traditionell Gefangene in ihre Gruppe angenommen, um Mitglieder zu ersetzen, die festgenommen worden waren oder im Kampf getötet haben. Diese Gefangenen waren von konkurrierenden Stämmen und später von europäischen Ansiedlungen. Einige Stämme haben auch geschützt oder haben weiße Händler und flüchtige Sklaven angenommen, und andere haben Sklaven ihres eigenen besessen. Stämme mit langen Handelsgeschichten mit Europäern zeigen eine höhere Rate der europäischen Mischung, Jahre der Mischehe zwischen europäischen Männern und indianischen Frauen widerspiegelnd. Mehrere Pfade zur genetischen und ethnischen Ungleichheit unter Indianern haben bestanden.

In den letzten Jahren sind genetische Genealogen im Stande gewesen, das Verhältnis der indianischen von der afroamerikanischen Bevölkerung getragenen Herkunft zu bestimmen. Das literarische und der Geschichtsgelehrte Henry Louis Gates der Jüngere. hatte Experten auf seinen Fernsehprogrammen über die afroamerikanische Herkunft. Sie haben festgestellt, dass 5 % von Afroamerikanern mindestens 12.5 % indianische Herkunft haben. Ein größerer Prozentsatz konnte ein kleineres Verhältnis der Indianerherkunft haben, aber ihre Beschlüsse zeigen, dass populäre Schätzungen der Mischung zu hoch gewesen sein können.

DNA-Prüfung ist nicht genügend, um eine Person für die spezifische Stammesmitgliedschaft zu qualifizieren, weil es unter indianischen Gruppen nicht unterscheiden kann.

Indianische Identität hat auf der Kultur, nicht nur Biologie historisch basiert, weil viele Indianervölker Gefangene von ihren Feinden angenommen haben und sie in ihre Stämme assimiliert haben. Der Einheimische Völker-Rat auf Biocolonialism (IPCB) bemerkt dass:

Genetiker setzen fest:

Um Stammesdienstleistungen zu erhalten, muss ein Indianer dem gehören, und durch, eine anerkannte Stammesorganisation bescheinigt werden. Jede Stammesregierung macht seine eigenen Regeln für die Eignung von Bürgern oder Stammesmitgliedern. Die Bundesregierung ließ Standards mit für beglaubigte Indianer verfügbaren Dienstleistungen verbinden. Zum Beispiel verlangen Bundesgelehrsamkeiten für Indianer, dass der Student in einen föderalistisch anerkannten Stamm eingeschrieben wird und mindestens indianischen Ein-Viertel-Abstieg (gleichwertig einem Großelternteil), beglaubigt zu durch ein Zertifikat des Grads des Indianerbluts (CDIB) Karte hat. Unter Stämmen kann Qualifikation auf einen erforderlichen Prozentsatz des indianischen "Bluts" (oder das "Blutquant") einer individuellen suchenden Anerkennung oder dokumentierten Abstiegs von einem Vorfahren auf den Dawes-Rollen oder anderen Registern basieren.

Einige Stämme haben begonnen, genealogische DNA-Prüfung zu verlangen, aber das ist gewöhnlich mit einem Beweis einer Person der Abkunft oder des direkten Abstiegs von einem beglaubigten Mitglied verbunden. Voraussetzungen für die Stammesmitgliedschaft ändern sich weit durch den Stamm. Die Cherokee verlangen dokumentierten genealogischen Abstieg von einem auf dem Anfang Dawes 1906-Rollen verzeichneten Indianer. Stammesregeln bezüglich der Anerkennung von Mitgliedern, die Erbe von vielfachen Stämmen haben, sind ebenso verschieden und kompliziert.

Stammesmitgliedschaft-Konflikte haben zu mehreren gesetzlichen Streiten, Gerichtsverfahren und der Bildung von Aktivist-Gruppen geführt. Ein Beispiel davon ist die Cherokee-Freigelassenen. Heute schließen sie Nachkommen von Afroamerikanern ein, die einmal von den Cherokee versklavt sind, die, durch den Bundesvertrag, die Staatsbürgerschaft in der historischen Cherokee-Nation als Freigelassene nach dem Bürgerkrieg gewährt wurden. Die moderne Cherokee-Nation, am Anfang der 1980er Jahre, hat sie von der Staatsbürgerschaft ausgeschlossen, wenn Personen Abstieg von einem Cherokee-Indianer (nicht Cherokee-Freigelassene) verzeichnet auf den Dawes-Rollen nicht beweisen können.

Seit dem 20. Jahrhundert scheint eine steigende Zahl von europäischen Amerikanern interessiert für die Behauptung des Abstiegs von Indianern. Viele Menschen haben Abstieg von den Cherokee gefordert.

Bevölkerung

2006 hat das amerikanische Volkszählungsbüro eingeschätzt, dass ungefähr 0.8 % der amerikanischen Bevölkerung vom amerikanischen Indianer oder Alaska Eingeborener-Abstieg waren. Diese Bevölkerung wird über das Land uneben verteilt. Unten werden alle 50 Staaten, sowie der Bezirk Columbias und Puerto Ricos, durch das Verhältnis von Einwohnern verzeichnet, die amerikanischen Indianer oder Alaska Eingeborener-Herkunft zitieren, die auf 2006 Schätzungen gestützt ist:

: Alaska - 13.1 % 101,352

: New Mexico - 9.7 % 165,944

: South Dakota - 8.6 % 60,358

: Oklahoma - 6.8 % 262,581

: Montana - 6.3 % 57,225

: North Dakota - 5.2 % 30,552

: Arizona - 4.5 % 261,168

: Wyoming - 2.2 % 10,867

: Oregon - 1.8 % 45,633

: Washington - 1.5 % 104,819

: Nevada - 1.2%

: Idaho - 1.1%

: North Carolina - 1.1%

: Utah - 1.1%

: Minnesota - 1.0%

: Colorado - 0.9%

: Kansas - 0.9%

: Nebraska - 0.9%

: Wisconsin - 0.9%

: Arkansas - 0.8%

: Kalifornien - 0.7%

: Louisiana - 0.6%

: Maine - 0.5%

: Michigan - 0.5%

: Texas - 0.5%

: Alabama - 0.4%

: Die Mississippi - 0.4%

: Missouri - 0.4%

: Rhode Island - 0.4%

: Vermont - 0.4%

: Florida - 0.3%

: Delaware - 0.3%

: Die Hawaiiinseln - 0.3%

: Iowa - 0.3%

: New York - 0.3%

: South Carolina - 0.3%

: Tennessee - 0.3%

: Georgia - 0.2%

: Virginia - 0.2%

: Connecticut - 0.2%

: Illinois - 0.2%

: Indiana - 0.2%

: Kentucky - 0.2%

: Maryland - 0.2%

: Massachusetts - 0.2%

: New Hampshire - 0.2%

: New Jersey - 0.2%

: Ohio - 0.2%

: West Virginia - 0.2%

: Pennsylvanien - 0.1%

: Bezirk Columbias - 0.3%

: Puerto Rico - 0.2%

2006 hat das amerikanische Volkszählungsbüro eingeschätzt, dass über weniger als 1.0 % der amerikanischen Bevölkerung vom heimischen hawaiischen oder Pazifischen Inselbewohner-Abstieg war. Diese Bevölkerung wird über 26 Staaten uneben verteilt. Unten, sind die 26 Staaten, die mindestens 0.1 % hatten. Sie werden durch das Verhältnis von Einwohnern verzeichnet, die heimische hawaiische oder Pazifische Inselbewohner-Herkunft zitieren, die auf 2006 Schätzungen gestützt ist:

:Hawaii - 8.7

:Utah - 0.7

:Alaska - 0.6

:California - 0.4

:Nevada - 0.4

:Washington - 0.4

:Arizona - 0.2

:Oregon - 0.2

:Alabama - 0.1

:Arkansas - 0.1

:Colorado - 0.1

:Florida - 0.1

:Idaho - 0.1

:Kentucky - 0.1

:Maryland - 0.1

:Massachusetts - 0.1

:Missouri - 0.1

:Montana - 0.1

:New Mexiko - 0.1

:North Carolina - 0.1

:Oklahoma - 0.1

:South Carolina - 0.1

:Texas - 0.1

:Virginia - 0.1

:West Virginia - 0.1

:Wyoming - 0.1

Bevölkerungsvertrieb

Unten sind Zahlen für US-Bürger, die sich zur ausgewählten Stammesgruppierung, gemäß 2000 Volkszählung der Vereinigten Staaten selbstidentifizieren.

Genetik

Die genetische Geschichte von einheimischen Völkern der Amerikas konzentriert sich in erster Linie auf Menschliche Y-Chromosom-DNA haplogroups und Menschliche mitochondrial DNA haplogroups. "Y-DNA" wird allein entlang der patrilineal Linie vom Vater dem Sohn passiert, während "mtDNA" die matrilineal Linie von der Mutter zur Nachkommenschaft von beiden Geschlechtern überliefert wird. Kein verbinden sich wieder, und so ändern Y-DNA und mtDNA nur zufällig Veränderung an jeder Generation ohne Mischung zwischen dem genetischen Material von Eltern. Anschreiber von Autosomal "atDNA" werden auch verwendet, aber unterscheiden sich von mtDNA oder Y-DNA darin sie überlappen bedeutsam. AtDNA wird allgemein verwendet, um den durchschnittlichen Kontinent der Herkunft genetische Mischung im kompletten menschlichen Erbgut zu messen, und hat isolierte Bevölkerungen verbunden.

Das genetische Muster zeigt an, dass Einheimische Amerikaner zwei sehr kennzeichnende genetische Episoden erfahren haben; zuerst mit der Initiale-peopling der Amerikas, und zweitens mit der europäischen Kolonisation der Amerikas. Der erstere ist der bestimmende Faktor für die Zahl von Genabstammungen, zygosity Veränderungen und haplotypes Gegenwart in heutigen Einheimischen amerindischen Bevölkerungen gründend.

Die menschliche Ansiedlung der Neuen Welt ist etappenweise von der Küstenlinie von Beringmeer mit anfänglichen 15000 zum 20,000-jährigen Aufenthalt auf Beringia für die kleine Gründungsbevölkerung vorgekommen. Die Mikrosatellitenungleichheit und der Vertrieb der Y nach Südamerika spezifischen Abstammung zeigen an, dass bestimmte amerindische Bevölkerungen seit der anfänglichen Kolonisation des Gebiets isoliert worden sind. Der Na-Dené, alaskische Einheimische und Eskimobevölkerungen stellen haplogroup Q (Y-DNA) Veränderungen jedoch aus, die von anderen einheimischen amerikanischen Indianern verschieden sind, und die verschiedenen mtDNA und atDNA Veränderungen haben. Das weist darauf hin, dass die Paläoindianerwanderer in die nördlichen Extreme Nordamerikas und Grönlands von einer späteren, unabhängigen Wanderbevölkerung hinuntergestiegen wurden.

Siehe auch

• Eingeborene Völker in Kanada
• Alaska Eingeborene
• Indianeruniversitätsfonds
• Älterer Indianer-
• Indianer in der Literatur von Kindern
• Indianer in der populären Kultur
• Beschreibung von Indianern im Film
• Die Liste der Gesellschaft und Produktnamen ist auf einheimische Völker zurückzuführen gewesen
• Indianerkampagnemedaille
• Inder fordert Kommission
• Indianergemetzel
• Altes Indianerfeld
• Indianerreorganisationsgesetz
• Indianerterritorium
• Inter-Tribal Environmental Council (ITEC)
• Liste von englischen Wörtern aus Einheimischensprachen der Amerikas
• Liste von Indianerreservaten im USA-
• Liste von Indianern des USA-
• Liste von vorkolumbianischen Zivilisationen
• Die Liste von Sportmannschaftsnamen und Glücksbringern ist auf einheimische Völker zurückzuführen gewesen
• Liste von unerkannten Stämmen im USA-
• Staat hat Stämme im USA-anerkannt
• Liste von Schriftstellern von Völkern, die in die Amerikas einheimisch

• Moderne soziale Statistik von Indianern
• Indianische bürgerliche Rechte
• Indianische Mythologie
• Indianische Töpferwaren
• Indianische Stämme in Nebraska
• Umriss des USA-Bundesindianergesetzes und der Politik
• Bevölkerungsgeschichte von amerikanischen einheimischen Völkern
• Titel 25 des Codes von Bundesregulierungen
• Titel 25 des USA-Codes
• Verträge des USA-

Referenzen

• Barak, Gregg, Paul Leighton und Jeanne Flavin. Klasse, Rasse, Geschlecht und Verbrechen: Die Sozialen Realien der Justiz in Amerika. Lanham, Maryland: Rowman und Littlefield, 2010. Internationale Standardbuchnummer 978-0-7425-9969-7.

Weiterführende Literatur

• Adams, David Wallace. Ausbildung für das Erlöschen: Amerikanische Indianer und die Internat-Erfahrung 1875-1928, Universitätspresse Kansas, 1975. Internationale Standardbuchnummer 0-7006-0735-8 (hbk); internationale Standardbuchnummer 0-7006-0838-9 (pbk).
• Bierhorst, John. Ein Schrei von der Erde: Musik von nordamerikanischen Indern. Internationale Standardbuchnummer 0 941270 53 X.
• Deloria, Weinrebe. 1969.. New York: Macmillan.
• Elektronischer Code von Bundesregulierungen (e-CFR), Titel 50: Tierwelt und Fischerei-Teil 22-Adler-Erlaubnisse
• Hirschfelder, Arlene B.; Byler, Mary G.; & Dorris, Michael. Führer, um auf nordamerikanischen Indern zu forschen. Amerikanische Bibliotheksvereinigung (1983). Internationale Standardbuchnummer 0-8389-0353-3.
• Johnston, Eric F. Das Leben des Indianers, Atlantas, Georgia: Tradewinds Presse (2003).
• Johnston, Eric. Das Leben des Eingeborenen. Philadelphia, Pennsylvanien: E.C. Biddle, usw. 1836-44. Universität der Bibliothek von Georgia.
• Jones, Peter N. Respect für die Vorfahren: Kulturelle Indianerverbindung im amerikanischen Westen. Boulder, CO: Bauu Presse (2005). Internationale Standardbuchnummer 0-9721349-2-1.
• Nichols, Roger L. Indians in den Vereinigten Staaten & Kanada, Einer Vergleichenden Geschichte. Universität der Presse von Nebraska (1998). Internationale Standardbuchnummer 0-8032-8377-6.
• Krech, Shepard. Der Ökologische Inder: Mythos und Geschichte, New York: W.W. Norton, 1999. 352 p. Internationale Standardbuchnummer 0-393-04755-5
• Sletcher, Michael, "nordamerikanische Inder", in Will Kaufman und Heidi Macpherson, Hrsg., Großbritannien und den Amerikas: Kultur, Politik, und Geschichte, New York: Presse der Universität Oxford, 2005, 2 vols.
• Sturtevant, William C. (Hrsg.).. Handbuch von nordamerikanischen Indern (Vol. 1-20). Washington, D. C.: Smithsonian Einrichtung. (Vols. 1-3, 16, 18-20 noch nicht veröffentlicht), (1978-Gegenwart-).
• Ruderpinne, Veronica E. (Hrsg.).. Entdecken Sie Indianerreservate die USA: Ein Willkommener Führer von Besuchern. Vorwort von Ben Nighthorse Campbell. Denver, CO: Ratsveröffentlichungen, 1992. Internationale Standardbuchnummer 0-9632580-0-1.

Links

• "Das erste Nationserfahrungsfernsehen", 2011, Offizielle Website, Multimediaplattform, eine Partnerschaft zwischen dem Band von San Manuel von Missionsindern und KVCR, hat sich eine PBS Mitglied-Station in Kaliforniens Binnenreich niedergelassen.
• Indianische Verträge und Information von UCB Bibliotheken GovPubs
• Die indianische Geschichte von der Bibliothek des amerikanischen Kongress-Gedächtnisses plant
• Indianische historische Aufzeichnungen, archivalischer Forschungskatalog, nationale Archiv- und Rekordregierung
• Bonneville Sammlung von Fotographien des 19. Jahrhunderts von Indianern, Universität von South Carolinas Digitalsammlungsseite der Bibliothek
• "Individuelle Indianer", nationale Archive an Atlanta erforschend
• Nationaler Kongress von amerikanischen Indianern
• Nationales Museum des Indianer-
• US-Innenministerium: Indianerangelegenheiten