David Hume (am 25. August 1776) war ein schottischer Philosoph, Historiker, Wirtschaftswissenschaftler und Essayist, bekannt besonders für seinen philosophischen Empirismus und Skepsis. Er war eine der wichtigsten Zahlen in der Geschichte der Westphilosophie und der schottischen Erläuterung. Hume wird häufig mit John Locke, George Berkeley und einer Hand voll andere als ein britischer Empiriker gruppiert.

Mit seinem beginnend Eine Abhandlung der Menschlichen Natur (1739), Hume hat sich gemüht, eine "naturalistische Gesamtwissenschaft des Mannes" zu schaffen, der die psychologische Basis der menschlichen Natur untersucht hat. In der steifen Opposition gegen die Rationalisten, die ihm, am meisten namentlich Descartes vorangegangen sind, hat er beschlossen, dass Wunsch aber nicht Grund menschliches Verhalten geregelt hat, sagend: "Grund ist, und sollte nur der Sklave der Leidenschaften sein." Eine prominente Zahl in der skeptischen philosophischen Tradition und ein starker Empiriker, er hat gegen die Existenz von angeborenen Ideen argumentiert, stattdessen beschließend, dass Menschen Kenntnisse nur Dinge haben, die sie direkt erfahren. So teilt er Wahrnehmungen zwischen starken und lebhaften "Eindrücken" oder direkten Sensationen und schwächeren "Ideen", die von Eindrücken kopiert werden. Er hat die Position entwickelt, dass geistiges Verhalten durch "die Gewohnheit" geregelt wird; unser Gebrauch der Induktion wird zum Beispiel nur durch unsere Idee von der "unveränderlichen Verbindung" von Ursachen und Effekten gerechtfertigt. Ohne direkte Eindrücke eines metaphysischen "selbst" hat er beschlossen, dass Menschen keine wirkliche Vorstellung selbst nur eines Bündels von Sensationen haben, die mit selbst vereinigt sind.

Hume hat eine compatibilist Theorie der Willensfreiheit verteidigt, die sich äußerst einflussreich auf die nachfolgende moralische Philosophie erwiesen hat. Er war auch ein Gefühlsmensch, der gemeint hat, dass Ethik auf Gefühlen aber nicht abstrakten moralischen Grundsätzen basiert. Hume hat auch das normative untersucht ist - sollte Problem. Er hat notorisch zweideutige Ansichten des Christentums gehabt, aber hat berühmt das Argument vom Design in seinen Dialogen Bezüglich der Natürlichen Religion (1777) herausgefordert.

Kant hat Hume zugeschrieben, durch ihn von seinem "dogmatischen Schlummer" zu erwecken, und Hume hat sich äußerst einflussreich auf die nachfolgende Philosophie, besonders auf Utilitarismus, logischen Positivismus, William James, Philosophie der Wissenschaft, früh analytische Philosophie, kognitive Philosophie, und andere Bewegungen und Denker erwiesen. Der Philosoph Jerry Fodor hat die Abhandlung von Hume "das Gründungsdokument der Erkenntnistheorie öffentlich verkündigt." Auch berühmt als ein Prosa-Stilist hat Hume für den Aufsatz als ein literarisches Genre den Weg gebahnt und hat sich mit zeitgenössischen intellektuellen Leuchten wie Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith beschäftigt (wer den Einfluss von Hume auf seine Volkswirtschaft und politische Philosophie anerkannt hat), James Boswell, Joseph Butler und Thomas Reid.

Leben

David Hume, ursprünglich David Home, Sohn von Joseph Home von Chirnside, Verfechter, und Katherine Falconer, sind am 26. April 1711 (Alter Stil) in einer Etagenwohnung auf der Nordseite von Lawnmarket in Edinburgh geboren gewesen. Er hat seinen Namen 1734 geändert, weil die Engländer Schwierigkeit hatten, sich 'Nach Hause' auf die schottische Weise aussprechend. Überall in seinem Leben Hume, der sich nie, verbrachte Zeit gelegentlich an seiner Familie nach Hause an Ninewells durch Chirnside, Berwickshire verheiratet hat.

Ausbildung

Hume hat der Universität Edinburghs im ungewöhnlich frühen Alter zwölf aufgewartet (vielleicht so jung wie zehn), als vierzehn normal war. Zuerst hat er eine Karriere im Gesetz gedacht, aber ist gekommen, um, in seinen Wörtern, "eine unüberwindliche Abneigung gegen alles außer den Verfolgungen der Philosophie und des allgemeinen Lernens zu haben; und während [meine Familie] fanceyed ich über Voet und Vinnius brütete, waren Cicero und Virgil die Autoren, die ich heimlich auffressend war." Er hatte wenig Rücksicht für die Professoren seiner Zeit, einem Freund 1735 erzählend, "es gibt nichts, um von einem Professor gelernt zu werden, der mit in Büchern nicht getroffen werden soll."

Hume hat eine philosophische Entdeckung gemacht, die bis zu ihm "... eine neue Szene des Gedankens geöffnet hat," der ihn angeregt hat "..., jedes andere Vergnügen oder Geschäft hochzuwerfen, um völlig dafür zu gelten." Er hat nicht nachgezählt, was diese "Szene" war, und Kommentatoren eine Vielfalt von Spekulationen angeboten haben. Wegen dieser Inspiration hat Hume begonnen, ein Minimum von zehn Jahren auszugeben, lesend und schreibend. Er ist zum Rand des Nervenzusammenbruchs gekommen, nach dem er sich dafür entschieden hat, ein aktiveres Leben zu haben, um sein Lernen besser fortzusetzen.

Karriere

Da die Optionen von Hume zwischen einem Reisen tutorship und einem Stuhl in einem Büro eines Großhändlers liegen, hat er die Letzteren gewählt. 1734, nachdem ein paar Monate mit dem Handel in Bristol besetzt haben, ist er zu La Flèche in Anjou, Frankreich gegangen. Dort hatte er häufiges Gespräch mit den Jesuiten der Universität von La Flèche. Da er die meisten seiner Ersparnisse während seiner vier Jahre dort ausgegeben hatte, während er Eine Abhandlung der Menschlichen Natur geschrieben hat, hat er sich entschlossen, "eine sehr starre Genügsamkeit meinen Mangel am Glück liefern, unbeeinträchtigt meine Unabhängigkeit aufrechterhalten, und jeden Gegenstand als verächtlich außer den Verbesserungen meiner Talente in der Literatur betrachten zu lassen". Er hat die Abhandlung im Alter von 26 Jahren vollendet.

Obwohl viele Gelehrte heute denken, dass die Abhandlung die wichtigste Arbeit von Hume und eines der wichtigsten Bücher in der Westphilosophie ist, haben die Kritiker in Großbritannien zurzeit nicht zugestimmt, es als "abstrakt und unverständlich" beschreibend.

Trotz der Enttäuschung hat Hume später geschrieben, "Natürlich von einem fröhlichen und lebhaften Charakter seiend, ich habe mich bald vom Schlag erholt und habe mit der großen Begeisterung meine Studien im Land verfolgt". Dort hat er den Auszug geschrieben, Ohne seine Autorschaft zu offenbaren, er hat zum Ziel gehabt, seine größere Arbeit verständlicher zu machen.

Nach der Veröffentlichung von Aufsätzen Moralisch und Politisch 1744 hat sich Hume um den Vorsitzenden der Pneumatik und Moralischen Philosophie an der Universität Edinburghs beworben. Jedoch wurde die Position William Cleghorn gegeben, nachdem Edinburgher Minister den Gemeinderat ersucht haben, Hume nicht zu ernennen, weil er als ein Atheist gesehen wurde.

Während des 1745-Jakobit-Aufruhrs hat Hume den Marquis von Annandale (1720-92) unterrichtet, wer als ein "Wahnsinniger" offiziell beschrieben wurde. Diese Verpflichtung hat in der Verwirrung nach ungefähr einem Jahr geendet. Aber es war dann, dass Hume seine große historische Arbeit Die Geschichte Englands angefangen hat, das fünfzehn Jahre genommen hat und eine Million Wörter durchgegangen hat, um in sechs Volumina in der Periode zwischen 1754 und 1762, während auch beteiligt, mit dem Canongate Theater veröffentlicht zu werden. In diesem Zusammenhang hat er mit Herrn Monboddo und anderen schottischen Erläuterungsleuchten in Edinburgh verkehrt. Von 1746 hat Hume seit drei Jahren als Sekretär in die Lieutenant-General St Clair gedient, und hat Philosophische Aufsätze Bezüglich des Menschlichen Verstehens, später veröffentlicht als Eine Anfrage Bezüglich des Menschlichen Verstehens geschrieben. Die Anfrage hat sich wenig erfolgreicher erwiesen als die Abhandlung.

Hume wurde wegen der Ketzerei angeklagt, aber er wurde von seinen jungen klerikalen Freunden verteidigt, die behauptet haben, dass — als ein Atheist — er außerhalb der Rechtsprechung der Kirche war. Trotz seiner Erfüllung hat Hume gescheitert, den Vorsitzenden der Philosophie an der Universität Glasgows zu gewinnen.

Es kehrte nach Edinburgh 1752 danach zurück, wie er in Meinem Eigenen Leben geschrieben hat, hat das "die Fakultät von Verfechtern mich ihr Bibliothekar, ein Büro gewählt, von dem ich wenig oder keine Vergütung erhalten habe, aber der mir den Befehl einer großen Bibliothek gegeben hat". Diese Quelle hat ihm ermöglicht, historische Forschung für Die Geschichte Englands fortzusetzen.

Hume hat große literarische Berühmtheit als ein Historiker erreicht. Sein enormes Die Geschichte Englands, Ereignisse von der Invasion von Julius Caesar zur Revolution von 1688 verfolgend, war ein Verkaufsschlager an seinem Tag. Darin hat Hume politische Person als ein Wesen der Gewohnheit mit einer Verfügung präsentiert, um ruhig der feststehenden Regierung, wenn nicht gegenübergestellt, durch unsichere Verhältnisse zu gehorchen. In seiner Ansicht konnte nur religiöser Unterschied Leute von ihren täglichen Leben ablenken, um an politische Sachen zu denken.

Jedoch war das Volumen von Hume von Politischen Gesprächen (veröffentlicht von Kincaid & Donaldson, 1752) die einzige Arbeit, die er als erfolgreich auf der ersten Veröffentlichung betrachtet hat.

Religion

Hume hat sehr viel über die Religion geschrieben. Jedoch ist die Frage dessen, was die persönlichen Ansichten von Hume auf der Religion war, eine schwierige. Die Kirche Schottlands hat ernstlich gedacht, Anklagen der Untreue gegen ihn zu bringen.

In Arbeiten solcher als Auf dem Aberglauben und der Begeisterung scheint Hume spezifisch, die religiösen Standardansichten seiner Zeit und Platzes zu unterstützen. Das hat noch bedeutet, dass er gegenüber der katholischen Kirche sehr kritisch sein konnte, sich darauf mit den Protestantischen Standardepitheta und Beschreibungen davon als Aberglaube und Götzenkult beziehend sowie abweisend, was seine Landsmänner als unzivilisierter Glaube gesehen haben. Er hat auch äußerste Protestantische Sekten gedacht, die er Anhänger genannt hat, um corrupters der Religion zu sein. Und doch hat er auch Argumente vorgebracht, die darauf hingewiesen haben, dass Vielgötterei viel hatte, um es in der Bevorzugung vor dem Monotheismus zu empfehlen.

Es ist wahrscheinlich, dass Hume beide über den religiösen Glauben (mindestens wie gefordert, durch die religiösen Organisationen seiner Zeit) und vom ganzen Atheismus skeptisch war, der von solchen Zeitgenossen wie Baron D'Holbach gefördert ist. Paul Russell schlägt vor, dass vielleicht die Position von Hume am besten durch den Begriff "irreligion" charakterisiert wird. O'Connor (2001, p19) schreibt, dass Hume "an den Gott des Standardtheismus nicht geglaubt hat...., aber er hat alle Konzepte der Gottheit nicht ausgeschlossen". Außerdem "hat Zweideutigkeit seinen Zwecken angepasst, und das schafft Schwierigkeit im endgültigen Befestigen unten seiner Endposition auf der Religion". Wenn gefragt, wenn er ein Atheist war, würde Hume sagen, dass er genug Glauben nicht hatte, um zu glauben, dass es keinen Gott gab.

Die Wahrnehmung von Hume als ein Atheist mit einer Axt, um zu mahlen, ist eine Vergröberung und stellt seinen Ansichten auf der extremistischen Positionierung gegenüber. Hanvelt synchronisiert Hume als ein Aristoteliker in seiner Ansicht, dass Redekunst eine Form von Moralstudien ist, die es schließlich politisch machen.

Späteres Leben

Von 1763 bis 1765 war Hume Sekretär von Herrn Hertford in Paris. Er hat sich getroffen und ist später mit Jean-Jacques Rousseau ausgefallen. Er hat über sein Pariser Leben geschrieben, "Ich möchte wirklich häufig für die einfache Rauheit Des Schürstange-Klubs Edinburghs korrigieren... und so viel Köstlichkeit qualifizieren". Seit einem Jahr von 1767 hat Hume die Ernennung des Ministerialdirektors für die Nördliche Abteilung gehalten. 1768 hat er sich in Edinburgh niedergelassen; er hat von 1771 bis zu seinem Tod 1776 an der Südwestecke des Quadrats von St. Andreas, in Edinburghs Neuer Stadt, daran gelebt, was jetzt 21 Saint David Street ist. (Eine populäre Geschichte, die mit einigen historischen Beweisen im Einklang stehend ist, weist darauf hin, dass die Straße nach Hume genannt wurde.)

James Boswell hat Hume ein paar Wochen vor seinem Tod gesehen (der von einer Form des Unterleibskrebses war). Hume hat ihm gesagt, dass er es aufrichtig "der grösste Teil unvernünftigen Fantasie" geglaubt hat, dass es Leben nach dem Tod geben könnte. Diese Sitzung wurde in der halberfundenen Form für die BBC von Michael Ignatieff als Dialog in der Dunkelheit dramatisiert. Hume hat gefragt, dass er in einer "einfachen römischen Grabstätte" beerdigt wird; in seinem Testament bittet er, dass es nur mit seinem Namen und das Jahr seiner Geburt und Todes eingeschrieben wird, "Nachwelt es überlassend, den Rest hinzuzufügen." Es steht, weil er es auf dem südwestlichen Hang des Calton Hügels im Friedhof Old Calton nicht weit von seiner Neuen Stadt nach Hause gewünscht hat.

Die "Wissenschaft von Hume des Mannes"

In der Einführung in Eine Abhandlung der Menschlichen Natur schreibt Hume "'offensichtlichem Tis, dass alle Wissenschaften eine Beziehung mehr oder weniger zur menschlichen Natur haben... Sogar Mathematik, Natürliche Philosophie, und Natürliche Religion, ist gewissermaßen von der Wissenschaft des Mannes abhängig". Außerdem "ist die Wissenschaft des Mannes das einzige feste Fundament für die anderen Wissenschaften", und die Methode für diese Wissenschaft nimmt "Erfahrung und Beobachtung" als die Fundamente eines logischen Arguments an. Weil "der Plan von Hume ist, zur Philosophie im Allgemeinen die methodologischen Beschränkungen der Newtonischen Physik zu erweitern" wird Hume als ein Empiriker charakterisiert.

Bis neulich wurde Hume als ein Vorzeichen der logischen positivist Bewegung gesehen; eine Form des antimetaphysischen Empirismus. Gemäß dem logischen positivists, wenn eine Behauptung durch die Erfahrung nicht nachgeprüft werden konnte, oder wahr oder definitionsgemäß falsch (d. h. entweder tautologisch oder widersprechend war), dann war es sinnlos (das ist eine zusammenfassende Behauptung ihres Überprüfungsgrundsatzes). Hume, auf dieser Ansicht, war ein proto-positivist, wer, in seinen philosophischen Schriften, versucht hat zu demonstrieren, wie gewöhnliche Vorschläge über Gegenstände, kausale Beziehungen, selbst und so weiter zu Vorschlägen über jemandes Erfahrungen semantisch gleichwertig sind.

Viele Kommentatoren haben dieses Verstehen des Empirismus von Humean seitdem zurückgewiesen, einen erkenntnistheoretischen, aber nicht ein semantisches Lesen seines Projektes betonend. Gemäß dieser Ansicht hat der Empirismus von Hume in der Idee bestanden, dass es unsere Kenntnisse und nicht unsere Fähigkeit sind zu empfangen, der darauf eingeschränkt wird, was erfahren werden kann. Natürlich Hume hat gedacht, dass wir Glauben darüber bilden können, was sich außer jeder möglichen Erfahrung, durch die Operation von Fakultäten wie Gewohnheit und die Einbildungskraft ausstreckt, aber er war über Ansprüche auf Kenntnisse auf dieser Basis skeptisch.

Induktion

Wenige Philosophen werden so mit der Induktion vereinigt wie David Hume; Hume selbst hat jedoch selten den Begriff gebraucht, und als er getan hat, hat er ihn verwendet, um einen Punkt zu unterstützen, den er diskutierte. Er hat keine Anzeige gegeben, dass er jedes Problem mit der Induktion gesehen hat. Induktion ist verbunden mit Hume nur am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts geworden; John Maynard Keynes kann erst gewesen sein, um die Verbindung zu ziehen. Die Verbindung ist jetzt normal, aber basiert darauf, was aktuelle Gelehrte durch "die Induktion", nicht vorhaben, wie Hume den Begriff in seinen Schriften gebraucht hat.

Der Eckstein der Erkenntnistheorie von Hume ist das so genannte Problem der Induktion. Das kann das Gebiet des Gedankens von Hume sein, wo seine Skepsis über menschliche Mächte des Grunds am ausgesprochensten ist. Das Verstehen des Problems der Induktion ist zum Greifen des philosophischen Systems von Hume zentral.

Das Problem betrifft die Erklärung dessen, wie wir im Stande sind, induktive Schlussfolgerungen zu machen. Induktive Schlussfolgerung urteilt vom beobachteten Verhalten von Gegenständen zu ihrem Verhalten wenn unbemerkt vernünftig; wie Hume sagt, ist es eine Frage dessen, wie sich Dinge benehmen, wenn sie "außer den jeweiligen Zeugnissen der Sinne und den Aufzeichnungen unseres Gedächtnisses" gehen. Hume bemerkt, dass wir dazu neigen zu glauben, dass sich Dinge auf eine regelmäßige Weise benehmen; d. h. dass Muster im Verhalten von Gegenständen in die Zukunft, und überall in der unbemerkten Gegenwart andauern werden. Diese Fortsetzung der Regelmäßigkeit wird manchmal Uniformitarianism oder den Grundsatz der Gleichförmigkeit der Natur genannt.

Das Argument von Hume ist, dass wir den Anspruch nicht vernünftig rechtfertigen können, dass Natur fortsetzen wird, gleichförmig zu sein, als Rechtfertigung in nur zwei Varianten kommt, und beide von diesen unzulänglich sind. Die zwei Sorten sind: (1) das überzeugende Denken, und (2) das wahrscheinliche Denken. Hinsichtlich (1) behauptet Hume, dass der Gleichförmigkeitsgrundsatz nicht demonstriert werden kann, weil es "konsequent und denkbar ist", dass Natur aufhören könnte, regelmäßig zu sein. Sich (2) zuwendend, behauptet Hume, dass wir nicht meinen können, dass Natur fortsetzen wird, gleichförmig zu sein, weil es in der Vergangenheit gewesen ist, weil das die wirkliche Sorte verwendet, (Induktion) vernünftig zu urteilen, die unter der Frage ist: Es würde das kreisförmige Denken sein. So wird keine Form der Rechtfertigung unsere induktiven Schlussfolgerungen vernünftig bevollmächtigen.

Die Lösung von Hume dieses Problems ist zu behaupten, dass, anstatt vernünftig zu urteilen, natürlicher Instinkt die menschliche Fähigkeit erklärt, induktive Schlussfolgerungen zu machen. Er behauptet, dass "Natur, durch eine absolute und uncontroulable Notwendigkeit determin'd wir hat, um zu urteilen sowie zu atmen und sich zu fühlen". Obwohl viele moderne Kommentatoren demurred von der Lösung von Hume haben, sind einige namentlich damit zusammengetroffen, seine Analyse unserer epistemic Kategorie als ein Hauptbeitrag zur Theorie von Kenntnissen sehend. Zum Beispiel schreibt der Philosoph von Oxford John D. Kenyon:

Verursachung

Der Begriff der Verursachung wird mit dem Problem der Induktion nah verbunden. Gemäß Hume urteilen wir induktiv vernünftig, indem wir ständig vereinigte Ereignisse vereinigen, und es ist die geistige Tat der Vereinigung, die die Basis unseres Konzepts der Verursachung ist. Es gibt drei Hauptinterpretationen der Theorie von Hume der in der Literatur vertretenen Verursachung: (1) der logische positivist; (2) der skeptische Realist; und (3) der Quasirealist.

Die logische positivist Interpretation ist, dass Hume kausale Vorschläge, wie "Ein verursachter B", in Bezug auf die Regelmäßigkeit in der Wahrnehmung analysiert: "Ein verursachter B" ist zu gleichwertig, "Wann auch immer A-Typ-Ereignisse geschehen, folgen B-Typ", wo, "wann auch immer" sich auf alle möglichen Wahrnehmungen bezieht.

Macht und Notwendigkeit sind...... Qualitäten von Wahrnehmungen, nicht von Gegenständen, die... von der Seele und nicht gefühlt sind äußerlich in Körpern wahrgenommen sind

Diese Ansicht wird von skeptischen Realisten zurückgewiesen, die behaupten, dass Hume gedacht hat, dass sich Verursachung auf mehr beläuft als gerade die regelmäßige Folge von Ereignissen. Wenn zwei Ereignisse kausal vereinigt werden, unterstützt eine notwendige Verbindung die Verbindung:

Werden wir zufrieden mit diesen zwei Beziehungen der Berührung und Folge, als das Leisten einer ganzen Idee von der Verursachung bleiben? Keineswegs... es gibt eine notwendige in Betracht zu ziehende Verbindung.

Hume hat gemeint, dass wir keinen perceptual Zugang zur notwendigen Verbindung, folglich Skepsis haben, aber wir werden natürlich dazu gezwungen, an seine objektive Existenz, ergo Realismus zu glauben. Er hat so beschlossen, dass es keine notwendigen Verbindungen, nur unveränderliche Verbindungen gibt.

Mit Bezug auf das Gesetz der Kausalität hat Hume geschrieben, "Ich habe nie einen so absurden Vorschlag behauptet, wie der etwas ohne eine Ursache entstehen konnte."

Es ist behauptet worden, dass, während Hume nicht gedacht hat, Verursachung auf die reine Regelmäßigkeit reduzierbar ist, war er nicht ein völlig befiederter Realist auch: Simon Blackburn nennt das einen Quasirealisten, der liest. Auf dieser Ansicht ist das Gespräch über die kausale Notwendigkeit ein Ausdruck einer funktionellen Änderung im Menschenverstand, wodurch bestimmte Ereignisse vorausgesagt oder auf der Grundlage von der vorherigen Erfahrung vorausgesehen werden. Der Ausdruck der kausalen Notwendigkeit ist ein "Vorsprung" der funktionellen Änderung auf die an der kausalen Verbindung beteiligten Gegenstände: In den Wörtern von Hume, "ist nichts üblicher als, auf Außenkörper jede innere Sensation anzuwenden, die sie verursachen.

Selbst

Gemäß der Standardinterpretation von Hume auf der persönlichen Identität war er ein Bündel-Theoretiker, der gemeint hat, dass selbst nichts als ein Bündel von Erfahrungen ("Wahrnehmungen") ist, die durch die Beziehungen der Verursachung und Ähnlichkeit verbunden sind; oder, genauer, dass die empirisch bevollmächtigte Idee von selbst gerade die Idee von solch einem Bündel ist. Diese Ansicht wird durch, zum Beispiel, positivist Dolmetscher nachgeschickt, die Hume als das Vorschlagen gesehen haben, das solchen als "selbst", "Person" oder auf Sammlungen "des Sinninhalts" verwiesene "Meinung" nennt. Eine modern-tägige Version der Bündel-Theorie der Meinung ist von Derek Parfit in seinen Gründen und Personen (1986) vorgebracht worden.

Jedoch haben einige Philosophen die Interpretation der Bündel-Theorie von Hume auf der persönlichen Identität kritisiert. Sie behaupten, dass verschiedene Selbst Wahrnehmungen haben können, die in Beziehungen der Ähnlichkeit und Kausalität miteinander stehen. So müssen Wahrnehmungen bereits aufgeteilt in verschiedene "Bündel" kommen, bevor sie gemäß den Beziehungen der Ähnlichkeit und Kausalität vereinigt werden können: Mit anderen Worten muss die Meinung bereits eine Einheit besitzen, die nicht erzeugt, oder, durch diese Beziehungen allein eingesetzt werden kann. Da die Interpretation der Bündel-Theorie Hume als das Antworten auf eine ontologische Frage, Philosophen porträtiert, die sehen, Hume als nicht sehr betroffen um solche Fragen haben gefragt, ob die Ansicht wirklich Hume, oder "nur ein Köder" ist. Statt dessen wird es angedeutet, Hume könnte auf eine erkenntnistheoretische Frage, über den kausalen Ursprung unseres Konzepts selbst geantwortet haben. Im Anhang zur Abhandlung erklärt sich Hume unzufrieden mit seiner Rechnung selbst im Buch 1 der Abhandlung und der Frage dessen, warum er unzufrieden ist, hat mehrere verschiedene Antworten erhalten.

Mit einer anderen Interpretation der Ansicht von Hume von selbst ist von James Giles argumentiert worden. Gemäß dieser Ansicht argumentiert Hume für keine Bündel-Theorie, die eine Form des Reduktionismus, aber eher für eine eliminative Ansicht von selbst ist. D. h. anstatt selbst zu einem Bündel von Wahrnehmungen abzunehmen, weist Hume die Idee von selbst zusammen zurück. Auf dieser Interpretation hat Hume 'Nein - Selbst Theorie' vor und hat so mit dem buddhistischen Gedanken viel gemeinsam. Alison Gopnik hat behauptet, dass Hume in der Lage war, über den buddhistischen Gedanken während seiner Zeit mit Frankreich in den 1730er Jahren zu erfahren.

Praktischer Grund

Der Antirationalismus von Hume hat viel von seiner Theorie des Glaubens und der Kenntnisse, in seiner Behandlung der Begriffe der Induktion, Verursachung und der Außenwelt informiert. Aber es wurde auf diesen Bereich nicht beschränkt, und ist gerade als stark seine Theorien der Motivation, Handlung und Moral durchgedrungen. In einem berühmten Satz in der Abhandlung umschreibt Hume die Rolle des Grunds in der Produktion der Handlung:

Grund ist, und sollte nur der Sklave der Leidenschaften sein, und kann sich auf jedes andere Büro nie verstellen als, ihnen zu dienen und zu folgen.

Es ist darauf hingewiesen worden, dass diese Position durch die Metapher der "Richtung von passenden" klar herausgebracht werden kann: Glaube — die paradigmatischen Produkte des Grunds — sind Satzeinstellungen, die zum Ziel haben, ihren Inhalt passend die Welt zu haben; umgekehrt sind Wünsche — oder was Hume Leidenschaften oder Gefühle nennt — Staaten, die zum Ziel haben, die Welt an ihren Inhalt zu passen. Obwohl eine Metapher, es behauptet worden ist, dass diese intuitive Weise, die Theorie von Hume zu verstehen, dass Wünsche für die Motivation notwendig sind, "etwas ziemlich tief in unserem gedacht ihre Natur gewinnt".

Der Antirationalismus von Hume ist sehr einflussreich gewesen, und hat in der zeitgenössischen Philosophie der Handlung durch neo-Humeans wie Michael Smith und Simon Blackburn verteidigt. Die Hauptgegner der Ansicht von Humean sind cognitivists darüber, was es aus einem Grund, wie John McDowell und Kantians wie Christine Korsgaard handeln soll.

Ethik

Die Ansichten von Hume auf der menschlichen Motivation und Handlung haben den Eckstein seiner Moraltheorie gebildet: Er hat sich moralische oder ethische Gefühle vorgestellt, um, oder die Versorger von Gründen für die Handlung wirklich zu motivieren. In Anbetracht dessen, dass einer durch den Grund allein nicht motiviert werden kann, den Eingang der Leidenschaften verlangend, hat Hume behauptet, dass Grund hinter der Moral nicht sein kann.

Sitten erregen Leidenschaften, und erzeugen oder verhindern Handlungen. Grund selbst ist in dieser Einzelheit äußerst unfähig. Die Regeln der Moral sind deshalb nicht Beschlüsse unseres Grunds.

Die Sentimentalität von Hume über die Moral wurde von seinem engen Freund Adam Smith geteilt, und Hume und Smith waren gegenseitig unter Einfluss des moralischen Nachdenkens von Francis Hutcheson.

Die Theorie von Hume der Ethik ist am modernen Tag Moraltheorie einflussreich gewesen, helfend, verschiedene Formen von emotivism, Fehlertheorie und ethischem expressivism und non-cognitivism und Alan Gibbard zu begeistern.

Willensfreiheit, Determinismus und Verantwortung

Hume, zusammen mit Thomas Hobbes, wird als ein klassischer compatibilist über die Begriffe der Freiheit und des Determinismus zitiert. Die These von compatibilism bemüht sich, menschliche Freiheit mit dem mechanist Glauben beizulegen, dass Menschen ein Teil eines deterministischen Weltalls sind, dessen Ereignisse durch die Gesetze der Physik geregelt werden.

Hume hat behauptet, dass der Streit über die Vereinbarkeit der Freiheit und des Determinismus flott durch die zweideutige Fachsprache behalten worden ist:

Von diesem Umstand allein, dass eine Meinungsverschiedenheit lange behalten worden ist zu Fuß..., können wir uns herausnehmen, dass es etwas Zweideutigkeit im Ausdruck gibt.

Hume definiert die Konzepte "der Notwendigkeit" und "Freiheit" wie folgt:

Notwendigkeit: "Die Gleichförmigkeit, die in den Operationen der Natur erkennbar ist; wo ähnliche Gegenstände ständig zusammen vereinigt werden..".

Freiheit: "Eine Macht des Handelns oder gemäß den Entschlüssen vom Willen zu nicht handeln..".

Hume behauptet dann, dass, gemäß diesen Definitionen, nicht nur die zwei vereinbar sind, aber Freiheit verlangt Notwendigkeit. Weil, wenn unsere Handlungen im obengenannten Sinn nicht nötig gemacht wurden, sie... so wenig in der Verbindung mit Motiven, Neigungen und Verhältnissen "haben würden, dass man mit einem bestimmten Grad der Gleichförmigkeit vom anderen nicht folgt." Aber wenn unsere Handlungen zum Willen nicht so eingehackt werden, dann können unsere Handlungen nie frei sein: Sie würden Sachen der "Chance sein; dem allgemein erlaubt wird nicht zu bestehen".

Außerdem setzt Hume fort zu behaupten, dass, um moralisch verantwortlich gehalten zu werden, es erforderlich ist, dass unser Verhalten verursacht wird, d. h. für nötig gemacht

Handlungen, sind durch ihre wirkliche Natur, vorläufig und zugrunde gehend; und wo sie nicht von einer Ursache im Charakter und der Verfügung der Person weitergehen, die sie durchgeführt hat, können sie zu seiner Ehre, wenn gut weder ausschlagen; noch Schande, wenn Übel

Dieses Argument hat moderne Tageskommentatoren begeistert. Jedoch ist es behauptet worden, dass das Problem dessen, ob wir einander moralisch verantwortlich halten, von der Wahrheit nicht schließlich abhängt oder die Unehrlichkeit einer metaphysischen These wie Determinismus, für unser so haltend einander ein nichtvernünftiges menschliches Gefühl ist, das auf solchen Thesen nicht behauptet wird. Für dieses einflussreiche Argument, das noch in einer Ader von Humean gemacht wird, sieh den Aufsatz von P. F. Strawson, Freiheit und Ressentiment.

Problem von Wundern

In seiner Diskussion von Wundern in Einer Anfrage bezüglich des Menschlichen Verstehens (Abschnitt 10) definiert Hume ein Wunder als "eine Übertretung eines Naturgesetzes durch einen besonderen Willensentschluss der Gottheit, oder durch das Eingreifen von etwas unsichtbarem Reagenz". In Anbetracht dessen, dass Hume behauptet, dass es unmöglich ist, die Existenz einer Gottheit von der Existenz der Welt abzuleiten (weil er sagt, dass Ursachen von Effekten nicht bestimmt werden können), sind Wunder (einschließlich der Vorhersage) die einzige mögliche Unterstützung er würde denkbar theistische Religionen berücksichtigen.

Hume bespricht täglichen Glauben so häufig hat sich aus Wahrscheinlichkeit ergeben, wo wir ein Ereignis glauben, das meistenteils vorgekommen ist wie wahrscheinlichst seiend, aber dass wir auch die Gewichtung des weniger allgemeinen Ereignisses von diesem des allgemeineren Ereignisses abziehen. Im Zusammenhang von Wundern bedeutet das, dass ein wunderbares Ereignis ein Wunder etikettiert werden sollte nur dort, wo es (durch Grundsätze der Wahrscheinlichkeit) dafür noch unglaublicher sein würde, um nicht zu sein. Hume bespricht größtenteils Wunder als Zeugnis, über das er schreibt, dass, wenn eine Person ein wunderbares Ereignis meldet, wir [zu] unseren Glauben an ihre Richtigkeit gegen unseren Glauben erwägen müssen, dass solche Ereignisse nicht vorkommen. Im Anschluss an diese Regel, nur dort, wo es infolge der Erfahrung weniger wahrscheinlich betrachtet wird, dass das Zeugnis falsch ist als das, kommt ein Wunder vor sollte wir, an Wunder glauben.

Obwohl Hume offen die Möglichkeit für Wunder verlässt, um vorzukommen und berichtet zu werden, bietet er verschiedene Argumente dagegen an, jemals in der Geschichte zufällig:

• Leute lügen häufig, und sie haben gute Gründe, über Wunder zu liegen, die vorkommen, entweder weil sie glauben, dass sie so zu Gunsten ihrer Religion oder wegen der Berühmtheit tun, die resultiert.
• Leute durch die Natur haben daran Freude, Wunder zu verbinden, die sie gehört haben, ohne sich für ihre Richtigkeit zu sorgen, und so Wunder sogar dort, wo falsch leicht übersandt werden.
• Hume bemerkt, dass Wunder scheinen, größtenteils in "unwissenden" und "barbarischen" Nationen und Zeiten vorzukommen, und der Grund sie kommen in den "zivilisierten" Gesellschaften nicht vor, solche Gesellschaften ist, werden dadurch nicht eingeschüchtert, was sie wissen, um natürliche Ereignisse zu sein.
• Die Wunder jeder Religion argumentieren gegen alle anderen Religionen und ihre Wunder, und so, selbst wenn ein Verhältnis aller berichteten Wunder überall in der Welt die Voraussetzung von Hume für den Glauben passt, machen die Wunder jeder Religion den anderen weniger wahrscheinlich.

Trotz dieses ganzen Humes bemerkt, dass der Glaube an Wunder populär ist, und dass "Das starrende Volk gierig ohne Überprüfung erhält, was auch immer Aberglauben besänftigt und Wunder fördert".

Kritiker haben behauptet, dass die Position von Hume den Charakter von Wundern und natürlichen Gesetzen vor jeder spezifischen Überprüfung von Wunder-Ansprüchen annimmt, und so es sich auf eine feine Form beläuft, die Antwort auf eine Frage schuldig zu bleiben. Sie haben auch bemerkt, dass es eine Bitte an die induktive Schlussfolgerung verlangt, weil niemand jeden Teil der Natur beobachtet oder jeden möglichen Wunder-Anspruch untersucht hat (z.B, diejenigen noch Zukunft dem Beobachter), der in der Philosophie von Hume besonders problematisch war.

Das Hauptargument von Hume bezüglich Wunder ist das folgende. Wunder sind definitionsgemäß einzigartige Ereignisse, die sich von den feststehenden Naturgesetzen unterscheiden. Die Naturgesetze werden infolge voriger Erfahrungen kodifiziert. Deshalb ist ein Wunder eine Übertretung der ganzen vorherigen Erfahrung. Jedoch, wie man immer beurteilen sollte, ist die Wahrscheinlichkeit, dass etwas im Widerspruch der ganzen vorigen Erfahrung vorgekommen ist, weniger als die Wahrscheinlichkeit, dass entweder meine Sinne mich oder die Person getäuscht haben, die das wunderbare Ereignis nachzählt, liegt oder falsch, von denen alle ich vorige Erfahrung dessen habe. Für Hume versichert diese Verweigerung, Glauben zu gewähren, Genauigkeit nicht - er bietet das Beispiel eines Indianerprinzen an, der sich in einem heißen Land aufgewachsen, weigert zu glauben, dass Wasser gefroren ist. Durch die Lichter von Hume ist diese Verweigerung nicht falsch, und der Prinz denkt richtig; es ist vermutlich nur, als er umfassende Erfahrung des Einfrierens von Wasser gehabt hat, dass er Befugnis hat, um zu glauben, dass das Ereignis vorkommen konnte. So für Hume irgendein wird das wunderbare Ereignis ein wiederkehrendes Ereignis werden, oder es nie vernünftig sein wird, um zu glauben, dass es vorgekommen ist. Die Verbindung zum religiösen Glauben wird unklar überall bis auf das Ende seiner Diskussion verlassen, worin Hume das Vertrauen des Christentums auf das Zeugnis von wunderbaren Ereignissen bemerkt und eine ironische Bemerkung macht, dass jeder, der "durch den Glauben bewegt wird um", dem offenbarten Zeugnis zuzustimmen, "eines fortlaufenden Wunders in seiner eigenen Person bewusst ist, die alle Grundsätze seines Verstehens stürzt, und ihm einen Entschluss gibt zu glauben, was am meisten gegen die Gewohnheit und Erfahrung ist."

Designargument

Eines der ältesten und populärsten Argumente für die Existenz des Gottes ist das Designargument: Diese Ordnung und "Zweck" in der Welt zeigen einen Gottesursprung. Hume hat behauptet, dass für das Designargument, um ausführbar zu sein, es wahr sein muss, dass Ordnung und Zweck nur beobachtet werden, wenn sie sich aus Design ergeben. Aber, wie man häufig beobachtet, ergibt sich Ordnung vermutlich aus unbekümmerten Prozessen wie die Generation von Schneeflocken und Kristallen. Design kann für nur einen winzigen Teil unserer Erfahrung der Ordnung verantwortlich sein.

Politische Theorie

Es ist schwierig, die politischen Verbindungen von Hume zu kategorisieren. Sein Gedanke enthält Elemente, die, in modernen Begriffen, sowohl konservativ als auch liberal, sowie sind, die sowohl contractarian als auch Utilitarist sind, obwohl diese Begriffe alle anachronistisch sind. Thomas Jefferson hat der Geschichte von Hume von der Universität von Virginia verboten, fürchtend, dass es "universalen toryism über das Land ausgebreitet hat". Und doch hat Samuel Johnson Hume "ein Tory gedacht zufällig..., weil er keinen Grundsatz hat. Wenn er irgendetwas ist, ist er Hobbist". Seine Hauptsorge soll die Wichtigkeit vom Rechtsgrundsatz zeigen, und betont überall in seinen politischen Aufsätzen die Wichtigkeit von der Mäßigung in der Politik. Diese Meinung muss innerhalb des historischen Zusammenhangs des achtzehnten Jahrhunderts Schottland gesehen werden, wo das Vermächtnis des religiösen Bürgerkriegs, der mit dem relativ neuen Gedächtnis des 1715- und 1745-Jakobit-Steigens verbunden ist, das in einem Historiker wie Hume eine Abneigung für die Begeisterung und den Parteigeist gefördert ist, der geschienen ist, der zerbrechlichen und werdenden politischen und sozialen Stabilität eines Landes zu drohen, das tief politisch und religiös geteilt wurde. Er denkt, dass Gesellschaft am besten durch ein allgemeines und gerechtes System von Gesetzen, gestützt hauptsächlich auf dem "Kunstgriff" des Vertrags geregelt wird; er ist weniger um die Form der Regierung besorgt, die diese Gesetze verwaltet, so lange es so ziemlich tut (obwohl er gedacht hat, dass Republiken mit größerer Wahrscheinlichkeit so tun konnten als Monarchien).

Hume hat Verdacht von Versuchen ausgedrückt, Gesellschaft auf Weisen zu reformieren, die von lange gegründeter Gewohnheit abgewichen sind, und er Völkern geraten hat, ihren Regierungen außer in Fällen der am meisten ungeheuerlichen Tyrannei nicht zu widerstehen. Jedoch ist er dem Übereinstimmen von sich mit jeder von Großbritanniens zwei politischen Parteien, den Whigs und den Torys widerstanden. Hume schreibt, dass McArthur sagt, dass Hume geglaubt hat, dass wir versuchen sollten, unsere Anforderungen nach der Freiheit mit dem Bedürfnis nach der starken Autorität zu erwägen, ohne auch zu opfern. McArthur charakterisiert Hume als ein 'Vorsichtskonservativer': Wessen Handlungen durch Vorsichtssorgen über die Folgen der Änderung "bestimmt worden sein würden, die häufig fordern, dass wir unsere eigenen Grundsätze darüber ignorieren, was ideal oder sogar legitim ist" hat Er Freiheit der Presse unterstützt, und war zur Demokratie, wenn angemessen beschränkt, mitfühlend. Douglass Adair hat behauptet, dass Hume eine Hauptinspiration für die Schriften von James Madison und der Föderalist Nr. 10 war insbesondere. Hume war auch, im Allgemeinen, ein Optimist über den sozialen Fortschritt, glaubend, dass, dank der Wirtschaftsentwicklung, die mit der Vergrößerung des Handels, Gesellschaftsfortschritts von einem Staat "des Barbarismus" zu einer "der Zivilisation" kommt. Zivilisierte Gesellschaften sind offen, friedlich und gesellig, und ihre Bürger sind infolgedessen viel glücklicher. Es ist deshalb nicht schön, ihn zu charakterisieren, wie Leslie Stephen, als bevorzugend getan hat "..., dass Stagnation, die das natürliche Ideal eines Skeptikers ist."

Obwohl es angedeutet gewesen ist, hatte Hume keine positive Vision der besten Gesellschaft, er hat tatsächlich betitelte Idee eines Aufsatzes von einem Vollkommenen Commonwealth erzeugt, das anlegt, was er gedacht hat, war die beste Form der Regierung. Sein Pragmatismus hat durch jedoch in seiner Verwahrung geschienen, dass wir uns nur bemühen sollten, solch ein System durchzuführen, sollte eine Gelegenheit, sich vorzustellen, der feststehende Strukturen nicht umwerfen würde. Er hat eine strenge Gewaltentrennung, Dezentralisierung verteidigt, die Lizenz zu jedem erweiternd, der Eigentum des Werts und Begrenzens der Macht des Klerus gehalten hat. Das schweizerische Miliz-System wurde als die beste Form des Schutzes vorgeschlagen. Wahlen sollten auf einer jährlichen Basis stattfinden, und Vertreter sollten unbezahlt sein. Es ist auch wichtig zu bemerken, dass, wie man hielt, idealer von Hume angelegter Commonwealth of Nations nur für die britischen Inseln im 18. Jahrhundert ideal war.

Gemäß Hume "werden gute Verfassungen... sicherstellen, dass das private Interesse von Männern, sogar schlechter Männer, kontrolliert und angeordnet wird, dem öffentlichen Nutzen zu dienen und ihn zu erzeugen. Solcher ist das Ziel der freien Regierung, die Hume die "glücklichste" Gesellschaft nennt... Die Freiheit im Sinne der freien Regierung ist, Hume, sagt "die Vollkommenheit der Zivilgesellschaft"... Der kluge statemen... im Versuchen, eine Verfassung zu verbessern, wird seine Neuerungen an den "alten Stoff" anpassen, um Gesellschaft nicht zu stören. Seine Verwarnung kann reiforced durch das Nachdenken über die Grenzen der menschlichen Voraussicht sein".

Beiträge zum Wirtschaftsgedanken

Durch seine Diskussionen über die Politik hat Hume viele Ideen entwickelt, die im Feld der Volkswirtschaft überwiegend sind. Das schließt Ideen auf dem Privateigentum, der Inflation und dem Außenhandel ein.

Hume glaubt nicht, wie Locke tut, ist dieses Privateigentum ein natürliches Recht, aber er behauptet, dass es gerechtfertigt wird, da Mittel beschränkt werden. Wenn alle Waren unbegrenzt und frei verfügbar wären, dann würde Privateigentum nicht gerechtfertigt, aber wird stattdessen ein "müßiges Zeremoniell". Hume hat auch an den ungleichen Vertrieb des Eigentums geglaubt, weil vollkommene Gleichheit die Ideen von der Sparsamkeit und Industrie zerstören würde. Vollkommene Gleichheit würde so zu Verarmung führen.

Hume war unter dem ersten, um automatischen Preisbargeld-Fluss, eine Idee zu entwickeln, die sich vom Handelssystem abhebt. Einfach gestellt, wenn ein Land seinen Zustrom von Gold vergrößert, wird dieser Zustrom von Gold auf Preisinflation hinauslaufen, und dann wird Preisinflation Länder davon verdrängen zu handeln, der vor der Inflation gehandelt hätte. Das läuft auf eine Abnahme des Zustroms von Gold im langen Lauf hinaus.

Hume hat auch eine Theorie der vorteilhaften Inflation vorgeschlagen. Er hat geglaubt, dass Erhöhung der Geldmenge Produktion kurzfristig erheben würde. Dieses Phänomen würde durch eine Lücke zwischen der Zunahme in der Geldmenge und diesem des Preisniveaus verursacht. Das Ergebnis besteht darin, dass sich Preise zuerst nicht erheben werden und sich überhaupt nicht erheben können. Diese Theorie wurde später von John Maynard Keynes entwickelt.

Als Historiker Englands

1754 bis 1762 hat Hume die Geschichte Englands veröffentlicht, eine 6-bändige Arbeit des riesigen Kehrens, das sich ausstreckt, sagt seinen Untertitel, "Von der Invasion von Julius Caesar zur Revolution 1688". Begeistert durch den Sinn von Voltaire der Breite der Geschichte hat Hume den Fokus der Geschichte, weg von bloß Königen, Parlamenten und Armeen, zur Literatur und Wissenschaft ebenso breiter gemacht. Er hat behauptet, dass die Suche nach der Freiheit der höchste Standard war, für die Vergangenheit zu beurteilen und beschlossen hat, dass nach der beträchtlichen Schwankung England zur Zeit seines Schreibens "das am meisten komplette System der Freiheit erreicht hatte, die jemals unter der Menschheit bekannt war."

Der Einschluss von Hume der politischen Erhebungen des 17. Jahrhunderts hat sich im großen Teil auf den Grafen der Geschichte von Clarendon des Aufruhrs und der Bürgerkriege in England (1646-69) verlassen. Allgemein hat Hume eine gemäßigte royalistische Position genommen und hat gedacht, dass Revolution unnötig war. Hume wurde tatsächlich als eine Tory-Geschichte betrachtet, und hat religiöse Unterschiede mehr betont als grundgesetzliche Probleme. Er, war Antipuritaner, Antiwhig und Pro-Monarchie antipresbyterianisch. Historiker haben debattiert, ob Hume eine universale unveränderliche menschliche Natur postuliert hat, oder Evolution und Entwicklung berücksichtigt hat.

Hume war ein früher kultureller Historiker der Wissenschaft. Seine kurzen Lebensbeschreibungen von Hauptwissenschaftlern haben den Prozess der wissenschaftlichen Änderung erforscht. Er hat neue Weisen entwickelt, Wissenschaftler im Zusammenhang ihrer Zeiten zu sehen, indem er darauf geschaut hat, wie sie mit Gesellschaft und einander aufeinander gewirkt haben. Er überdeckt 40 Wissenschaftler mit der speziellen Aufmerksamkeit, die Francis Bacon, Robert Boyle und Isaac Newton geschenkt ist. Hume hat die Palme der Größe William Harvey zuerkannt.

Die Geschichte hat sich gut verkauft und war seit fast einem Jahrhundert einflussreich, als es durch die Geschichte des Goldschmieds ersetzt wurde (der selbst von Hume teilweise plagiiert wurde). Vor 1894 gab es mindestens 50 Ausgaben. Es gab auch eine häufig nachgedruckte Abkürzung, der Hume des Studenten (1859).

Arbeiten

• Eine Art Geschichte Meines Lebens (1734) Frauen 23159 Nationale Bibliothek Schottlands. Ein Brief an einen namenlosen Arzt, um Rat über "die Krankheit des Gelehrten" bittend, das ihn dann gequält hat. Hier berichtet er, dass im Alter von achtzehn Jahren "dort seem'd, um open'd bis zu mir eine neue Szene des Gedankens zu sein...", der ihn "jedes andere Vergnügen oder Geschäft" hat hochwerfen lassen und ihn zur Gelehrsamkeit gedreht hat.
• Eine Abhandlung der Menschlichen Natur: Ein Versuch zu sein, die experimentelle Methode einzuführen, in Moralische Themen Vernünftig zu urteilen. (1739-40) hat Hume vorgehabt zu sehen, ob sich die Abhandlung der Menschlichen Natur mit dem Erfolg, und wenn so getroffen hat, es mit Büchern zu vollenden, die der Politik und Kritik gewidmet sind. Jedoch hat es sich mit dem Erfolg nicht getroffen. Wie Hume selbst gesagt hat, "Ist es tot geboren von der Presse gefallen, ohne solche Unterscheidung sogar zu erreichen, um ein Murmeln unter den Fanatikern zu erregen", und hat nicht vollendet auch.
• Ein Auszug eines kürzlich Veröffentlichten Buches: Betitelt Eine Abhandlung der Menschlichen Natur usw. (1740) Anonym veröffentlicht, aber fast sicher geschrieben von Hume in einem Versuch, seine Abhandlung zu verbreiten. Vom beträchtlichen philosophischen Interesse, weil es darlegt, was er "Als das Hauptargument" der Abhandlung in einem Weg gedacht hat, der scheint, die Struktur der Anfrage bezüglich des Menschlichen Verstehens vorauszusehen.
• Aufsätze Moralisch und Politisch (die erste Hrsg. 1741-2) Eine Sammlung von Stücken, die schriftlich und im Laufe vieler Jahre veröffentlicht sind, obwohl die meisten zusammen in 1753-4 gesammelt wurden. Viele der Aufsätze werden auf Themen in der Politik und Volkswirtschaft eingestellt, obwohl sie sich auch über Fragen des ästhetischen Urteils, Liebe, Ehe und Polygamie, und der demographischen Daten des alten Griechenlands und Roms erstrecken, um gerade einige der Themen betrachtet zu nennen. Die Aufsätze zeigen etwas Einfluss vom Tatler von Addison und Dem Zuschauer, den Hume begierig in seiner Jugend gelesen hat.
• Ein Brief von einem Herrn Seinem Freund in Edinburgh: Einige Beobachtungen auf einem Muster der Grundsätze bezüglich der Religion und Moral, gesagt enthaltend, maintain'd in einem Buch kürzlich publish'd, intituled Eine Abhandlung der Menschlichen Natur usw. Edinburgh (1745) zu sein. Enthält einen von Hume geschriebenen Brief, um sich gegen Anklagen des Atheismus und der Skepsis zu verteidigen, während man sich um einen Stuhl an der Edinburgher Universität bewirbt.
• Eine Anfrage Bezüglich des Menschen, der (1748) Versteht, Enthält das Überarbeiten der Hauptinhalte der Abhandlung, des Buches 1, mit der Hinzufügung des Materials auf der Willensfreiheit (angepasst aus dem Buch 2), Wunder, das Designargument und die gelinderte Skepsis. Wunder, Abschnitts X der Anfrage, wurde häufig getrennt, veröffentlicht
• Eine Anfrage Bezüglich der Grundsätze von Sitten (1751) Ein Überarbeiten des Materials aus dem Buch 3 der Abhandlung, auf der Moral, aber mit einer bedeutsam verschiedenen Betonung. Hume hat das als die beste von allen seinen philosophischen Arbeiten sowohl in seinen philosophischen Ideen als auch in seinem literarischen Stil betrachtet.
• Politische Gespräche, (zweiter Teil von Aufsätzen, Moralisch, Politisch, und Literarisch innerhalb von vol. 1 der größeren Aufsätze und Abhandlungen auf Mehreren Themen) Edinburgh (1752). Eingeschlossen in Aufsätze und Abhandlungen auf Mehreren Themen (1753-6) hat 1758-77 nachgedruckt.
• Politischer Discourses/Discours politiques (1752-1758), Mein ovn Leben (1776), des Aufsatz-Schreibens, 1742. Zweisprachig englisch-französisch (übersetzt von Fabien Grandjean). Mauvezin, Frankreich, Trans-Europ-Repress, 1993, 22 Cm, V-260 p. Bibliografische Zeichen, Index.
• Vier Doktorarbeiten London (1757). Eingeschlossen in Nachdrücke von Aufsätzen und Abhandlungen auf Mehreren Themen (oben).
• Die Geschichte Englands (Manchmal gekennzeichnet als Die Geschichte Großbritanniens) (noch 1754-62) eine Kategorie von Büchern als eine einzelne Arbeit, die Geschichte von Hume abgemessen "von der Invasion von Julius Caesar zur Revolution von 1688" und ist mehr als 100 Ausgaben durchgegangen. Viele haben es als die Standardgeschichte Englands bis zur Geschichte von Thomas Macaulay Englands betrachtet.
• Die Naturgeschichte der Religion (1757)
• "Mein Eigenes Leben" (1776) Eingepfercht im April, kurz vor seinem Tod, war diese Autobiografie für die Einschließung in eine neue Ausgabe von "Aufsätzen und Abhandlungen auf Mehreren Themen" beabsichtigt. Es wurde zuerst von Adam Smith veröffentlicht, der behauptet hat, dass, indem er so getan hat, er "zehnmal mehr Missbrauch übernommen hatte als der sehr gewaltsame Angriff, den ich auf das ganze kommerzielle System Großbritanniens gemacht hatte". (Ernest Campbell Mossner, Das Leben von David Hume)
• Dialoge Bezüglich der Natürlichen Religion (1779) Veröffentlicht postum durch seinen Neffen, David Hume der Jüngere. Eine Diskussion unter drei erfundenen Charakteren bezüglich der Natur des Gottes zu sein, und ist eine wichtige Beschreibung des Arguments vom Design. Trotz einer Meinungsverschiedenheit geben die meisten Gelehrten zu, dass die Ansicht von Philo, der skeptischste von den drei, am nächsten an eigenem Hume kommt.

Der Einfluss von Hume

Die Aufmerksamkeit auf die philosophischen Arbeiten von Hume ist gewachsen, nachdem der deutsche Philosoph Immanuel Kant Hume das Erwachen von ihm vom "dogmatischen Schlummer" (um 1770) zugeschrieben hat.

Gemäß Schopenhauer, "gibt es mehr, um von jeder Seite von David Hume erfahren zu werden, als von den gesammelten philosophischen Arbeiten von Hegel, Herbart und Schleiermacher genommen zusammen".

A. J. Ayer (1936), seine klassische Ausstellung des logischen Positivismus einführend, hat gefordert: "Die Ansichten, die in dieser Abhandlung vorgebracht werden, sind auf das logische Ergebnis des Empirismus von Berkeley und Hume zurückzuführen." Albert Einstein (1915) hat geschrieben, dass er durch den Positivismus von Hume begeistert wurde, als er seine Spezielle Relativitätstheorie formuliert hat.

Hume wurde "den Hellseher der Revolution von Wittgensteinian" von N. Phillipson genannt, sich auf seine Ansicht beziehend, dass Mathematik und Logik geschlossene Systeme, verkleidete Tautologie sind, und keine Beziehung zur Welt der Erfahrung haben. David Fate Norton (1993) hat behauptet, dass Hume "der erste postskeptische Philosoph der frühen modernen Periode" war.

Das Problem von Hume der Induktion war auch der grundsätzlichen Wichtigkeit zur Philosophie von Karl Popper. In seiner Autobiografie, Unbeendeter Suche, hat er geschrieben: "'Kenntnisse' sind... objektiv; und es ist hypothetisch oder mutmaßlich. Diese Weise, auf das Problem zu schauen, hat es möglich für mich gemacht, das Problem von Hume der Induktion wiederzuformulieren". Diese Scharfsinnigkeit ist auf die Hauptarbeit von Popper Die Logik der Wissenschaftlichen Entdeckung hinausgelaufen. In seinen Vermutungen und Widerlegungen, p 55, schreibt er:

Siehe auch

• George Anderson (Minister)
• Hume studiert
• Alter des Grunds
• Beiträge zur liberalen Theorie
• Menschliche Wissenschaft
• Die Gabel von Hume
• Das Gesetz von Hume
• Der Grundsatz von Hume
• Liberalismus
• Der fehlende Schatten von blauem
• Wissenschaftliche Skepsis

Weiterführende Literatur

• Ardal, verlieren Sie (1966) jeden Reiz. Leidenschaft und Wert in der Abhandlung von Hume. Edinburgh, Edinburgher Universität Presse.
• Beauchamp, Tom und Rosenberg, Alexander, Hume und das Problem der Verursachung New York, Presse der Universität Oxford, 1981.
• Ernest Campbell Mossner. Das Leben von David Hume. Presse der Universität Oxford, 1980. (Die Standardlebensbeschreibung.)
• Peter Millican. Kritischer Überblick über die Literatur auf Hume und seiner Ersten Anfrage. (Überblicke ungefähr 250 Bücher und Artikel über Hume und verwandte Themen.) Davidhume.org
• David Fate Norton. David Hume: Sittenlehrer des Gesunden Menschenverstands, Skeptischer Metaphysician. Universität von Princeton Presse, 1978.
• Garrett, Don (1996). Erkennen und Engagement in der Philosophie von Hume. New York & Oxford, Presse der Universität Oxford.
• J.C.A. Gaskin. Die Philosophie von Hume der Religion. Humanities Press International, 1978.
• P. J. E. Kail (2007) Vorsprung und Realismus in der Philosophie von Hume, Presse der Universität Oxford, Oxford.
• Norman Kemp Smith. Die Philosophie von David Hume. Macmillan, 1941. (Noch enorm wertvoll.)
• Frederick Rosen, Klassischer Utilitarismus von Hume, um Sich (Routledge Studien in Ethik & Moralischer Theorie), 2003 Zu prügeln. Internationale Standardbuchnummer 0-415-22094-7
• Russell, Paul (1995). Freiheit und moralisches Gefühl: Die Weise von Hume, Verantwortung zu naturalisieren. New York & Oxford, Presse der Universität Oxford.
• Russell, Paul (2008). Das Rätsel der Abhandlung von Hume: Skepsis, Naturalismus und Irreligion New York & Oxford, Presse der Universität Oxford.
• Stroud, B. (1977). Hume, Routledge, London & New York. (Ganze Studie der Arbeit von Hume, die sich von der Interpretation des naturalistischen philosophischen Programmes von Hume löst).
• Hesselberg, A. Kenneth (1961). Hume, natürliches Gesetz und Justiz. Duquesne Rezension
• Gilles Deleuze, Empirisme und subjectivité. Essai sur la Nature Humaine selon Hume (Paris: Presses Universitaires de France, 1953) trans. Empirismus und Subjektivität (New York: Universität von Columbia Presse, 1991)
• Fieser, James (2011). David Hume (1711-1776) Universität Tennessees, der USA A. Internetenzyklopädie der Philosophie

Kommentare

• Anderson, R. F. (1966). Die ersten Grundsätze von Hume, Universität der Presse von Nebraska, Lincolns.
• Ayer, A. J. (1936). Sprache, Wahrheit und Logik. London.
• Bongie, L. L. (1998) David Hume — Hellseher der Gegenrevolution. Freiheitsfonds, Indianapolis,
• Broackes, Justin (1995). Hume, David, in Ted Honderich (Hrsg.). Der Begleiter von Oxford zur Philosophie, New York, Presse der Universität Oxford,
• Daiches D., Jones P., Jones J. (Hrsg.) Die schottische Erläuterung: 1730-1790 Ein Mistbeet des Genies Die Universität Edinburghs, 1986. Im Paperback, Der Saltire Gesellschaft, 1996 internationale Standardbuchnummer 0-85411-069-0
• Einstein, A. (1915) Brief an Moritz Schlick, Schwarzschild, B. (trans. & Hrsg.) in Den Gesammelten Zeitungen von Albert Einstein, vol. 8A, R. Schulmann, A. J. Fox, J. Illy, (Hrsg.). Universität von Princeton Presse, Princeton, New Jersey (1998), p. 220.

• A. (1986) geflogen. David Hume: Philosoph der moralischen Wissenschaft, Basil Blackwell, Oxfords.
• Fogelin, R. J. (1993). Die Skepsis von Hume. In Norton, D. F. (Hrsg.). (1993). Der Begleiter von Cambridge Hume, Universität von Cambridge Presse, Seiten 90-116.
• Garfield, Jay L. (1995) der grundsätzliche Verstand des mittleren Weges Presse der Universität Oxford
• Giles, J. (1997) No Selbst, um Gefunden zu werden: Die Suche nach Persönlicher Identitätsuniversität Presse Amerikas.
• Graham, R. (2004). Der große Ungläubige — ein Leben von David Hume. John Donald, Edinburgh.
• Harwood, Sterling (1996). "Moralische Feingefühl-Theorien", in der Enzyklopädie der Philosophie (Ergänzung) (New York: Macmillan Publishing Co.).
• Hume, D. (EHU) (1777). Eine Anfrage bezüglich des Menschlichen Verstehens. Nidditch, P. N. (Hrsg.). 3. Hrsg. (1975), Clarendon Press, Oxford.
• Hume, D. (1751). Eine Anfrage Bezüglich der Grundsätze von Sitten. David Hume, Aufsätze Moralisch, Politisch, und Literarisch editiert mit einleitenden Doktorarbeiten und Zeichen durch T.H. Green und T.H. Grose, 1:1-8. London: Longmans, Green 1907.
• Hume, D. (1740). Eine Abhandlung der Menschlichen Natur (1967, Ausgabe). Presse der Universität Oxford, Oxford.
• Hume, D. (1752-1758). Politische Gespräche

:Bilingual englisch-französisch (übersetzt von Fabien Grandjean). Mauvezin, Frankreich, Trans-Europ-Repress, 1993, 22 Cm, V-260 p. Bibliografische Zeichen, Index.

• Husserl, E. (1970). Die Krise von europäischen Wissenschaften und transzendentaler Phänomenologie, Carr, D. (trans). nordwestliche Universitätspresse, Evanston.
• Kolakowski, L. (1968). Die Entfremdung des Grunds: Eine Geschichte von Positivist, hat Doubleday, die Gartenstadt gedacht.
• Morris, William Edward, David Hume, Die Enzyklopädie von Stanford der Philosophie (Ausgabe des Frühlings 2001), Edward N. Zalta (Hrsg.).
• Norton, D. F. (1993). Einführung in den Gedanken von Hume. In Norton, D. F. (Hrsg.). (1993). Der Begleiter von Cambridge Hume, Universität von Cambridge Presse, Seiten 1-32.
• O'Connor, D. (2001). Philosophie-Handbuch von Routledge Hume und Religion, Routledge, London.
• Penelhum, T. (1993). Die moralische Philosophie von Hume. In Norton, D. F. (Hrsg.). (1993). Der Begleiter von Cambridge Hume, Universität von Cambridge Presse, Seiten 117-147.
• Phillipson, N. (1989). Hume, Weidenfeld & Nicolson, London.
• Popkin, Richard H. (1993) "Quellen von Kenntnissen von Sextus Empiricus in der Zeit von Hume" Zeitschrift der Geschichte von Ideen, Vol. 54, Nr. 1. (Januar 1993), Seiten 137-141.
• Popkin, R. & Spaziergang, A. (1993) Philosophie. Reed Educational and Professional Publishing Ltd, Oxford.
• Popkornmaschine. K. (1960). Kenntnisse ohne Autorität. In Miller D. (Hrsg.). (1983). Popkornmaschine, Oxford, Fontana, Seiten 46-57.
• Robinson, Dave & Groves, Judy (2003). Das Einführen Politischer Philosophie. Ikonenbücher. Internationale Standardbuchnummer 1 84046 450 X.
• Russell, B. (1946). Eine Geschichte der Westphilosophie. London, Allen und Ungewinn.
• Robbins, Lionel (1998). Eine Geschichte des Wirtschaftsgedankens: Die LSE-Vorträge. Editiert von Steven G. Medema und Warren J. Samuels. Universität von Princeton Presse, Princeton, New Jersey
• Spiegel, Henry William, (1991). Das Wachstum des Wirtschaftsgedankens, der 3. Hrsg., Durhams: Herzog-Universität Presse.
• Stroud, B. (1977). Hume, Routledge, London & New York.
• Taylor, A. E. (1927). David Hume und das Wunderbare, Leslie Stephen Lecture. Cambridge, Seiten 53-4.

Links

• David Hume an der Online-Bibliothek der Freiheit
• Bücher von David Hume an der Online-Buchseite
• Audiobücher von David Hume an Librivox
• Mittel von David Hume einschließlich Bücher, Artikel und Enzyklopädie-Einträge
• David Hume lesbare Versionen der Abhandlung, der zwei Anfragen, der Dialoge Bezüglich der Natürlichen Religion und vier Aufsätze
• Eine Bibliografie der frühen Schriften von Hume und früher Antworten
• El Monetarismo Amable de David Hume