Tendai

ist eine japanische Schule von Mahayana Buddhism, einem Nachkommen der chinesischen Schule von Tiantai oder Lotus Sutra.

Chappell (1987:p. 247) rahmt die Relevanz von Tendai für einen universalen Buddhismus ein:

Geschichte

Das Tiantai-Unterrichten wurde zuerst nach Japan vom chinesischen Mönch gebracht ( Jp: Ganjin) in der Mitte des 8. Jahrhunderts, darin, was die kurzlebige Schule von Ritsu geworden ist, aber es wurde nicht weit akzeptiert. In 805, der japanische Mönch Saichō (; auch genannt Dengyō Daishi ) ist von China mit neuen Texten von Tiantai zurückgekehrt und hat den Tempel gemacht, dass er auf Mt gebaut hatte. Hiei (), Enryaku-ji (), ein Zentrum für die Studie und Praxis dessen, was japanischer Tendai geworden ist.

Philosophisch ist die Schule von Tendai wesentlich vom Glauben nicht abgegangen, der von der Schule von Tiantai in China geschaffen worden war. Jedoch, welcher von China übersandter Saichō nicht exklusiv Tiantai war, sondern auch Zen eingeschlossen hat (, trad. ), esoterischer Mikkyō (), und Vinaya Schule () Elemente. Die Tendenz, eine Reihe von Lehren einzuschließen, ist mehr gekennzeichnet in den Doktrinen von Saichō's Nachfolgern, wie Ennin (圓 ) und Enchin (圓 ) geworden. Jedoch, in späteren Jahren, hat diese Reihe von Lehren begonnen, Subschulen innerhalb des Tendai Buddhismus zu bilden. Zurzeit Ryōgen gab es zwei verschiedene Gruppen auf Mt. Hiei: Sammon oder Mountain Group, die Ennin, und Jimon oder River Group gefolgt ist, die Enchin gefolgt ist.

Die Tendai Sekte ist unter der Schirmherrschaft von der Reichsfamilie und dem Adel in Japan, besonders der Clan von Fujiwara gediehen; in 794 wurde das Reichskapital zu Kyoto bewegt. Tendai Buddhismus ist die dominierende Form des Hauptströmungsbuddhismus in Japan viele Jahre lang geworden, und hat die meisten Entwicklungen im späteren japanischen Buddhismus verursacht. Nichiren, Hōnen, Shinran, und Dōgen — alle berühmten Denker in non-Tendai Schulen des japanischen Buddhismus — wurden alle als Mönche von Tendai am Anfang erzogen. Japanischer Buddhismus wurde von der Schule von Tendai zu einem viel größeren Grad beherrscht, als chinesischer Buddhismus durch seinen forebearer, Tiantai war.

Wegen seiner Schirmherrschaft und wachsender Beliebtheit unter den oberen Klassen ist die Sekte von Tendai nicht nur respektiert, sondern auch politisch und sogar militärisch stark geworden. Während der Kamakura Periode hat die Schule von Tendai seine Schirmherrschaft verwendet, um zu versuchen, dem Wachstum von konkurrierenden Splittergruppen — besonders die Schule von Nichiren entgegenzusetzen, die begonnen hat, in der Macht unter dem Handelsmittelstand und der Reinen Landschule zu wachsen, die schließlich gekommen ist, um die Loyalität von vielen der schlechteren Klassen zu fordern. Enryaku-ji, der Tempel-Komplex auf Mt. Hiei, ist ein sich ausbreitendes Zentrum der Macht, beigewohnt nicht nur durch asketische Mönche, sondern auch durch Brigaden von Krieger-Mönchen (sōhei) geworden, wer im Interesse des Tempels gekämpft hat. Infolgedessen 1571 wurde Enryaku-ji von Oda Nobunaga als ein Teil seiner Kampagne niedergerissen, Japan zu vereinigen. Nobunaga hat Mt betrachtet. Mönche von Hiei als eine potenzielle Drohung oder Rivale, weil sie religiöse Ansprüche verwenden konnten zu versuchen, das Volk um ihre Seite zu sammeln. Der Tempel-Komplex wurde später wieder aufgebaut und setzt fort, als der Haupttempel der Schule von Tendai heute zu dienen.

Doktrin von Tendai

Tendai Buddhism hat mehrere philosophische Einblicke, die die Versöhnung der buddhistischen Doktrin mit Aspekten der japanischen Kultur wie Shinto und traditionelle Ästhetik berücksichtigen. Es wird in der Idee eingewurzelt, Mahayana Buddhism grundsätzlich, diese Motorhaube Buddha, die Fähigkeit, Erläuterung zu erreichen, ist in allen Dingen inner. Auch zentral Mahayana ist der Begriff, dass die phänomenale Welt, die Welt unserer Erfahrungen, im Wesentlichen ein Ausdruck des buddhistischen Gesetzes (Dharma) ist. Dieser Begriff wirft das Problem dessen auf, wie wir kommen, um viele unterschiedene Erfahrungen zu haben. Tendai Buddhism behauptet, dass all und jedes Sinnphänomen, gerade als es ist, der Ausdruck von Dharma ist. Für Tendai ist der äußerste Ausdruck von Dharma die Lotus Sutra. Deshalb besteht die flüchtige Natur aller Empfindungen im Predigen von Buddha der Doktrin von Lotus Sutra. Die Existenz und Erfahrung aller unerleuchteten Wesen sind im Wesentlichen gleichwertig und von den Lehren der Lotus Sutras ununterscheidbar.

Die Doktrin der Ursprünglichen Erläuterung (Japanisch: hongaku shiso)

Stein (2003:p. 3) meint dass:

Tendai und Esoteric Buddhism

Eine der Anpassungen durch die Schule von Tendai war die Einführung des esoterischen Rituals (Mikkyō) in den Tendai Buddhismus, der später Taimitsu von Ennin genannt wurde. Schließlich, gemäß der Doktrin von Tendai Taimitsu, sind die esoterischen Rituale gekommen, um der gleichen Wichtigkeit mit den exoterischen Lehren der Lotus Sutras betrachtet zu werden. Deshalb, indem man Mantras singt, Mudras unterstützend, oder bestimmte Meditationen durchführend, ist man im Stande zu sehen, dass die Empfindungen die Lehren von Buddha sind, Glauben haben, dass man von Natur aus ein erleuchtetes Wesen ist, und man enlightnenment innerhalb dieses wirklichen Körpers erreichen kann.

Die Ursprünge von Taimitsu werden in China gefunden, zur Abstammung ähnlich, die Kūkai, die in seinem Besuch nach China während der Tang-Dynastie und Saichō's Aposteln gestoßen sind, dazu ermuntert wurden, unter Kūkai zu studieren. Infolgedessen, Tendai, den esoterisches Ritual viel genau wie ausführlich Tradition von Vajrayana des Shingon buddhistischen Rituals trägt, obwohl sich die zu Grunde liegenden Doktrinen etwas unterscheiden können.

Tendai und Shinto

Doktrin von Tendai hat japanischen Buddhisten erlaubt, buddhistische Lehren mit der heimischen Religion Japans, Shinto, und mit der traditionellen japanischen Ästhetik beizulegen. Im Fall von Shinto ist die Schwierigkeit die Versöhnung des Pantheons von japanischen Göttern, sowie mit den unzähligen Geistern, die mit Plätzen, Schreinen oder Gegenständen mit der buddhistischen Doktrin vereinigt sind, dass man sich mit keiner religiösen Praxis beschäftigen sollte, sparen die Verfolgung der Erläuterung. Jedoch haben Priester der Sekte von Tendai behauptet, dass Kami einfach Darstellungen der Wahrheit von universalen buddhahood ist, die in die Welt hinuntersteigen, um Menschheit zu helfen. So wurden sie als gleichwertig mit Buddhas gesehen. Diese Doktrin betrachtet jedoch Kami als heiliger. Während Buddhas die Möglichkeit vertreten, enlightentment durch viele Lebenszeiten der Arbeit und Hingabe zu Dharma zu erreichen, Kami werden gesehen, Manifest-Darstellungen von universalem buddhahood zu sein. Sie veranschaulichen die Doktrin, dass alle Dinge von Natur aus erleuchtet werden, und dass es für eine Person von genügend religiösen Fakultäten möglich ist, Erläuterung sofort innerhalb dieses wirklichen Körpers zu erreichen.. Diejenigen, die Kami, die Shinto als gewaltsam oder gegnerisch gegen die Menschheit betrachtet, als einfach übernatürliche Wesen betrachtet wird, die gewaltsam und schlecht sind.

Tendai und japanische Ästhetik

Der Buddha hat einen Mittleren Weg zwischen den Extremen der Sinnesnachsicht und Selbstdemütigung unterrichtet. Im Zusammenhang der Vier Edlen Wahrheiten hat das bedeutet, die Sehnsucht (Tanha) des weltlichen Wunsches und der Verhaftung aufzuhören, so mit dem Leiden (von Dukkha) Schluss machend. So im Frühen Buddhismus war die Betonung, besonders für Mönche und Nonnen, auf dem Vermeiden von Tätigkeiten, die weltliche Wünsche aufwecken könnten. Buddhistische Kunst und Dichtung haben sich offen auf buddhistische Themen konzentriert. Diese Tendenz zum Verzicht hat einen potenziellen Konflikt mit der Hauptströmungskultur in China und Japan geschaffen, als Buddhismus eingeführt wurde. Der Ausfall weltlicher Vergnügen und Verhaftungen könnte scheinen, dass solche Blumen der Kultur als Dichtung, Literatur und aufzugebende bildende Künste zu verlangen. Jedoch haben spätere Ansichten von Mahayana eine verschiedene Betonung entwickelt. Durch das Behaupten, dass die phänomenale Welt von Dharma nicht verschieden ist, berücksichtigt Doktrin von Tendai die Versöhnung der Schönheit und Ästhetik mit buddhistischen Lehren. Dinge sollen gesehen werden, wie sie als Ausdrücke von Dharma sind. Dichtung, anstatt eine potenzielle Ablenkung zu sein, kann jetzt tatsächlich zu Erläuterung führen. Das Nachdenken der Dichtung, vorausgesetzt, dass es im Zusammenhang der Doktrin von Tendai getan wird, ist einfach Nachdenken von Dharma. Dieses dasselbe Ding kann von anderen Formen der Kunst gesagt werden. Deshalb ist es möglich, einen ästhetischen zu bauen, der nicht im Konflikt mit dem Buddhismus ist.

Bemerkenswerte Tendai Gelehrte

In der Geschichte der Schule von Tendai haben mehrere bemerkenswerte Mönche zu Gedanken von Tendai und Regierung von Mt beigetragen. Hiei:

  • Saichō - Gründer.
  • Ennin - der Nachfolger von Saicho, das erste, um zu versuchen, esoterische Methoden mit exoterischen Tendai Schultheorien zu verschmelzen (ist diese Fusion jetzt als "Taimitsu" bekannt), sowie fördert nembutsu.
  • Enchin - Gishin (der Apostel von Saicho) 's Nachfolger, Jugendlicher zu Ennin. Das erste, um esoterischen Buddhismus zu Tendai und einen bemerkenswerten Verwalter ebenso erfolgreich zu assimilieren.
  • Annen - Henjō (der Apostel von Ennin) 's Nachfolger, Jugendlicher zu Enchin. Ein einflussreicher Denker, der gewusst hat, die Assimilation des esoterischen und exoterischen Buddhismus innerhalb der Tendai Schule beendet.
  • Ryōgen - der Nachfolger von Annen und Fachpolitiker, der geholfen hat, die Tendai Schule mit dem Clan von Fujiwara zu verbinden.

Siehe auch

  • Tiantai Buddhismus, die chinesische Sekte, die Tendai von entwickelt
hat
  • Nichiren Buddhismus, der die Betonung von Tendai auf der Lotus Sutra in eine kennzeichnende japanische buddhistische Schule entwickelt
hat
  • Enryaku-ji, der headquarter des Tendai Buddhismus auf Gestell Hiei.

Referenzen

Brook Ziporyn, Tiantai Schule in der Enzyklopädie von Buddhismus, Robert E. Buswell, Hrsg., McMillan die USA, New York, New York, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-02-865910-4.
  • Stein Jacqueline Ursprüngliche Erläuterung und die Transformation des Mittelalterlichen japanischen Buddhismus, Universität der Presse von Hawaiiinseln, Honolulus, die Hawaiiinseln, 1999 internationale Standardbuchnummer 0-8248-2026-6.
  • Chappell, David W. (1987). 'Ist Tendai Buddhismus für die Moderne Welt Wichtig?' in der japanischen Zeitschrift von Religiösen Studien 1987 14/2-3. Quelle: http://nirc.nanzan-u.ac.jp/publications/jjrs/pdf/254.pdf; zugegriffen: Samstag, der 16. August 2008

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