Der Buddhismus im Westen umfasst weit gehend die Kenntnisse und Praxis des Buddhismus außerhalb Asiens.

Gelegentliche Kreuzungen zwischen der Westzivilisation und der buddhistischen Welt sind seit Tausenden von Jahren vorgekommen. Mit dem Anstieg der europäischen Kolonisation von buddhistischen Ländern in Asien während ausführlich berichteter Kenntnisse des 19. Jahrhunderts des Buddhismus ist verfügbar für die große Anzahl von Leuten im Westen, infolge des Begleitens wissenschaftlicher Versuche geworden.

Hellenistische Welt

Greco-Buddhismus

Der hellenistische Einfluss im Gebiet, das von Seleucids und dem aufeinander folgenden Greco-Bactrian und den Indo-griechischen Königreichen gefördert ist, hat mit Buddhismus, wie veranschaulicht, durch das Erscheinen der Greco-buddhistischen Kunst aufeinander gewirkt.

Greco-Buddhismus ist das kulturelle Mischen zwischen den Kulturen des Hellenismus und Buddhismus, der über eine Zeitdauer von ungefähr acht Jahrhunderten in Zentralasien zwischen dem 4. Jahrhundert BCE und das 5. Jahrhundert CE entwickelt hat.

Buddhismus und die römische Welt

Mehrere Beispiele der Wechselwirkung zwischen dem Buddhismus und dem römischen Reich werden von Klassischen und frühen christlichen Schriftstellern dokumentiert. Römische historische Rechnungen beschreiben eine vom Indianerkönig Pandion gesandte Botschaft (Pandya?), auch genannt Porus, Augustus ungefähr 13 CE. Die Botschaft reiste mit einem diplomatischen Brief in Griechisch, und eines seiner Mitglieder war ein religiöser Indianermann (sramana), wer sich lebendig in Athen verbrannt hat, um seinen Glauben zu demonstrieren. Das Ereignis hat eine Sensation geschaffen und wurde von Nicolaus Damaskus beschrieben, der die Botschaft an Antioch getroffen hat, und sich durch Strabo (XV, 1,73) und Dio Cassius bezogen hat. Eine Grabstätte wurde für den sramana gemacht, noch in der Zeit von Plutarch sichtbar, die die folgende Inschrift, "  ΑΠΟ " ("Der sramana Master von Barygaza in Indien") tragen.

Diese Rechnungen zeigen mindestens an, dass religiöse Indianermänner (Sramanas, dem die Buddhisten im Vergleich mit hinduistischem Brahmanas gehört haben) Mittelmeerländer besuchten. Jedoch ist der Begriff sramana ein allgemeiner Begriff für den religiösen Indianermann in Jainism, Buddhismus und Ājīvika. Es ist nicht klar, welcher religiöser Tradition der Mann in diesem Fall gehört.

Das 19. Jahrhundert

Während des 19. Jahrhunderts ist Buddhismus (zusammen mit vielen anderen Religionen und Philosophien) zur Aufmerksamkeit von Westintellektuellen gekommen.

Philosophisches Interesse

Diese haben den deutschen Philosophen Schopenhauer eingeschlossen, der zuerst über den Buddhismus und die anderen asiatischen Religionen in einer frühen Bühne gelesen hat, bevor er sein philosophisches System ausgedacht hat. Der amerikanische Philosoph Henry David Thoreau hat einen Buddhisten sutra aus dem Französisch ins Englisch übersetzt.

Es gibt häufige Vergleiche zwischen dem Buddhismus und dem deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche, der Buddhismus in seiner 1895-Arbeit Der Antichrist gelobt hat, ihn "hundertfach realistischer nennend, als Christentum". Robert Morrison glaubt, dass es "eine tiefe Klangfülle zwischen ihnen" gibt, weil "sowohl den centrality von Menschen in einem gottlosen Weltall betonen als auch keiner auf jedes äußerliche achtet, das ist oder Macht für ihre jeweiligen Lösungen des Problems der Existenz".

Populäres Interesse

In der letzten Hälfte des 19. Jahrhunderts ist Buddhismus zur Aufmerksamkeit eines breiteren Westpublikums, solcher als durch die Schriften von Lafcadio Hearn gekommen.

Das Ende des neunzehnten Jahrhunderts hat auch die ersten Westkonvertierungen zum Buddhismus, einschließlich führender Theosophen Henry Steel Olcott und Helena Blavatskys 1880, "Strandräuber" wie der irische Ex-Landstreicher U Dhammaloka 1884 und die Intellektuellen wie Bhikkhu Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyya und Nyanatiloka am Ende des Jahrhunderts gesehen.

Das 20. Jahrhundert

Einwandernde Buddhisten und Lehrer

Einwandernde Mönche haben bald begonnen, zu Westzuschauern ebenso zu unterrichten. Die ersten Buddhisten, um in die Vereinigten Staaten anzukommen, waren Chinese. Gemietet als preiswerte Arbeit für die Gleisen und anderen dehnbaren Industrien haben sie Tempel in ihren Ansiedlungen entlang den Schienenwegen gegründet. In ungefähr derselben Zeit haben Einwanderer von Japan begonnen, als Arbeiter in hawaiische Plantagen und Farmen von Hauptkalifornien anzukommen. 1899 haben sie die buddhistischen Missionen Nordamerikas gegründet, später hat die buddhistischen Kirchen Amerikas umbenannt.

1893 war Soyen Shaku einer von vier Priestern und zwei Laien, Rinzai Zen, Jodo Shinshu, Nichirin, Tendai und Esoterische Schulen vertretend, die japanische Delegation zusammensetzend, die am Weltparlament von Religionen in Chicago teilgenommen hat, das von John Henry Barrows und Paul Carus organisiert ist.

1897 ist D.T. Suzuki in die USA gekommen, um zu arbeiten und mit Paul Carus, Professor der Philosophie zu studieren. D.T. Suzuki war die einzelne am meisten wichtige Person im Popularisieren des Zens im Westen. Seine Gedanken und Arbeiten waren unter Einfluss des Westokkultismus, wie Theosophy und Swedenborgianism. Durch seine Arbeiten hat Suzuki zum Erscheinen des buddhistischen Modernismus, einer Syncretistic-Form des Buddhismus beigetragen, der asiatischen Buddhismus mit dem Westtranszendentalismus vermischt.

Populäres Vorkriegsinteresse

Die erste englische Übersetzung des tibetanischen Buches der Toten wurde 1927 veröffentlicht, und der Nachdruck von 1935 hat einen Kommentar von niemandem anderem getragen als C.G. Jung. Wie man sagt, hat das Buch viele Westländer zum tibetanischen Buddhismus angezogen.

Geistige Westsucher wurden davon angezogen, was sie als der exotische und mystische Ton der asiatischen Traditionen gesehen haben, und esoterische Gesellschaften wie die Theosophische Gesellschaft von H.P. Blavatsky geschaffen haben. Die buddhistische Gesellschaft, London wurde durch Theosoph-Weihnachten Humphreys 1924 gegründet. Am ersten Westlichen Buddhology wurde durch schlechte Übersetzungen behindert (häufig Übersetzungen von Übersetzungen), aber bald haben Westgelehrte wie Max Müller begonnen, asiatische Sprachen zu erfahren und asiatische Texte zu übersetzen. Während des 20. Jahrhunderts hat der deutsche Schriftsteller Hermann Hesse großes Interesse in Ostreligionen gezeigt, ein Buch genannt Siddhartha schreibend.

Die 1950er Jahre

Amerikanischer Schriftsteller der Beat Generation Jack Kerouac ist ein wohl bekannter literarischer Buddhist, für seinen römischen à Notenschlüssel Die Dharma Hintern und anderen Arbeiten geworden. Auch einflussreich war Alan Watts, der mehrere Bücher auf dem Zen und Buddhismus geschrieben hat. Die kulturellen Neubewertungen der Hippie-Generation gegen Ende der 1960er Jahre und Anfang der 1970er Jahre haben zu einer Wiederentdeckung des Buddhismus geführt, der geschienen ist, einen methodischeren Pfad zum Glück zu versprechen, als Christentum und ein Ausweg aus dem wahrgenommenen geistigen Bankrott und der Kompliziertheit des Westlebens.

Erscheinender Hauptströmungswestbuddhismus

Nach dem Zweiten Weltkrieg ist ein Hauptströmungswestbuddhismus erschienen.

1959 ist ein japanischer Lehrer, Shunryu Suzuki, in San Francisco angekommen. Zur Zeit der Ankunft von Suzuki war Zen ein heißes Thema unter einigen Gruppen in den Vereinigten Staaten, besonders Beatniks geworden. Die Klassen von Suzuki-Roshi wurden mit denjenigen gefüllt, die wollen mehr über den Buddhismus erfahren, und die Anwesenheit eines Zen-Masters hat die Studenten begeistert.

1965 ist Philip Kapleau zu Rochester, New York mit der Erlaubnis seines Lehrers, Haku'un Yasutani gereist, um das Rochester Zen-Zentrum zu bilden. In dieser Zeit gab es wenige, wenn irgendwelche amerikanischen Bürger, die sich in Japan mit ordinierten buddhistischen Lehrern ausgebildet hatten. Kapleau hatte 13 Jahre (1952-1965) und mehr als 20 sesshin ausgegeben, bevor er erlaubt wird, um zurückzukommen und sein eigenes Zentrum zu öffnen. Während seiner Zeit mit Japan nach dem Zweiten Weltkrieg hat Kapleau seiner Samenarbeit Die Drei Säulen des Zens geschrieben.

1965 haben Mönche von Sri Lanka den Washingtoner Buddhisten Vihara in Washington, D.C eingesetzt. erster Theravada klösterliche Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten. Der Vihara war für englische Sprecher ziemlich zugänglich, und Meditation von Vipassana war ein Teil seiner Tätigkeiten. Jedoch würde der direkte Einfluss der Bewegung von Vipassana die Vereinigten Staaten nicht erreichen, bis eine Gruppe von Amerikanern dorthin am Anfang der 1970er Jahre nach dem Studieren mit Mastern von Vipassana in Asien zurückgekehrt ist.

In den 1970er Jahren ist das Interesse am tibetanischen Buddhismus drastisch gewachsen. Das wurde teilweise durch die 'shangri-la' Ansicht von diesem Land und auch angetrieben, weil Westmediaagenturen mit der 'tibetanischen Ursache' größtenteils mitfühlend sind. Alle vier der buddhistischen tibetanischen Hauptschulen sind weithin bekannt geworden. Tibetanische Lamas wie Karmapa (Rangjung Rigpe Dorje), Chögyam Trungpa Rinpoche, Geshe Wangyal, Geshe Lhundub Sopa, Dezhung Rinpoche, Sermey Khensur Lobsang Tharchin, Tarthang Tulku, Lama Yeshe und Thubten Zopa Rinpoche alle feststehenden lehrenden Zentren im Westen von den 1970er Jahren. 1976 wurde Geshe Kelsang Gyatso von Lama Thubten Yeshe über ihren geistigen Führer, Trijang Rinpoche eingeladen, der Residentlehrer am FPMT Hauptzentrum in England zu werden.

Vielleicht ist der am weitesten sichtbare buddhistische Lehrer im Westen der viel-gereiste Tenzin Gyatso, der aktuelle Dalai-Lama, der zuerst die Vereinigten Staaten 1979 besucht hat. Als der verbannte politische Führer Tibets ist er jetzt eine populäre Ursache célèbre im Westen. Sein frühes Leben wurde in glühenden Begriffen in Filmen von Hollywood wie Kundun und Seven Years in Tibet gezeichnet. Er hat Berühmtheit religiöse Anhänger wie Richard Gere und Adam Yauch angezogen.

Zusätzlich dazu sind mehrere Amerikaner, die im Koreaner oder den Kriegen von Vietnam gedient hatten, in Asien seit einer Periode geblieben, sich bemühend, sowohl das Entsetzen zu verstehen, das sie bezeugt hatten als auch sein Zusammenhang. Einige von diesen wurden schließlich ordiniert, weil Mönche sowohl in der Tradition von Mahayana als auch in Theravadan, und nach dem Zurückbringen nach Hause einflussreiche Meditationlehrer geworden sind, die solche Zentren als die Scharfsinnigkeitsmeditationgesellschaft in Amerika wie Bill Porter einsetzen. Ein anderer beitragender Faktor in der Blüte des buddhistischen Gedankens im Westen war die Beliebtheit des Zens unter den Gegenkulturdichtern und Aktivisten der 60er Jahre, wegen der Schriften von Alan Watts, D.T. Suzuki und Philip Kapleau.

Westbuddhismus heute

Heute wird Buddhismus durch steigende Zahlen von Leuten in den Amerikas, Europa und Ozeanien geübt. Buddhismus ist die schnellste wachsende philosophische Religion in Australien und einige andere Westnationen geworden.

Es gibt eine allgemeine Unterscheidung zwischen dem Buddhismus, der nach Westen durch asiatische Einwanderer gebracht ist, die Mahayana oder eine traditionelle ostasiatische Mischung und Buddhismus, wie geübt, durch Bekehrte sein können, der häufig Zen, Reines Land, Indianervipassana oder tibetanischer Buddhismus ist. Einige Westbuddhisten sind wirklich nichtkonfessionell und akzeptieren Lehren von einer Vielfalt von verschiedenen Sekten, die in Asien viel weniger häufig ist.

Tibetanischer Buddhismus

Der tibetanische Buddhismus im Westen ist größtenteils traditionell geblieben, die ganze Doktrin, Ritual, Glauben, Hingabe usw. behaltend. Ein Beispiel einer großen buddhistischen im Westen gegründeten Gruppe ist das Fundament für die Bewahrung der Mahayana Tradition (FPMT) ist ein Netz von buddhistischen sich konzentrierenden Zentren, was es behauptet, traditioneller tibetanischer Buddhismus zu sein. Gegründet 1975 von Lamas Thubten Yeshe und Thubten Zopa Rinpoche, der begonnen hat, Buddhismus Weststudenten in Nepal zu unterrichten, ist der FPMT gewachsen, um mehr als 142 lehrende Zentren in 32 Ländern zu umfassen. Wie viele tibetanische buddhistische Gruppen hat der FPMT "Mitglieder" per se oder Wahlen nicht, aber wird von einem Selbstfortsetzungsausschuss von Treuhändern geführt, die von seinem "geistigen Direktor" gewählt sind (führen Sie Lama an).

Ein anderes Beispiel ist die Neue Kadampa Tradition, die 1991 von Geshe Kelsang Gyatso im Anschluss an einen dreijährigen Rückzug in Tharpaland, Dumfried gegründet wurde. Heute hat es mehr als 1100 Zentren in 40 Ländern und erhält das Internationale Tempel-Projekt aufrecht, das zum Ziel hat, einen Kadampa buddhistischen Tempel in jeder Hauptstadt in der Welt zu bauen.

Buddhistischer Modernismus

Eine Eigenschaft des Buddhismus im Westen ist heute das Erscheinen anderer Gruppen, die, wenn auch sie sich auf traditionellen Buddhismus stützen, tatsächlich ein Versuch des Schaffens eines neuen Stils der buddhistischen Praxis sind.

Umstrittener Lama Chögyam Trungpa, der Gründer der Meditationbewegung von Shambhala, hat in seinen Lehren behauptet, dass seine Absicht war, das ethnische Gepäck von traditionellen Methoden abzuziehen, mit der Meinung zu arbeiten und die Essenz jener Lehren seinen Weststudenten zu liefern. Chögyam Trungpa hat auch Naropa Universität im Felsblock, Colorado 1974 gegründet. Die Bewegung von Trungpa hat auch besonderen Erfolg in der kanadischen Provinz von Nova Scotia, Shambhala International gefunden, die aus Halifax basiert. Ein verbundenes Kloster Gampo Abbey wurde auch in der Nähe von der Gemeinschaft der Angenehmen Bucht gebaut.

Das Wacholder-Fundament wurde 2003 gegründet. Um aus den Methoden einer buddhistischen Abstammung einen Nutzen zu ziehen, meint Wacholder-Fundament, dass sie in die moderne Kultur integrieren müssen, wie sie in anderen Kulturen waren. Wacholder-Fundament nennt seine Annäherung "buddhistische Ausbildung für das moderne Leben", und es betont Meditation, Gefühle erwägend, Mitfühlen kultivierend und Scharfsinnigkeit als vier Bausteine der buddhistischen Ausbildung entwickelnd.

Die Triratna buddhistische Gemeinschaft (früher die Freunde der buddhistischen Westordnung), wurde von Sangharakshita 1967 und dem Diamantweg Organisation gegründet, die von Ole Nydahl gegründet ist, der mehr als 600 buddhistische Zentren überall in der Welt gegründet hat.

Skandale

Mehrere Gruppen und Personen sind in Sexualskandale hineingezogen worden. Lama Ole Nydahl ist darin hineingezogen worden, Geschlecht mit seinen Studenten und dem Ermangeln an authentischer Lama-Ausbildung zu haben. Sandra Bell hat die Skandale an Vajradhatu und dem San Francisco Zen-Zentrum analysiert und beschlossen, dass diese Arten von Skandalen höchstwahrscheinlich in Organisationen "vorkommen werden, die im Übergang zwischen den reinen Formen der charismatischen Autorität sind, die ihnen darin gebracht hat, zu sein, und vernünftigere, korporative Formen der Organisation" sondern auch warnt, dass "Beziehungen zwischen individuellen Meditationlehrern und ihren Studenten fortsetzen, innewohnende und potenziell störende, charismatische Qualitäten zu behalten". Sogyal Rinpoche, der Gründer und Leiter von Rigpa, ist auch in vielfache Sexualskandale durch das Visionsfernsehen in einem Programm gelüftet am 23. Mai 2011 betitelt "Im Namen der Erläuterung hineingezogen worden." Mehrere ehemalige Studentinnen sind in diesem Programm erschienen, das Sogyal von unpassenden sexuellen Fortschritten einschließlich seines Anspruchs anklagt, dass, indem sie Geschlecht mit ihm haben, sie ihre eigene geistige Entwicklung fördern würden. Rigpa bestreitet jede Kriminalität.

Populäre Kultur

Buddhistische Bilder werden durch die moderne Knall-Kultur und auch für den kommerziellen Gebrauch zunehmend verwendet. Zum Beispiel wurde das Image des Dalai-Lamas in einer Kampagnefeiern-Führung durch den Apple Computer verwendet. Ähnlich sind tibetanische Kloster als Kulissen an Parfüm-Anzeigen in Zeitschriften gewöhnt gewesen. Hollywood-Filme wie Kundun, Kleiner Buddha und Sieben Jahre in Tibet haben beträchtlichen kommerziellen Erfolg gehabt.

Buddhistische Praktiker im Westen werden durch eine geringe Industrie befriedigt, die solche Sachen wie Charme-Kästen, Meditationkissen und Ritualwerkzeuge zur Verfügung stellt. Das ist mit den verschiedenen Industrien verwandt, die Ritualsachen zur Verfügung stellen und Bibel historisch veröffentlichen, jedoch hat T. Shakya diese Industrie kritisiert, weil die Veröffentlichung von buddhistischen Büchern kleine Wälder ausreißt und folglich Tausende von Kerbtieren tötet.

Tempel

Der größte buddhistische Tempel in der Südlichen Halbkugel ist der Nan Tien Temple (übersetzt als "Südliches Paradies Temple"), gelegen an Wollongong, Australien, während der größte buddhistische Tempel in der Westhalbkugel der Hsi Lai Temple (übersetzt als "Ankunft nach Westen von Temple"), in Kalifornien, den USA ist. Beide werden durch die Ordnung von Fo Guang Shan bedient, die in Taiwan gegründet ist, und 2003 hat der Großmeister, Ehrwürdiger Hsing Yun, um Nan Tien Temple und Buddhist-Praxis dort gebeten, um von geborenen australischen Bürgern innerhalb von ungefähr dreißig Jahren bedient zu werden.

Siehe auch

• Buddhismus durch das Land
• Buddhismus in Australien
• Buddhismus in Österreich
• Buddhismus in Europa
• Buddhismus in Russland
• Buddhismus in Slowenien
• Buddhismus im Vereinigten Königreich
• Buddhismus im USA-
• Buddhismus in Dänemark
• Dharma Trommel-Rückzug-Zentrum
• Geschichte der Meditation

Quellen

• App, Urs Arthur Schopenhauer und China. Chinaplatonische Papiere Nr. 200 (April 2010) (PDF, 8.7-Mb-PDF, 164 p.; Fallstudie einer frühen Westentdeckung des Buddhismus mit Abschriften und Übersetzungen von primären Quellen)
• Loy, David R., "Rezension von Nietzsche und Buddhismus: Eine Studie im Nihilismus und den Ironischen Sympathien durch R.G. Morrison", asiatische Philosophie Vol. 8 Nr. 2 (Juli 1998), Seiten 129-131.
• Mullen, E.L. "Orientalist-Kommerzialisierung: Tibetanischer Buddhismus im amerikanischen populären Film", Zeitschrift der Religion und Film, Vol. 2 Nr. 2 (Oktober 1998).
• Reich, Annet C., Christus oder Buddha? 1914.
• Shakya, T., "Rezension von Gefangenen von Shangri-la durch Donald Lopez", Zeitschrift der buddhistischen Ethik, Vol. 6 (1999), Seiten 196-199.
• Tworkov, Helen, Zen in Amerika: Profile von fünf Lehrern, San Francisco: Nordpunkt-Presse, (1989).

Weiterführende Literatur

• Felder, Schober (1992), Wie die Schwäne zum See - Eine Bericht-Geschichte des Buddhismus in Amerika gekommen

• McMahan, David L. (2008), Das Bilden des buddhistischen Modernismus. Presse der Universität Oxford. Internationale Standardbuchnummer 978-0-19-518327-6

Links

• Buddhismus im Westen durch Jay Garfield
• Tibetanischer Buddhismus im Westen: Arbeitet es hier?