Symposium (Plato)

Das Symposium ist ein philosophischer Text durch Platos datierten c. 385-380 v. Chr. Es beschäftigt sich an einem Niveau mit der Entstehung, Zweck und Natur der Liebe, und (in späteren Tagesinterpretationen) sind der Ursprung des Konzepts der Platonischen Liebe.

Liebe wird in einer Folge von Reden von Männern untersucht, die einem Symposium beiwohnen, oder Partei trinken. Jeder Mann muss eine Lobrede, eine Rede im Lob der Liebe (Eros) liefern. Die Partei findet im Haus des Tragöden Agathon in Athen statt. Sokrates in seiner Rede behauptet, dass der höchste Zweck der Liebe ist, ein Philosoph oder, wörtlich, ein Geliebter des Verstands zu werden. Der Dialog ist als eine Quelle von sozialen Historikern verwendet worden, die sich bemühen, auf das Leben im alten Athen, insbesondere auf das sexuelle Benehmen und das Symposium als eine Einrichtung Licht zu werfen.

Teilnehmer

Durch die sieben Hauptreden des Dialogs wird geliefert:

  • Phaedrus (beginnt Rede 178a): vertraut von Phaedrus und anderen Dialogen.
  • Pausanias (beginnt Rede 180c): der gesetzliche Experte.
  • Eryximachus (beginnt Rede 186a): ein Arzt.
  • Aristophanes (beginnt Rede 189c): er bei den ersten Hopsern seine Umdrehung wegen eines Anfalls vom Schluckauf. Der bedeutende komische Dramatiker ist ein Fokus der nachfolgenden wissenschaftlichen Debatte geworden. Sein Beitrag ist als bloße komische Erleichterung, und manchmal als Satire gesehen worden: Das Entwicklungsmythos, das er vorbringt, um für heterosexuals und Homosexuelle verantwortlich zu sein, kann als stoßender Spaß an den Mythen des in der klassischen griechischen Mythologie zahlreichen Ursprungs gelesen werden.
  • Agathon (beginnt Rede 195a): Seine Rede kann als befangen poetisch, freundlich verspottet von Sokrates betrachtet werden.
  • Sokrates (beginnt Rede 201d): Bezieht sich Lehren haben ihm durch Diotima von Mantinea erzählt.
  • Alcibiades (beginnt Rede 214e): ein populärer athenischer Bürger. Von der Szene spät Besitz ergreifend, zollt er Anerkennung Sokrates.

Zusammenhang

Der Dichter Agathon hat ein Symposium veranstaltet, um Sieg in seiner ersten dramatischen Konkurrenz, der Dionysia 416 v. Chr. zu feiern. Eine Diskussion über das Thema der Liebe hat auf diesem Symposium, eine Diskussion stattgefunden, die berühmt seitdem geworden ist. Aristodemus, der anwesend gewesen ist, hat das Gespräch bei Phoinix und Apollodorus gemeldet. Phoinix hat es einem anderen, namenloser Person erzählt; inzwischen hat Apollodorus es mit Sokrates überprüft, der anwesend gewesen ist. Die namenlose Person hat es Glaucon (der Bruder von Plato, ein Gesprächspartner in der Republik) erzählt, aber hat ihm eine unzuverlässige Version gegeben und hat ihn unsicher verlassen, seit wann die Diskussion stattgefunden hat. Glaucon hat jetzt eine bessere Version von Apollodorus erhalten, der so primed ist, um die Geschichte wieder einem Freund zu erzählen. Von diesem Punkt auf wird er Aristodemus (172a-174a) ansetzen. Wie man schätzt, ist das dramatische Datum des Rahmengespräches, in dem Apollodorus mit seinem namenlosen Freund spricht, zwischen 401 v. Chr. (fünfzehn Jahre, nachdem Agathon seinen Preis gewonnen hat), und die Zeit, als Sokrates aburteilt und in 399 v. Chr. hingerichtet wurde.

Die öffnenden Seiten des Symposiums werden als die beste Beschreibung in jeder alten griechischen Quelle der Implikationen einer mündlichen Tradition betrachtet. Plato hat eine Menge von Schichten zwischen dem ursprünglichen Symposium und seinem schriftlichen Bericht aufgestellt: Er hat es vierte Hand gehört (wenn wir ihn mit dem Freund von Apollodorus erkennen sollen), so kommt es zu uns fünfte Hand. Außerdem wurde die Geschichte, die Sokrates erzählt, Sokrates von Diotima erzählt, eine mehr Schicht zwischen dem Leser und dem philosophischen Pfad dieser Sokrates Spuren schaffend.

Die Reden

Phaedrus

Phaedrus öffnet sich durch das Zitieren von Hesiod, Acusilaus und Parmenides für den Anspruch, dass Eros von den Göttern ohne Eltern am ältesten ist. Folglich die Größe der Vorteile, die er zuteilt, einen Geliebten anregend, die Bewunderung für seinen Geliebten, als durch die Vertretung des Muts auf dem Schlachtfeld zu verdienen, da nichts einen Mann mehr beschämt als, durch seine geliebte Begehung eines unrühmlichen Akts (178d-179b) gesehen zu werden. "Eine Hand voll solche Männer, nebeneinander kämpfend, würde praktisch die ganze Welt vereiteln." Geliebte können sogar ihre Leben für den Geliebten opfern: Alcestis war bereit, für ihren Mann Admetus zu sterben, und die Götter haben sie belohnt, indem sie ihr erlaubt haben, von Hades zurückzukehren.

Im Vergleich hat Orpheus kein solches Opfer gemacht; er ist lebendig zu Hades gegangen, um Eurydice zu finden, und ist mit leeren Händen zurückgekehrt. Aber Achilles hat tapfer am Tod seines Geliebten Patroclus gekämpft, obwohl er gewusst hat, dass der Kampf seinen eigenen näheren Tod bringen würde; Phaedrus hier bringt Aeschylus in die Aufgabe, um Achilles den "Geliebten" (180a) zu machen, stattdessen behauptend, dass Achilles das schöne, noch bartloser, jüngerer "Geliebter" von Patroclus und dem Zitieren Homer in seiner Unterstützung war. Er hat auch geglaubt, dass es viele militärische Vorteile für die Liebe gab, die von Paaren männlich - besonders entstielt ist, da beide Männer einander beeindrucken und deshalb härter kämpfen wollen. Phaedrus schließt seine kurze Rede auf die richtige rhetorische Mode, seine Behauptungen ständig wiederholend, dass Liebe einer der ältesten Götter, des am meisten beachteten, des stärksten im Helfen Männer ist, Ehre und Glückseligkeit zu gewinnen, und das Opfern jemandes selbst für die Liebe auf Belohnungen von den Göttern hinauslaufen wird.

Pausanias

Pausanias, der gesetzliche Experte der Gruppe, beginnt durch das Aufnehmen von Phaedrus auf seinen gewählten Beispielen (180c), das Erklären, dass die Liebe, die Aufmerksamkeit verdient, nicht die mit Aphrodite Pandemos vereinigte Art ist (Aphrodite, die für die ganze Stadt üblich ist), wessen Gegenstand eine Frau oder ein Junge, aber diese von Aphrodite Urania ebenso sein kann (Himmlische Aphrodite), der "Frühlinge völlig vom Mann" und vom Mutwillen "frei ist"; der Gegenstand dieser Art der Liebe ist nicht ein Kind, aber dasjenige, der begonnen hat, Intelligenz zu zeigen, und dem Wachsen eines Barts (181e) nah ist. Pausinias erklärt, dass die zwei Göttinnen zwei verschiedene Arten der Liebe vertreten. Die Liebe hat damit verkehrt (Himmlische Aphrodite), der die ältere Göttin ist, ist die intellektuelle, seelenvolle Art der Liebe, die häufig andauernd und begangen ist. Die Liebe hat mit der Allgemeinen Aphrodite verkehrt, die die jüngere Göttin ist, ist mehr über das Geschlecht und die Lust.

Pausanias wiederholt die Tatsache ständig, dass Liebe ein kompliziertes Ding ist. Er glaubt, dass Liebe in einem Typ, aber zwei Typen, allgemeiner Liebe und himmlischer Liebe nicht gerade kommt. Allgemeine Liebe basiert auf sexuellen Wünschen; gestützt auf dem Körper nicht die Seele. Himmlische Liebe ist andererseits die reine Form der Liebe und basiert auf dem Ehren der Intelligenz und Verstands von jemandes Partner.

Pausanias behauptet, dass Elis und Boeotia unartikulierte Gebiete sind, die nichts haben, um gegen den homosexuellen Zoll (182a-b) zu sagen; Ionia und andere Gebiete denken, dass es (182b-c) skandalös ist, aber sie leben unter Tyrannen und denken mehr der Philosophie und des Sports, als sie der Liebe tun. Pausanias stürzt sich dann in eine verwirrende Diskussion des athenischen Gesetzes bezüglich der Päderastie. Er sagt, dass Athens Code nicht leicht ist zu verstehen, aber behauptet, dass er den Geliebten anspornt, so lange er den Jungen im Geheimnis nicht jagt und ihn darin nicht treibt. Er sagt, dass Sie nie wissen würden, dass das Gesetz ausführlich das Verhalten des Geliebten durch die Weise genehmigt, wie sich Väter benehmen, wenn sie Wind der Tatsache bekommen, dass ein älterer Mann Interesse in seinem Sohn zeigt, oder in der Weise die Spielgefährten des Jungen ihn darüber aufziehen, einen Geliebten zu haben. Er fügt hinzu, dass diese Widersprüche (183.) leicht erklärt werden. Er behauptet, dass Männer intelligenter sind und deshalb attraktivere (181c).

Pausanias sagt, dass athenisches Gesetz eine feste Unterscheidung zwischen dem Geliebten macht, der vom Jungen und dem Geliebten ermutigt werden sollte, der entmutigt werden sollte. Er sagt, dass, wenn sich ein Junge dem Geschlecht aus der Hoffnung für das Geld, die politischen Bevorzugungen, oder in einer kauernden Angst ergibt, dass er Missbrauch (physisch oder wörtlich) vom Geliebten ertragen wird, seine Übergabe (184b) verächtlich ist. Nur wenn der Junge hofft, klug zu werden, und tugendhaft seine Übergabe dem älteren zum menschlichen Takt nicht beleidigenden Mann ist. Pausanias denkt, dass sich das Gesetz jungen Männern und ihren "Motiven" zuwendet, um sich Erwachsenen zu ergeben. Er sagt, dass ein junger Mann, der von einem älteren Mann betrogen wird, falsch glaubend, dass der Mann tugendhaft ist, kein Dummkopf ist, aber sich gezeigt hat, um ein zu sein, "wer irgendetwas wegen des Vorteils" (184e-185b) tun wird.

Eryximachus

Eryximachus endet damit, statt Aristophanes zu sprechen, der sich von seinem Schluckauf bald genug nicht erholt, um seinen Platz in der Folge zu nehmen. Zuerst bricht er auf, indem er behauptet, dass Liebe in allem im Weltall, einschließlich Werke und Tiere vorkommt, glaubend, dass sobald Liebe erreicht wird, sollte es geschützt werden. Er sagt auch, dass der Gott der Liebe nicht nur alles auf dem menschlichen Flugzeug, sondern auch mit den Dingen leitet, die mit den Göttern (186b) geschehen. Eryximachus behauptet auch, dass zwei Formen der Liebe im menschlichen Körper vorkommen, ist man gesund, der andere ist (186bc) ungesund. Eryximachus glaubt, dass Liebe dazu fähig sein könnte, das kranke zu heilen. Über seine ganze Rede behauptet Eryximachus, dass Liebe Medizin, Musik und Astronomie (187a) regelt und feststellt, dass sein Grundsatz heiß und kalt und nass und trocken regelt, und dass das auf Gesundheit (188a) hinausläuft. Eryximachus gibt eine Definition, die medizinisch ist, die Theorie von humorism herbeirufend. Außer seinem medizinischen Gutachten hört er auf: "Liebe hat als Ganzes... ganz... Macht... und ist die Quelle des ganzen Glücks. Es ermöglicht uns, zu verkehren, und Freunde, mit einander und mit den Göttern, unseren Vorgesetzten zu sein" (188d Transl. Kieme). Er kommt als eine eitle Person überall in seiner Rede, jemand herüber, der der Versuchung nicht widerstehen kann, seinen eigenen Beruf zu loben: "Ein guter Praktiker weiß, wie man den Körper betrifft, und wie man seine Wünsche" (186d) umgestaltet.

Aristophanes

Vor dem Stapellauf seiner Rede warnt Aristophanes die Gruppe, dass seine Lobrede, um zu lieben, absurder sein kann als komisch. Seine Rede ist eine Erklärung dessen, warum verliebte Leute sagen, dass sie sich "ganz" fühlen, als sie ihren Liebe-Partner gefunden haben. Er beginnt, indem er erklärt, dass Leute menschliche Natur verstehen müssen, bevor sie die Ursprünge der Liebe interpretieren können, und wie es dann Gegenwart betrifft. Es ist, er sagt, weil in ursprünglichen Zeiten Leute Körper, mit Gesichtern und von einander abgewandten Gliedern verdoppelt hatten. Weil etwas kugelförmige Wesen, die sich wie Clowns umgewandt haben, die Wagenräder (190a), diese ursprünglichen Leute tun, sehr mächtig waren. Es gab drei Geschlechter: Der ganze Mann, die ganze Frau und das "hermaphroditische", wer Hälfte des Mannes, Hälfte der Frau war. Wie man sagte, waren die Männer von der Sonne, den Frauen von der Erde und den hermaphroditischen Paaren vom Mond hinuntergestiegen. Die Wesen haben versucht, die Höhen des Himmels zu erklettern, und haben geplant, auf die Götter (190b-c) unterzugehen. Zeus hat an das Starten von ihnen zu Tode mit Blitzstrahlen gedacht, aber hat sich ihrer Hingaben und Angebote nicht berauben wollen, so hat er sich dafür entschieden, sie zu verkrüppeln, indem er sie entzwei tatsächlich gehackt hat, die zwei Körper trennend.

Zeus hat dann Apollo befohlen, ihre Gesichter umzudrehen, und hat die Haut dicht gezogen und hat sie bis zur Form der Bauchnabel genäht, den er beschlossen hat, so nicht zu heilen, würde Mann immer an dieses Ereignis erinnert. Seit dieser Zeit umlaufen Leute Ausspruch, dass sie nach ihrer anderen Hälfte suchen, weil sie wirklich versuchen, ihre ursprüngliche Natur wieder zu erlangen. Die Frauen, die von Frauen getrennt wurden, laufen hinter ihrer eigenen Art her, so Lesbierinnen schaffend. Die Männer spalten sich von anderen Männern auf auch läuft hinter ihrer eigenen Art her und lieben, durch andere Männer (191e) umarmt zu werden. Er sagt, dass einige Menschen denken, dass Homosexuelle schamlos sind, aber er denkt, dass sie am tapfersten, von allen (192a) am männlichsten sind, und dass viele heterosexuals ehebrecherische Männer und untreue Frauen (191e) sind. Aristophanes behauptet dann, dass, wenn zwei Menschen, die von einander getrennt wurden, einander finden, sie nie wieder (192c) getrennt werden wollen. Dieses Gefühl ist einem Rätsel ähnlich und kann nicht erklärt werden. Aristophanes endet auf einem warnenden Zeichen. Er sagt, dass Männer die Götter fürchten und nicht es versäumen sollten, sie anzubeten, damit sie die Axt wieder nicht ausüben und wir über mit unserem Nase-Spalt einzeln (193a) gehen müssen. Wenn Mann mit dem Gott der Liebe arbeitet, werden sie diesem Schicksal entkommen und stattdessen Totalität finden.

Agathon

Agathon beklagt sich, dass die Vorredner den Fehler gemacht haben, Menschheit zum Segen der Liebe zu gratulieren, scheiternd, erwartetes Lob dem Gott selbst (194e) zu geben. Er sagt, dass Liebe der jüngste von Göttern ist und ein Feind des Alters (195b) ist. Er sagt, dass der Gott der Liebe den wirklichen Anblick der Senilität vermeidet und sich an Jugend festhält. Agathon sagt, dass Liebe köstlich ist, und gern durch die Blumen auf Zehenspitzen geht und sich nie niederlässt, wo es keine "Knospe gibt um", (196b) zu blühen. Es würde scheinen, dass keiner der Charaktere an der Partei, mit der möglichen Ausnahme von Agathon selbst, Kandidaten für die Gesellschaft der Liebe sein würde. Sokrates, wahrscheinlich das älteste Mitglied der Partei, scheint sicher, ausgeschlossen zu werden. Er deutet auch an, dass Liebe Justiz, Mäßigung, Mut und Verstand schafft. Das sind die Kardinaltugenden innerhalb des alten Griechenlands.

Sokrates

Sokrates dreht sich höflich Agathon, und mit der Zusammenarbeit von Agathon untersucht seine Rede. Das wird mit einer Reihe von Fragen und für die Sokratischen Dialoge von Plato typischen Antworten getan. Agathon antwortet bejahend auf die Linie von Sokrates des Verhörs, so viele der Behauptungen in seiner vorherigen Rede (199d) widerlegend. Sokrates informiert die Gäste, dass er Diotima von Mantinea herausgefunden hatte (angezündet. "beachtet von Zeus") für ihre Kenntnisse. Sokrates fährt dann fort, ihre Geschichte der Genealogie der Liebe, Natur und Zwecks (201d) zu verbinden.

Diotima erklärt, dass Liebe der Sohn "der Quelle" (Vater) und "Armut" (Mutter) ist. Liebe hat Attribute von beiden Eltern. Liebe ist arm, hart und ein Master des Kunstgriffs und Betrugs (203.) und wird fein erwogen und findige (204c). Diotima stellt fest, dass Menschen die Sehnsucht haben, geistig und physisch hervorzubringen, ist dieser Wunsch der Ausdruck des Wunsches der Menschheit nach der Unsterblichkeit (207a-b). Die Erklärung von Diotima der Liebe hat zur Folge, wie man ein Philosoph oder ein Geliebter des Verstands wird, und indem man tut, so wird man intellektuelle Kinder der größeren Unsterblichkeit zur Welt bringen, als irgendwelcher durch die Zeugung empfangen hat.

Diese Rede, in der Interpretation von Marsilio Ficino in De amore (1484), ist der Ursprung des Konzepts der Platonischen Liebe.

Alcibiades

Wie Agathon und Aristophanes ist Alcibiades eine historische Person vom alten Athen. Ein Jahr nach den Ereignissen des Symposiums würden seine politischen Feinde ihn steuern, aus Athen unter der Angst davor zu fliehen, zu Tode für die Entweihung verurteilt zu werden und Verräter an den Spartanern zu drehen. Durch seine eigene Aufnahme ist er sehr hübsch.

Entdeckung von sich hat auf einer Couch mit Sokrates und Agathon gesetzt, Alcibiades ruft aus, dass Sokrates wieder geschafft hat, neben dem hübschesten Mann im Zimmer, Agathon zu sitzen, und dass er immer solche Sachen (213c) macht. Sokrates bittet Agathon, ihn vor der eifersüchtigen Wut von Alcibiades zu schützen, Alcibiades bittend, ihm (213.) zu verzeihen. Alcibiades sagt, dass er solch eine Sache (213e) nie machen wird. Sich fragend, warum jeder nüchtern scheint, wird Alcibiades über die Abmachung der Nacht (213e, c) informiert; nach dem Ausspruch seines betrunkenen ramblings sollte neben den nüchternen Reden des Rests nicht gelegt werden, und dass er hofft, dass keiner ein Wort geglaubt hat, das Sokrates gesagt hat, hat Alcibiades vor, eine Lobrede Sokrates (214c-e) anzubieten.

Alcibiades beginnt durch das Vergleichen von Sokrates mit einer Bildsäule von Silenus; die Bildsäule ist hässlich und hohl, und darin ist mit winzigen goldenen Bildsäulen der Götter (215a-b) voll. Er vergleicht dann Sokrates mit dem Satyr Marsyas; Sokrates braucht jedoch keine Flöte, um seine Perioden" auf Leute "zu werfen, wie Marsyas getan hat - braucht er nur seine Wörter (215b-d).

Alcibiades stellt fest, dass, wenn er Sokrates hört sprechen, er neben sich ist; die Wörter von Sokrates sind die einzigen Wörter, die ihn jemals so tief verärgert haben, dass seine Seele angefangen hat zu protestieren, dass sein eigenes aristokratisches Leben nicht besser war als ein Sklave (215e). Sokrates ist der einzige Mann, der jemals Alcibiades Scham (216b) hat fühlen lassen. Und doch ist all das meist davon (216c) - er ist über schöne Jungen, im Anschluss an sie ringsherum in einer Benommenheit (216d) verrückt. Die meisten Menschen, er macht weiter, wissen nicht, wem Sokrates auf dem Inneren ähnlich ist:

:But, sobald ich ihn gefangen habe, als er wie die Bildsäulen von Silenus offen war, und hatte ich einen Anblick der Zahlen, innerhalb deren er verborgen hält: Sie waren - so hell und schön, so äußerst erstaunlich so göttlich - dass ich nicht mehr eine Wahl hatte: Ich musste gerade tun, dass er mir erzählt hat.

:: Symposium 216e-217a.

Alcibiades hat zurzeit gedacht, dass, was wirklich gewollter Sokrates er war, und indem er Sokrates seinen Weg mit ihm hat haben lassen, er Sokrates locken würde, ihn alles zu unterrichten, was er (217a) gewusst hat. Und doch hat Sokrates keine Bewegungen gemacht, und Alcibiades hat begonnen, Sokrates zu jagen, "als ob ich der Geliebte und er meine junge Beute war!" (217c). Als Sokrates ständig diese Verfolgung abgewiesen hat, hat Alcibiades begonnen, Sokrates als der einzige würdige Geliebte anzusehen, den er jemals gehabt hat. Er hat Sokrates gesagt, dass es ihm geschienen ist, jetzt wo nichts wichtiger sein konnte als das Werden der beste Mann, der er sein konnte, und Sokrates passend besser war, ihm zu helfen, dieses Ziel zu erreichen, als irgendjemand anderer (219c-d). Sokrates hat geantwortet, dass, wenn er wirklich diese Macht hatte, Alcibiades einen besseren Mann zu machen, warum würde, er seine wahre (innere) Schönheit gegen das Image der Schönheit austauscht, die Alcibiades zur Verfügung stellen würde; und außerdem könnte sich Alcibiades irren, und Sokrates kann zu ihm (218e-219a) nichts bringen. Er ist dann unter dem Umhang von Sokrates geglitten und hat die Nacht neben ihm ausgegeben; noch, zur tiefen Erniedrigung von Alcibiades, hat Sokrates keinen sexuellen Versuch (219b-d) gemacht.

In seiner Rede setzt Alcibiades fort, über den Vorteil von Sokrates, seinem unvergleichbaren Mut im Kampf, seiner Immunität gegen die Kälte oder Angst ausführlich zu berichten. Bei einer Gelegenheit hat er sogar das Leben von Alcibiades gespart und hat sich dann geweigert, besondere Auszeichnungen dafür (219e-221c) zu akzeptieren. Sokrates, er hört auf, ist in seinen Ideen und Ausführungen einzigartig, durch jeden Mann von der Vergangenheit oder Gegenwart (221c) konkurrenzlos; aber werden Sie gewarnt: Sokrates kann sich als Ihr Geliebter vorstellen, aber bevor Sie es wissen, werden Sie sich in ihn verliebt haben.

Der Beschluss

Trotz dieser Rede legt sich Agathon dann folgend Sokrates viel zum Ärger von Alcibiades hin. Das Symposium läuft ab, wenn eine große betrunkene Gruppe auftaucht. Viele der Hauptcharaktere ergreifen die Gelegenheit, fortzugehen und ins Bett zu gehen; Sokrates bleibt jedoch bis zur Morgendämmerung wach. Da Aristodemus erweckt und das Haus verlässt, verkündigt Sokrates Agathon und Aristophanes öffentlich, dass ein geschickter Dramatiker im Stande sein sollte, Komödie sowie (223.) Tragödie zu schreiben. Wenn Agathon und Aristophanes, Blätter von Sokrates einschlafen, geht zu Lyceum spazieren, um sich zu waschen, und gibt den Rest des Tages aus, wie er immer getan hat, bis zu diesem (223.) Abend nicht schlafend.

Autoren und Arbeiten im Symposium zitiert

Siehe auch

  • Platonische Liebe
  • Das Symposium von Xenophon
  • Der Socrate von Erik Satie
  • Der Ursprung der Liebe, eines Liedes von Hedwig und dem Bösen Zoll
  • Symposium
  • Griechische Liebe
  • Das Ständchen von Bernstein nach "dem Symposium"
  • Stufen auf dem Weg des Lebens, ein Buch, das In den Vino Veritas, den Dialog von Søren Kierkegaard auf der Liebe einschließt, die auf dem Symposium gestützt ist

Referenzen

  • Cobb, William S., "Das Symposium" im Symposium und Phaedrus: Die Erotischen Dialoge von Plato, der Staat Univ New York Pr (Juli 1993). Internationale Standardbuchnummer 978-0-7914-1617-4.

Bibliografie

Aktuelle Texte, Übersetzungen, Kommentare

  • Plato, Das Symposium, der griechische Text mit dem Kommentar von Kenneth Dover. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1980. Internationale Standardbuchnummer 0-521-29523-8.
  • Plato, Das Symposium, trans. mit dem Kommentar von R. E. Allen. Neuer Hafen: Yale Universität Presse, 1993. Internationale Standardbuchnummer 0-300-05699-0.
  • Plato, Das Symposium, trans. durch Christopher Gill. London: Pinguin, 2003. Internationale Standardbuchnummer 0-14-044927-2.
  • Plato, Das Symposium, trans. durch Alexander Nehamas und Paul Woodruff (von Plato: Ganze Arbeiten, Hrsg. durch John M. Cooper, Seiten 457-506. Internationale Standardbuchnummer 0-87220-349-2); verfügbar getrennt: Internationale Standardbuchnummer 0-87220-076-0.
  • Plato, Das Symposium, trans. durch Robin Waterfield. Oxford: Presse der Universität Oxford, 1998. Internationale Standardbuchnummer 0-19-283427-4.
  • Plato, Das Symposium, trans. durch Avi Sharon. Newburyport, Massachusetts: Das Fokus-Veröffentlichen, 1998. Internationale Standardbuchnummer 0-941051-56-0.
  • Plato, Das Symposium, trans. durch Seth Benardete mit Aufsätzen von Seth Benardete und Allan Bloom. Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 2001. Internationale Standardbuchnummer 0-226-04275-8.
  • Plato, Das Symposium, trans. durch Percy Bysshe Shelley, Provincetown, Heidnische Presse, 2001, internationale Standardbuchnummer 0-943742-12-9.
  • Plato, Das Symposium, der griechische Text mit trans. durch Tom Griffith. Berkeley: Universität der Presse von Kalifornien, 1989. Internationale Standardbuchnummer 0-520-06695-2.

Online-Übersetzungen

  • Questia.com: Symposium durch Plato, trans. durch Suzy Q. Groden
  • Bibliothek von Perseus Digital: Symposium durch Plato, trans. durch Harold N. Fowler mit der Einfassungen griechischer Texthrsg. durch (fakultativen) Burnet.

Allgemeine Bibliografie

  • Blondell, Ruby und Luc Brisson und andere, das Symposium von Plato: Probleme in der Interpretation und dem Empfang. Zentrum für hellenische Studien, 2007. Internationale Standardbuchnummer 0-674-02375-7.
  • Jäger, Richard, das Symposium von Plato (Annäherungen von Oxford an die Klassische Literatur). Oxford: Presse der Universität Oxford, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-19-516080-0.
  • Plato, Das Symposium, trans. durch W. Hamilton. Harmondsworth: Pinguin, 1951.
  • Lilar, Suzanne, Le Couple (1963), Paris, Grasset; übersetzt als Aspekte der Liebe in der Westgesellschaft 1965, mit einem Vorwort von Jonathan Griffin, New York, McGraw-Hügel, LC 65-19851.
  • Lilar, Suzanne, (1967) Ein propos de Sartre et de l'amour Paris: Grasset.
  • Strauss, Leo, Leo Strauss auf dem Symposium von Plato. Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 2001. Internationale Standardbuchnummer 0-226-77685-9
  • Worthen, Thomas D., "Sokrates und Aristodemos, der automatoi agathoi des Symposiums: Herren gehen zu Parteien auf ihrer eigenen bloßen Behauptung," Neuengland Klassische Zeitschrift 26.5 (1999), 15-21.
  • Thucydides, Geschichte des Peloponnesian Krieges, trans. Rex Warner. Pinguin, 1954.

Links

  • Die englische Übersetzung von Harold N. Fowler hat mit dem Kommentar von R. G. Bury und anderen verbunden
  • Die podcast von Angela Hobbs interviewen auf der Erotischen Liebe im Symposium
http://nigelwarburton.typepad.com/philosophy_bites/2007/11/angie-hobbs-on-.html

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