Die Geschichte der Anglikanischen Kirche hat seine Ursprünge in den letzten fünf Jahren des 6. Jahrhunderts im angelsächsischen Königreich von Kent und der Gregorianischen Mission des Heiligen Augustine. Die Anglikanische Kirche betont Kontinuität durch die apostolische Folge und achtet traditionell auf diese frühen Ereignisse für seine Ursprünge aber nicht zu den durch die englische Wandlung verursachten Änderungen. Ereignisse wie das Schisma von Henry VIII mit der Römisch-katholischen Kirche oder dem Kirchenbann von Elizabeth I oder die breitere Wandlung im Festland Europa ist alle Ereignisse, die zur Entwicklung der Anglikanischen Kirche beigetragen haben, weil es jetzt gegründet wird, aber werden als eine Verlängerung der Ankunft von Derjenigen betrachtet, Katholik und Apostolische Kirche zu den britischen Inseln Heilig.

Christentum ist in die britischen Inseln ungefähr 47 n.Chr. während des römischen Reiches gemäß De Excidio von Gildas und Conquestu Britanniae angekommen. Wie man bekannt, haben Erzbischof Restitutus und andere dem Rat von Arles in 314 aufgewartet. Christentum hat Wurzeln im subrömischen Großbritannien und später Irland, Schottland und Pictland entwickelt. Die Angelsachsen (germanische Heiden, die progressiv britisches Territorium gegriffen haben) während der 5., 6. und 7. Jahrhunderte haben eine kleine Zahl von Königreichen eingesetzt, und evangelization wurde von den Nachfolgern der Gregorianischen Mission und von keltischen Missionaren von Schottland ausgeführt.

Römisches und subrömisches Christentum in den britischen Inseln

Gemäß der Tradition ist Christentum in Großbritannien im 1. oder das 2. Jahrhundert angekommen. Die frühsten historischen Beweise des Christentums unter den geborenen Briten werden in den Schriften solchen frühen Christian Fathers als Tertullian und Origen in den ersten Jahren des 3. Jahrhunderts gefunden, obwohl die ersten Gemeinschaften von Christian wahrscheinlich einige Jahrzehnte früher gegründet wurden. Wie man bekannt, sind drei Romano-britische Bischöfe, einschließlich Restitutus, des Metropolitanbischofs Londons, am Rat von Arles in 314 anwesend gewesen. Andere haben dem Rat von Sardica in 347 und dieser von Ariminum in 360 aufgewartet. Mehrere Verweisungen auf die Kirche im römischen Großbritannien werden auch in den Schriften des 4. Jahrhunderts Väter von Christian gefunden. Großbritannien war das Haus von Pelagius, der Augustine von Doktrin des Flusspferds der Erbsünde entgegengesetzt hat. Wie man denkt, hat der erste registrierte Märtyrer von Christian in Großbritannien, St. Alban, am Anfang des 4. Jahrhunderts gelebt, und seine Bekanntheit in der anglikanischen Hagiographie wird in der Zahl von Pfarrkirchen widerspiegelt, von denen er Schutzherr ist.

Irische Anglikaner verfolgen ihre Ursprünge zurück dem Gründungsheiligen des irischen Christentums (St. Patrick), der, wie man glaubt, ein römischer Brite gewesen ist und angelsächsisches Christentum zurückdatiert hat. Anglikaner betrachten auch keltisches Christentum als ein Vorzeichen ihrer Kirche, seitdem die Wiederherstellung des Christentums in einigen Gebieten Großbritanniens im 6. Jahrhundert über irische und schottische Missionare, namentlich Anhänger von St. Patrick und St Columba gekommen ist.

Augustine und die angelsächsische Periode

Anglikaner datieren traditionell auf die Ursprünge ihrer Kirche zur Ankunft ins Königreich von Kent der Gregorianischen Mission zu den heidnischen Angelsachsen, die vom ersten Erzbischof Canterbury, St. Augustinus am Ende des 6. Jahrhunderts geführt sind. Allein unter den Königreichen dann war vorhandener Kent Jutish, aber nicht Anglian oder Sachse. Jedoch streckt sich der Ursprung der Kirche in den britischen Inseln weiter zurück aus (sieh oben).

Ethelbert von Königin von Kent Bertha, Tochter von Charibert, einem der Könige von Merovingian von Franks, hatte einem Geistlichen (Liudhard) mit ihr gebracht. Bertha hatte eine Kirche wieder hergestellt, die von römischen Zeiten nach Osten Canterbury bleibt, und es dem Heiligen Martin von Touren, dem patronal Heiligen von Merovingian königliche Familie gewidmet. Diese Kirche, Heiliger Martin, ist die älteste Kirche in England noch im Gebrauch heute. Ethelbert selbst, obwohl ein Heide, hat seiner Frau erlaubt, Gott auf ihre eigene Weise an St. Martin anzubeten.

Wahrscheinlich unter Einfluss seiner Frau hat Ethelbert Papst Gregory I gebeten, Missionare, und in 596 zu senden, der Papst hat Augustine zusammen mit einer Partei von Mönchen entsandt.

Augustine hatte als praepositus (vorherig) des Klosters des Heiligen Andrew in Rom gedient, das von Gregory gegründet ist. Seine Partei hat Herz unterwegs verloren, und Augustine ist nach Rom von der Provence zurückgegangen und hat seine Vorgesetzten gebeten, das Missionsprojekt aufzugeben. Der Papst hat jedoch befohlen und hat Verlängerung gefördert, und Augustine und seine Anhänger sind auf der Insel Thanet im Frühling 597 gelandet.

Ethelbert hat den Missionaren erlaubt, sich niederzulassen und in seiner Stadt Canterbury, zuerst in der Kirche des Heiligen Martin und dann in der Nähe daran zu predigen, was später die Abtei von St. Augustinus geworden ist. Am Ende des Jahres war er selbst umgewandelt worden, und Augustine hat Heiligung als ein Bischof an Arles erhalten. An Weihnachten haben 10,000 der Themen des Königs Taufe erlebt.

Augustine hat einen Bericht seines Erfolgs Gregory mit bestimmten Fragen bezüglich seiner Arbeit gesandt. In 601 Mellitus haben Justus und andere die Antworten des Papstes, mit dem pallium für Augustine und eine Gegenwart von heiligen Behältern, Roben, Reliquien, Büchern und ähnlich gebracht. Gregory hat den neuen Erzbischof geleitet, um so bald wie möglich zwölf Weihbischof-Bischöfe zu ordinieren und einen Bischof nach York zu senden, der auch zwölf Weihbischöfe haben sollte. Augustine hat diesen päpstlichen Plan nicht ausgeführt, noch er hat den primatial eingesetzt sehen an London (im Königreich der Ostsachsen) als beabsichtigter Gregory, weil Londoners Heide geblieben ist. Augustine hat wirklich Mellitus als Bischof Londons und Justus als Bischof von Rochester gewidmet.

Papst Gregory hat mehr durchführbare Mandate bezüglich Heide-Tempel und Gebrauchs ausgegeben: Er hat gewünscht, dass Tempel gewidmet für den christlichen Dienst werden und Augustine gebeten haben, heidnische Methoden, so weit möglich, in Hingabe-Zeremonien oder Bankette von Märtyrern umzugestalten, da "er, der auf eine hohe Höhe klettern würde, durch Schritte, nicht Sprünge" (Brief von Gregory zu Mellitus, in Bede, mir, 30) steigen muss.

Augustine hat wiedergewidmet und hat eine alte Kirche an Canterbury als seine Kathedrale wieder aufgebaut und hat ein Kloster im Zusammenhang damit gegründet. Er hat auch eine Kirche wieder hergestellt und hat das Kloster von St. Petrus und St. Paul außerhalb der Wände gegründet. Er ist vor der Vollendung des Klosters gestorben, aber lügt jetzt begraben in der Kirche von St. Petrus und St. Paul.

In 616 Ethelbert von Kent ist gestorben. Das Königreich von Kent und jene angelsächsischen Königreiche, über die Kent Einfluss hatte, haben ins Heidentum seit mehreren Jahrzehnten zurückgefallen. Während der nächsten 50 Jahre haben keltische Missionare Evangelium verkündet das Königreich Northumbria mit einem bischöflichen sehen an Lindisfarne, und Missionare sind dann zu einigen der anderen Königreiche fortgefahren, diejenigen auch zu bekehren. Mercia und Sussex waren unter den letzten Königreichen, um Christianization zu erleben.

Die Synode von Whitby in 664 Formen eine bedeutende Wasserscheide darin, dass sich König Oswiu von Northumbria dafür entschieden hat, römischen aber nicht keltischen Methoden zu folgen.

Die Synode von Whitby hat das römische Datum für das Ostern und den römischen Stil der klösterlichen Tonsurierung in Großbritannien gegründet. Diese Sitzung der Geistlichen mit dem römischen Zoll und lokalen Bischöfe im Anschluss an den keltischen kirchlichen Zoll wurde in 664 am doppelten Kloster des Heiligen Hilda von Streonshalh (Streanæshalch), später genannt Whitby Abbey aufgefordert. Es wurde von König Oswiu geleitet, der sich mit der Debatte nicht beschäftigt hat, aber die Endentscheidung gemacht hat.

Ein späterer Erzbischof Canterbury, der griechische Theodore von Fußwurzel, hat auch zur Organisation des Christentums in England beigetragen, viele Aspekte der Regierung der Kirche reformierend.

Mittelalterliche Verdichtung

Als in anderen Teilen des mittelalterlichen Europas hat Spannung zwischen dem lokalen Monarchen und dem Papst über die bürgerliche gerichtliche Instanz über Kleriker, Steuern und den Reichtum der Kirche und die Ernennungen von Bischöfen, namentlich während der Regierung von Henry II und John bestanden. Wie begonnen, durch Alfred das Große in 871 und konsolidiert unter William der Eroberer in 1066 ist England eine politisch vereinigte Entität zu einem früheren Datum geworden als andere europäische Länder. Einer der Effekten war, dass die Einheiten der Regierung, beide der Kirche und des Staates, verhältnismäßig groß waren. England wurde zwischen der Provinz Canterbury und der Provinz Yorks unter zwei Erzbischöfen geteilt. Zur Zeit der normannischen Eroberung gab es nur 15 Diözesanbischöfe in England, das zu 17 im 12. Jahrhundert mit der Entwicklung des Sehens von Ely und Carlisle vergrößert ist. Das ist weniger weit als die Zahlen in Frankreich und Italien. Weiter vier mittelalterliche Diözesen in Wales sind innerhalb der Provinz Canterbury gekommen.

Im Anschluss an die Verwüstungen der Wikinger-Invasionen des 9. Jahrhunderts hatten die meisten englischen Kloster aufgehört zu fungieren, und den Kathedralen wurde normalerweise von kleinen Gemeinschaften von verheirateten Priestern gedient. König Edgar und sein Erzbischof Canterbury Dunstan hat eine Hauptreform von Kathedralen an einer Synode an Winchester in 970 errichtet, wo es zugegeben wurde, dass sich alle Bischöfe bemühen sollten, Mönchstum in ihren Kathedralen im Anschluss an die Benediktinerregel mit dem Bischof als Abt einzusetzen. Ausgrabungen haben demonstriert, dass die reformierten klösterlichen Kathedralen Canterbury, Winchester, Sherborne und Worcester auf einer großzügigen Skala gegen Ende des 10. Jahrhunderts wieder aufgebaut wurden. Jedoch, erneuerte Wikinger-Angriffe in der Regierung von Ethelred, hat den Fortschritt des klösterlichen Wiederauflebens eingestellt.

In 1072, im Anschluss an die normannische Eroberung, William haben sich der Eroberer und sein Erzbischof Lanfranc bemüht, das Programm der Reform zu vollenden. Durham und Kathedralen von Rochester wurden als Benediktinerkloster wiedergegründet, die weltliche Kathedrale von Wells wurde zum klösterlichen Bad bewegt, während die weltliche Kathedrale von Lichfield nach Chester, und dann klösterlichem Coventry bewegt wurde. Normannische Bischöfe bemühten sich, ein Stiftungseinkommen einzusetzen, das von diesem ihres Kathedrale-Körpers völlig getrennt ist, und das war in einer klösterlichen Kathedrale von Natur aus schwieriger, wo der Bischof auch Titelabt war. Folglich, der Tod von folgendem Lanfanc in 1090, haben mehrere Bischöfe die freie Stelle ausgenutzt, um weltliche Verfassungen für ihre Kathedralen - Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter und Hereford zu erhalten; während die städtischen Hauptkathedralen Londons und Yorks immer weltlich geblieben sind. Außerdem, als die Sitze der Bischöfe zurück von Coventry zu Lichfield, und vom Bad bis Wells übertragen wurden, sehen diese ist dazu zurückgekehrt, weltlich zu sein. Bischöfe von klösterlichen Kathedralen, hat dazu geneigt, sich verwickelt in gesetzlichen Langzeitstreiten mit ihren jeweiligen klösterlichen Körpern zu finden; und hat zunehmend dazu geneigt, anderswohin zu wohnen. Die Bischöfe von Ely und Winchester haben in London gelebt, wie den Erzbischof Canterbury getan hat. Die Bischöfe von Worcester haben allgemein in York gelebt, während die Bischöfe von Carlisle an Melbourne in Derbyshire gelebt haben. Die klösterliche Regierungsgewalt von Kathedralen hat in England, Schottland und Wales im Laufe der mittelalterlichen Periode weitergegangen; wohingegen anderswohin in Westeuropa es nur an Monreale in Sizilien und Downpatrick in Irland gefunden wurde.

Ein wichtiger Aspekt in der Praxis des mittelalterlichen Christentums war die Verehrung von Heiligen und die verbundenen Pilgerfahrten zu Plätzen, wo die Reliquien des besonderen Heiligen beerdigt wurden, und ihre Tradition beachtet. Der Besitz der Reliquien eines populären Heiligen war eine Herkunft der Mittel zur individuellen Kirche als die treuen gemachten Spenden und Pfründen in der Hoffnung, dass sie geistige Hilfe, ein Segen oder eine Heilung von der Anwesenheit der physischen Überreste von der heiligen Person erhalten könnten. Unter jenen Kirchen, um insbesondere Vorteil zu haben, waren: St. Albans Abtei, die die Reliquien von Englands erstem christlichem Märtyrer enthalten hat; Ripon, mit dem Schrein seines Gründers St. Wilfrid; Durham, der gebaut wurde, um den Körper des Heiligen Cuthbert von Lindisfarne und Aidan aufzunehmen; Ely, mit dem Schrein von St. Etheldreda; Westminster Abtei, mit dem großartigen Schrein seines Gründers St. Edward der Beichtvater; und Chichester, der die beachteten Überreste von St. Richard gehalten hat. Alle diese Heiligen haben Pilgern zu ihren Kirchen gebracht, aber unter ihnen war das berühmteste Thomas Becket, der verstorbene Erzbischof Canterbury, der von Gefolgsmännern von König Henry II 1170 ermordet wurde. Als ein Platz der Pilgerfahrt war Canterbury in 13. Jahrhundert nur Santiago de Compostela, dem, zweit.

Trennung von der Päpstlichen Autorität

John Wycliffe (1320 - am 31. Dezember 1384) war ein englischer Theologe und ein früher Dissident gegen die Römisch-katholische Kirche während des 14. Jahrhunderts. Er hat die Bewegung von Lollard gegründet, die mehreren Methoden der Kirche entgegengesetzt hat. Er war auch gegen päpstliche Eingriffe in die weltliche Macht. Wycliffe wurde mit Behauptungen vereinigt, die anzeigen, dass die Kirche in Rom nicht der Kopf aller Kirchen ist, noch St. Petrus mehr Mächte hatte, die ihm gegeben sind als andere Apostel. Diese Behauptungen sind mit seinem Aufruf nach einer Wandlung seines Reichtums, Bestechung und Missbräuche verbunden gewesen. Wycliffe, ein Gelehrter von Oxford, ist gegangen, so weit man das festsetzt "... Das Evangelium ist allein eine Regel, die genügend ist, um über das Leben jeder christlichen Person auf der Erde ohne jede andere Regel zu herrschen." Die Lollard Bewegung hat mit seinen Verkündigungen von Kanzeln sogar unter der Verfolgung weitergegangen, die mit Henry IV bis zu und einschließlich der frühen Jahre der Regierung von Henry VIII gefolgt ist.

Die erste Unterbrechung mit Rom (nachher umgekehrt) ist gekommen, als sich Papst Clement VII über eine Zeitdauer von Jahren geweigert hat, die Ehe von Henry mit Catherine von Aragon zu annullieren, nicht rein als Angelegenheit für den Grundsatz, sondern auch weil der Papst in der Angst vor dem Neffen von Catherine, Charles V, dem Heiligen römischen Kaiser infolge Ereignisse in den italienischen Kriegen gelebt hat.

Henry hat zuerst um eine Aufhebung 1527 gebeten. Nach verschiedenen erfolglosen Initiativen hat er den Druck auf Rom im Sommer 1529 gesteigert, indem er ein Manuskript von alten Quellen kompiliert hat, die behaupten, dass, im Gesetz, geistige Überlegenheit vom Monarchen und auch gegen die Rechtmäßigkeit der Päpstlichen Autorität abgehangen hat. 1531 hat Henry zuerst den Papst herausgefordert, als er 100,000 Pfunde vom Klerus als Entgelt für eine königliche Entschuldigung dafür gefordert hat, was er ihre ungesetzliche Rechtsprechung genannt hat. Er hat auch gefordert, dass der Klerus ihn als ihr alleiniger Beschützer und höchster Leiter anerkennen sollte. Die Kirche in England hat Henry VIII als höchster Kopf der Anglikanischen Kirche am 11. Februar 1531 anerkannt. Dennoch hat er fortgesetzt, einen Kompromiss mit dem Papst zu suchen, aber Verhandlungen (der 1530 angefangen und 1532 geendet hatte) mit dem päpstlichen Legaten Antonio Giovanni da Burgio haben gescheitert. Anstrengungen durch Henry, an die jüdische Gelehrsamkeit bezüglich der Konturen der levirate Ehe zu appellieren, waren ebenso fruchtlos.

Im Mai 1532 ist die Anglikanische Kirche bereit gewesen, seine gesetzgebende Unabhängigkeit und Kirchenrecht zur Autorität des Monarchen zu übergeben. 1533 hat das Statut in der Selbstbeherrschung von Bitten das Recht auf den englischen Klerus und Laienstand entfernt, um nach Rom auf Sachen der Ehe, Zehntel und Opfergaben zu appellieren. Es hat auch über solche Sachen den Erzbischöfen Canterbury und Yorks Vollmacht erteilt. Das hat schließlich Thomas Cranmer, dem neuen Erzbischof Canterbury erlaubt, die Aufhebung von Henry auszugeben; und nach dem Verschaffen davon hat Henry Anne Boleyn geheiratet. Papst Clement VII hat Henry VIII 1533 exkommuniziert.

1534 hat das Gesetz der Vorlage des Klerus das Recht auf alle Bitten nach Rom entfernt, effektiv den Einfluss des Papstes beendend. Das erste Gesetz der Überlegenheit hat Henry durch das Statut als der Höchste Kopf der Anglikanischen Kirche 1536 bestätigt. (Wegen Klerus-Einwände ist der streitsüchtige Begriff "Höchster Kopf" für den Monarchen später "Der höchste Gouverneur der Anglikanischen Kirche" geworden - der der Titel ist, der vom regierenden Monarchen zur Gegenwart gehalten ist.)

Solche grundgesetzlichen Änderungen haben es nicht nur möglich für Henry gemacht, seine Ehe annullieren zu lassen, sondern auch haben ihm Zugang zum beträchtlichen Reichtum gegeben, den die Kirche angehäuft hatte. Thomas Cromwell, als Allgemeiner Pfarrer, hat eine Kommission der Anfrage in die Natur und den Wert des ganzen kirchlichen Eigentums 1535 gestartet, das in der Auflösung der Kloster (1536-1540) kulminiert hat.

Wandlung

Während Anglikaner zugeben, dass die Nichtanerkennung von Henry VIII der päpstlichen Autorität die Anglikanische Kirche veranlasst hat, eine getrennte Entität zu werden, glauben sie, dass es in der Kontinuität mit der Anglikanischen Vorwandlungskirche ist. Abgesondert von seinem verschiedenen Zoll und Liturgien (wie der Ritus von Sarum) war die organisatorische Maschinerie der Anglikanischen Kirche im Platz zurzeit der Synode von Hertford in 672-673, als die englischen Bischöfe zuerst im Stande gewesen sind, als ein Körper Unter Führung des Erzbischofs Canterbury zu handeln. Das Gesetz von Henry in der Selbstbeherrschung von Bitten (1533) und die Gesetze der Überlegenheit (1534) haben erklärt, dass die englische Krone "der einzige Höchste Kopf in der Erde der Anglikanischen Kirche, genannt Ecclesia Anglicana war," in der Ordnung, "um alle Fehler zu unterdrücken und auszureißen, haben Ketzereien, und andere Entsetzlichkeit und Missbräuche ehemals in demselben verwendet." Die Entwicklung der Neununddreißig Artikel der Religion und des Durchgangs der Gesetze der Gleichförmigkeit hat in der elisabethanischen Religiösen Ansiedlung kulminiert. Am Ende des 17. Jahrhunderts hat die englische Kirche sich sowohl als der Katholik als auch als Reformiert mit dem englischen Monarchen als sein Höchster Gouverneur beschrieben. MacCulloch, der sich über diese Situation äußert, sagt, dass sie "nevgituer hat, nachher hat gewagt, seine Identität entscheidend als Protestant oder Katholik zu definieren, und hat schließlich entschieden, dass das ein Vorteil aber nicht ein Handikap ist."

König Henry VIII aus England

Die englische Wandlung wurde durch die dynastischen Absichten von Henry VIII am Anfang gesteuert, der, auf seiner Suche nach einem Gemahl, der ihn ein Erbe männlichen Geschlechts gebären würde, es zweckdienlich gefunden hat, um päpstliche Autorität durch die Überlegenheit der englischen Krone zu ersetzen. Die frühe Gesetzgebung hat sich in erster Linie auf Fragen der zeitlichen und geistigen Überlegenheit konzentriert. Die Einführung der Großen Bibel 1538 hat eine einheimische Übersetzung der Bibeln in Kirchen gebracht. Die Auflösung der Kloster und die Beschlagnahme ihres Vermögens vor 1540 haben riesige Beträge des Kirchlandes und Eigentums unter der Rechtsprechung der Krone, und schließlich in die Hände des englischen Adels gebracht. Das hat gleichzeitig die größten Zentren der Loyalität dem Papst entfernt und hat altbegründete Interessen geschaffen, die einen starken materiellen Ansporn gemacht haben, eine getrennte christliche Kirche in England laut der Regel der Krone zu unterstützen.

Cranmer, Parker und Hooker

Vor 1549 wurde der Prozess, die alte nationale Kirche zu reformieren, durch die Veröffentlichung des ersten einheimischen Gebetbuches, des Gebetsbuches und der Erzwingung der Gesetze der Gleichförmigkeit völlig angespornt, Englisch als die Sprache der öffentlichen Anbetung gründend. Die theologische Rechtfertigung für die anglikanische Besonderheit wurde vom Thomas Cranmer, Erzbischof Canterbury, dem Hauptautor des ersten Gebetbuches begonnen, und durch andere wie Matthew Parker, Richard Hooker und Lancelot Andrewes fortgesetzt. Cranmer hatte als ein Diplomat in Europa gearbeitet und war der Ideen von Reformern wie Andreas Osiander und Friedrich Myconius sowie der Römisch-katholische Theologe Desiderius Erasmus bewusst.

. Während der kurzen Regierung von Edward VI, dem Sohn von Henry, haben Cranmer und andere die Anglikanische Kirche bedeutsam zu einer mehr reformierten Position bewegt, die in der Entwicklung des zweiten Gebetbuches (1552) und in den Zweiundvierzig Artikeln widerspiegelt wurde. Diese Reform wurde plötzlich in der Regierung von Königin Mary, einem Katholiken umgekehrt, der Religionsgemeinschaft mit Rom im Anschluss an ihren Zugang 1553 wieder hergestellt hat.

Im 16. Jahrhundert war religiöses Leben ein wichtiger Teil des Zements, der Gesellschaft zusammengehalten hat und eine wichtige Basis gebildet hat, um politische Macht zu erweitern und zu konsolidieren. Unterschiede in der Religion konnten wahrscheinlich zu Zivilunruhe zumindest, mit dem Verrat und der Auslandsinvasion führen, die als echte Drohungen handelt. Als Königin Elizabeth zum Thron 1558 gekommen ist, wie man dachte, war eine Lösung gefunden worden. Um Blutvergießen über die Religion in ihren Herrschaften zu minimieren, wurde die religiöse Ansiedlung zwischen den Splittergruppen Roms und Genfs verursacht. Es wurde in der Entwicklung des 1559-Gebetsbuches, der Neununddreißig Artikel, der Ordnungszahl, und der zwei Bücher von Moralpredigten zwingend artikuliert. Diese Arbeiten, die unter Erzbischof Matthew Parker ausgegeben sind, sollten die Basis der ganzen nachfolgenden anglikanischen Doktrin und Identität werden.

Die neue Version des Gebetbuches war wesentlich dasselbe als die früheren Versionen von Cranmer. Es würde eine Quelle des großen Arguments während des 17. Jahrhunderts werden, aber spätere Revisionen waren nicht der großen theologischen Wichtigkeit. Die Neununddreißig Artikel haben auf der früheren Arbeit von Cranmer basiert, nach den Zweiundvierzig Artikeln modelliert.

Der Hauptteil der Bevölkerung hat der religiösen Ansiedlung von Elizabeth mit unterschiedlichen Graden der Begeisterung oder des Verzichts beigetreten. Es wurde durch das Gesetz auferlegt, und hat Parlamentarische Billigung nur durch eine schmale Stimme gesichert in der alle Römisch-katholischen Bischöfe wurden die gewählt dagegen nicht eingesperrt. Sowie diejenigen, die fortgesetzt haben, päpstliche Überlegenheit, die militanteren Protestanten oder Puritaner anzuerkennen, als sie bekannt geworden sind, haben ihm entgegengesetzt. Beide Gruppen wurden bestraft und auf verschiedene Weisen entrechtet, und Spalten in der Fassade der religiösen Einheit in England sind erschienen.

Trotz der Trennung von Rom ist die Anglikanische Kirche unter Henry VIII im Wesentlichen katholisch aber nicht Protestant in der Natur geblieben. Papst Leo X hatte früher Henry selbst den Titel von fidei defensor (Verteidiger des Glaubens) teilweise wegen des Angriffs von Henry auf das Luthertum zuerkannt. Einige von den Protestanten beeinflusste Änderungen unter Henry haben einen beschränkten Bildersturm, die Abschaffung von Pilgerfahrten, und Pilgerfahrt-Schreine, Stiftungen von Seelenmessen und das Erlöschen von Tagen vieler Heiliger eingeschlossen. Jedoch sind nur geringe Änderungen in der Liturgie während der Regierung von Henry vorgekommen, und er hat die Sechs Artikel von 1539 durchgeführt, der die katholische Natur der Kirche nochmals versichert hat.

All das hat jedoch in einer Zeit der religiösen Haupterhebung in mit der Wandlung vereinigtem Westeuropa stattgefunden; sobald das Schisma vorgekommen war, ist eine Reform wahrscheinlich unvermeidlich geworden.

Nur unter dem Sohn von Henry Edward VI (hat 1547-1553 regiert), hat die ersten Hauptänderungen in der Kirchspiel-Tätigkeit getan, finden einschließlich der Übersetzung und gründlichen Revision der Liturgie entlang mehr Protestantischen Linien statt. Das resultierende Gebetsbuch, ausgegeben 1549 und revidiert 1552, ist in Gebrauch durch die Autorität des Parlaments Englands eingetreten.

Wiedervereinigung mit Rom

Im Anschluss an den Tod von Edward, seiner Halbschwester ist die Römisch-katholische Mary I (hat 1553-1558 regiert), zum Thron gekommen. Sie hat auf Henrician und Änderungen aus der Zeit Eduards VII zuerst verzichtet indem sie die Reformen ihres Bruders dann aufgehoben hat, indem sie Einheit mit Rom wieder hergestellt hat. Die Verfolgungen von Marian von Protestanten und Andersdenkenden haben in dieser Zeit stattgefunden. Das Image der Königin nach den Verfolgungen hat sich ins eines fast legendären Tyrannen genannt der Bloody Mary verwandelt. Diese Ansicht vom Bloody Mary war hauptsächlich wegen der weit verbreiteten Veröffentlichung des Buches von Foxe von Märtyrern während ihres Nachfolgers Elizabeth ich bin Regierung.

Nigel Heard fasst die Verfolgung so zusammen: "Es wird jetzt geschätzt, dass die 274 religiösen während der letzten drei Jahre der Regierung von Mary ausgeführten Ausführungen die Zahl überschritten haben, die in jedem katholischen Land auf dem Kontinent in derselben Periode registriert ist."

Das zweite Schisma

Das zweite Schisma, aus dem die gegenwärtige Anglikanische Kirche entsteht, ist später gekommen. Auf den Tod von Mary 1558 ist ihre Halbschwester Elizabeth I (hat 1558-1603 regiert), an die Macht gekommen. Elizabeth ist ein entschlossener Gegner der päpstlichen Kontrolle geworden und hat separatistische Ideen wiedereingeführt. 1559 hat Parlament Elizabeth als der höchste Gouverneur der Kirche mit einem neuen Gesetz der Überlegenheit erkannt, die auch die restliche antiprotestantische Gesetzgebung aufgehoben hat. Ein neues Gebetsbuch ist in demselben Jahr erschienen. Elizabeth hat die "elisabethanische Ansiedlung", ein Versuch geleitet, den Puritaner und die katholischen Kräfte in England innerhalb einer einzelnen nationalen Kirche zu befriedigen. Elizabeth wurde schließlich am 25. Februar 1570 von Papst Pius V exkommuniziert, schließlich Religionsgemeinschaft zwischen Rom und der anglikanischen Kirche brechend.

Bibel von König James

Kurz nach der Ankunft zum Thron James habe ich versucht, Einheit zur Anglikanischen Kirche zu bringen, indem ich eine Kommission eingesetzt habe, die aus Gelehrten von allen Ansichten innerhalb der Kirche besteht, um eine vereinigte und neue Übersetzung der Bibel frei vom kalvinistischen und Papistischen Einfluss zu erzeugen. Das Projekt wurde 1604 begonnen und 1611 vollendet, de facto die Autorisierte Version in der Anglikanischen Kirche und später den anderen anglikanischen Kirchen überall in der Religionsgemeinschaft bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts werdend. Das Neue Testament wurde aus Textus Receptus (Erhaltener Text) Ausgabe der griechischen Texte, so genannt übersetzt, weil die meisten noch vorhandenen Texte der Zeit in Übereinstimmung damit waren.

Das Alt Testament wurde aus dem Masoretic hebräischen Text übersetzt, während die Apokryphen aus griechischem Septuagint (LXX) übersetzt wurden. Die Arbeit wurde von 47 Gelehrten getan, die in sechs Komitees, zwei gestützten in jeder der Universität Oxfords, der Universität des Cambridges und des Westminsters arbeiten. Sie haben an bestimmten Teilen getrennt gearbeitet; dann wurden die von jedem Komitee erzeugten Entwürfe verglichen und für die Harmonie mit einander revidiert.

Diese Übersetzung hatte eine tiefe Wirkung auf die englische Literatur. Die Arbeiten von berühmten Autoren wie John Milton, Herman Melville, John Dryden und William Wordsworth werden dadurch tief begeistert.

Der Autorisierte Version wird häufig den König James Version besonders in den Vereinigten Staaten genannt. Das, ungeachtet der Tatsache dass König James an der Übersetzung nicht persönlich beteiligt wurde, obwohl seine Ermächtigung für die Übersetzung gesetzlich notwendig war, um zu beginnen, und hat er Richtlinien für den Übersetzungsprozess, wie das Verbieten von Kommentaren dargelegt und sicherstellend, dass anglikanische Positionen auf verschiedenen Punkten erkannt wurden.

Englischer Bürgerkrieg

Für das nächste Jahrhundert, durch die Regierung von James I und Charles I, und im englischen Bürgerkrieg und dem Protektorat von Oliver Cromwell kulminierend, gab es bedeutende Anschläge hin und her zwischen zwei Splittergruppen: Die Puritaner (und andere Radikale), wer weit reichendere Reform und die konservativeren Geistlichen gesucht hat, die zum Ziel gehabt haben, näher am traditionellen Glauben und den Methoden zu halten. Der Misserfolg von politischen und kirchlichen Behörden, puritanischen Anforderungen nach der umfassenderen Reform zu gehorchen, war eine der Ursachen des offenen Kriegs. Nach Kontinentalstandards war das Niveau der Gewalt über die Religion nicht hoch, aber die Unfälle haben einen König, Charles I und ein Erzbischof Canterbury, William Laud eingeschlossen. Seit ungefähr einem Jahrzehnt (1647-1660) war Weihnachten ein anderer Unfall, weil Parlament alle Bankette und Feste der Kirche abgeschafft hat, um England von äußeren Zeichen der Papistischkeit zu befreien. Unter dem Protektorat Commonwealth Englands von 1649 bis 1660 wurde Anglikanismus abgeschafft, presbyterianischer ecclesiology wurde als ein Zusatz ins Episkopalsystem eingeführt, die Artikel wurden durch das Eingeständnis von Westminster ersetzt, und das Gebetsbuch wurde durch das Verzeichnis der Öffentlichen Anbetung ersetzt.

Trotzdem hat sich ungefähr ein Viertel des englischen Klerus geweigert sich anzupassen. In der Mitte des offenbaren Triumphs des Kalvinismus hat das 17. Jahrhundert ein Goldenes Zeitalter des Anglikanismus hervorgebracht. Die Caroline Divines, wie Andrewes, Lobgesang, Herbert Thorndike, Jeremy Taylor, John Cosin, haben Thomas Ken und andere römische Ansprüche zurückgewiesen und haben sich geweigert, die Wege und den Glauben der Kontinentalprotestanten anzunehmen. Das historische Bischofsamt wurde bewahrt. Wahrheit sollte in der Bibel und den Bischöfen und Erzbischöfen gefunden werden, die zu den Traditionen der ersten vier Jahrhunderte der Geschichte der Kirche gebunden werden sollten. Die Rolle des Grunds in der Theologie wurde versichert.

Wiederherstellung und darüber hinaus

Gesetz der Toleranz

Mit der Wiederherstellung von Charles II wurde Anglikanismus auch in einer Form wieder hergestellt, die nicht weit von der elisabethanischen Version entfernt ist. Ein Unterschied war, dass das Ideal, alle Leute Englands in einer religiöser Organisation zu umfassen, die durch den Tudor als selbstverständlich betrachtet ist, aufgegeben werden musste.

Die 1662-Revision des Gebetsbuches ist der Vereinheitlichen-Text des gebrochenen geworden und hat Kirche nach der Katastrophe repariert, die der Bürgerkrieg war.

Mit dem Gesetz der am 24. Mai 1689 verordneten Toleranz hatten Nonkonformisten Freiheit der Anbetung. D. h. jenen Protestanten, die der Anglikanischen Kirche wie Baptisten, Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde und Quäker widersprochen haben, wurden ihre eigenen Kultstätten und ihre eigenen Lehrer und Prediger, Thema der Annahme von bestimmten Eiden der Treue erlaubt. Diese Vorzüge haben ausdrücklich für Katholiken und Unitarier nicht gegolten, und es hat die vorhandenen sozialen und politischen Körperbehinderungen für Andersdenkende einschließlich des Ausschlusses vom politischen Büro fortgesetzt. Die religiöse Landschaft Englands hat seine gegenwärtige Form mit einer anglikanischen Staatskirche angenommen, die den Mittelgrund, und die Katholiken und jene Puritaner besetzt, die der Errichtung, zu stark widersprochen haben, um zusammen unterdrückt zu werden, die Notwendigkeit habend, ihre Existenz außerhalb der nationalen Kirche fortzusetzen, anstatt es zu kontrollieren. Beschränkungen und ständiger offizieller Verdacht und gesetzliche Beschränkungen haben gut ins 19. Jahrhundert weitergegangen.

Die elisabethanische Ansiedlung hat gescheitert, in dem sie im Stande gewesen ist, die Zustimmung der kompletten englischen Leute ganz zu schweigen von den anderen Völkern der britischen Inseln nie zu gewinnen, noch hat sie enormen Erfolg als dieses Modell der anglikanischen Christentum-Ausbreitung in Übersee erfahren.

Das 18. Jahrhundert

Ausbreitung des Anglikanismus außerhalb Englands

Die Geschichte des Anglikanismus seit dem 17. Jahrhundert ist eine der größeren geografischen und kulturellen Vergrößerung und Ungleichheit gewesen, die durch eine begleitende Ungleichheit des liturgischen und theologischen Berufs und der Praxis begleitet ist.

Zur gleichen Zeit als die englische Wandlung wurde die Kirche Irlands von Rom und angenommene Artikel des Englands Neununddreißig Artikeln ähnlichen Glaubens getrennt. Jedoch, verschieden von England, ist die anglikanische Kirche dort im Stande gewesen, die Loyalität der Mehrheit der Bevölkerung nie zu gewinnen (wer noch am römischen Katholizismus geklebt hat). Schon in 1582 wurde die schottische Episkopalkirche eingeführt, als sich James VI aus Schottland bemüht hat, Bischöfe wiedervorzustellen, als die Kirche Schottlands völlig presbyterianisch geworden ist (sieh schottische Wandlung). Die schottische Episkopalkirche hat die Entwicklung der Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika nach der amerikanischen Revolution, durch das Widmen in Aberdeen des ersten amerikanischen Bischofs, Samuel Seaburys ermöglicht, der verweigerte Heiligung durch Bischöfe in England wegen seiner Unfähigkeit gewesen war, den Eid der Treue der englischen Krone zu bringen, die in der Ordnung für die Heiligung von Bischöfen vorgeschrieben ist. Die Regierungsform und ecclesiology der schottischen und amerikanischen Kirchen, sowie ihrer Tochter-Kirchen, neigen so dazu, von denjenigen verschieden zu sein, die von der englischen Kirche erzeugt sind — widerspiegelt, zum Beispiel, in ihrer loseren Vorstellung der provinziellen Regierung und ihrer Führung durch einen den Vorsitz habenden Bischof oder primus aber nicht durch einen hauptstädtischen oder Erzbischof. Die Namen der schottischen und amerikanischen Kirchen begeistern das übliche Begriff-Mitglied einer Episkopalkirche für einen Anglikaner; der Begriff, der in diesen und anderen Teilen der Welt wird verwendet.

Siehe auch:

Zur Zeit der englischen Wandlung die vier (jetzt sechs) waren walisische Diözesen der ganze Teil der Provinz Canterbury und sind so bis 1920 geblieben, als die Kirche in Wales als eine Provinz der anglikanischen Religionsgemeinschaft geschaffen wurde. Das intensive Interesse am christlichen Glauben, der die Waliser in den 18. und 19. Jahrhunderten charakterisiert hat, ist im sechzehnten nicht da gewesen, und die meisten walisischen Menschen sind zusammen mit der Wandlung der Kirche mehr gegangen, weil die englische Regierung stark genug war, um seine Wünsche in Wales aber nicht aus jeder echten Überzeugung aufzuerlegen.

Anglikanismus-Ausbreitung außerhalb der britischen Inseln mittels der Auswanderung sowie missionarischen Anstrengung. Das 1609-Wrack des Flaggschiffs von Virginia Company, dem Seewagnis, ist auf die Ansiedlung Bermudas durch diese Gesellschaft hinausgelaufen. Das wurde offiziell 1612 gemacht, als die Stadt von St. Georg, jetzt die älteste überlebende englische Ansiedlung in der Neuen Welt, gegründet wurde. Es ist die Position der Kirche der Peterskirche, der am ältesten überlebenden anglikanischen Kirche außerhalb der britischen Inseln (Großbritannien und Irland), und der ältesten überlebenden nichtrömisch-katholischen Kirche in der Neuen Welt, auch gegründet 1612. Es ist ein Teil der Anglikanischen Kirche bis 1978, wenn die anglikanische Kirche getrennten Bermudas geblieben. Die Anglikanische Kirche war die Zustandreligion in Bermuda, und ein System von Kirchspielen wurde für die religiöse und politische Unterteilung der Kolonie aufgestellt (sie, überleben heute, sowohl als bürgerliche als auch als religiöse Kirchspiele). Bermuda, wie Virginia, hat zur royalistischen Seite während des Bürgerkriegs geneigt. Der Konflikt in Bermuda ist auf die Ausweisung von Unabhängigen Puritanern von der Insel hinausgelaufen (die Eleutheran Abenteurer, die Eleuthera, in den Bahamas gesetzt haben). Die Kirche in Bermuda, vor dem Bürgerkrieg, hatte einen etwas presbyterianischen Geschmack, aber Hauptströmungsanglikanismus wurde später behauptet (obwohl Bermuda auch die älteste presbyterianische Kirche außerhalb der britischen Inseln beherbergt). Bermuder waren durch das Gesetz im 17. Jahrhundert erforderlich, Dienstleistungen der Anglikanischen Kirche beizuwohnen, und Verbote, die denjenigen in England ähnlich sind, haben auf anderen Bezeichnungen bestanden. Als 2012 Zeichen das 400. Jahr seit der Gründung der Kirche der Peterskirche, und auch das Jahr des Sechzigjährigen Jubiläums Ihrer Majestät Königin Elizabeth II am 18. März hat die Königin der Kirche der Peterskirche den Titel Ihre Majestäten Chappell gewährt (dieser Name wurde zuerst in den 1690er Jahren während der Regierung von König William III und Königin Mary II verwendet).

Englische missionarische Organisationen wie USPG - dann bekannt als die Gesellschaft für die Fortpflanzung des Evangeliums in der Fremde, die Gesellschaft für die Promotion von Christian Knowledge (SPCK) und Church Missionary Society (CMS) wurden in den 17. und 18. Jahrhunderten gegründet, um anglikanisches Christentum zu den britischen Kolonien zu bringen. Vor dem 19. Jahrhundert wurden solche Missionen zu anderen Gebieten der Welt erweitert. Die liturgischen und theologischen Orientierungen dieser missionarischen Organisationen waren verschieden. Der SPG war zum Beispiel im 19. Jahrhundert unter Einfluss des katholischen Wiederauflebens in der Anglikanischen Kirche, während die CM unter Einfluss Evangelicalism des früheren Evangelischen Wiederauflebens waren. Infolgedessen sind die Gläubigkeit, Liturgie und Regierungsform der einheimischen Kirchen, die sie gegründet haben, gekommen, um diese verschiedenen Orientierungen zu widerspiegeln.

Das 19. Jahrhundert und danach

1801 - 1914

Die Plymouther Brüder haben sich von der Staatskirche in den 1820er Jahren getrennt. Die Kirche in dieser Periode wurde durch das Evangelische Wiederaufleben und das Wachstum von Industriestädten in der Industriellen Revolution betroffen. Es gab eine Vergrößerung der verschiedenen Nonkonformist-Kirchen, namentlich Methodismus. Von den 1830er Jahren ist die Bewegung von Oxford einflussreich geworden und hat das Wiederaufleben des Anglo-Katholizismus verursacht. Von 1801 wurden die Anglikanische Kirche und die Kirche Irlands vereinigt, und diese Situation hat bis zum disestablishment der irischen Kirche 1871 (durch das irische Kirchgesetz, 1869) gedauert.

Das Wachstum des Zwillings "Wiederaufleben" im Anglikanismus des 19. Jahrhunderts - — Evangelisch und Katholik - — war ungeheuer einflussreich. Das Evangelische Wiederaufleben hat wichtige soziale Bewegungen wie die Abschaffung der Sklaverei, der Jugendfürsorge-Gesetzgebung, des Verbots von Alkohol, der Entwicklung des Gesundheitswesens und der öffentlichen Ausbildung informiert. Es hat zur Entwicklung der Kircharmee, einer evangelischen und sozialen Sozialfürsorge-Vereinigung geführt und hat Gläubigkeit und Liturgie am meisten namentlich in der Entwicklung des Methodismus informiert.

Das katholische Wiederaufleben hatte wohl mehr eindringenden Einfluss. Es hat geschafft, die Liturgie der anglikanischen Kirche, Umpositionierung die Eucharistie als der Hauptgottesdienst im Platz der täglichen Büros umzugestalten, und den Gebrauch von Roben, feierlich, und Taten der Gläubigkeit wiedereinzuführen (wie Anbetung von Eucharistic), der lange in der englischen Kirche und (bis zu einem gewissen Grad) in seinen Tochter-Kirchen verboten worden war. Es hatte einen Einfluss auf anglikanische Theologie, durch solche Bewegungszahlen von Oxford als John Henry Newman, Edward Pusey, sowie der christliche Sozialismus von Charles Gore und Frederick Maurice. Viel Arbeit wurde getan, um einen mittelalterlicheren Stil der Kirchausrüstung in vielen Kirchen einzuführen. Neogotisch in vielen verschiedenen Formen ist die Norm aber nicht die erlier Neoklassizistischen Formen geworden. Beides Wiederaufleben hat zu beträchtlichen missionarischen Anstrengungen in Teilen des britischen Reiches geführt.

1914 - 1970

Die aktuelle Form von militärischen Geistlicher-Daten vom Zeitalter des Ersten Weltkriegs. Ein Geistlicher stellt geistige und pastorale Unterstützung für das Dienstpersonal einschließlich des Verhaltens von religiösen Dienstleistungen auf See oder im Feld zur Verfügung. Der Armeegeistlicher-Abteilung wurde das als Anerkennung für den Kriegsdienst der Geistlichen "Königliche" Präfix gewährt. Der der britischen Armee Allgemeine Geistliche war Schmied von Bischof John Taylor, der den Posten von 1901 bis 1925 gehalten hat.

Ein Versuch, das Gebetsbuch zu revidieren, 1928 wurde von der Opposition im Unterhaus ungültig gemacht.

Während des Zweiten Weltkriegs war der Kopf der Kaplanstelle in der britischen Armee ein Geistlicher-allgemeiner (Anglikaner), (ein Generalmajor), wer formell unter der Kontrolle des Dauerhaften Ministerialdirektors war. Ein Geistlicher-allgemeiner Helfer war ein Geistlicher 1. Klasse (der volle Oberst) und ein älterer Geistlicher war ein Geistlicher 2. Klasse (Oberstleutnant).

Eine Bewegung zur Vereinigung mit der Methodist-Kirche hat in den 1960er Jahren gescheitert, alle erforderlichen Stufen auf der anglikanischen Seite durchzuführen, durch die Allgemeine Synode 1972 zurückgewiesen werden. Das wurde von den Methodisten begonnen und hat seitens der Anglikaner willkommen, aber die volle Vereinbarung über alle Punkte konnte nicht getroffen werden. Jedoch haben Gespräche und Zusammenarbeit weitergegangen, am 1. November 2003 zum Unterzeichnen eines Vertrags zwischen den zwei Kirchen führend.

1970 - Gegenwart

Der Kirchzusammenbau wurde durch die Allgemeine Synode 1970 ersetzt.

Am 12. März 1994 hat die Anglikanische Kirche seine ersten weiblichen Priester ordiniert. Am 11. Juli 2005 wurde eine Stimme durch die Allgemeine Synode der Anglikanischen Kirche in York passiert, um Frau-Bischöfen zu erlauben. Beide dieser Ereignisse waren der Opposition von einigen innerhalb der Kirche unterworfen, die Schwierigkeiten gefunden haben, sie zu akzeptieren. Anpassungen mussten in der Diözesanstruktur gemacht werden, jene Kirchspiele anzupassen, die widerwillig sind, das Ministerium von Frau-Priestern zu akzeptieren. (Sieh Frauenordination)

Der erste schwarze Erzbischof der Anglikanischen Kirche, John Sentamu, früher Ugandas, wurde am 30. November 2005 als Erzbischof Yorks inthronisiert.

2006 hat die Anglikanische Kirche eine öffentliche Entschuldigung für die institutionalisierte Rolle gemacht, die sie im afrikanischen Sklavenhandel gespielt hat. Der Ehrwürdige Simon Bessant hat die Geschichte der Kirche auf der Insel Barbados, den Westindischen Inseln nachgezählt, wo die Kirche die Sklaven gebrandmarkt hat, es hat verwendende glühend heiße Eisen als das Eigentum "der Gesellschaft" besessen.

Siehe auch

• Anglikanische Religionsgemeinschaft
• Anglikanismus
• Religion im Vereinigten Königreich
• Rowan Williams
• Kircharmee

Weiterführende Literatur

• William Cobbett, Eine Geschichte der Protestantischen Wandlung in England und Irland, 1846 Ausgabe (London: Catholic Publishing Company)
• William Hunt, Die englische Kirche: Von seinem Fundament bis die normannische Eroberung (597-1066), den Band I einer 7 Lautstärke, die von verschiedenen Autoren, AMS Presse eingestellt ist, hat New York, Nachdruck, ursprünglich 1899 durch Macmillan, London, gebundene Ausgabe, 444 Seiten veröffentlicht
• Eamon Duffy, Das Abstreifen der Altäre: Traditionelle Religion in England, c. 1400 zu c. 1580, Yale Universität Presse, 1992, internationale Standardbuchnummer 0-300-06076-9