Nächstenliebe ist eine Sorge für die Sozialfürsorge von anderen. Es ist ein traditioneller Vorteil in vielen Kulturen und ein Kernaspekt von verschiedenen religiösen Traditionen, obwohl sich das Konzept von 'anderen', zu wem Sorge geleitet werden sollte, unter Kulturen und Religionen ändern kann. Nächstenliebe ist das Gegenteil der Ichbezogenheit.

Nächstenliebe kann von Gefühlen der Aufgabe und Loyalität bemerkenswert sein. Nächstenliebe ist eine Motivation, um etwas des Werts zu einer Partei zur Verfügung zu stellen, die jeder sein muss, aber selbst, während sich Aufgabe auf eine moralische Verpflichtung zu einer spezifischen Person (zum Beispiel, ein Gott, ein König), oder gesammelt (zum Beispiel, eine Regierung) konzentriert. Reine Nächstenliebe besteht aus dem Opfern von etwas für jemanden anderen als selbst (z.B das Opfern der Zeit, Energie oder Besitzungen) ohne Erwartung jeder Entschädigung oder Vorteile, entweder direkt, oder indirekt (zum Beispiel von der Anerkennung des Gebens).

Der Begriff Nächstenliebe kann sich auch auf eine Moraldoktrin beziehen, die behauptet, dass Personen moralisch verpflichtet sind, anderen zu nützen. Verwendet in diesem Sinn ist es das Gegenteil des Egoismus.

Der Begriff der Nächstenliebe

Das Konzept hat eine lange Geschichte im philosophischen und ethischen Gedanken. Der Begriff wurde im 19. Jahrhundert vom Gründungssoziologen und Philosophen der Wissenschaft, Auguste Comte ursprünglich ins Leben gerufen, und ist ein Hauptthema für Psychologen (besonders evolutionäre Psychologie-Forscher), Entwicklungsbiologen und Verhaltensforscher geworden. Während Ideen über die Nächstenliebe von einem Feld einen Einfluss auf die anderen Felder haben können, führen die verschiedenen Methoden und Fokusse dieser Felder zu verschiedenen Perspektiven auf der Nächstenliebe. In einfachen Begriffen sorgt sich Nächstenliebe über die Sozialfürsorge anderer Leute und handelt, um ihnen zu helfen.

Wissenschaftliche Gesichtspunkte

Anthropologie

Das Buch von Marcel Mauss Das Geschenk enthält einen Durchgang: "Zeichen auf dem Almosen". Dieses Zeichen beschreibt die Evolution des Begriffs des Almosens (und durch die Erweiterung der Nächstenliebe) vom Begriff des Opfers.

und eines Begriffs des Opfers, auf dem anderen. Wohltat ist eine Verpflichtung, weil Nemesis

rächt die Armen und die Götter für den Überfluss des Glücks und Reichtums

bestimmter Leute, die sich davon befreien sollten. Das ist die alte Moral des

Geschenk, das ein Grundsatz der Justiz geworden ist. Die Götter und die Geister akzeptieren das

der Anteil des Reichtums und Glücks, das ihnen angeboten worden ist und gewesen war

bisher zerstört in nutzlosen Opfern sollte den Armen und Kindern dienen.

• Vergleichen Sie Nächstenliebe (Ethik) - Wahrnehmung der Nächstenliebe als Selbstaufopferung.
• Vergleichen Sie Erklärung des Almosens in verschiedenen Bibeln.

Entwicklungserklärungen

In der Wissenschaft der Ethologie (die Studie des Tierverhaltens), und mehr allgemein in der Studie der sozialen Evolution bezieht sich Nächstenliebe auf das Verhalten durch eine Person, die die Fitness einer anderen Person vergrößert, während sie die Fitness des Schauspielers vermindert. Forscher auf altruistischen Handlungsweisen unter Tieren sind dem soziologischen sozialen Konzept von Darwinist des "Überlebens des passendsten", unter dem Namen des "Überlebens des nettesten" ideologisch entgegengesetzt gewesen — um mit dem biologischen Konzept der Evolutionstheorie von Darwin nicht verwirrt zu sein. Das Beharren auf solchen kooperativen Handlungsweisen zwischen Tieren wurde zuerst vom russischen Zoologen und Anarchisten Peter Kropotkin in seinem 1902-Buch ausgestellt.

Theorien des anscheinend altruistischen Verhaltens wurden durch das Bedürfnis beschleunigt, mit Entwicklungsursprüngen vereinbare Theorien zu erzeugen. Zwei zusammenhängende Ufer der Forschung über die Nächstenliebe sind aus traditionellen Entwicklungsanalysen, und aus der Spieltheorie beziehungsweise erschienen.

Einige der vorgeschlagenen Mechanismen sind:

• Gegenseitige Nächstenliebe
• Auswählende Investitionstheorie - ein theoretischer Vorschlag für die Evolution der langfristigen, teuren Nächstenliebe
• Sexuelle Auswahl, insbesondere der Handikap-Grundsatz
• Reziprozität
• Direkte Reziprozität (wiederholte Begegnungen)
• Indirekte Reziprozität (zum Beispiel, Ruf)
• Starke Reziprozität
• Pseudoreziprozität
• Verwandtschaft-Auswahl
• Gruppenauswahl

Die Studie der Nächstenliebe war der anfängliche Impuls hinter der Entwicklung von George R. Price der Gleichung von Price, die eine mathematische Gleichung ist, die verwendet ist, um genetische Evolution zu studieren. Ein interessantes Beispiel der Nächstenliebe wird in den Zellschlamm-Formen wie Dictyostelium mucoroides gefunden. Diese protists lebend als individuelle Amöben, bis verhungert, an dem Punkt sie ansammeln und einen fruiting Mehrzellkörper bilden, in dem einige Zellen sich opfern, um das Überleben anderer Zellen im fruiting Körper zu fördern. Soziales Verhalten und Nächstenliebe teilen viele Ähnlichkeiten zu den Wechselwirkungen zwischen den vielen Teilen (Zellen, Gene) eines Organismus, aber sind durch die Fähigkeit jeder Person bemerkenswert, sich unbestimmt ohne eine absolute Voraussetzung für seine Nachbarn zu vermehren.

Neurobiologie

Jorge Moll und Jordan Grafman, neuroscientists an den Nationalen Instituten für die Gesundheit und das Krankenhaus-Netz der LABORATORIEN-D'OR (J.M). vorausgesetzt dass die ersten Beweise für die Nervenbasen des altruistischen Gebens in normalen gesunden Freiwilligen, mit der funktionellen Kernspinresonanz-Bildaufbereitung. In ihrer Forschung, die in den Verhandlungen der Nationalen Akademie von Wissenschaften die USA im Oktober 2006 veröffentlicht ist, haben sie gezeigt, dass sowohl reine Geldbelohnungen als auch karitative Spenden den Mesolimbic-Belohnungspfad, einen primitiven Teil des Gehirns dass gewöhnlich Lichter als Antwort auf das Essen und Geschlecht aktiviert haben. Jedoch, als Freiwillige großzügig die Interessen von anderen gelegt haben, bevor ihr eigenes durch das Bilden karitativer Spenden, ein anderer Gehirnstromkreis auswählend aktiviert wurde: der subgenual cortex/septal Gebiet. Diese Strukturen sind vertraut mit der sozialen Verhaftung verbunden und in anderen Arten verpfändend. Nächstenliebe, das angedeutete Experiment, war nicht eine höhere moralische Fakultät, die grundlegenden egoistischen Drang unterdrückt, aber eher zum Gehirn grundlegend, festverdrahtet und angenehm war.

Ein anderes Experiment, das von den Nationalen Instituten für die Gesundheit gefördert ist und 2007 an der Herzog-Universität in Durham geführt ist, North Carolina deutet eine verschiedene Ansicht an, "dieses altruistische Verhalten kann daraus entstehen, wie Leute die Welt ansehen, aber nicht wie sie darin handeln". In der Studie, die im Druckproblem im Februar 2007 der Natur Neuroscience veröffentlicht ist, haben Forscher einen Teil des Gehirns gefunden, das sich verschieden für altruistische und egoistische Leute benimmt.

Die Forscher haben 45 Freiwillige eingeladen, ein Computerspiel zu spielen und auch zu sehen, dass der Computer das Spiel gespielt hat. In einigen Runden ist das Spiel auf die Freiwilligen hinausgelaufen, die Geld für sich gewinnen, und in anderen ist es auf Geld hinausgelaufen, das einer Wohltätigkeit der Wahl des Freiwilligen wird schenkt. Während dieser Tätigkeiten haben die Forscher Ansehen der funktionellen Kernspinresonanz-Bildaufbereitung (fMRI) des Verstands der Teilnehmer genommen und waren durch die Ergebnisse "überrascht". Obwohl sie "annahmen, Tätigkeit in den Belohnungszentren des Gehirns zu sehen" hat auf der Idee gestützt, dass "Leute altruistische Handlungen durchführen, weil sie sich gut darüber fühlen", was sie gefunden haben, war, dass "ein anderer Teil des Gehirns auch beteiligt wurde, und es zum Unterschied zwischen Tun von etwas für den persönlichen Gewinn und Tun davon für einen Gewinn von jemandem anderen ziemlich empfindlich war". Dieser Teil des Gehirns wird den späteren höheren zeitlichen Kortex (pSTC) genannt.

In der folgenden Bühne haben die Wissenschaftler den Teilnehmern einige Fragen über den Typ und die Frequenz ihrer altruistischen oder helfenden Handlungsweisen gestellt. Sie haben dann die Antworten analysiert, um eine Schätzung einer Tendenz einer Person zu erzeugen, altruistisch zu handeln, und haben das Niveau jeder Person der Nächstenliebe gegen ihr fMRI Gehirnansehen verglichen. Die Ergebnisse haben gezeigt, dass sich pSTC Tätigkeit im Verhältnis zu einem selbstberichteten Niveau einer Person der Nächstenliebe erhoben hat. Gemäß den Forschern weisen die Ergebnisse darauf hin, dass altruistisches Verhalten daraus entstehen kann, wie Leute die Welt ansehen, aber nicht wie sie darin handeln. "Wir glauben, dass die Fähigkeit, die Handlungen anderer Leute als bedeutungsvoll wahrzunehmen, für die Nächstenliebe kritisch ist" hat Leitungsstudienermittlungsbeamter Dharol Tankersley gesagt.

Psychologie

Die Internationale Enzyklopädie der Sozialwissenschaften definiert psychologische Nächstenliebe als "ein motivationaler Staat mit der Absicht, die Sozialfürsorge eines Anderen zu vergrößern". Psychologischer Nächstenliebe wird mit dem psychologischen Egoismus gegenübergestellt, der sich auf die Motivation bezieht, um jemandes eigene Sozialfürsorge zu vergrößern.

Es hat etwas Debatte darüber gegeben, ob Menschen zur psychologischen Nächstenliebe aufrichtig fähig sind. Einige Definitionen geben eine Selbstopfernatur zur Nächstenliebe und einem Mangel an Außenbelohnungen für altruistische Handlungsweisen an. Jedoch, weil Nächstenliebe schließlich selbst in vielen Fällen Vorteil hat, wird der Altruismus von altruistischen Taten zur Frage gebracht. Die soziale Austauschtheorie verlangt, dass Nächstenliebe nur besteht, wenn Vorteile Kosten überwiegen. Daniel Batson ist ein Psychologe, der diese Frage untersucht hat und gegen die soziale Austauschtheorie argumentiert. Er hat vier Hauptmotive für die Nächstenliebe identifiziert: Nächstenliebe, um selbst (Egoismus) schließlich Vorteil zu haben, der anderen Person (Nächstenliebe) schließlich zu nützen, einer Gruppe (Kollektivismus) zu nützen, oder einen moralischen Grundsatz (principlism) hochzuhalten. Nächstenliebe, die schließlich egoistischen Gewinnen dient, wird so von der selbstlosen Nächstenliebe unterschieden, aber der allgemeine Beschluss hat darin bestanden, dass Empathie-veranlasste Nächstenliebe echt selbstlos sein kann. Die Hypothese der Empathie-Nächstenliebe stellt grundsätzlich fest, dass psychologische Nächstenliebe wirklich besteht und durch den Empathic-Wunsch herbeigerufen wird, jemandem zu helfen, der leidet. Gefühlen der Empathic-Sorge wird mit Gefühlen der persönlichen Qual gegenübergestellt, die Leute dazu zwingen, ihre eigenen unangenehmen Gefühle zu reduzieren. Leute mit der Empathic-Sorge helfen anderen in der Qual, selbst wenn die Aussetzung von der Situation leicht vermieden werden konnte, wohingegen diejenigen, die in der Empathic-Sorge fehlen, vermeiden zu helfen, wenn es nicht schwierig oder unmöglich ist, Aussetzung vom Leiden eines Anderen zu vermeiden. Das Helfen Verhalten wird in Menschen an ungefähr zwei Jahren gesehen, wenn ein Kleinkind dazu fähig ist, feine emotionale Stichwörter zu verstehen.

In der psychologischen Forschung über die Nächstenliebe beobachten Studien häufig Nächstenliebe, wie demonstriert, durch pro-soziale Handlungsweisen wie Helfen, Trösten, Teilen, Zusammenarbeit, Menschenfreundlichkeit und sozialer Dienst. Forschung hat gefunden, dass Leute höchstwahrscheinlich helfen werden, wenn sie anerkennen, dass eine Person im Bedürfnis und der Gefühl-Personalverantwortung ist, die Qual der Person zu reduzieren. Forschung weist auch darauf hin, dass die Zahl von Zuschauern, die Qual oder das Leiden bezeugen, die Wahrscheinlichkeit betrifft, (die Zuschauer-Wirkung) zu helfen. Größere Zahlen von Zuschauern vermindern individuelle Gefühle der Verantwortung. Jedoch wird ein Zeuge mit einem hohen Niveau der Empathic-Sorge wahrscheinlich persönliche Verantwortung völlig unabhängig von der Zahl von Zuschauern annehmen.

Viele Studien haben die Effekten von ehrenamtlichen Tätigkeiten (als eine Form der Nächstenliebe) auf dem Glück und der Gesundheit beobachtet und haben eine starke Verbindung zwischen ehrenamtlichen Tätigkeiten und aktueller und zukünftiger Gesundheit und Wohlbehagen durchweg gefunden. In einer Studie von älteren Erwachsenen waren diejenigen, die als Freiwilliger gedient haben, auf der Lebensbefriedigung und dem Willen bedeutsam höher, und bedeutsam tiefer in Depression, Angst und somatization zu leben. Wie man nur gezeigt hat, haben ehrenamtliche Tätigkeiten und Helfen-Verhalten psychische Verfassung, aber Fitness und Langlebigkeit ebenso nicht verbessert. Eine Studie hat die Fitness von Müttern untersucht, die im Laufe einer 30-jährigen Periode als Freiwilliger gedient haben und gefunden haben, dass 52 % von denjenigen, die einer freiwilligen Organisation nicht gehört haben, eine Hauptkrankheit erfahren haben, während nur 36 % von denjenigen, die wirklich als Freiwilliger gedient haben, denjenigen erfahren haben. Eine Studie auf Erwachsener-Altern 55 + hat gefunden, dass während der vierjährigen Aufgabenstunde Leute, die für zwei oder mehr Organisationen als Freiwilliger gedient haben, eine um 63 % niedrigere Wahrscheinlichkeit des Sterbens hatten. Nach dem Steuern für den vorherigen Gesundheitsstatus wurde es beschlossen, dass ehrenamtliche Tätigkeiten für die 44-%-Verminderung der Sterblichkeit verantwortlich gewesen sind. Bloß bewusst der Güte in sich und anderen zu sein, wird auch mit dem größeren Wohlbehagen vereinigt. Eine Studie, die Teilnehmer gebeten hat, jede Tat der Güte aufzuzählen, die sie seit einer Woche bedeutsam durchgeführt haben, hat ihr subjektives Glück erhöht.

Es ist wichtig zu bemerken, dass, während Forschung die Idee unterstützt, dass altruistische Taten Glück verursachen, wie man auch gefunden hat, es in der entgegengesetzten Richtung gearbeitet hat — dass glücklichere Leute auch freundlicher sind. Die Beziehung zwischen altruistischem Verhalten und Glück ist bidirektional. Studien haben gefunden, dass Wohltat geradlinig vom traurigen bis glückliche Affective-Staaten zunimmt. Studien haben auch darauf geachtet zu bemerken, dass das Gefühl überbesteuert durch die Bedürfnisse nach anderen umgekehrt negative Effekten auf die Gesundheit und das Glück hat. Zum Beispiel hat eine Studie auf ehrenamtlichen Tätigkeiten gefunden, dass das durch die Anforderungen der anderen überwältigte Gefühl eine noch stärkere negative Wirkung auf die psychische Verfassung hatte, als das Helfen einen positiven hatte (obwohl positive Effekten noch bedeutend waren). Zusätzlich, während großzügige Taten Leute sich gut über sich fühlen lassen, ist es auch für Leute wichtig, die Güte zu schätzen, die sie von anderen erhalten. Studien weisen darauf hin, dass Dankbarkeit Hand-in-Hand mit der Güte geht und auch für unser Wohlbehagen sehr wichtig ist. Eine Studie auf dem Beziehungsglück zu verschiedenen Charakter-Kräften hat gezeigt, dass "ein bewusster Fokus auf der Dankbarkeit zu den Verminderungen der Verneinung geführt hat, betreffen, und Zunahmen in optimistischen Abschätzungen, positiv betreffen, emotionale Unterstützung, Schlaf-Qualität und Wohlbehagen anbietend."

Soziologie

"Soziologen sind lange damit betroffen worden, wie man die gute Gesellschaft baut" ("Nächstenliebe, Moral und Soziale Solidarität". Amerikanische Soziologische Vereinigung.) . Die Struktur unserer Gesellschaften, und wie Personen zum Ausstellungsstück karitative, menschenfreundliche und andere pro-soziale, altruistische Handlungen für das Gemeinwohl kommen, ist ein größtenteils erforschtes Thema innerhalb des Feldes. American Sociology Association (ASA) erkennt Öffentlichen Soziologieausspruch an, "Das innere wissenschaftliche, die Politik und die öffentliche Relevanz dieses Forschungsbereichs im Helfen, 'gute Gesellschaften' zu bauen, sind fraglos" ("Nächstenliebe, Moral und Soziale Solidarität". ASA). Dieser Typ der Soziologie sucht Beiträge, die Wurzel und theoretischem Verstehen dessen helfen, was Nächstenliebe motiviert, und wie es organisiert wird, und einen altruistischen Fokus fördert, um der Welt und den Leuten zu nützen, die es studiert. Wie Nächstenliebe eingerahmt wird, hat sich, ausgeführt organisiert, und was sie am Gruppenniveau motiviert, ist ein Gebiet des Fokus, den sich Soziologen bemühen zu untersuchen, um zurück zu den Gruppen beizutragen, die sie studiert und "die gute Gesellschaft bauen".

Siehe auch: Öffentliche Soziologie

Religiöse Gesichtspunkte

Die meisten, wenn nicht fördern alle, der Religionen in der Welt Nächstenliebe als ein sehr wichtiger moralischer Wert. Buddhismus, Christentum, Hinduismus, der Islam, Jainism, Judaism und Sikhism legt usw. besonderen Wert auf die altruistische Moral.

Buddhismus

Nächstenliebe erscheint prominent im Buddhismus. Liebe und Mitfühlen sind Bestandteile aller Formen des Buddhismus, und beide werden auf alle Wesen ebenso eingestellt: Der Wunsch dass alle Wesen (Liebe) und der Wunsch dass alle Wesen glücklich sein, davon frei zu sein (Mitfühlen) zu leiden. "Viele Krankheiten können durch eine Medizin der Liebe und des Mitfühlens geheilt werden. Diese Qualitäten sind die äußerste Quelle des menschlichen Glücks, und das Bedürfnis nach ihnen liegt beim sehr Kern-davon, dass wir" (Dalai-Lama) sind.

Seitdem "alle Wesen" schließt die Person ein, Liebe und Mitfühlen im Buddhismus sind außerhalb der Opposition zwischen selbst und anderer. Es wird sogar gesagt, dass die wirkliche Unterscheidung zwischen selbst und anderer ein Teil der Wurzelursache unseres Leidens ist. In praktischen Begriffen, jedoch, wegen der spontanen Egozentrischkeit der meisten von uns, ermuntert Buddhismus uns dazu, Liebe und Mitfühlen auf anderen einzustellen, und kann so als "altruistisch" charakterisiert werden. Viele würden mit dem Dalai-Lama übereinstimmen, dass der Buddhismus als eine Religion Güte zu anderen ist.

Und doch, der wirkliche Begriff der Nächstenliebe wird in solch einer Weltanschauung modifiziert, da der Glaube darin besteht, dass solch eine Praxis unser eigenes Glück fördert: "Je mehr wir uns für das Glück von anderen sorgen, desto größer unser eigener Sinn des Wohlbehagens" (Dalai-Lama) wird.

Im Zusammenhang von größeren Moraldiskussionen über die moralische Handlung und das Urteil wird Buddhismus durch den Glauben charakterisiert, dass negative (unglückliche) Folgen unserer Handlungen nicht von der Strafe oder Korrektur abstammen, die auf dem moralischen Urteil, aber auf dem Gesetz des Karmas gestützt ist, das wie ein natürliches Gesetz der Ursache und Wirkung fungiert. Eine einfache Illustration solcher Ursache und Wirkung würde der Fall sein, die Effekten dessen zu erfahren, was ich selbst verursache: Wenn ich das Leiden verursache, werde ich als ein natürliches Folge-Erfahrungsleiden; wenn ich Glück verursache, werde ich als ein natürliches Folge-Erfahrungsglück.

Im Buddhismus ist Karma (Pāli kamma) von vipāka ausschließlich bemerkenswert, "Frucht" oder "Ergebnis" bedeutend. Karma wird innerhalb der Gruppe oder Gruppen der Ursache (Pāli hetu) in der Kette der Ursache und Wirkung kategorisiert, wo es die Elemente "willensmäßiger Tätigkeiten" (Pali sankhara) und "Handlung" (Pali bhava) umfasst. Wie man versteht, schafft jede Handlung "Samen" in der Meinung, die ins passende Ergebnis (Pāli vipaka) sprießen wird, wenn sie sich mit den richtigen Bedingungen treffen. Die meisten Typen des Karmas, mit guten oder schlechten Ergebnissen, werden ein innerhalb des Rades von samsāra behalten; andere werden denjenigen zu nirvāna befreien.

Buddhismus verbindet Karma direkt mit Motiven hinter einer Handlung. Motivation macht gewöhnlich den Unterschied zwischen "dem guten", und "schlechtes", aber eingeschlossen in die Motivation ist auch der Aspekt der Unerfahrenheit; so kann eine gut beabsichtigte Handlung von einer unwissenden Meinung im Sinn leicht "schlecht" sein, dass sie unangenehme Ergebnisse für den "Schauspieler" schafft.

Im Buddhismus ist Karma nicht die einzige Ursache von allem, was geschieht. Die commentarial Tradition hat kausale Mechanismen klassifiziert, das Weltall, wie unterrichtet, in den frühen Texten in fünf Kategorien, bekannt als Niyama Dhammas regelnd:

• Kamma Niyama — Folgen von jemandes Handlungen
• Utu Niyama — Saisonänderungen und Klima
• Biija Niyama — Gesetze der Vererbung
• Citta Niyama — Wille der Meinung
• Dhamma Niyama — die Tendenz der Natur, einen vollkommenen Typ zu erzeugen

Jainism

Die grundsätzlichen Grundsätze von Jainism kreisen um das Konzept der Nächstenliebe, nicht nur für Menschen, aber für alle empfindungsfähigen Wesen. Diese Religion predigt die Ansicht von Ahimsa - um zu leben und lebend, dadurch nicht schadende empfindungsfähige Wesen, d. h. kompromisslose Verehrung für das ganze Leben zu lassen. Jainism denkt alle Wesen, gleich zu sein. Erster Thirthankar, Rishabh hat das Konzept der Nächstenliebe für alle Wesen, davon eingeführt, Kenntnisse und Erfahrung zu anderen zur Spende zu erweitern, sich für andere, Gewaltlosigkeit und Mitfühlen mit allen Wesen aufgebend.

Jainism schreibt einen Pfad der Gewaltlosigkeit vor, um die Seele zu dieser äußersten Absicht fortzuschreiten. Jains glauben, dass, um Erläuterung und schließlich Befreiung zu erreichen, man die folgenden Moralgrundsätze (Hauptgelübde) im Gedanken, der Rede und der Handlung üben muss. Der Grad, zu dem diese Grundsätze geübt werden, ist für Wohnungsinhaber und Mönche verschieden. Sie sind:

1. Gewaltlosigkeit (Ahimsa)
2. Richtigkeit (Satya)
3. Das Nichtdiebstahl (Asteya)
4. Zölibat (Brahmacharya)
5. Nichtbesitz oder Nichtmaterialismus (Aparigraha)

Eine Haupteigenschaft des Glaubens von Jain ist die Betonung auf den Folgen nicht nur physische sondern auch geistige Handlungsweisen. Jemandes unbesiegte Meinung mit der Wut, Stolz (Ego), Täuschung, Habgier und nicht kontrollierte Sinnesorgane ist die mächtigen Feinde von Menschen. Wut verdirbt gute Beziehungen, Stolz zerstört Demut, Täuschung zerstört Frieden, und Habgier zerstört alles. Jainism empfiehlt, Wut durch die Vergebung, Stolz (Ego) durch die Demut, Täuschung durch die Offenheit und Habgier durch die Genugtuung zu überwinden.

Der Grundsatz der Gewaltlosigkeit bemüht sich, Karma zu minimieren, das die Fähigkeiten zur Seele beschränkt. Jainism sieht jede Seele als würdig der Rücksicht an, weil es das Potenzial hat, um Siddha (Param-atma - "höchste Seele") zu werden. Weil alle Wesen eine Seele besitzen, sind große Sorge und Bewusstsein in jemandes Handlungen notwendig. Jainism betont die Gleichheit des ganzen Lebens, Harmlosigkeit zu allen verteidigend, ob die Wesen groß oder klein sind. Diese Politik streckt sich sogar bis zu mikroskopische Organismen aus. Jainism gibt zu, dass jede Person verschiedene Fähigkeiten und Kapazitäten hat sich zu üben und deshalb verschiedene Niveaus des Gehorsams für Asketen und Wohnungsinhaber akzeptiert. Die "großen Gelübde" (mahavrata) werden für Mönche vorgeschrieben, und "hat Gelübde" (anuvrata) beschränkt werden für Wohnungsinhaber vorgeschrieben. Mit anderen Worten werden die Wohnungsinhaber dazu ermuntert, die fünf grundsätzlichen Grundsätze von Gewaltlosigkeit, Richtigkeit, Nichtdiebstahl, Zölibat und Nichtbesitzgier mit ihren aktuellen praktischen Beschränkungen zu üben, während die Mönche sie sehr ausschließlich beobachten müssen. Mit der konsequenten Praxis wird es möglich sein, die Beschränkungen allmählich zu überwinden, den geistigen Fortschritt beschleunigend.

Christentum

Nächstenliebe war zu den Lehren von Jesus zentral, der im Evangelium besonders in der Predigt auf dem Gestell und der Predigt auf der Ebene gefunden ist. Vom biblischen bis mittelalterliche christliche Traditionen wurden Spannungen zwischen Selbstbestätigung und anderer-Rücksicht manchmal unter dem Kopfstück der "unvoreingenommenen Liebe besprochen," als in der Pauline Ausdruck "Liebe sucht nicht seine eigenen Interessen." In seinem Buch Indoktrination und Selbsttäuschung versucht Roderick Hindery, Licht auf diese Spannungen zu werfen, indem er ihnen mit impostors der authentischen Selbstbestätigung und Nächstenliebe, durch die Analyse der anderen-Rücksicht innerhalb von kreativem individuation selbst gegenüberstellt, und indem er Liebe zu den wenigen mit der Liebe zu den vielen gegenüberstellt. Liebe bestätigt andere in ihrer Freiheit, vermeidet Propaganda und Masken, sichert andere seiner Anwesenheit, und wird nicht durch bloße Behauptungen von anderen, aber durch die Erfahrung jeder Person und Praxis daraus schließlich bestätigt. Als in praktischen Künsten, der Anwesenheit und Bedeutung der Liebe wird gültig gemacht und ergriffen nicht durch Wörter und Nachdenken allein, aber im Bilden der Verbindung.

Obwohl es offensichtlich scheinen könnte, dass Nächstenliebe zu den Lehren von Jesus zentral ist, würde ein wichtiges und einflussreiches Ufer des Christentums das qualifizieren. St Thomas Aquinas in Summa Theologica, II:II Quaestio 25, stellt Artikel 4 fest, dass wir unseren Nachbar mehr lieben sollten als unser selbst. Seine Interpretation des Ausdrucks von Pauline ist, dass wir das Gemeinwohl mehr suchen sollten als der private Nutzen, aber das ist, weil das Gemeinwohl ein wünschenswerterer Nutzen für die Person ist. 'Sie sollten Ihren Nachbar als selbst' von Leviticus 19 lieben, und Matthew 22 wird von St. Thomas als das Meinen interpretiert, dass die Liebe zu uns das Vorbild der Liebe zu anderen ist. Er denkt wirklich, obwohl, dass wir Gott mehr lieben sollten als wir und unser Nachbar, der als eine Gesamtheit mehr genommen ist als unser körperliches Leben, da sich der äußerste Zweck der Liebe unseres Nachbars in die ewige Glückseligkeit, ein wünschenswerteres Ding teilen soll als körperlich gut zu sein. Comte setzte wahrscheinlich dieser Doktrin von Thomistic entgegen, die in einigen theologischen Schulen innerhalb des Katholizismus, im Münzen des Wortes Nächstenliebe wie oben angegeben da ist.

Viele biblische Autoren ziehen eine starke Verbindung zwischen Liebe von anderen und Liebe des Gottes. In 1 John 4 wird es festgestellt, dass für einen, um Gott zu lieben, man seinen Mitmenschen lieben muss, und dass der Hass von jemandes Mitmenschen dasselbe als Hass des Gottes ist.

Thomas Jay Oord hat in mehreren Büchern behauptet, dass Nächstenliebe nur eine mögliche Form der Liebe ist. Eine altruistische Handlung ist nicht immer eine Lieben-Handlung. Oord definiert Nächstenliebe als handelnd für den Nutzen vom anderen, und er stimmt mit Feministinnen überein, die bemerken, dass manchmal Liebe das Handeln für jemandes eigenen Nutzen wenn die Anforderungen vom anderen verlangt, untergraben gesamtes Wohlbehagen.

Deutscher Philosoph Max Scheler unterscheidet zwei verschiedene Wege, auf die das starke dem schwachen, dasjenige helfen kann, das ein aufrichtiger Ausdruck der christlichen Liebe, "motiviert durch ein starkes Gefühl der Sicherheit, Kraft und inneren Erlösung, von der unbesiegbaren Fülle jemandes eigenen Lebens und Existenz" und eines anderen ist, der bloß "einer des vielen modernen Ersatzes für die Liebe... nichts als des Drangs ist, sich von sich abzuwenden und sich im Geschäft anderer Leute zu verlieren." An seinem schlechtesten sagt Scheler, "die Liebe zum kleinen, den Armen, dem schwachen, und das bedrückte ist wirklich verkleideter Hass, unterdrückter Neid, ein Impuls, usw., geleitet gegen die entgegengesetzten Phänomene zu schmälern: Reichtum, Kraft, Macht, Freigebigkeit."

Islam und Sufism

In Sufism ist das Konzept von īār (Nächstenliebe) der Begriff der 'Bevorzugung von anderen zu sich'. Für Sufis bedeutet das Hingabe zu anderen durch die ganze Vergesslichkeit jemandes eigener Sorgen. Die Wichtigkeit liegt im Opfer wegen des größeren Nutzens; der Islam denkt diejenigen, die sich i'thar als beständig durch den höchsten Grad des Adels üben.

Das ist dem Begriff der Ritterlichkeit ähnlich, aber verschieden vom europäischen Konzept gibt es einen Fokus auf der Aufmerksamkeit auf alles in der Existenz. Eine unveränderliche Sorge für Allah läuft auf eine sorgfältige Einstellung zu Leuten, Tieren und anderen Dingen in dieser Welt hinaus.

Dieses Konzept wurde von Mystikern von Sufi wie Rabia al-Adawiyya betont, der Aufmerksamkeit dem Unterschied in der Hingabe Allah und Hingabe Leuten geschenkt hat. Türkisch des 13. Jahrhunderts sufi Dichter Yunus Emre hat diese Philosophie als "Yaratılanı severiz, Yaratandan ötürü" erklärt oder "Wir lieben das Wesen wegen Des Schöpfers". In der Praxis, für viele Moslems, wird i'thar nur während spezifischer islamischer Urlaube geübt. Jedoch ist i'thar noch ein islamisches Ideal, an dem sich alle Moslems mühen sollten, zu jeder Zeit zu kleben.

Judentum

Judentum definiert Nächstenliebe als die gewünschte Absicht der Entwicklung. Der berühmte Rabbi Abraham Isaac Kook hat festgestellt, dass Liebe das wichtigste Attribut in der Menschheit ist. Das wird als Verleihung oder das Geben definiert, das die Absicht der Nächstenliebe ist. Das kann Nächstenliebe zur Menschheit sein, die zu Nächstenliebe zum Schöpfer oder Gott führt. Kabbalah definiert Gott als die Kraft des Gebens in der Existenz. Rabbi Moshe Chaim Luzzatto hat sich insbesondere auf den 'Zweck der Entwicklung' konzentriert, und wie der Wille des Gottes war, Entwicklung in die Vollkommenheit und Festkleben mit dieser oberen Kraft zu bringen.

Moderner Kabbalah, der von Rabbi Yehuda Ashlag in seinen Schriften über die zukünftige Generation entwickelt ist, konzentriert sich, wie Gesellschaft ein altruistisches soziales Fachwerk erreichen konnte. Ashlag hat vorgeschlagen, dass solch ein Fachwerk der Zweck der Entwicklung und alles ist, was geschieht, soll Menschheit zum Niveau der Nächstenliebe, Liebe zu einander erziehen. Ashlag hat sich auf Gesellschaft und seine Beziehung zur Gottheit konzentriert.

Sikhism

Nächstenliebe ist für die Religion von Sikh notwendig. Gegen Ende des 17. Jahrhunderts, Guru Gobind Singh Ji (der zehnte Guru in Sikhism), war im Krieg mit den Linealen von Moghul, um die Leute des verschiedenen Glaubens zu schützen, als ein Gefährte Sikh, Bhai Kanhaiya, den Truppen des Feinds aufgewartet hat. Er hat Wasser sowohl Freunden als auch Feinden gegeben, die auf dem Schlachtfeld verwundet wurden. Etwas vom Feind hat begonnen, wieder zu kämpfen, und einige Krieger von Sikh wurden von Bhai Kanhaiya geärgert, weil er ihrem Feind half. Soldaten von Sikh haben Bhai Kanhaiya vor dem Guru Gobind Singh Ji gebracht, und haben sich über seine Handlung beklagt, dass sie als gegenwirkend zu ihrem Kampf auf dem Schlachtfeld betrachtet haben.

"Was taten Sie, und warum?" hat der Guru gefragt. "Ich gab Wasser dem verwundeten, weil ich Ihr Gesicht in ihnen allen gesehen habe," hat Bhai Kanhaiya geantwortet.

Der Guru hat geantwortet, "Dann sollten Sie ihnen auch Salbe geben, um ihre Wunden zu heilen. Sie übten, was Sie im Haus des Gurus trainiert wurden."

Es war unter dem Unterricht des Gurus, dass Bhai Kanhaiya nachher eine Freiwilligentruppe für die Nächstenliebe gegründet hat. Diese Freiwilligentruppe ist noch bis heute mit dem Tun gut zu anderen beschäftigt und erzieht neue als Freiwilliger dienende Rekruten dafür, dasselbe zu machen.

Hinduismus

Advaita Vedanta unterscheidet sich von der Ansicht, dass Karma ein Gesetz der Ursache und Wirkung ist, aber meinen Sie stattdessen zusätzlich, dass Karma durch den Willen eines persönlichen höchsten Gottes vermittelt wird. Diese Ansicht vom Karma ist im Widerspruch zum Buddhismus, Jainism und den anderen Indianerreligionen, die wirklich Karma als ein Gesetz der Ursache und Wirkung ansehen.

Swami Sivananda, ein Gelehrter von Advaita, wiederholt dieselben Ansichten in seinem Kommentar aufbauende Ansichten von Vedanta auf Brahma Sutras, einem Text von Vedantic ständig. In seinem Kommentar zum Kapitel 3 von Brahma Sutras bemerkt Sivananda, dass Karma insentient und kurzlebig ist, und aufhört zu bestehen, sobald ein Akt durchgeführt wird. Folglich kann Karma nicht die Früchte von Handlungen zu einem zukünftigen Datum gemäß jemandes Verdienst schenken. Außerdem kann man nicht behaupten, dass Karma apurva oder punya erzeugt, der Frucht gibt. Da apurva nichtempfindungsfähig ist, kann er, nicht wenn nicht bewegt, durch ein intelligentes Wesen wie ein Gott handeln. Es kann Belohnung oder Strafe nicht unabhängig schenken.

Philosophie

Es gibt eine breite Reihe von philosophischen Ansichten auf den Verpflichtungen des Mannes oder Motivationen, um altruistisch zu handeln. Befürworter der Moralnächstenliebe behaupten, dass Personen moralisch verpflichtet werden, altruistisch zu handeln. Die gegenüberliegende Ansicht ist Moralegoismus, der dieser aufrechterhält, sollten moralische Agenten immer in ihrem eigenen Eigennutz handeln. Sowohl Moralnächstenliebe als auch Moralegoismus kann mit dem Utilitarismus gegenübergestellt werden, der die Ansicht ist, dass das Wohlbehagen jeder Person (einschließlich jemandes eigenen) von gleicher moralischer Wichtigkeit ist.

Ein zusammenhängendes Konzept in beschreibender Ethik ist psychologischer Egoismus, die These, dass Menschen immer in ihrem eigenen Eigennutz handeln, und dass wahre Nächstenliebe unmöglich ist. Vernünftiger Egoismus ist die Ansicht, dass Vernunft im Handeln in jemandes Eigennutz besteht (ohne anzugeben, wie das jemandes moralische Verpflichtungen betrifft).

Siehe auch

• Nächstenliebe in Tieren
• Altruria
• Wohltätigkeit (Praxis)
• Hilfswerk
• Ichbezogenheit
• Empathie
• Empathie-Nächstenliebe
• Familienvolkswirtschaft
• Gen - Ansicht von der Evolution
• Versprechen, Versprechen durch Tore, Buffett und andere gebend, um der Wohltätigkeit mindestens Hälfte ihres Reichtums zu schenken
• Einschließliche Fitness
• Justiz (Volkswirtschaft)
• Gruppenauswahl
• Verwandtschaft-Auswahl
• Zynismus
• Gegenseitige Hilfe
• Menschenfreundlichkeit
• Die Macht der Hälfte; wie eine Familie gekommen ist, um sich dafür zu entscheiden, sein Haus zu verkaufen, so dass sie Hälfte des Erlöses der Wohltätigkeit schenken konnte
• Das Dilemma des Gefangenen
• Pro-soziales Verhalten
• Gelegentliche Wohltaten

Gegenseitige Nächstenliebe

• Ruf-Kapital
• Rückunterhaus
• Ichbezogenheit
• Soziale Psychologie
• Solidarität (Soziologie)
• Auge um Auge, Zahn um Zahn

Referenzen

Bibliografie

• Comte, Auguste, Catechisme positiviste (1852) oder Katechismus des Positivismus, tr. R. Congreve, (London: Kegan Paul, 1891)
• Kropotkin, Peter, (1902)
• Nietzsche, Friedrich, außer dem Gut und Böse
• Pierre-Joseph Proudhon, die Philosophie der Armut (1847)
• Lysander Spooner, natürliches Gesetz
• Matt Ridley, die Ursprünge des Vorteils
• Oliner, Samuel P. und Pearl M. Zu einer Sorgsamen Gesellschaft: Ideen in die Handlung. Westhafen, Connecticut: Praeger, 1995.
• Wedekind, C. und Milinski, M Menschliche Zusammenarbeit im gleichzeitigen und dem Dilemma des Wechselgefangenen: Pavlov gegen den Mit gleicher Münze Großzügigen. Evolution, Vol. 93, Seiten 2686-2689, April 1996.

Links

Allgemeiner

Gesellschaft

• Was ist Nächstenliebe? von Altruists International

Philosophie und Religion

• "Gebend und" von Kabbalah.info erhaltend
• Altruismus: Zu einer buddhistischen Vision der sozialen Gerechtigkeit durch Sungtaek Cho
• Organisiert Kenntnisse über die Empathie/Nächstenliebe über Disziplinen

Wissenschaft

• Biologische Nächstenliebe an der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie
• Die altruistische Persönlichkeit und das pro-soziale Verhaltensinstitut an der staatlichen Universität von Humboldt
• "Nächstenliebe, Gewissen und Verurteilung" ausfasernd