Religiöse Verfolgung ist die systematische Misshandlung einer Person oder Gruppe von Personen als eine Antwort auf ihren religiösen Glauben oder Verbindungen, oder haben Sie an davon Mangel.

Die Tendenz von Gesellschaften oder Gruppen innerhalb der Gesellschaft, um verschiedene Subkulturen zu entfremden oder zu unterdrücken, ist ein wiederkehrendes Thema in der menschlichen Geschichte. Außerdem, weil eine Religion einer Person häufig in einem bedeutenden Ausmaß seine oder ihre Moral und persönliche Identität bestimmt, können religiöse Unterschiede bedeutende kulturelle Faktoren sein.

Religiöse Verfolgung kann durch den religiösen Fanatismus (d. h. die Anschwärzung der Religionen von Praktikern außer denjenigen der Unterdrücker) oder durch den Staat ausgelöst werden, wenn es eine besondere religiöse Gruppe als eine Drohung gegen seine Interessen oder Sicherheit ansieht. An einem gesellschaftlichen Niveau kann sich diese Entmenschlichung einer besonderen religiösen Gruppe in Gewalt oder andere Formen der Verfolgung sogleich verwandeln. Tatsächlich, in vielen Ländern, ist religiöse Verfolgung auf so viel Gewalt hinausgelaufen, dass es als ein Menschenrechtsproblem betrachtet wird.

Formen der religiösen Verfolgung

Religiöse Verfolgung kann als das Gegenteil der Freiheit der Religion betrachtet werden. Religiöse Verfolgung kann auch Atheisten betreffen, in denen sie verurteilt werden als, amoralisch zu sein, oder durch das religiöse verfolgt werden können mit der Begründung, dass sie gottlos sind.

Häufig ist es die angebliche Verfolgung von Personen innerhalb einer Gruppe - im Versuch, ihre religiöse Identität oder die Übung der Macht durch eine Person oder Organisation aufrechtzuerhalten - der Mitglieder einer religiösen Gruppe veranlasst zu leiden. Verfolgung kann in diesem Fall auf die Beschlagnahme oder Zerstörung des Eigentums, Aufhetzung verweisen, zu hassen, Haft, Schlagen, Folter und Ausführung anzuhalten.

Die Leugnung von bürgerlichen Rechten auf der Grundlage von der Religion wird meistenteils als religiöses Urteilsvermögen, aber nicht religiöse Verfolgung beschrieben.

Religiöse Verfolgung und Ethnizität

Andere Taten der Gewalt, wie Krieg, Folter, und auf die Religion nicht gerichtete ethnische Säuberung insbesondere können dennoch die Qualitäten der religiösen Verfolgung übernehmen, wenn ein oder mehr von den beteiligten Parteien durch die religiöse Gleichartigkeit charakterisiert werden; ein Beispiel, das ist, wenn widerstreitende Bevölkerungen, die verschiedenen ethnischen Gruppen häufig auch gehören, verschiedenen Religionen oder Bezeichnungen gehören. Der Unterschied zwischen der religiösen und ethnischen Identität könnte manchmal dunkel sein (sieh: Ethnoreligious); Fälle des Rassenmords des 20. Jahrhunderts können vollständig durch das Zitieren religiöser Unterschiede nicht erklärt werden.

Nazistischer Antisemitismus stellt ein anderes Beispiel des streitsüchtigen zur Verfügung teilen sich zwischen der ethnischen und religiösen Verfolgung, weil nazistische Propaganda dazu geneigt hat, sein Image von Juden als Rasse und bagatellisierten Juden zu bauen, die als durch ihre Religion definieren werden. Der Shoah hat keine Unterscheidung zwischen weltlichen Juden, atheistischen Juden, orthodoxen Juden und Juden gemacht, die sich zum Christentum umgewandelt hatten.

Fälle der religiösen Verfolgung

Der beschreibende Gebrauch des Begriffes religiöse Verfolgung ist ziemlich schwierig. Religiöse Verfolgung hat mindestens seit der Altertümlichkeit stattgefunden, und ist in verschiedenen historischen, geografischen und sozialen Zusammenhängen geschehen. Bis zum 18. Jahrhundert wurden einige Gruppen fast für ihre Ansichten über die Religion, wie Atheisten, Juden und zoroastrians allgemein verfolgt.

Fall des frühen modernen Englands

Eine Periode der religiösen Verfolgung, die umfassend studiert worden ist, ist früh das moderne England seit der Verwerfung der religiösen Verfolgung, die jetzt in der Westwelt üblich ist, hervorgebracht dort. Der englische 'Aufruf nach Toleranz' war der Wendepunkt in der christlichen Debatte über die Verfolgung und Toleranz, und früh tritt das moderne England den Historikern als eine Zeit hervor, in der wörtlich "Hunderte von Büchern und Flächen entweder für oder gegen die religiöse Toleranz veröffentlicht wurden."

Die ehrgeizigste Chronik dieser Zeit ist das Anderthalbliterflasche-Opus von W.K.Jordan Die Entwicklung der Religiösen Toleranz in England, 1558-1660 (vier Volumina, veröffentlicht 1932-1940). Der Jordan hat geschrieben, weil sich die Drohung des Faschismus in Europa erhoben hat, und diese Arbeit als eine Verteidigung der zerbrechlichen Werte des Humanismus und der Toleranz gesehen wird. Neuere Einführungen in diese Periode sind Verfolgung und Toleranz im Protestanten England, 1558-1689 (2000) durch John Coffey und Karitativen Hass. Toleranz und Intoleranz in England, 1500-1700 (2006) durch Alexandra Walsham. Um zu verstehen, warum religiöse Verfolgung vorgekommen ist, bezahlen Historiker wie Coffey "Achtsamkeit dem, was die Verfolger gesagt haben, dass sie taten."

Kirchliche Meinungsverschiedenheit und Ziviltoleranz

Keine Religion ist von der inneren Meinungsverschiedenheit frei, obwohl sich der Grad der Meinungsverschiedenheit, die innerhalb einer besonderen religiösen Organisation geduldet wird, stark ändern kann. Dieser Grad der innerhalb einer besonderen Kirche geduldeten Ungleichheit wird als kirchliche Toleranz beschrieben, und ist eine Form der religiösen Toleranz. Jedoch, wenn Leute heutzutage von der religiösen Toleranz sprechen, haben sie meistenteils Ziviltoleranz vor, die sich auf den Grad der religiösen Ungleichheit bezieht, die innerhalb des Staates geduldet wird.

Ohne Ziviltoleranz hat jemand, der sich in der Unstimmigkeit mit seiner Kongregation findet, die Auswahl nicht abzureisen und hat einen verschiedenen Glauben - einfach gewählt, weil es nur einen anerkannten Glauben an das Land (mindestens offiziell) gibt. Im modernen Westzivilrecht kann sich jeder Bürger anschließen und eine religiöse Organisation nach Wunsch verlassen; in Westgesellschaften wird das als selbstverständlich betrachtet, aber wirklich hat diese gesetzliche Trennung der Kirche und des Staates nur angefangen, vor ein paar Jahrhunderten zu erscheinen.

In der christlichen Debatte über die Verfolgung und Toleranz hat der Begriff der Ziviltoleranz christlichen Theologen erlaubt, das Gebot von Jesus beizulegen, um jemandes Feinde mit anderen Teilen des Neuen Testaments zu lieben, die bezüglich der Meinungsverschiedenheit innerhalb der Kirche ziemlich streng sind. Davor hatten Theologen wie Joseph Hall von der kirchlichen Intoleranz der frühen christlichen Kirche im Neuen Testament zur Zivilintoleranz des christlichen Staates vernünftig geurteilt.

Religiöse Gleichförmigkeit im frühen modernen Europa

Im Vergleich zum Begriff der Ziviltoleranz im frühen modernen Europa waren die Themen erforderlich, der Zustandkirche aufzuwarten; diese Einstellung kann als Territorialität oder religiöse Gleichförmigkeit beschrieben werden, und seine zu Grunde liegende Annahme wird zu einem Punkt durch eine Behauptung des anglikanischen Theologen Richard Hooker gebracht: "Es gibt nicht jeder Mann der Anglikanischen Kirche, aber derselbe Mann ist auch ein Mitglied [englischen] Commonwealths of Nations; noch jeder Mann ein Mitglied von Commonwealth of Nations, der nicht auch der Anglikanischen Kirche ist."

Bevor eine kräftige Debatte über die religiöse Verfolgung in England stattgefunden hat (in den 1640er Jahren anfangend) seit Jahrhunderten in Europa, war Religion an das Territorium gebunden worden. In England hatte es mehrere Gesetze der Gleichförmigkeit gegeben; im kontinentalen Europa war der lateinische Ausdruck "cuius regio, eius religio" verwendet worden. Verfolgung hat bedeutet, dass der Staat begangen worden ist, um religiöse Gleichförmigkeit durch Zwangsmaßnahmen, als bedeutend offensichtlich in einer Behauptung von Roger L'Estrange zu sichern: "Das, das Sie Verfolgung nennen, übersetze ich Gleichförmigkeit".

Jedoch, in den Schriftstellern des 17. Jahrhunderts wie John Locke, haben Richard Overton und Roger William die Verbindung zwischen dem Territorium und Glauben gebrochen, der schließlich auf eine Verschiebung von der Territorialität bis religiösen voluntarism hinausgelaufen ist. Es war Locke, der, in seinem Brief Bezüglich der Toleranz, den Staat in rein weltlichen Begriffen definiert hat: "Commonwealth of Nations scheint mir, eine Gesellschaft von Männern eingesetzt nur für das Verschaffen, die Bewahrung und das Vorrücken ihrer eigenen Zivilinteressen zu sein." Bezüglich der Kirche ist er weitergegangen: "Eine Kirche, dann, nehme ich, um eine freiwillige Gesellschaft von Männern zu sein, sich zusammen ihrer eigenen Übereinstimmung anschließend." Mit dieser Abhandlung hat John Locke eines der wichtigsten intellektuellen Fundamente der Trennung der Kirche und des Staates gelegt, der schließlich zum weltlichen Staat geführt hat.

Verfolgung für die Ketzerei und Gotteslästerung

Die Verfolgung des Glaubens, der schismatisch gehalten wird, ist ein Ding; die Verfolgung des Glaubens, der Ketzer oder blasphemisch gehalten wird, ist ein anderer. Obwohl eine öffentliche Unstimmigkeit auf sekundären Sachen ernst genug sein könnte, hat sie häufig nur zu religiösem Urteilsvermögen geführt. Ein öffentlicher Verzicht von Kernelementen einer religiösen Doktrin unter denselben Verhältnissen hätte andererseits eine viel größere Gefahr gestellt. Während ein Andersdenkender von seiner offiziellen Kirche nur mit Geldstrafen und Haft im Protestanten England konfrontierte, wurden sechs Menschen für die Ketzerei oder Gotteslästerung während der Regierung von Elizabeth I, und zwei mehr 1612 unter James I. hingerichtet

Ähnlich wurden ketzerische Sekten wie Cathars, Waldensians und Lollards in Westeuropa brutal unterdrückt, während dabei katholische Christen nebeneinander mit 'schismatischen' Orthodoxen Christen nach dem Ostwestschisma im Grenzland Osteuropas gelebt haben.

Verfolgung aus politischen Gründen

Mehr als 300 Katholiken wurden von englischen Regierungen zwischen 1535 und 1681 für den Verrat so für den weltlichen zu Tode gebracht als religiöse Straftaten. 1570 hatte Papst Pius V männlichen Regnans in Excelsis ausgegeben, der Katholiken von ihren Verpflichtungen bis die Regierung entbunden hat. Das hat drastisch die Situation der Katholiken in England schlechter gemacht. Englische Regierungen haben fortgesetzt, Papistischen Anschlag zu fürchten. Eine englische Tat der Regierung vom Jahr 1585 hat erklärt, dass der Zweck von Jesuitenmissionaren, die nach Großbritannien gekommen waren, "aufreizen und Aufwiegelung, Aufruhr und offene Feindschaft bewegen sollte". Folglich Jesuitenpriester wie Heiliger John Ogilvie wurden gehängt. Das hebt sich irgendwie vom Image des elisabethanischen Zeitalters als die Zeit von William Shakespeare, aber im Vergleich zum vorangegangenen Ereignis Marian Persecutions ab dort ist ein wichtiger Unterschied, um in Betracht zu ziehen. Mary ich war durch einen religiösen Eifer motiviert worden, um Ketzerei von ihrem Land, und während ihrer kurzen Regierung von 1553 bis 1558 ungefähr 290 Protestanten zu reinigen, war am Anteil für die Ketzerei verbrannt worden, wohingegen Elizabeth I aus England "aus der Angst für die Sicherheit ihres Bereichs gehandelt hat."

Zeitgenössisch

Obwohl sein Buch geschrieben wurde, vor den Angriffen am 11. September vergleicht John Coffey ausführlich die englische Angst vor einem Papistischen Anschlag mit zeitgenössischem Islamophobia in der Westwelt. Unter den im Guantanamo Kastanienbraunen Haft-Lager eingesperrten Moslems gab es auch Mehdi Ghezali und Murat Kurnaz, der, wie man gefunden haben könnte, keine Verbindungen mit dem Terrorismus gehabt hatte, aber nach Afghanistan und Pakistan wegen ihrer religiösen Interessen gereist war.

Frühe Verfolgung und durch den Monotheismus

Gemäß der jüdischen Tradition ist monotheistisches Judentum in Ägypten unter der Richtung von Moses entstanden. Unter den Zehn Geboten dieser Religion war derjenige, der die Anbetung jedes anderen Gottes verboten hat als Yahweh; das hat geführt, um zu kollidieren, als das Kaiserliche Rom seine Reichweite in den Nahen Osten erweitert hat.

Frühes Christentum ist auch in Konflikt mit dem römischen Reich eingetreten, und kann zur feststehenden polytheistischen Ordnung mehr gedroht haben, als Judentum wegen der Wichtigkeit von der Verkündigung des Evangeliums im Christentum gewesen war. Unter Nero wurde die jüdische Befreiung von der Voraussetzung, um an öffentlichen Kulten teilzunehmen, gehoben, und Rom hat begonnen, Monotheisten aktiv zu verfolgen. Diese Verfolgung, die in 313 C.E. mit der Verordnung Mailands und Christentum beendet ist, wurde die offizielle Religion des Reiches in 380 C.E gemacht.. Vor dem achten Jahrhundert hatte Christentum eine klare Überlegenheit über Europa und benachbarte Gebiete erreicht, und eine Periode der Verdichtung hat gekennzeichnet durch die Verfolgung von Ketzern, Heiden, Juden, Moslems und verschiedenen anderen religiösen Gruppen begonnen.

Verfolgungen von Juden

Hauptbestandteil der jüdischen Geschichte, Verfolgungen sind durch Seleucids, alte Griechen, Christen (Katholiken, Protestanten und Orthodox), Moslems, Nazis usw. begangen worden. Einige der wichtigsten Ereignisse, die diese Geschichte einsetzen, schließen das 1066 Gemetzel von Granada, die Verfolgung von Juden im Ersten Kreuzzug ein (durch Katholiken, aber gegen päpstliche Ordnungen, sieh auch: Sicut Judaeis), die Alhambra-Verordnung nach Reconquista und der Entwicklung der spanischen Gerichtlichen Untersuchung, der Veröffentlichung Auf den Juden und Ihren Lügen durch Martin Luther, der den Protestantischen Antisemitismus begonnen hat und deutschen Antisemitismus, die Pogrome und den Holocaust gestärkt hat.

Verfolgungen von Atheisten

Verwendet vor dem 18. Jahrhundert als eine Beleidigung war Atheismus durch den Tod im alten Griechenland im alten Israel in christlichen Ländern während des Mittleren Alters und in moslemischen Ländern strafbar. Heute ist Atheismus ein Verbrechen im Iran, Saudi-Arabien, Indonesien, Pakistan und einigen anderen moslemischen Ländern.

Staatsatheismus

Staatsatheismus ist von David Kowalewski als die offizielle "Promotion des Atheismus" von einer Regierung, normalerweise durch die aktive Unterdrückung der religiösen Freiheit und Praxis definiert worden. Es ist eine falsche Bezeichnung, die sich auf einen Antiklerikalismus einer Regierung bezieht, der religiöser Institutionsmacht und Einfluss, echt oder angeblich in allen Aspekten des öffentlichen und politischen Lebens einschließlich der Beteiligung der Religion im täglichen Leben des Bürgers entgegensetzt.

Staatsatheismus wurde zuerst während einer kurzen Periode im Revolutionär Frankreich geübt und hat nur im Revolutionär Mexiko und einige kommunistische Staaten wiederholt. Die Sowjetunion hatte eine lange Geschichte des Zustandatheismus, in dem sozialer Erfolg größtenteils verlangt hat, dass Personen Atheismus erklärt haben, Kirchen fernzubleiben und sogar sie mutwillig zu zerstören; diese Einstellung war während des mittleren Stalinistischen Zeitalters von 1929-1939 besonders militant. Die Sowjetunion hat versucht, Religion über breite Gebiete seines Einflusses einschließlich Plätze wie Zentralasien zu unterdrücken, und die Sozialistische Volksrepublik Albaniens unter Enver Hoxha ist gegangen, so weit man alle religiösen Methoden offiziell verbietet.

Bahá'ís im Iran

Die Bahá'ís sind Irans größte religiöse Minderheit, und der Iran ist die Position von einer der größten Bevölkerungen von Bahá'í in der Welt. Bahá'ís im Iran sind unberechtigten Verhaftungen, Freiheitsberaubung, Schlagen, Folter, unberechtigten Ausführungen, Beschlagnahme und Zerstörung des Eigentums angeblich unterworfen gewesen, das von Personen und der Gemeinschaft von Bahá'í, Leugnung der Beschäftigung, Leugnung von Regierungsvorteilen, Leugnung von bürgerlichen Rechten und Freiheiten, und Leugnung des Zugangs zur Hochschulbildung besessen ist.

Mehr kürzlich, in den späteren Monaten von 2005, wurde eine intensive anti-Bahá'í Kampagne durch iranische Zeitungen und Radiostationen geführt. Die staatliche und einflussreiche Zeitung von Kayhan, deren Betriebsredakteur von Irans höchstem Führer, Ayatollah Khamenei http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/4308203.stm ernannt wird, hat fast drei Dutzende Artikel geführt, die die Bahá'í Faith verleumden. Außerdem stellt ein vertraulicher Brief gesandt am 29. Oktober 2005 vom Vorsitzenden des Befehl-Hauptquartiers des Bewaffneten Erzwungenen im Iran fest, dass der Höchste Führer des Irans, Ayatollah Khamenei das Befehl-Hauptquartier beauftragt hat, Leute zu erkennen, die an der Bahá'í Faith kleben und ihre Tätigkeiten zu kontrollieren und irgendwelchen und die ganze Information über die Mitglieder der Bahá'í Faiths zu sammeln. Der Brief wurde zur Aufmerksamkeit der internationalen Gemeinschaft von Asma Jahangir, dem Speziellen Berichterstatter der Kommission der Vereinten Nationen auf Menschenrechten auf der Freiheit der Religion oder des Glaubens, in einer Presseinformation am 20. März 2006 http://www.unhchr.ch/huricane/huricane.nsf/view01/5E72D6B7B624AABBC125713700572D09?opendocument. gebracht

In der Presseinformation stellt der Spezielle Berichterstatter fest, dass sie "durch die Information hoch betroffen wird, die sie bezüglich der Behandlung von Mitgliedern der Gemeinschaft von Bahá'í im Iran erhalten hat." Sie weitere Staaten, dass "Der Spezielle Berichterstatter besorgt wird, dass diese letzte Entwicklung anzeigt, dass sich die Situation hinsichtlich religiöser Minderheiten im Iran tatsächlich verschlechtert."

http://www.unhchr.ch/huricane/huricane.nsf/view01/5E72D6B7B624AABBC125713700572D09?opendocument.

Verfolgung von Serers

Die Verfolgung der Leute von Serer Senegals, Gambias und Mauretaniens ist vielseitig, und schließen Sie sowohl religiöse als auch ethnische Elemente ein. Die religiöse und ethnische Verfolgung der Leute von Serer geht auf das 11. Jahrhundert zurück, als König-Krieg Jabi hat sich den Thron von Tekrur (ein Teil des heutigen Senegals) in 1030, und durch 1035 widerrechtlich angeeignet, Gesetz von Sharia eingeführt hat und seine Themen gezwungen hat, dem Islam zu gehorchen. Mit dem Beistand von seinem Sohn (Leb), ihren Verbündeten von Almoravid und anderen afrikanischen ethnischen Gruppen, die den Islam umarmt haben, hat die moslemische Koalitionsarmee jihads gegen die Leute von Serer von Tekrur gestartet, die sich geweigert haben, Religion von Serer zu Gunsten vom Islam aufzugeben. Die Zahl von Todesfällen von Serer ist unbekannt, aber sie hat den Exodus von Serers von Tekrur nach Süden im Anschluss an ihren Misserfolg ausgelöst, wo ihnen Asyl durch die Serer Lamanic Klasse gewährt wurde. Die Verfolgung der Leute von Serer hat vom mittelalterlichen Zeitalter bis zum 19. Jahrhundert weitergegangen, auf den Kampf von Fandane-Thiouthioune hinauslaufend. Vom 20. bis die 21. Jahrhunderte ist die Verfolgung von Serers weniger offensichtlich, dennoch sind sie der Gegenstand der Verachtung und des Vorurteils.

Siehe auch

• Christlicher Vorzug
• Menschenrechtsverletzungen
• Verfolgung
• Religiöser Missbrauch
• Das religiöse Reinigen
• Religiöse Intoleranz
• Religiöse Polizei
• Religion und Gewalt
• Geistiger Missbrauch

Literatur

• John Coffey (2000), Verfolgung und Toleranz im Protestanten England 1558-1689, Studien in der modernen Geschichte, Ausbildung von Pearson

Links

• Die Vereinten Nationen - Spezieller Berichterstatter der Kommission auf Menschenrechten auf der Freiheit der Religion oder des Glaubens
• USA-Kommission auf der internationalen religiösen Freiheit
• http://www.unhchr.ch/huricane/huricane.nsf/view01/5E72D6B7B624AABBC125713700572D09?opendocument
• About.com Abteilung auf der Religiösen Intoleranz
• Amerikanischer Außenministerium-2006-Jahresbericht über die Internationale Religiöse Freiheit