Parsi oder Parsee beziehen sich auf ein Mitglied der größeren von den zwei Zoroastrischen Gemeinschaften im Südlichen Asien, der andere, die Gemeinschaft von Irani seiend.

Gemäß der Tradition steigen heutige Parsis von einer Gruppe von Zoroastrians des Irans hinunter, die nach Indien während des 10. Jahrhunderts n.Chr. immigriert ist, um Verfolgung durch Eindringlinge Moslem zu vermeiden, die im Prozess waren, den Iran zu überwinden. Zur Zeit der arabischen Invasion des Irans war die dominierende Religion des Gebiets Zoroastrianism. Die Iranier haben gegen die arabischen Eindringlinge seit fast 200 Jahren rebelliert; im Iran ist diese Periode jetzt als die "Zwei "Jahrhunderte des Schweigens" oder "Periode des Schweigens" bekannt. Nach vielen erfolglosen Versuchen, das Land von der arabischen Überlegenheit zu befreien, wurden die Iranier gezwungen, schwere Steuern (Jizya) entweder zu bezahlen oder sich zum Islam, das letzte Wesen die äußerste Absicht der neuen Lineale und so des leichteren Weges umzuwandeln. Während dieser Zeit viele Iranier, die jetzt Parsi zurückgewiesen beide Optionen genannt werden und stattdessen beschlossen haben Zuflucht zu nehmen, indem sie vor dem Iran nach Indien fliehen.

Ihre lange Anwesenheit im Gebiet unterscheidet Parsis von Iranis, die neuere Ankünfte sind, und die die kleineren von den zwei Indianerzoroastrischen Gemeinschaften vertreten.

Definition und Identität

Der Begriff "Parsi" wird in Zoroastrischen Indianertexten bis zum 17. Jahrhundert nicht beglaubigt. Bis zu dieser Zeit verwenden solche Texte durchweg entweder Zarthoshti, "Zoroastrisch" oder Vehdin, "der guten Natur" oder" der guten Religion." Das 12. Jahrhundert Sechzehn Shlokas, ein sanskritischer Text im Lob von Parsis und anscheinend geschrieben von einem Hindu (Legende von Parsi; vgl falsch schreibt den Text einem Zoroastrischen Priester zu), ist der frühste beglaubigte Gebrauch des Begriffes als ein Bezeichner für den Indianerzoroastrians.

Die erste Verweisung auf Parsis auf einer europäischen Sprache ist von 1322, wenn sich ein französischer Mönch, Jordanus, kurz auf ihre Anwesenheit in Thana und Broach bezieht. Nachher erscheint der Begriff in den Zeitschriften von vielen europäischen Reisenden, den ersten französischen und portugiesischen, späteren Engländern, von denen alle eine Version von Europeanized eines anscheinend lokalen Sprachbegriffes verwenden. Zum Beispiel, portugiesischer Arzt Garcia d'Orta, der 1563 bemerkt hat, dass "es Großhändler [...] im als Esparcis [...] bekannten Königreich Cambai gibt. Wir Portugiesen nennen sie Juden, aber sie sind nicht so. Sie sind Gentios." Am Anfang des 20. Jahrhunderts gesetzliche Entscheidung (sieh Selbstwahrnehmungen, unten), Richter bemerken Davar und Beaman behauptet (1909:540), den 'Parsi' auch ein im Iran gebrauchter Begriff war, um auf Zoroastrians. zu verweisen, dass auf die ziemlich gleiche Weise weil das Wort "Hindu" von den Iraniern verwendet wurde, um sich auf jeden vom Indianersubkontinent zu beziehen, wurde der Begriff 'Parsi' von den Indern gebraucht, um sich auf jeden vom Größeren Iran, ohne Rücksicht darauf zu beziehen, ob sie wirklich ethnische Perser waren oder nicht. Jedenfalls ist der Begriff 'Parsi' selbst "nicht notwendigerweise eine Anzeige ihres iranischen oder 'persischen' Ursprungs, aber eher als Hinweis - Manifest als mehrere Eigenschaften - der ethnischen Identität". Außerdem (wenn Vererbung der einzige Faktor in einem Entschluss von der Ethnizität war) würde Parsis - pro Qissa - als Parther zählen. Der Begriff 'Parseeism' (oder 'Parsiism') wird Anquetil-Duperron zugeschrieben, wer in den 1750er Jahren, als das Wort 'Zoroastrianism' noch ins Leben gerufen werden musste, den ersten ausführlichen Bericht von Parsis und von Zoroastrianism gemacht hat, darin irrtümlicherweise annehmend, dass Parsis die einzigen restlichen Anhänger der Religion waren.

Als eine ethnische Gemeinschaft

Im Laufe der Jahrhunderte da ist erster Zoroastrians in Indien angekommen, Parsis haben sich in die Indianergesellschaft integriert, während sie gleichzeitig aufrechterhalten oder ihren eigenen verschiedenen Zoll und Traditionen (und so ethnische Identität) entwickeln. Das hat der Reihe nach der Gemeinschaft von Parsi ein ziemlich eigenartiges Stehen gegeben: Sie sind Inder in Bezug auf die nationale Verbindung, Sprache und Geschichte, aber nicht normalerweise indisch (das Festsetzen von nur 0.006 % der Gesamtbevölkerung) in Bezug auf die Blutsverwandtschaft oder kulturellen, religiösen und Verhaltensmethoden.

Genealogische DNA-Tests, um Reinheit der Abstammung zu bestimmen, haben gemischte Ergebnisse gebracht. Eine Studie unterstützt den Streit von Parsi, dass sie ihre persischen Wurzeln aufrechterhalten haben, indem sie Mischehe mit lokalen Bevölkerungen vermeiden. In dieser 2002-Studie des Y-Chromosoms (patrilineal) DNA von Parsis Pakistans wurde es beschlossen, dass Parsis an Iraniern genetisch näher sind als ihren Nachbarn. Jedoch hat eine 2004-Studie, in der DNA von Parsi mitochondrial (matrilineal) im Vergleich zu diesem der Iranier und Gujaratis war, beschlossen, dass Parsis an Gujaratis genetisch näher sind als zu Iraniern. Die 2002-Studie in Betracht ziehend, haben die Autoren der 2004-Studie "eine von den Männern vermittelte Wanderung der Vorfahren der heutigen Bevölkerung von Parsi vorgeschlagen, wo sie lokalen Frauen beigemischt haben, die [...] schließlich zum Verlust von mtDNA des iranischen Ursprungs" führen

Selbstwahrnehmungen

Die Definition dessen, wer ist (und wer nicht ist) Parsi ist eine Sache des großen Streits innerhalb der Zoroastrischen Gemeinschaft in Indien. Allgemein akzeptiert, Parsi zu sein, ist eine Person, die ist:

a) direkt ist von den ursprünglichen persischen Flüchtlingen hinuntergestiegen; und

b) ist in die Zoroastrische Religion formell zugelassen worden. In diesem Sinn ist Parsi ein ethno-religiöser designator.

Einige Mitglieder der Gemeinschaft behaupten zusätzlich, dass ein Kind einen Vater von Parsi haben muss, um für die Einführung in den Glauben berechtigt zu sein, aber, wie man betrachtet, ist diese Behauptung durch die meisten eine Übertretung der Zoroastrischen Doktrinen der Geschlechtgleichheit, und kann ein Rest einer alten gesetzlichen Definition von Parsi sein.

Eine häufig angesetzte gesetzliche Definition von Parsi basiert auf einer 1909-Entscheidung (da ungültig gemacht), der nicht nur festgesetzt hat, dass eine Person kein Parsi werden konnte, indem sie sich zum Zoroastrischen Glauben umgewandelt hat (der fraglich der Fall gewesen ist), sondern auch hat bemerkt, dass "die Gemeinschaft von Parsi besteht aus: a) Parsis, die von den ursprünglichen persischen Emigranten hinuntergestiegen werden, und die sowohl Zoroastrischer Eltern geboren sind, als auch die die Zoroastrische Religion erklären; b) Iranis [hier Bedeutung von Iraniern, nicht der anderen Gruppe von Indianerzoroastrians] das Erklären der Zoroastrischen Religion; c) die Kinder von Vätern von Parsi durch ausländische Mütter, die in die Religion ordnungsgemäß und richtig eingelassen worden sind."

Diese Definition ist mehrere Male seitdem gestürzt worden. Die Gleichheitsgrundsätze der Indianerverfassungsleere die patrilineal Beschränkungen in der dritten Klausel ausgedrückt. Um die zweite Klausel wurde gekämpft und ist 1948 umgekippt. Auf der Bitte 1950 wurde die 1948-Entscheidung hochgehalten, und die komplette 1909-Definition wurde ein obiter Machtspruch, d. h. eine Seitenmeinung gehalten und nicht gesetzlich (nochmals versichert 1966) bindend.

Dennoch setzt die Meinung, dass die 1909-Entscheidung gesetzlich bindet, fort, sogar unter dem besser gelesenen anzudauern und Parsis zu mäßigen. Im Leitartikel am 21. Februar 2006 von Parsiana, der vierzehntägigen von der Parsi Zoroastrischen Gemeinschaft, hat der Redakteur bemerkt, dass mehrere erwachsene Kinder, die einer Mutter von Parsi und non-Parsi Vaters geboren sind, in den Glauben eingeweiht worden waren, und dass ihre Wahl, "um den Glauben ihrer Mutter zu umarmen, Volumina für ihr Engagement zur Religion spricht." Im Zurückrufen der Entscheidung hat der Redakteur bemerkt, dass, obwohl "sie gesetzlich und religiös flügger Zoroastrians sind, sie als Parsi Zoroastrians in den Augen des Gesetzes" und folglich nicht betrachtet werden, "gesetzlich können sie nicht für Parsi Zoroastrians angegebener Feuertempel nützen.".

Demografische Statistik

Aktuelle Bevölkerung

Die traditionelle Schätzung der Zahl von Parsis weltweit ist ungefähr 100,000, obwohl individuelle Schätzungen bedeutsam abgehen können; Staaten "weniger als 100,000" setzt "etwa 110,000" fest, und schätzt 110,000 ± 10 %. Die ersten zwei Zahlen basieren auf Daten von den 1980er Jahren, insbesondere diese der Indianervolkszählung von 1981, der 71,630 Parsis in diesem Land, und auf den früheren Schätzungen von John Hinnells der Zahl von Parsis in der Diaspora aufgezählt hat. Die letzte Zahl basiert auf revidierten Berichten von Parsis in der Diaspora, und auf den Ergebnissen der Indianervolkszählung von 2001, der 69,601 Parsis in diesem Land, mit einer Konzentration in und um die Stadt Mumbai aufgezählt hat.

Länder außer Indien mit dem berichteten (durch lokale Parsi/Zoroastrian Vereinigungen) Bevölkerungen von Parsi sind: "Großbritannien, 5,000; die USA, 6,500; Kanada, 4,500; Singapur, 300; Australien, 300; Pakistan, 3,000; Hongkong, 150; Kenia 80." (Hinnells in). Mit Ausnahme von Pakistan, das ein Teil des Gebiets ist, wo sich Parsis traditionell niedergelassen haben, ist die Mehrheit von Parsis in diesen Ländern normalerweise ein Teil (die erste/zweite Generation) Diaspora.

Bevölkerungstendenzen

Indianervolkszählungsdaten haben festgestellt, dass sich die Zahl von Parsis seit mehreren Jahrzehnten fest geneigt hat. Die höchste Volkszählungszählung war 114,890 Personen in 1940-41, der die Krone-Kolonie-Bevölkerungen des heutigen Indiens, Pakistans und Bangladeschs einschließt. Postunabhängigkeitsvolkszählungsdaten sind nur für Indien verfügbar (1951: 111,791), und offenbaren einen Niedergang in der Bevölkerung von etwa 9 % pro Jahrzehnt.

Gemäß der Nationalen Kommission für Minderheiten gibt es eine "Vielfalt von Ursachen, die für diesen unveränderlichen Niedergang in der Bevölkerung der Gemeinschaft", verantwortlich sind, von denen der bedeutendste Kinderloskeit und Wanderung waren. Demografische Tendenzen planen, dass vor dem Jahr 2020 Parsis nur 23,000 (weniger als 0.002 % der 2001-Bevölkerung Indiens) numerieren wird. Der Parsis wird dann aufhören, eine Gemeinschaft genannt zu werden, und wird ein 'Stamm' etikettiert.

Eine fünfte von der Abnahme in der Bevölkerung wird der Wanderung zugeschrieben. Eine langsamere Geburtenziffer als Sterblichkeitsziffer ist für den Rest verantwortlich: Bezüglich 2001 machen Parsis über das Alter 60 31 % der Gemeinschaft wett. Nur 4.7 % der Gemeinschaft von Parsi sind unter 6 Jahren alt, der zu 7 Geburten pro Jahr pro 1000 Personen übersetzt.

Andere demografische Statistik

Das Geschlechtverhältnis unter Parsis ist bezüglich 2001 ungewöhnlich, das Verhältnis von Männern Frauen war 1000 Männer 1050 Frauen (von 1024 1991), in erster Linie dank des hohen Mittelalters der Bevölkerung (sind Seniorinnen üblicher als Senioren). Der nationale Durchschnitt war 1000 Männer 933 Frauen.

Parsis haben eine hohe Rate der Lese- und Schreibkundigkeit: Bezüglich 2001 ist die Rate der Lese- und Schreibkundigkeit 97.9 %, das höchste für jede Indianergemeinschaft (ist der nationale Durchschnitt 64.8 %). 96.1 % von Parsis wohnen in städtischen Gebieten (der nationale Durchschnitt ist 27.8 %).

Im Größeren Mumbai Gebiet, wo die Dichte von Parsis, ca am höchsten ist. 10 % von Frauen von Parsi und ca. 20 % von Männern von Parsi verheiraten sich nicht.

Geschichte

Ankunft in Gujarat

Gemäß Qe  ja Sanjān (Die Geschichte von Sanjān), die einzige vorhandene Rechnung der frühen Jahre von Zoroastrischen Flüchtlingen in Indien, aber zusammengesetzt mindestens sechs Jahrhunderte nach ihrem versuchsweisen Datum der Ankunft, ist eine Gruppe von Einwanderern (heute gewagt, erst gewesen zu sein), aus (größerem) Khorasan entstanden. Dieses Gebiet in Zentralasien ist teilweise im Nordöstlichen Iran (wo es die Provinz von Khorasan einsetzt), teilweise im Nördlichen Afghanistan, und teilweise in drei Zentralasiatischen Republiken Tadschikistans, Turkmenistans und Usbekistans.

Gemäß Qissa wurde den Einwanderern Erlaubnis gewährt, durch den lokalen Herrscher Jadi Rana zu bleiben unter der Bedingung, dass sie die lokale Sprache (Gujarati) annehmen, dass ihre Frauen lokales Kleid (der Sari) annehmen, und dass sie künftig aufhören zu kämpfen. Die Flüchtlinge haben die Bedingungen akzeptiert und haben die Ansiedlung von Sanjan gegründet, der, wie man sagt, nach der Stadt ihres Ursprungs (Sanjan, in der Nähe von Merv, im heutigen Turkmenistan) genannt worden ist. Dieser ersten Gruppe wurde von einer zweiten Gruppe auch von Größerem Khorasan innerhalb von fünf Jahren des ersten gefolgt, und dieses Mal religiöse Werkzeuge mit ihnen (der alat) habend. Zusätzlich zu diesen Khorasanis oder Kohistanis - wie man sagt, sind Bergleute, weil, wie man sagt, die zwei anfänglichen Gruppen - mindestens eine andere Gruppe am Anfang genannt worden sind, über Land aus dem Sari (in heutigem Mazandaran, der Iran) gekommen.

Obwohl, wie man glaubt, die Gruppe von Sanjan die ersten dauerhaften Kolonisten gewesen ist, ist das genaue Datum ihrer Ankunft eine Sache der Vermutung. Alle Schätzungen basieren auf Qissa, der vage oder in Bezug auf einige widersprechend ist, hat Perioden vergangen. Folglich sind drei mögliche Daten - 936 n.Chr., 765 n.Chr. und 716 n.Chr. - als das Jahr der Landung vorgeschlagen worden, und die Unstimmigkeit ist die Ursache von "vielen ein intensiver Kampf gewesen [...] unter Parsis". Da Daten in Texten von Parsi vor dem 18. Jahrhundert nicht spezifisch erwähnt werden, ist jedes Datum der Ankunft notgedrungen eine Sache der Spekulation. Die Wichtigkeit von Qissa liegt jedenfalls nicht so viel in seiner Rekonstruktion von Ereignissen als in seinem Bild von Parsis - in der Weise, wie sie gekommen sind, um sich - und in ihrer Beziehung zur dominierenden Kultur anzusehen. Als solcher spielt der Text eine entscheidende Rolle im Formen der Identität von Parsi. Aber "selbst wenn man zum Beschluss kommt, dass die auf der wörtlichen Übertragung gestützte Chronik nicht mehr als eine Legende ist, bleibt es noch zweifellos ein äußerst informatives Dokument für die Historiographie von Parsee."

Der Sanjan Zoroastrians war sicher nicht der erste Zoroastrians auf dem Subkontinent. Sindh und Balochistan waren einmal die östlichsten Territorien von Sassanid (226-651 n.Chr.) Reich gewesen, das folglich militärische Vorposten dort aufrechterhalten hat. Sogar im Anschluss an den Verlust dieser Territorien haben die Iranier fortgesetzt, eine Hauptrolle in den Handelsverbindungen zwischen dem Osten und Westen, und im Licht der Brahmanischen Niedergeschlagenheit von transozeanischen Reisen zu spielen, die Hindus dann als das Beschmutzen betrachtet haben, ist es wahrscheinlich, dass Iranier Handelsposten in Gujarat ebenso aufrechterhalten haben. Der arabische Geschichtsschreiber des 9. Jahrhunderts al-Masudi bemerkt kurz Zoroastrians mit Feuertempeln in al-Hind und in al-Sindh. Außerdem, für die Iranier, liegen die Häfen von Gujarat auf den Seewegen, die die Silk Überlandroad ergänzt haben und es umfassende Handelsbeziehungen zwischen den zwei Gebieten gab. Das Kontakt zwischen Iraniern und Indern wurde bereits sogar vor der Christlichen Zeitrechnung gut aufgenommen, und sowohl Puranas als auch Mahabharata gebrauchen den Begriff Parasikas, um sich auf die Völker westlich vom Fluss Indus zu beziehen.

"Legenden von Parsi bezüglich der Wanderung ihrer Vorfahren nach Indien zeichnen ein umgebenes Band von religiösen Flüchtlingen, die der harten Regierung von fanatischen Eindringlingen Moslem entkommen, um ihren alten Glauben zu bewahren." (vgl,) Jedoch, während Ansiedlungen von Parsi bestimmt entlang der Westküste des Indianersubkontinents im Anschluss an die arabische Eroberung des Irans entstanden sind, ist es nicht möglich, mit der Gewissheit festzustellen, dass diese Wanderungen infolge der religiösen Verfolgung gegen Zoroastrians vorgekommen sind. Wenn das "traditionelle" Datum des 8. Jahrhunderts (wie abgeleitet, aus Qissa) gültig betrachtet wird, muss es angenommen werden, "dass die Wanderung begonnen hat, während Zoroastrianism noch die vorherrschende Religion im Iran war [und] Wirtschaftsfaktoren die anfängliche Entscheidung vorgeherrscht haben abzuwandern." Das wäre besonders der Fall gewesen, wenn - weil Qissa vorschlägt - ist erster Parsis ursprünglich aus dem Nordosten (d. h. Zentralasien) gekommen und war vorher vom Handel der Silk Road abhängig gewesen. Trotzdem, im 17. Jahrhundert, hat Henry Lord, ein Geistlicher mit British East India Company, bemerkt, dass Parsis nach Indien gekommen ist, "Freiheit des Gewissens" suchend, aber gleichzeitig als "Handelsschiffe angekommen ist, die für die Küsten Indiens, im Laufe des Handels und der Waren gebunden sind." Dass die Araber Nichtmoslems höhere Aufgaben beladen haben, wenn der Handel von von den Moslems gehaltenen Häfen interpretiert werden kann, um eine Form der religiösen Verfolgung zu sein, aber dass das der einzige Grund war abzuwandern, scheint unwahrscheinlich. Diese Verfolgung war der alleinige Motivieren-Faktor, um zu emigrieren, ist auch von Parsis selbst, und "beiden Faktoren - das Bedürfnis infrage gestellt worden, neue Alleen des Handels und den Wunsch zu öffnen, eine Zoroastrische Gemeinschaft in einem Gebiet zu gründen, das von der moslemischen Belästigung frei war - ist in die Entscheidung eingetreten, zu Gujarat zu emigrieren."

Die frühen Jahre

Der Qissa hat wenig, um über die Ereignisse zu sagen, die der Errichtung von Sanjan gefolgt sind, und sich zu einem kurzen Zeichen auf der Errichtung des "Feuers des Siegs" einschränken (Mittleres Persisch: Atash Bahram) an Sanjan und seiner nachfolgenden Bewegung zu Navsari. Gemäß Dhalla waren die nächsten mehreren Jahrhunderte mit Nöten" (sic) "voll, bevor Zoroastrianism "eine echte Fußstütze in Indien gewonnen hat und für seine Anhänger einige Mittel des Lebensunterhalts in diesem neuen Land ihrer Adoption gesichert hat".

Zwei Jahrhunderte nach ihrer Landung hat Parsis begonnen, sich in anderen Teilen von Gujarat niederzulassen, der "zu Schwierigkeiten geführt hat, die Grenzen der priesterlichen Rechtsprechung zu definieren." Diese Probleme wurden vor 1290 durch die Abteilung von Gujarat in fünf panthaks (Bezirke), jeder unter der Rechtsprechung einer priesterlicher Familie und ihrer Nachkommen aufgelöst. (Ständige Streite über die Rechtsprechung über Atash Bahram haben zum Feuer geführt, das zu Udvada 1742 wird bewegt, wo Rechtsprechung heute turnusmäßig zwischen den fünf panthak Familien geteilt wird).

Inschriften an den Kanheri Höhlen in der Nähe von Mumbai weisen darauf hin, dass mindestens bis der Anfang des Mitte-Persers des 11. Jahrhunderts noch die Literatursprache des erblichen Zoroastrischen Priestertums war. Dennoch, beiseite von Qissa und den Inschriften von Kanheri, gibt es wenige Beweise von Parsis bis zum 12. und das 13. Jahrhundert, als "meisterhaft" sanskritische Übersetzungen und Abschriften von Avesta und seinen Kommentaren begonnen haben, bereit zu sein. Aus diesen Übersetzungen leitet Dhalla ab, dass "religiöse Studien mit dem großen Eifer in dieser Periode verfolgt wurden", und dass der Befehl des Mittleren Persisch und Sanskrits, unter den Klerikern, "einer höheren Ordnung war"..

Vom 13. Jahrhundert bis zum Ende des 16. Jahrhunderts haben die Zoroastrischen Priester von Gujarat (insgesamt) zweiundzwanzig Bitten um die religiöse Leitung ihren Glaubensgenossen im Iran vermutlich gesandt, weil sie den iranischen Zoroastrians "besser als informiert auf religiösen Sachen betrachtet haben als sich, und die aus alter Zeit Tradition treuer bewahrt haben müssen, als sie selbst getan haben". Diese Übertragungen und ihre Antworten - fleißig bewahrt von der Gemeinschaft als der rivayats (Episteln) - messen die Jahre 1478-1766 und das Geschäft sowohl religiöse als auch soziale Themen ab. Aus einem oberflächlichen Gesichtspunkt des 21. Jahrhunderts sind einige dieser ithoter ("Fragen") - zum Beispiel, Rivayat 376 bemerkenswert trivial: Ob durch einen nichtzoroastrischen bereite Tinte passend ist, für Sprachtexte von Avestan zu kopieren - aber sie gewähren einen Erkenneneinblick in die Ängste und Ängste frühen modernen Zoroastrians. So ist die Frage der Tinte für die Angst vor der Assimilation und den Verlust der Identität symptomatisch; ein Thema, das die Fragen gestellt beherrscht und fortsetzt, ein Problem ins 21. Jahrhundert zu sein. So auch die Frage der Konvertierung von Juddins (non-Zoroastrians) zu Zoroastrianism, zu dem die Antwort (R237, R238) war: annehmbar, sogar lobenswert.

Dennoch "hat die unsichere Bedingung, in der sie seit einer beträchtlichen Periode gelebt haben, sie undurchführbar für sie gemacht, um ihren ehemaligen Anhänger gewinnenden Eifer aufrechtzuerhalten. Die instinktive Angst vor dem Zerfall und der Absorption in den riesengroßen Mengen, unter wem sie geschaffen in ihnen ein Geist der Exklusivität und eines starken Gefühls für die Bewahrung der Rasseneigenschaften und unterscheidenden Merkmale ihrer Gemeinschaft gelebt haben. In einer mit dem hinduistischen Kaste-System überlasteten Atmosphäre lebend, haben sie gefunden, dass ihre eigene Sicherheit das Einkreisen ihrer Falte durch starre Kaste-Barrieren anlegt". Trotzdem, an einem Punkt (vielleicht nicht lange nach ihrer Ankunft in Indien), Zoroastrians - hat vielleicht Bestimmung, dass die soziale Schichtung, die sie mit ihnen gebracht hatten, in der kleinen Gemeinschaft unnachhaltig war - alle außer dem erblichen Priestertum beseitigt (hat den asronih im Sassanid Iran genannt). Die restlichen Stände - (r) atheshtarih (Adel, Soldaten und Staatsbeamte), vastaryoshih (Bauern und Hirten), hutokshih (Handwerker und Arbeiter) - wurden in eine vollumfassende als der behdini heute bekannte Klasse gefaltet ("Anhänger von daena", für den "gute Religion" eine Übersetzung ist). Diese Änderung würde weit reichende Folgen haben. Für einen hat es die Genlache einigermaßen geöffnet, seitdem bis dieser Zeitzwischenklasse Ehen außerordentlich selten waren (das würde fortsetzen, ein Problem für das Priestertum bis zum 20. Jahrhundert zu sein). Für einen anderen hat es die Grenzen entlang Berufslinien, ein Faktor beseitigt, der Parsis beim 18. und den Briten des 19. Jahrhunderts Kolonialbehörden beliebt machen würde, die wenig Geduld für die unvorhersehbaren Komplikationen des hinduistischen Kaste-Systems hatten (wie ein Büroangestellter von einer Kaste, der sich mit keinem Büroangestellten von einem anderen befassen würde).

Das Alter der Gelegenheit

Im Anschluss an den kommerziellen Vertrag am Anfang des 17. Jahrhunderts zwischen Kaiser von Mughal Jahangir und James I aus England hat British East India Company die exklusiven Rechte erhalten, zu wohnen und Fabriken in Surat und anderen Gebieten zu bauen. Viele Parsis, wer bis dahin in der Landwirtschaft von Gemeinschaften überall in Gujarat gelebt hatte, haben sich zu den britisch-geführten Ansiedlungen bewegt, um die neuen angebotenen Jobs zu nehmen. 1668 hat British East India Company die sieben Inseln Bombays von Charles II aus England gepachtet. Die Gesellschaft hat gefunden, dass der tiefe Hafen auf der Ostküste der Inseln ideal war, um ihren ersten Hafen im Subkontinent aufzustellen, und 1687 haben sie ihr Hauptquartier von Surat bis die Vogelansiedlung übertragen. Der Parsis ist gefolgt und hat bald begonnen, Posten des Vertrauens im Zusammenhang mit öffentlichen und Regierungsarbeiten zu besetzen.

Wo Lese- und Schreibkundigkeit vorher ein exklusives Gebiet des Priestertums gewesen war, haben die britischen Schulen die neue Jugend von Parsi mit den Mitteln zu nicht versorgt nur lernen, zu lesen und zu schreiben, sondern auch in der größeren Bedeutung des Terminus erzogen zu werden und vertraut mit den Marotten der britischen Errichtung zu werden. Diese letzten Qualitäten waren für Parsis enorm nützlich, seitdem er ihnen erlaubt hat, sich "zu vertreten, als, den Briten," ähnlich zu sein, den sie "fleißiger und effektiv getan haben als vielleicht jede andere südasiatische Gemeinschaft". Während die Briten die anderen Inder gesehen haben, "als passiv, unwissend, vernunftwidrig, äußerlich gehorsam, aber innerlich arglistig", wie man sah, hatten Parsis die Charakterzüge, die die Kolonialbehörden dazu geneigt haben, sich zuzuschreiben. Mandelslo (1638) hat sie als "fleißig", "gewissenhaft" und "geschickt" in ihren Handelsverfolgungen gesehen. Ähnliche Beobachtungen würden von James Mackintosh, Recorder Bombays von 1804 bis 1811 gemacht, wer bemerkt hat, dass "Parsees ein kleiner Rest von einer der mächtigsten Nationen der alten Welt sind, die, von der Verfolgung in Indien fliegend, für viele Alter waren, die in der Zweideutigkeit und Armut bis ausführlich verloren sind, sie haben eine gerechte Regierung getroffen, unter der sie sich schnell erhoben haben, um einer der populärsten Handelskörper in Asien" (qtd. in) zu sein.

Einer von diesen war ein unternehmungslustiger Agent genannt Rustom Maneck, der wahrscheinlich bereits ein Glück unter den Holländern und Portugiesen angehäuft hatte. 1702 wurde Maneck zum ersten Makler (so auch das Erwerben des Namens "Seth") zu East India Company, und in den folgenden Jahren ernannt "er und seine Partner von Parsi haben die Berufs- und Finanzhorizonte der größeren Gemeinschaft von Parsi breiter gemacht". So, durch die Mitte des 18. Jahrhunderts, waren die Maklergeschäftshäuser der Bombayer Präsidentschaft fast alle in Händen von Parsi. Weil James Forbes, der Sammler der Ahle (jetzt Bharuch), in seinen östlichen Lebenserinnerungen (1770) bemerken würde: "Viele der Hauptgroßhändler und Eigentümer von Schiffen an Bombay und Surat sind Parsees." "Aktiv, robust, vernünftig und Beharren, sie bilden jetzt einen sehr wertvollen Teil der Themen der Gesellschaft an den Westküsten von Hindustan, wo sie" (qtd. in) hoch geschätzt werden. Allmählich bestimmte Familien "haben Reichtum und Bekanntheit erworben (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, usw.), von denen viele für ihre Teilnahme im öffentlichen Leben der Stadt, und für ihre verschiedenen pädagogischen, industriellen und karitativen Unternehmen bemerkt würden." (vgl).

Durch seine Freigebigkeit hat Maneck geholfen, die Infrastruktur zu gründen, die für Parsis notwendig war, um sich in der Stadt aufzustellen, und dabei "Bombay als das primäre Zentrum der Wohnung von Parsi und Arbeit in den 1720er Jahren gegründet hat". Im Anschluss an die politische und wirtschaftliche Isolierung von Surat in den 1720er Jahren und 1730er Jahren der sich aus Schwierigkeiten zwischen (Rest) Behörden von Mughal und immer dominierenderer Marathas ergeben hat, sind mehrere Familien von Parsi von Surat zur neuen Stadt abgewandert. Während 1700, "erscheint weniger als eine Hand voll Personen als Großhändler in irgendwelchen Aufzeichnungen; durch die Mitte des Jahrhunderts hat sich Parsis mit Handel eingesetzter einer von wichtigen kommerziellen Gruppen in Bombay beschäftigt". Die Wohltat von Maneck ist beiläufig auch das erste dokumentierte Beispiel der Menschenfreundlichkeit von Parsi. 1689 hat der anglikanische Geistliche John Ovington berichtet, dass in Surat die Familie "den Armen hilft und bereit ist, für die Nahrung und Bequemlichkeit von solchen zu sorgen, die es wollen. Ihre universale Güte, entweder Beschäftigung von, die bereit und, oder das Schenken einer rechtzeitigen freigebigen Wohltätigkeit zu solchen arbeitsfähig sind, die schwach und jämmerlich sind, verlässt keinen Mann mittellos der Erleichterung, noch erträgt einen Bettler in ihrem ganzen Stamm".

1728 hat der älteste Sohn von Rustom Naoroz (später Naorojee) Bombay Parsi Panchayat gegründet (im Sinne eines Instrumentes für die Selbstregierungsgewalt und nicht im Sinne des Vertrauens, das es heute ist), kürzlich ankommendem Parsis bei religiösen, sozialen, gesetzlichen und finanziellen Sachen zu helfen. Mit ihren riesengroßen Mitteln hat die Familie von Maneck Seth ihre Zeit, Energie und ziemlich beträchtliche Finanzmittel zur Gemeinschaft von Parsi mit dem Ergebnis gegeben, dass durch die Mitte des 18. Jahrhunderts Panchayat die akzeptierten Mittel für Parsis war, um mit der Dringlichkeit des städtischen Lebens und des anerkannten Instrumentes fertig zu werden, für die Angelegenheiten der Gemeinschaft zu regeln. Dennoch vor 1838 war Panchayat unter Beschuss für die Unschicklichkeit und den Nepotismus. 1855 hat Bombay Times bemerkt, dass Panchayat äußerst ohne die moralische oder gesetzliche Autorität war, seine Statuten geltend zu machen (Bundobusts oder Codes des Verhaltens) und der Rat bald aufgehört hat, vertretend die Gemeinschaft betrachtet zu werden. Im Gefolge eines Gerichtlichen Komitees im Juli 1856 der Eingeweihten Ratsentscheidung, dass es keine Rechtsprechung über Parsis hinsichtlich der Ehe und Scheidung hatte, wurde Panchayat auf ein wenig mehr als einen regierungsanerkannten "Parsi Ehegericht" reduziert. Obwohl Panchayat schließlich sein würde, als der Verwalter des Gemeinschaftseigentums wieder hergestellt werden, hat er schließlich aufgehört, ein Instrument für die Selbstregierungsgewalt zu sein.

In ungefähr derselben Zeit wie neigte sich die Rolle von Panchayat, mehrere andere Einrichtungen sind entstanden, der die Rolle von Panchayat im Beitragen zum Sinn der sozialen Zusammenhaltendkeit ersetzen würde, dass die Gemeinschaft verzweifelt gesucht hat. Durch die Mitte des Jahrhunderts waren Parsis scharf bewusst, dass ihre Zahlen neigten und Ausbildung als eine mögliche Lösung des Problems gesehen haben. 1842 hat Jamsetji Jeejeebhoy den Parsi Unterstützungsfonds mit dem Ziel gegründet, die Bedingungen durch die Ausbildung verarmten Parsis zu verbessern, der noch in Surat und seiner Umgebung lebt. 1849 hat Parsis ihre erste Schule gegründet (koedukativ, der eine Neuheit zurzeit war, aber bald in getrennte Schulen für Jungen und Mädchen gespalten würde) und sich die Ausbildungsbewegung beschleunigt hat. Die Zahl von Schulen von Parsi hat multipliziert, aber andere Schulen und Universitäten wurden auch frei oft besucht. Begleitet durch die bessere Ausbildung und soziale Zusammenhaltendkeit ist der Sinn der Gemeinschaft der Besonderheit gewachsen, und 1854 hat Dinshaw Maneckji Petit den persischen Zoroastrischen Verbesserungsfonds mit dem Ziel gegründet, die Bedingungen für die weniger glücklichen Glaubensgenossen im Iran zu verbessern. Der Fonds hat geschafft, mehrere iranische Zoroastrians zu überzeugen, nach Indien zu emigrieren (wo sie heute als Iranis bekannt sind), und im Erreichen einer Vergebung der jizya Kopfsteuer für ihre Glaubensgenossen 1882 instrumental gewesen sein kann.

In den 18. und 19. Jahrhunderten war Parsis als "die ersten Leute in Indien in Sachen pädagogisch, industriell, und sozial erschienen. Sie sind in der Vorhut des Fortschritts gekommen, haben riesengroße Glücke angehäuft, und haben großmütig große Summen in der Wohltätigkeit weggegeben". Durch das Ende des 19. Jahrhunderts war die Gesamtzahl von Parsis im kolonialen Indien 85,397, von denen 48,507 in Bombay gelebt hat, 6 % der Gesamtbevölkerung der Stadt (Volkszählung, 1881) einsetzend. Das würde das letzte Mal sein, dass Parsis als eine numerisch bedeutende Minderheit in der Stadt betrachtet würde.

Dennoch war das Vermächtnis des 19. Jahrhunderts ein Sinn der Ich-Bewusstkeit als eine Gemeinschaft. Normalerweise Parsi haben sich kulturelle Symbole der 17. und 18. Jahrhunderte wie Sprache (eine Variante von Parsi von Gujarati), Künste & Handwerke und Schneidergewohnheiten in Theater von Parsi, Literatur, Zeitungen und Zeitschriften und Schulen entwickelt. Der Parsis hat jetzt Gemeinschaft medizinische Zentren, Krankenwagen-Korps, Pfadfinder-Truppen, Klubs und freimaurerische Hütten geführt. Sie hatten ihre eigenen karitativen Fundamente und Wohnsiedlungen, gesetzliche Einrichtungen, Gerichte und Regierungsgewalt. Sie waren nicht mehr Weber und unbedeutende Großhändler, aber haben jetzt gegründet und haben Banken, Mühlen, Schwerindustrie, Schiffswerften und Schifffahrtsunternehmen geführt. Außerdem, während sogar sie ihre eigene kulturelle Identität aufrechterhalten haben, haben sie nicht gescheitert, sich als national Inder anzuerkennen, wie Dadabhai Naoroji, der erste Asiat, um einen Sitz im britischen Parlament zu besetzen, bemerken würde:" Ob ich ein Hindu, ein Mohammedaner, Parsi, ein Christ, oder von irgendwelchen anderen Prinzipien bin, bin ich vor allem ein Inder. Unser Land ist Indien; unsere Staatsbürgerschaft ist indisch".

Splittergruppen innerhalb der Gemeinschaft

Unterschiede von Calendrical

Diese Abteilung enthält zum Kalender von Parsi spezifische Information. Für die Information über den Kalender, der von Zoroastrians zu religiösen Zwecken, einschließlich Details auf seiner Geschichte und seinen Schwankungen verwendet ist, sieh Zoroastrischen Kalender.

Bis ungefähr das 12. Jahrhundert ist ganzer Zoroastrians demselben 365-tägigen religiösen Kalender gefolgt, der größtenteils unmodifiziert seit den Kalender-Reformen von Ardashir I geblieben war (r. 226-241 n.Chr.). Seitdem dieser Kalender seit den Bruchtagen nicht ersetzt hat, die gehen, um ein volles Sonnenjahr mit der Zeit zusammenzusetzen, war es mit den Jahreszeiten nicht mehr harmonisch.

An einem Punkt zwischen 1125 und 1250 (vgl)., Parsis hat einen embolismic Monat eingefügt, um die anwachsenden Bruchtage einzuebnen. Jedoch würde Parsis einziger Zoroastrians sein, um so zu tun (und würde es nur einmal tun), mit dem Ergebnis, dass - von da an - der Kalender im Gebrauch durch Parsis und der Kalender im Gebrauch durch Zoroastrians anderswohin durch eine Sache von dreißig Tagen abgewichen sind. Die Kalender hatten noch denselben Namen, Shahenshahi (kaiserlich) vermutlich, weil niemand bewusst war, dass die Kalender nicht mehr dasselbe waren.

1745 hat Parsis in und um Surat auf den Kalender von Kadmi oder Kadimi an die Empfehlung von ihren Priestern umgeschaltet, die überzeugt waren, dass der Kalender im Gebrauch im alten 'Heimatland' richtig sein muss. Außerdem haben sie den Kalender von Shahenshahi als seiend "Royalist" verunglimpft.

1906 sind Versuche, die zwei Splittergruppen zusammenzubringen, auf die Einführung (gestützt auf dem 11. Jahrhundert Modell von Seljuk) von einem dritten Kalender hinausgelaufen: Der Fasili oder Kalender von Fasli hatte Sprung-Tage intercalated alle vier Jahre, und er hatte einen Tag eines Neujahrs, der am Tag des frühlingshaften Äquinoktiums gefallen ist. Obwohl es der einzige Kalender immer in der Harmonie mit den Jahreszeiten war, haben die meisten Mitglieder der Gemeinschaft von Parsi es zurückgewiesen mit der Begründung, dass es nicht gemäß den einstweiligen Verfügungen war, die in der Zoroastrischen Tradition (Dēnkard 3.419) ausgedrückt sind.

Heute ist die Mehrheit von Parsis Anhänger der Version von Parsi des Kalenders von Shahenshahi. Der Kadmi Kalender hat seine Anhänger unter den Gemeinschaften von Parsi von Surat und Bharuch. Der Fasli Kalender hat keinen bedeutenden folgenden unter Parsis, aber - auf Grund davon, vereinbar mit dem Kalender von Bastani (eine iranische Entwicklung mit denselben hervorstechenden Eigenschaften wie der Kalender von Fasli) zu sein - ist unter Zoroastrians des Irans vorherrschend.

Die Wirkung der Kalender-Streite

Da einige der Gebete von Avesta Verweisungen auf die Namen des Monats enthalten und einige andere Gebete nur in spezifischen Zeiten des Jahres verwendet werden, dessen Problem Kalender "richtig" ist, hat theologische Implikationen ebenso.

Um weiter Sachen gegen Ende des 18. Jahrhunderts (oder Anfang des 19. Jahrhunderts) ein hoch einflussreicher Hauptpriester zu komplizieren und Befürworter des Kalenders von Kadmi zu stillen - ist Phiroze Kaus Dastur von Dadyseth Atash-Behram in Bombay - überzeugt geworden, dass die Artikulation von Gebeten, wie rezitiert, durch Besucher vom Iran richtig war, während die Artikulation, wie verwendet, durch Parsis nicht war. Er hat entsprechend fortgesetzt, einige (aber nicht alle) der Gebete zu verändern, die im Laufe der Zeit gekommen sind, um von allen Anhängern des Kalenders von Kadmi als das ältere akzeptiert zu werden (und korrigieren Sie so vermutlich). Jedoch schreiben Gelehrte der Sprache von Avestan und Linguistik den Unterschied in der Artikulation zu einer Vokal-Verschiebung zu, die nur im Iran vorgekommen ist, und dass die iranische Artikulation, wie angenommen, durch Kadmis wirklich neuer ist als die von non-Kadmi Parsis verwendete Artikulation.

Die Kalender-Streite waren auch nicht immer rein akademisch. In den 1780er Jahren sind Gefühle über die Meinungsverschiedenheit so hochgegangen, dass Gewalt gelegentlich ausbrechen würde. 1783 wurde Shahenshahi, der von Bharuch genannt Homaji Jamshedji ortsansässig ist, zu Tode verurteilt, für eine junge Frau von Kadmi zu kicken und so sie zu veranlassen, zu misslingen.

Der acht Atash-Behrams (der höchste Rang des Feuertempels) in Indien, drei folgen der Artikulation von Kadmi und dem Kalender, die anderen fünf sind Shahenshahi. Die Fassalis haben ihren eigenen Atash-Behram nicht.

Der Ilm-e-Kshnoom

Der Ilm-e-Kshnoom ('Wissenschaft der Entzückung', oder 'Wissenschaft der Seligkeit') ist eine Schule der Parsi-zoroastrischen auf einer mystischen und esoterischen aber nicht wörtlichen, Interpretation von religiösen Texten gestützten Philosophie. Gemäß den Anhängern der Sekte sind sie Anhänger des Zoroastrischen Glaubens, wie bewahrt, durch einen Clan von 2000 Personen genannt den Saheb-E-Dilan ('Master des Herzens'), die, wie man sagt, in der ganzen Isolierung in den gebirgigen Unterbrechungen des Kaukasus (wechselweise, in der Reihe von Alborz, um Gestell Damavand) leben.

Es gibt wenige offensichtliche Anzeigen, dass Parsi ein Anhänger von Kshnoom sein könnte. Obwohl ihre Gebete von Kusti denjenigen sehr ähnlich sind, die von Fassalis wie der Rest der Gemeinschaft von Parsi verwendet sind, werden die Anhänger von Kshnoom geteilt, in Bezug auf den Kalender sie beobachten. Es gibt auch andere geringe Unterschiede in ihrem Vortrag der Liturgie wie Wiederholung von einigen Abteilungen der längeren Gebete. Dennoch sind Kshnoom in ihrer Ideologie äußerst konservativ, und bevorzugen Isolierung sogar in Bezug auf anderen Parsis.

Die größte Gemeinschaft von Anhängern von Kshnoom lebt in Jogeshwari, einer Vorstadt Bombays, wo sie ihren eigenen Feuertempel (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), ihre eigene Unterkunft-Kolonie (Behram Baug) und ihre eigene Zeitung (Parsi Pukar) haben. Es gibt eine kleinere Konzentration von Anhängern in Surat, wo die Sekte in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts gegründet wurde.

Ausschluss gegen die Einschließung

An seinem Kern ist der Konflikt eine Manifestation von jahrhundertealten Ängsten und Ängsten vor der Assimilation und dem Verlust der Identität.

Jedoch, in Fragen der Praxis, ist der Konflikt (fast) akademisch. In Städten mit größeren Gemeinschaften von Parsi gibt es fast sicher mindestens einen Feuertempel, der von Priestern geführt ist, die nicht exclusionist sind. Auf jeden Fall schreibt der Zoroastrische Glaube Anbetung in einem Feuertempel nicht vor, so - im Prinzip - konnte ein Zoroastrischer, wer vom Zugang bis einen besonderen Tempel abgehalten worden ist, von seinem/ihrem eigenen Haus beten.

Was für das Ergebnis des Konflikts wird es wahrscheinlich das primäre Problem nicht beeinflussen, das zur abnehmenden Zahl von Parsis beiträgt: die niedrige Geburtenrate.

Probleme in Zusammenhang mit dem Verstorbenen

Es, ist in Mumbai und Karachi mindestens für toten Parsis traditionell gewesen, der in die Türme des Schweigens zu bringen ist, wo die Leichname von den Geiern der Stadt schnell gegessen würden. Der für diese Praxis gegebene Grund besteht darin, dass Erde, Feuer und Wasser alle als heilige Elemente betrachtet werden, die von den Toten nicht beschmutzt werden sollten. Deshalb sind Begräbnis und Einäscherung immer in der Kultur von Parsi verboten worden. Das Problem heute, obwohl ist, dass in Mumbai und Karachi die Bevölkerung von Geiern, wegen der umfassenden Verstädterung, sowie wegen Vergiftung durch das antientzündliche Rauschgift diclofenac drastisch reduziert worden ist, der häufig Menschen und Vieh gegeben wird. Infolgedessen nehmen die Körper des Verstorbenen viel länger, um sich zu zersetzen, und das hat bestimmte Sektoren der Gemeinschaft umgeworfen. Sonnenkollektoren sind in den Türmen des Schweigens installiert worden, um den Zergliederungsprozess zu beschleunigen, aber das ist nur teilweise erfolgreich gewesen. Es gibt eine Debatte, die unter der Gemeinschaft betreffs wütet, ob das Verbot auf Begräbnissen und Einäscherungen nicht gehoben werden sollte.

Der Turm des Schweigens in Mumbai wird am Malabar Hügel gelegen. Die Einwohner des Malabar Hügels und der Umgebungsgebiete haben sich auch gegen diese Praxis beklagt. Parsis werden jetzt eine Auswahl des Begräbnisses gegen den Turm des Schweigen-Todesrituals gegeben.

Prominenter Parsis

Die Parsis haben beträchtliche Beiträge zur Geschichte und Entwicklung Indiens, das ganze bemerkenswertere Betrachten ihrer kleinen Zahlen geleistet. Als das Sprichwort "Parsi ist deiner Name Wohltätigkeit", offenbart ihr größter Beitrag wörtlich und bildlich, ist ihre Menschenfreundlichkeit (der Begriff "Parsi" auf Sanskrit bedeutet "denjenigen, der Almosen" gibt). Mahatma Gandhi würde in viel falsch zitierter Behauptung bemerken, "Ich bin auf mein Land, Indien stolz, für das herrliche Zoroastrische Lager, in Zahlen unter aller Kritik, aber in der Wohltätigkeit und Menschenfreundlichkeit vielleicht unübertroffen und sicher unübertroffen erzeugt zu haben".

Mehrere Grenzsteine in Mumbai werden nach Parsis einschließlich des Punkts von Nariman genannt. In der Indianerunabhängigkeitsbewegung prominente Parsis schließen Pherozeshah Mehta, Dadabhai Naoroji und Bhikaiji Cama ein.

Besonders bemerkenswerte Parsis in den Feldern der Wissenschaft und Industrie schließen Physiker Homi J. Bhabha, Homi N. Sethna ein, Jamsetji Tata hat als der "Vater der Indianerindustrie" und die verschiedenen Mitglieder des Tatas, Godrejs und Wadias Industriefamilien betrachtet, die Neville Wadia, Sohn - im Gesetz von Muhammad Ali Jinnah und Rattanbai Petit und seinen Nachkommen einschließen.

Die Parsi Gemeinschaft hat auch Indien mehrere ausgezeichnete militärische Offiziere gegeben. Feldmarschall Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw, Militärisches Kreuz, der Architekt von Indiens Sieg im 1971-Krieg, waren der erste Offizier der Indianerarmee, die zu einem Feldmarschall zu ernennen ist. Admiral Jal Cursetji war erster Parsi, der zu Chief von Marinepersonal der Indianermarine zu ernennen ist. Air Marshal Aspy Engineer hat als der 2. Chief von Personal von Air (Indien), Postunabhängigkeit und Air Chief Marshal Fali Homi Major gedient als der 18. Chief von Personal von Air (Indien) gedient. Der Vizeadmiral RF Auftragnehmer hat als der 17. Chief der Indianerküstenwache gedient. Leutnant Allgemeiner FN Bilimoria war ein Rangältester der Indianerarmee, die auch der Vater von Herrn Karan Bilimoria, Gründer der Kobra-Biergesellschaft war.

Besonders bemerkenswerte Parsis in anderen Gebieten des Zu-Stande-Bringens schließen ein: Rockstar Freddie Mercury, Komponist Kaikhosru Shapurji Sorabji und Leiter Zubin Mehta; kultureller Studientheoretiker Homi K. Bhabha; Drehbuchautor und Fotograf Sooni Taraporevala; Autoren Rohinton Mistry, Firdaus Kanga, Bapsi Sidhwa, Ardashir Vakil und der pakistanische recherchierende Journalist Ardeshir Cowasjee; Schauspieler Boman Irani; die erste Frau des Pädagogen Jamshed Bharuchaand India Photojournalist Homai Vyarawalla.

Der Mann von Indianerpremierminister Indira Gandhi und Schwiegersohn von Nehru, Feroze Gandhi, war Parsi, während Frau von Jinnah von Muhammad Ali, Rattanbai Petit, aus der wohlhabenden Familie von Petit von Parsis gekommen ist.

Für eine Liste von Parsis mit Artikeln Wikipedia, sieh.

Darstellungen in der populären Kultur

• Das 2005-Buch Der Raum Zwischen Uns durch Thrity Umrigar befasst sich mit den Leben einer Frau von Parsi und ihres non-Parsi Dieners. Bilder von Parteien, Begräbnissen und Gesprächen über Werte stellen ein Fenster auf dem zeitgenössischen Leben von Parsi in Mumbai zur Verfügung.
• Der Führer des Geheimnisses von Kapitän Ahab whaleboat, Fedallah, im neuartigen Moby-Detektiv durch Herman Melville wird "Parsee" genannt. Es gibt eine Betonung auf bestimmten Zoroastrischen Traditionen, besonders eine Rücksicht für das Feuer.
• Der einzige Mensch in Rudyard Kipling, "Wie das Nashorn Seine Haut Bekommen hat" (Gerade So Geschichten) ist Parsee, der von einer Insel im Golf Adens lebt, und von dessen Hut die Strahlen der Sonne in mehr widerspiegelt wurden als östliche Pracht.
• Der 2006-Film, der Cyrus Ist, ist eine Geschichte über eine dysfunctional Familie von Parsi von Panchgani, der der höchste brutto verdienende englische Sprachindianerfilm geworden ist. Obwohl hoch mit Jubel begrüßt, in der Presse und an Auslandsfilmfestspielen wurde der Film von vielen Mitgliedern der Gemeinschaft von Parsi scharf kritisiert. Auch 1988, der weithin bekannter Film vom Regisseur von Marathi Frau Vijaya Mehta auf dem Paar von Parsi gemacht wurde und hat er Pestonjee genannt, die sich werfen, weithin bekannte Schauspieler von Bollywood schließt Shabana Azmi, Naseeruddin Shah und Anupam Kher ein.
• Der Hauptcharakter der 1998-Filmerde von Deepa Mehta (in Indien hat als 1947 veröffentlicht), ist ein Mädchen, das einer Familie von Parsi während der Teilung Indiens gehört (der wegen religiöser Unterschiede vorgekommen ist). Der Film hat auf dem halbhistorischen Roman basiert, der Indien (ursprünglich Ice Candy Man) durch Bapsi Sidhwa Knackt.
• Der Roman von Salman Rushdie Der Boden Unter Ihren Füßen befasst sich mit dem Anstieg eines berühmten Weltindianerrockstars genannt Ormus Cama, der vom Hintergrund von Parsi ist. Außerdem sind zwei geringe, aber bedeutende Charaktere in den Buchmitternachtkindern von Rushdie, Cyrus Dubash und Homi Catrack, Parsis.
• Mann Booker die Bücher des Preis-berufenen Parsi Autors Rohinton Mistry befasst sich hauptsächlich mit Charakteren von Parsi und Gesellschaft in Bezug auf die größere Indianergesellschaft um sie, besonders in Arbeiten wie Märchen von Firozsha Baag (1987), Solch eine Lange Reise (1991), Ein Feines Gleichgewicht (1995), und Familiensachen (2002).
• Im Roman von Jules Verne Um die Welt in Achtzig Tagen retten Phileas Fogg und Passepartout eine Indianerfrau genannt Aouda davon, sati auf dem Scheiterhaufen ihres toten Mannes (ein Maharadscha) zu begehen. Sie wird später offenbart, um Parsi zu sein, dessen Handelsvater sie mit dem Maharadscha geheiratet hat.
• Im 1994-Roman von John Irving Ein Sohn des Zirkusses ist der Hauptdarsteller Arzt Farrokh Darruwalla, mit einem Österreicher geheirateter Parsi.
• Der 2007-Film Parzania basiert auf der wahren Geschichte einer im Kreuzfeuer des 2002-Aufruhrs von Ahmedabad gefangenen Familie von Parsi. Der Film wird nach der utopischen Welt von einem der Charaktere der Geschichte, einer Welt genannt, in der alles um das Kricket und Eis kreist.
• Im 2003-Hindi-Film Munnabhai MBBS Kurush Deboo weil hilft Dr Rustom Pavri Sanjay Dutt, seine medizinischen Prüfungen zu bestehen. Der Film zeichnet Rustom und seinen alten Vater in einer Einstellung von Parsi.
• Das 2009-Hindi & der Film von Gujarati, Kleiner Zizou durch Sooni Taraporevala wird in einer Familie von Parsi gesetzt. Es hat auch den Nationalen Filmpreis für den Besten Film auf der Familiensozialfürsorge gewonnen
• 1978-Khatta Meetha durch Basu Chatterji, Ashok Kumar und Pearl Padamsee in der Hauptrolle zeigend, hatte Einstellung von Parsi.]
• Schriftlicher 'Conan Doyle von Roy Apps und Der Fall von Edalji', ein BBC-Radio voller Wurf dramatisation, haben auf der Geschichte von George Edalji, einem wegen 'des Viehzerreißens' falsch angeklagten Anwalt von Parsee basiert, wie neuartiger Arthur & George von Julian Barnes von 2005 war.
• Das krachende Indien des Romans von 1991 von Bapsi Sidhwa beschreibt die Kommunalgewalt, die die Stadt Lahore nach der Teilung Indiens durch die Augen eines Mädchens von Parsi Lenny überflutet hat. Wie andere Stereotypien von Parsi werden Lenny und ihre Eltern als fromme Englandfreunde porträtiert.

Weiterführende Literatur

• Saga der Arier, Parsi traditioneller Glaube ihrer alten Wanderungen, durch Porus Homi Havewala, Veröffentlichten Mumbai, Indien (2005, 2010).

Zitate

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Links

• Govt startet Schema, Niedergang in der Bevölkerung von Parsi anzuhalten; Drücken Sie Vertrauen Indiens; das neue Delhi, am 27. Juli 2010; Hindustan Zeiten
• Parsis - eine fotografische Reise Online-Buch
• Fallende Indianerminderheit hofft, dass Roman Niedergang-BBC-Nachrichten aufhören kann