Soziologie der Religion

Die Soziologie der Religion ist die Studie des Glaubens, Methoden und organisatorischen Formen der Religion mit den Werkzeugen und Methoden der Disziplin der Soziologie. Diese objektive Untersuchung kann den Gebrauch sowohl von quantitativen Methoden (Überblicke, Wahlen, demografisch als auch von Volkszählungsanalyse) und qualitative Annäherungen wie Teilnehmerbeobachtung, das Interviewen und die Analyse von archivalischen, historischen und dokumentarischen Materialien einschließen.

Moderne akademische Soziologie hat mit der Analyse der Religion in der 1897-Studie von Émile Durkheim von Selbstmordraten unter katholischen und Protestantischen Bevölkerungen, einer foundational Arbeit der sozialen Forschung begonnen, die gedient hat, um Soziologie von anderen Disziplinen wie Psychologie zu unterscheiden. Die Arbeiten von Karl Marx und Max Weber haben die Beziehung zwischen der Religion und der wirtschaftlichen oder sozialen Struktur der Gesellschaft betont. Zeitgenössische Debatten haben auf Probleme wie Säkularisierung, Zivilreligion und die Zusammenhaltendkeit der Religion im Zusammenhang der Globalisierung und multiculturalism im Mittelpunkt gestanden. Die zeitgenössische Soziologie der Religion kann auch die Soziologie von irreligion (zum Beispiel, in der Analyse von Weltlichen humanistischen Glaube-Systemen) umfassen.

Die Soziologie der Religion ist von der Philosophie der Religion bemerkenswert, mit der es nicht Satz säubert, um die Gültigkeit des religiösen Glaubens zu bewerten. Der Prozess, vielfache widerstreitende Lehrsätze zu vergleichen, kann verlangen, was Peter L. Berger als innewohnender "methodologischer Atheismus" beschrieben hat. Wohingegen sich die Soziologie der Religion weit gehend von der Theologie im Annehmen der Teilnahmslosigkeit gegenüber dem übernatürlichen unterscheidet, neigen Theoretiker dazu, soziokulturellen reification der religiösen Praxis anzuerkennen.

Geschichte und Relevanz

Klassische, zukunftsträchtige soziologische Theoretiker des späten 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts wie Durkheim, Weber und Marx haben sich außerordentlich für die Religion und seine Effekten auf die Gesellschaft interessiert. Wie diejenigen von Plato und Aristoteles vom alten Griechenland und Erläuterungsphilosophen vom 17. bis 19. Jahrhunderte setzen die von diesen Soziologen postulierten Ideen fort, heute untersucht zu werden. Neuere prominente Soziologen der Religion schließen Peter L. Berger, Robert N. Bellah, Thomas Luckmann, Rodney Stark, Robert Wuthnow, Christian Smith und Bryan R. Wilson ein.

Die Ansicht von der Religion in der klassischen Soziologie

Durkheim, Marx und Weber hatten sehr komplizierte und entwickelte Theorien über die Natur und Effekten der Religion. Dieser sind Durkheim und Weber häufig schwieriger, besonders im Licht des Mangels am Zusammenhang und den Beispielen in ihren primären Texten zu verstehen. Wie man betrachtete, war Religion eine äußerst wichtige soziale Variable in der Arbeit aller drei.

Karl Marx

"Marx war das Produkt der Erläuterung, seinen Anruf umarmend, Glauben durch den Grund und Religion durch die Wissenschaft" Trotz seines späteren Einflusses zu ersetzen, Karl Marx hat seine Arbeit als eine ethische oder ideologische Antwort auf den Kapitalismus des neunzehnten Jahrhunderts nicht angesehen (wie späteste Kommentatoren haben). Seine Anstrengungen, waren in seiner Meinung, gestützt allein darauf, was angewandte Naturwissenschaft genannt werden kann. Marx hat sich als das Tun moralisch neutraler Soziologie und Wirtschaftstheorie wegen der menschlichen Entwicklung gesehen. Wie Christiano feststellt, "hat Marx an die Wissenschaft für den sake der Wissenschaft … nicht geglaubt, hat er geglaubt, dass er auch eine Theorie vorbrachte, die … würde, ein nützliches Werkzeug … [in] dem Bewirken einer revolutionären Erhebung des kapitalistischen Systems für den Sozialismus sein." (124) Als solcher war der Kernpunkt seiner Argumente, dass Menschen am besten durch den Grund geführt werden. Religion, Marx hat gehalten, war eine bedeutende Hindernis für den Grund, von Natur aus die Wahrheit maskierend und Anhänger fehlleitend. Wie wir später sehen werden, hat Marx soziale Entfremdung als das Herz der sozialen Ungleichheit angesehen. Die Entgegenstellung zu dieser Entfremdung ist Freiheit. So, Freiheit fortzupflanzen, bedeutet, Personen die Wahrheit zu bieten und ihnen eine Wahl zu geben, es zu akzeptieren oder zu bestreiten. Darin, "hat Marx nie vorgeschlagen, dass Religion verboten werden sollte." (Christiano 126)

Zentral zu den Theorien von Marx war die bedrückende Wirtschaftslage, in der er gewohnt hat. Mit dem Anstieg des europäischen Industrialismus haben Marx und sein Kollege Friedrich Engels gezeugt und haben auf das Wachstum dessen geantwortet, was er "Überschusswert genannt hat." Die Ansicht von Marx vom Kapitalismus hat reiche Kapitalisten gesehen reicher und ihre Arbeiter werden, die ärmer werden (die Lücke, die Ausnutzung, war der "Überschusswert"). Nicht nur nutzten Arbeiter aus, aber im Prozess wurden sie weiter von den Produkten losgemacht, die sie geholfen haben zu schaffen. Durch den einfachen Verkauf ihrer Arbeit für Löhne, "verlieren Arbeiter gleichzeitig Verbindung mit dem Gegenstand der Arbeit und werden Gegenstände selbst. Arbeiter werden zum Niveau eines commoditya Dings …" (Ibd. 125) Von diesem objectification abgewertet kommt Entfremdung. Der allgemeine Arbeiter wird dazu gebracht zu glauben, dass er oder sie ein ersetzbares Werkzeug ist, und zum Punkt der äußersten Unzufriedenheit entfremdet wird. Hier, in den Augen von Marx, geht Religion herein. Kapitalismus verwertet unsere Tendenz zur Religion als ein Werkzeug oder ideologischer Zustandapparat, um diese Entfremdung zu rechtfertigen. Christentum lehrt, dass diejenigen, die Reichtümer und Macht in diesem Leben aufnehmen, fast sicher im folgenden nicht belohnt werden ("es ist für einen reichen Mann härter, ins Königreich des Himmels einzugehen, als es für ein Kamel ist, um das Auge einer Nadel..." durchzuführen), während diejenigen, die Beklemmung und Armut in diesem Leben ertragen, während sie ihren geistigen Reichtum kultivieren, im Himmelreich belohnt werden. So ist die berühmte Linie von Marx - "Religion das Opium der Leute", weil es sie und dulls ihre Sinne zum Schmerz der Beklemmung besänftigt.

Émile Durkheim

Émile Durkheim hat sich in der positivist Tradition aufgestellt, meinend, dass er an seine Studie der Gesellschaft als objektiv und wissenschaftlich gedacht hat. Er hat sich tief für das Problem dessen interessiert, was komplizierte moderne Gesellschaften zusammengehalten hat. Religion, er hat gestritten, war ein Ausdruck der sozialen Kohäsion.

In der Feldforschung, die zu seinen berühmten Elementaren Formen des Religiösen Lebens geführt hat, hat Durkheim, ein weltlicher Franzose, auf anthropologische Daten von Einheimischen Australiern geschaut. Sein zu Grunde liegendes Interesse war, die grundlegenden Formen des religiösen Lebens für alle Gesellschaften zu verstehen. In Elementaren Formen behauptet Durkheim, dass die Totems, die die Ureinwohner verehren, wirklich Ausdrücke ihrer eigenen Vorstellungen der Gesellschaft selbst sind. Das ist nicht nur für die Ureinwohner wahr, er streitet, aber für alle Gesellschaften.

Religion, für Durkheim, ist nicht "imaginär", obwohl er sie wirklich dessen beraubt, was viele Gläubiger notwendig finden. Religion ist sehr echt; es ist ein Ausdruck der Gesellschaft selbst, und tatsächlich, es gibt keine Gesellschaft, die Religion nicht hat. Wir nehmen als Personen eine Kraft wahr, die größer ist als wir, der unser soziales Leben ist, und geben Sie dieser Wahrnehmung ein übernatürliches Gesicht. Wir äußern uns dann religiös in Gruppen, der für Durkheim die symbolische Macht größer macht. Religion ist ein Ausdruck unseres Kollektivbewusstseins, das die Fusion von ganzem unserem individuellen Bewusstsein ist, das dann eine Wirklichkeit seines eigenen schafft.

Es, folgt dann, dem weniger komplizierte Gesellschaften, wie die australischen Ureinwohner, haben weniger komplizierte religiöse Systeme, mit besonderen Clans vereinigte Totems einschließend. Je komplizierter eine besondere Gesellschaft, desto komplizierter das religiöse System ist. Da Gesellschaften mit anderen Gesellschaften in Berührung kommen, gibt es eine Tendenz für religiöse Systeme, um Universalismus in einem größeren und größeren Ausmaß zu betonen. Jedoch, weil die Abteilung der Arbeit die Person wichtiger scheinen lässt (ein Thema, das Durkheim umfassend in seiner berühmten Abteilung der Arbeit in der Gesellschaft behandelt), konzentrieren sich religiöse Systeme zunehmend auf individuelle Erlösung und Gewissen.

Die Definition von Durkheim der Religion, von Elementaren Formen, ist wie folgt: "Eine Religion ist ein vereinigtes System des Glaubens und der Methoden hinsichtlich heiliger Dinge, das heißt, unterscheiden Dinge und verboten - Glaube und Methoden, die sich in eine einzelne moralische Gemeinschaft genannt eine Kirche, alle diejenigen vereinigen, die an ihnen kleben." (Marx, Einführung) Das ist eine funktionelle Definition der Religion, bedeutend, dass es erklärt, was Religion im sozialen Leben tut: Im Wesentlichen vereinigt es Gesellschaften. Durkheim hat Religion als eine klare Unterscheidung zwischen dem heiligen und dem profanen definiert, tatsächlich kann dem mit der Unterscheidung zwischen Gott und Menschen angepasst werden.

Diese Definition setzt auch nicht fest, was genau heilig betrachtet werden kann. So haben spätere Soziologen der Religion (namentlich Robert Bellah) Einblicke von Durkheimian erweitert, um über Begriffe der Zivilreligion oder der Religion eines Staates zu sprechen. Wie man sagen könnte, hatte amerikanische Zivilreligion zum Beispiel seinen eigenen Satz von heiligen "Dingen": die Fahne der Vereinigten Staaten, Abraham Lincoln, II Martin Luther King. usw. Andere Soziologen haben das Konzept von Durkheim dessen genommen, was Religion in der Richtung auf die Religion von Berufssportarten, dem Militär, oder des Rocks ist.

Max Weber

Max Weber hat vier Haupttexte auf der Religion in einem Zusammenhang der Wirtschaftssoziologie und seiner Rationalisierungsthese veröffentlicht: Das Protestantische Ethos und der Geist des Kapitalismus (1905), (1915), (1915), und Altes Judentum (1920).

In seiner Soziologie gebraucht Weber den deutschen Begriff "Verstehen", um seine Methode der Interpretation der Absicht und des Zusammenhangs der menschlichen Handlung zu beschreiben. Weber ist nicht ein positivist - im Sinn, dass er nicht glaubt, dass wir "Tatsachen" in der Soziologie herausfinden können, die kausal verbunden werden kann. Obwohl er glaubt, dass einige verallgemeinerte Erklärungen über das soziale Leben abgegeben werden können, interessiert er sich für harte Positivist-Ansprüche, aber stattdessen für Verbindungen und Folgen, in historischen Berichten und besonderen Fällen nicht.

Weber argumentiert für das Verstehen religiöser Handlung zu seinen eigenen Begriffen. Eine religiöse Gruppe oder Person sind unter Einfluss aller Arten von Dingen, er sagt, aber wenn sie behaupten, im Namen der Religion zu handeln, sollten wir versuchen, ihre Perspektive auf dem religiösen Boden zuerst zu verstehen. Weber gibt Religionskredit, für ein Image einer Person der Welt zu gestalten, und dieses Image der Welt kann ihre Ansicht von ihren Interessen, und schließlich betreffen, wie sie sich dafür entscheiden zu handeln.

Für Weber wird Religion am besten verstanden, weil sie auf das menschliche Bedürfnis nach theodicy und soteriology antwortet. Menschen werden beunruhigt, er, sagt mit der Frage von theodicy - die Frage dessen, wie die außergewöhnliche Macht eines Gottesgottes mit dem Schönheitsfehler der Welt beigelegt werden kann, die er geschaffen hat und herrscht. Leute müssen zum Beispiel wissen, warum es unverdientes Glück gibt und in der Welt leidend. Religion bietet Leuten soteriological Antworten oder Antworten an, die Gelegenheiten für die Erlösung - Erleichterung vom Leiden und Beruhigen-Bedeutung zur Verfügung stellen. Die Verfolgung der Erlösung, wie die Verfolgung des Reichtums, wird ein Teil der menschlichen Motivation.

Weil Religion hilft, Motivation zu definieren, hat Weber geglaubt, dass Religion (und spezifisch Kalvinismus) wirklich geholfen hat, modernen Kapitalismus zu verursachen, wie er in seiner berühmtesten und umstrittenen Arbeit, Dem Protestantischen Ethos und dem Geist des Kapitalismus behauptet hat.

Im Protestantischen Ethos behauptet Weber, dass Kapitalismus in Europa teilweise wegen entstanden ist, wie der Glaube an die Prädestination von täglichen englischen Puritanern interpretiert wurde. Puritanische Theologie hat auf dem kalvinistischen Begriff basiert, dass nicht jeder gerettet würde; es gab nur eine spezifische Zahl des Wählens, wer Verdammung vermeiden würde, und das bloß auf dem vorher bestimmten Gott basiert hat, wird und nicht auf jeder Handlung, die Sie in diesem Leben durchführen konnten. Offizielle Doktrin hat gemeint, dass man jemals wirklich nicht wissen konnte, ob man unter dem Wählen war.

Praktisch hat Weber bemerkt, das war psychologisch schwierig: Leute waren (verständlich) besorgt zu wissen, ob sie ewig verdammt würden oder nicht. So haben puritanische Führer begonnen, Mitglieder zu versichern, dass, wenn sie begonnen haben, finanziell in ihren Geschäften gesund zu sein, das ein inoffizielles Zeichen sein würde, hatten sie die Billigung des Gottes und waren unter dem gesparten - aber nur wenn sie die Früchte ihrer Arbeit gut verwendet haben. Das zusammen mit dem durch den Monotheismus einbezogenen Rationalismus hat zur Entwicklung der vernünftigen Buchhaltung und der berechneten Verfolgung des Finanzerfolgs außer geführt, was ein einfach leben musste - und das der "Geist des Kapitalismus ist." Mit der Zeit haben die mit dem Geist des Kapitalismus vereinigten Gewohnheiten ihre religiöse Bedeutung verloren, und vernünftige Gewinnsucht ist sein eigenes Ziel geworden.

Die Protestantische Etische These ist sehr kritisiert, raffiniert, und diskutiert worden, aber ist noch eine lebhafte Quelle der theoretischen Debatte in der Soziologie der Religion. Weber hat auch beträchtliche Arbeit in Weltreligionen, einschließlich des Hinduismus und Buddhismus getan.

In seiner Anderthalbliterflasche-Opus-Wirtschaft und Gesellschaft hat Weber drei ideale Typen von religiösen Einstellungen unterschieden:

:1. weltfliegende Mystik

:2. weltzurückweisende Askese

:3. inner-weltliche Askese

Er hat auch Magie als vorreligiöse Tätigkeit getrennt.

Typologie von religiösen Gruppen

Eine allgemeine Typologie unter Soziologen, religiöse Gruppen werden als ecclesias, Bezeichnungen, Sekten oder Kulte (jetzt allgemeiner verwiesen auf in der Gelehrsamkeit als Neue Religiöse Bewegungen) klassifiziert. Bemerken Sie, dass Soziologen diesen Wörtern genaue Definitionen geben, die sich davon unterscheiden, wie sie allgemein verwendet werden. Insbesondere Soziologen verwenden die Wörter 'Kult' und 'Sekte' ohne negative Konnotationen, wenn auch der populäre Gebrauch dieser Wörter häufig Pejorativum ist.

Forschung

In wohlhabenden Demokratien entsprechen höhere Raten des Glaubens an und der Anbetung eines Schöpfers höheren Raten von Totschlag, jugendlicher und früher erwachsener Sterblichkeit, STD Infektionsraten, Teenager-Schwangerschaft und Abtreibung.

Als die Gesetzparaphrasen des Autors Stephen in seinem Buch "ist der Krieg Für die Meinung der Kinder" (Gesetz, 'Die Massen in der Linie' p 159 behaltend), "Die am meisten theistische wohlhabende Demokratie, die Vereinigten Staaten, aber nicht auf diese Art außergewöhnlich Franklin hat vorausgesagt. Die Vereinigten Staaten sind fast immer der grösste Teil von dysfunctional der entwickelten Demokratien manchmal eindrucksvoll so... Die Ansicht von den Vereinigten Staaten als eine "leuchtende Stadt auf dem Hügel" zum Rest der Welt wird gefälscht, wenn es zu grundlegenden Maßnahmen der gesellschaftlichen Gesundheit kommt."

Die Studie [bemerkt Zitat erforderlich] auch, dass es die weltlicheren, Pro-Evolutionsgesellschaften sind, die in der Nähe von "Kulturen des Lebens" kommen (obwohl diese Länder alles andere als vollkommen sind, haben sie niedrige Zinssätze des tödlichen Verbrechens, zum Beispiel). Die Autoren beschließen, dass der angemessene Erfolg von nichtreligiösen Demokratien wie Japan, Frankreich und Skandinavien die Idee widerlegt hat, dass Gottlose Gesellschaften Katastrophe ertragen. Sie fügen hinzu, dass "Das Widersprechen diesen Beschlüssen das Demonstrieren einer positiven Verbindung zwischen dem Theismus und den gesellschaftlichen Bedingungen in der ersten Welt mit einem ähnlich großen Körper von Daten - eine zweifelhafte Möglichkeit im Hinblick auf die erkennbaren Tendenzen verlangt."

BBC-Nachrichten [hat Zitat erforderlich] über eine Studie berichtet, die versucht hat, das mathematische Modellieren ('nichtlineare Dynamik') zu verwenden, um zukünftige religiöse Orientierungen von Bevölkerungen vorauszusagen. Die Studie weist darauf hin, dass Religion zum 'Erlöschen' in verschiedenen Nationen angeführt wird, wo es zurückgegangen ist: Australien, Österreich, Kanada, Tschechien, Finnland, Irland, die Niederlande, Neuseeland und die Schweiz. Das Modell, zieht nicht nur die sich ändernde Anzahl der Leute mit dem bestimmten Glauben in Betracht, sondern auch versucht, Dienstprogramm-Werte eines Glaubens laut jeder Nation zuzuteilen.

Säkularisierung und Zivilreligion

In Bezug auf die Prozesse der mit der Entwicklung der Modernität vereinigten Rationalisierung wurde es in den Arbeiten von vielen klassischen Soziologen vorausgesagt, dass sich Religion neigen würde. Trotz der Ansprüche von vielen klassischen Theoretikern und Soziologen sofort nach dem Zweiten Weltkrieg haben viele zeitgenössische Theoretiker secularisation These kritisiert, behauptend, dass Religion fortgesetzt hat, eine Lebensrolle in den Leben von Personen weltweit zu spielen. In den Vereinigten Staaten, insbesondere ist Kirchbedienung relativ stabil in den letzten 40 Jahren geblieben. In Afrika ist das Erscheinen des Christentums an einer hohen Rate vorgekommen. Während Afrika ungefähr 10 Millionen Christen 1900 fordern konnte, stellen neue Schätzungen diese an 200 Millionen nähere Zahl. Der Anstieg des Islams als eine Hauptweltreligion, besonders sein neuerfundener Einfluss im Westen, ist eine andere bedeutende Entwicklung. Außerdem können Argumente bezüglich des Konzepts der Zivilreligion und neuen Weltglaube-Systeme präsentiert werden. Kurz gesagt, die vorausgesetzte Säkularisierung als ein Niedergang in der Religiosität könnte scheinen, ein Mythos, abhängig von seiner Definition und der Definition seines Spielraums zu sein. Zum Beispiel haben einige Soziologen behauptet, dass unveränderliche Kirchbedienung und persönlicher religiöser Glaube mit einem Niedergang im Einfluss von religiösen Behörden auf sozialen oder politischen Problemen koexistieren können.

Siehe auch

Studie der Religion

  • Kevin J. Christiano, u. a. (2. Hrsg., 2008), Soziologie der Religion: Contemporary Developments, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers. Internationale Standardbuchnummer 9780742561113
  • Marx, Karl. 1844. Ein Beitrag zur Kritik der Philosophie von Hegel des Rechts, Deutsch-Französische Jahrbücher, Februar.
  • Max Weber, Soziologie der Religion
  • Weber, Max. Das Protestantische Ethos und der Geist des Kapitalismus. Los Angeles: Roxbury Company, 2002. Internationale Standardbuchnummer 1891487434
  • Clarke, Peter B. (Hrsg., 2009), Das Handbuch von Oxford der Soziologie der Religion. Oxford/New York. Presse der Universität Oxford. Internationale Standardbuchnummer 9780199279791

Links


Sekundäre Konvertierung / Samuel
Impressum & Datenschutz