Die Bektashi-Ordnung , oder die Ideologie von Bektashism (oder Bektashizma), ist eine Ordnung von Sufi (tariqat) gegründet im 13. Jahrhundert vom persischen Heiligen Haji Bektash Veli. Die Ordnung wird besonders überall in Anatolia und dem Balkan gefunden. Zusätzlich zu den geistigen Lehren von Haji Bektash Veli wurde Bktashi tariqat während seiner formenden Periode von beiden Hurufis (am Anfang des 15. Jahrhunderts) sowie der Strom von Qalandariyah von Sufism bedeutsam beeinflusst, der viele Formen im 13. Jahrhundert Anatolia angenommen hat. Die mystischen Methoden und Rituale der Ordnung von Bektashi wurden systematisiert und vom Balım Sultan im 16. Jahrhundert strukturiert, nach dem viele verschiedene Methoden und Glaube der Ordnung Gestalt genommen haben.

Eine Vielzahl von Akademikern denkt, dass Bektashism mehrere Sunniten, Shi'a und Konzepte von Sufi verschmolzen hat, obwohl die Ordnung Rituale und Doktrinen enthält, die zu sich verschieden sind. Überall in seiner Geschichte haben Bektashis immer breite Bitte und Einfluss unter beiden der Osmane intellektuelle Elite sowie die Bauern gehabt.

Glaube

Die Bektashi-Ordnung ist eine Ordnung von Sufi und teilt sich viel genau wie andere islamische mystische Bewegungen, wie das Bedürfnis nach einem erfahrenen geistigen Führer — hat einen baba im Sprachgebrauch von Bektashi — sowie die Doktrin "der vier Tore genannt, die überquert werden müssen": Shari'ah (religiöses Gesetz), Tariqah (der geistige Pfad), Ma'rifah (wahre Kenntnisse), Haqiqah (Wirklichkeit). Bektashism legt viel Wert auf das Konzept von Wahdat-ul-Wujood  , die "Einheit Zu sein", der von Ibn Arabi formuliert wurde. Das ist häufig von Westländern als Pantheismus falsch etikettiert worden, obwohl es ein an panentheism näheres Konzept ist. Bektashism wird auch mit Konzepten von Shi'ite, wie die gekennzeichnete Verehrung von 'Ali, den Zwölf Imams, und dem Ritualgedenken von Ashurah schwer durchdrungen, der den Kampf von Karbala kennzeichnet. Der alte persische Urlaub von Norouz wird von Bektashis als der Geburtstag von Imam Ali gefeiert.

In Übereinstimmung mit dem Hauptglauben von Wahdat al-wujud sehen Bektashi Wirklichkeit, die in Allah-Muhammad-Ali, einer einzelnen vereinigten Entität enthalten ist. Bektashi betrachten das als eine Form der Dreieinigkeit nicht. Es gibt viele andere Methoden und Zeremonien, die Ähnlichkeit mit anderem Glauben, wie eine Ritualmahlzeit (muhabbet) und jährliches Eingeständnis von Sünden zu einem baba (magfirat-i zunub  ) teilen. Bektashis stützen ihre Methoden und Rituale auf ihrer nichtorthodoxen und mystischen Interpretation und dem Verstehen von Qur'an und die Prophetische Praxis (Sunnah). Sie haben keine schriftliche zu ihnen spezifische Doktrin, so können sich Regeln und Rituale je nachdem unterscheiden, unter wessen Einfluss einer unterrichtet worden ist. Bektashis verehren allgemein Mystiker von Sufi außerhalb ihrer eigenen Ordnung, wie Al-Ghazali und Jelalludin Rumi, die im Geist an ihnen nah sind.

Bektashis meinen, dass Qur'an zwei Niveaus der Bedeutung hat: ein Außen-(zahir ) und ein innerer (batin ). Sie halten die Letzteren, vorgesetzt und ewig zu sein, und das wird in ihrem Verstehen sowohl des Weltalls als auch der Menschheit widerspiegelt (Diese Ansicht kann auch im Ismaili Islam gefunden werden — sieh Batiniyya).

Bektashism ist auch initiatic, und Mitglieder müssen verschiedene Niveaus oder Reihen überqueren, als sie entlang dem geistigen Pfad zur Wirklichkeit fortschreiten. Die ersten Niveau-Mitglieder werden aşıks  genannt. Sie sind diejenigen, die, während, Einleitung in die Ordnung nicht genommen, dennoch dazu angezogen werden. Folgende Einleitung (hat nasip genannt), wird man ein mühip . Nach einer Zeit als ein mühip kann man weitere Gelübde nehmen und ein Derwisch werden. Das folgende Niveau über dem Derwisch ist das von baba. Der baba (angezündet. Vater) wird betrachtet, der Kopf eines tekke zu sein, und qualifiziert, um geistige Leitung (irshad ) zu geben. Über dem baba ist die Reihe von halife-baba (oder dede, Großvater). Traditionell gab es zwölf von diesen, das am meisten ältere Wesen der dedebaba (Urgroßvater). Wie man betrachtete, war der dedebaba die höchste sich aufreihende Autorität in der Bektashi-Ordnung. Traditionell war der Wohnsitz des dedebaba Pir Evi (das Haus des Heiligen), der im Schrein von Haji Bektash in der kleinasiatischen Hauptstadt von Hacıbektaş (auch bekannt als Solucakarahüyük) gelegen wurde.

Geschichte

Die Bektashi-Ordnung war im Osmanischen Reich, ihre Hütten weit verbreitet, die überall in Anatolia sowie vielen Teilen des Balkans und der kaiserlichen Stadt Istanbul streuen werden. Die Ordnung hatte nahe Bande mit dem Korps von Janissary, dem Hauptteil der osmanischen Armee. (Nicolle, David; pg 29) Mit der Abschaffung von Janissaries wurde die Ordnung von Bektashi überall im Osmanischen Reich von Sultan Mahmud II 1826 verboten. Diese Entscheidung wurde von der sunnitischen religiösen Elite sowie den Führern von anderem, mehr orthodox, Ordnungen von Sufi unterstützt. Bektashi tekkes wurden geschlossen, und ihre Derwische wurden verbannt. Bektashis hat langsam Freiheit mit dem Kommen vom Zeitalter von Tanzimat wiedergewonnen. Nach dem Fundament der Republik hat Kemal Atatürk alle Ordnungen von Sufi verboten und hat die Hütten 1925 geschlossen. Folglich hat sich die Führung von Bektashi nach Albanien und gegründet ihr Hauptquartier in der Stadt Tirana bewegt. Unter den berühmtesten Anhängern von Bektashi Sufisim im 19. Jahrhundert war der Balkan Ali Pasha und Naim Frasheri.

Trotz der negativen Wirkung dieses Verbots der Kultur von Bektashi sind die meisten Bektashis in der Türkei der Weltlichkeit bis jetzt allgemein unterstützend gewesen, seitdem diese Reformen relativ die religiöse Intoleranz entspannt haben, die gegen sie durch die offizielle sunnitische Errichtung historisch gezeigt worden war.

Auf dem Balkan hatte die Ordnung von Bektashi einen beträchtlichen Einfluss auf Islamization von vielen Gebieten, in erster Linie Albanien und Bulgarien, sowie Teile Mazedoniens. Vor dem 18. Jahrhundert hat Bektashism begonnen zu gewinnen ein beträchtlicher verschieben die Bevölkerung des südlichen Albaniens. Im Anschluss an das Verbot von Ordnungen von Sufi in der Republik Türkei wurde das Gemeinschaftshauptquartier von Bektashi von Hacıbektaş in zentralem Anatolia zu Tirana, Albanien bewegt. In Albanien hat die Gemeinschaft von Bektashi erklärt, dass seine Trennung von der sunnitischen Gemeinschaft und sie seit dieser Zeit als eine verschiedene islamische Sekte aber nicht ein Zweig des sunnitischen Islams anerkannt wurden, wie die meisten anderen Ordnungen von Sufi sind. Bektashism hat fortgesetzt, bis zum Zweiten Weltkrieg zu gedeihen. Nachdem die Kommunisten 1945 die Regierung übernommen haben, wurden mehrere babas und Derwische hingerichtet, und eine allmähliche Beengtheit des Einflusses von Bektashi hat begonnen. Schließlich 1967 wurden alle tekkes geschlossen, als Enver Hoxha die ganze religiöse Praxis verboten hat. Als dieses Verbot 1990 aufgehoben wurde, hat Bektashism sich wieder hergestellt, obwohl es wenige gab, die mit irgendwelchen echten Kenntnissen des geistigen Pfads verlassen sind. Dennoch funktionieren viele tekkes (Hütten) heute in Albanien. Der neuste Leiter der Ordnung in Albanien war Haji Reshat Bardhi Dedebaba (1935-2011), und der wichtige tekke ist in Tirana wiedereröffnet worden. Im Juni 2011 wurde Baba Edmond Brahimaj als der Kopf der Ordnung von Bektashi von einem Rat von albanischem babas gewählt. Heute ist die Zuneigung für die Ordnung in Albanien allgemein weit verbreitet, wo sich etwa 20 % von Moslems als habend etwas Verbindung zu Bektashism identifizieren.

Es gibt auch wichtige Gemeinschaften von Bektashi unter den albanischen Gemeinschaften Mazedoniens und Kosovos, das wichtigste Wesen der Harabati Baba Tekke in der Stadt Tetovo, die bis neulich unter der Leitung von Baba Tahir Emini (1941-2006) war. Im Anschluss an den Tod von BabaTahir Emini hat der dedelik von Tirana Baba Edmond Brahimaj (Baba Mondi), früher Leiter des Turan Tekkes von Korçë ernannt, um den HarabatiBaba Tekke zu beaufsichtigen. Ein Splitter-Zweig der Ordnung ist kürzlich in der Stadt Kicevo aufgekommen, die Bande zur türkischen Bektashi Gemeinschaft unter Haydar Ercan Dede aber nicht Tirana hat. Kleinerer Bektashi tekke, der Dikmen Baba Tekkesi, ist in der Operation in der türkisch sprechenden Stadt Kanatlarci, Mazedonien, das auch stärkere Bande mit dem Bektashis der Türkei hat. In Kosovo hat die relativ kleine Gemeinschaft von Bektashi einen tekke in der Stadt von Ð akovica (Gjakovë) und ist Unter Führung Baba Mumin Lamas, und es erkennt die Führung von Tirana an.

In Bulgarien, dem türbes von Kıdlemi Baba, Ak Yazılı Baba, Demir Baba und Funktion von Otman Baba als heterodoxe islamische Pilgerfahrt-Seiten und vor 1842 waren die Zentren von Bektashi tekkes.

Bektashis setzen fort, in der Türkei aktiv zu sein, und ihre halbgeheimen Organisationen können in Istanbul, Ankara und İzmir gefunden werden. Es gibt zurzeit zwei konkurrierende Kläger zum dedebaba in der Türkei: Mustafa Eke und Haydar Ercan.

Großer fungierender Bektashi tekke wurde auch in den Vereinigten Staaten 1954 von Baba Rexheb gegründet. Dieser tekke wird in der Detroiter Vorstadt von Taylor gefunden, und die Grabstätte (türbe) Baba Rexheb setzt fort, Pilger des ganzen Glaubens anzuziehen.

Es ist auch weit geglaubt worden, dass das umstrittene 17. Jahrhundert jüdischer Messias Sabbatai Zevi außerordentlich unter Einfluss Bektashi Sufis nach seiner Konvertierung zum Islam war. Seine Grabstätte in der montenegrinischen Stadt Ulcinj wird noch von lokalen Moslems verehrt.

Harabati Tekke Meinungsverschiedenheit

2002 hat eine Gruppe von bewaffneten Mitgliedern der islamischen Gemeinschaft Mazedoniens (ICM), der gesetzlich anerkannten Organisation, die behauptet, alle Moslems in Mazedonien zu vertreten, in Arabati Baba Tee in einem Versuch eingefallen, den tekke als eine Moschee 'zurückzufordern', obwohl die Möglichkeit als solcher nie fungiert hat. Nachher hat die Gemeinschaft von Bektashi Mazedoniens die makedonische Regierung darauf verklagt zu scheitern, den tekke zur Gemeinschaft von Bektashi, entsprechend einem Gesetz passiert am Anfang der 1990er Jahre wieder herzustellen, vorher eingebürgert unter der jugoslawischen Regierung zurückkehrend. Das Gesetz befasst sich jedoch mit Restitution privaten Bürgern, aber nicht religiösen Gemeinschaften. Der ICM-Anspruch auf den tekke basiert auf ihren Streit, um alle Moslems in Mazedonien zu vertreten; und tatsächlich sind sie eine von zwei moslemischen Organisationen, die von der Regierung, beiden Sunniten anerkannt sind. Die Bektashi Gemeinschaft, die für die Anerkennung als eine getrennte religiöse Gemeinschaft mit der makedonischen Regierung 1993, aber der makedonischen Regierung abgelegt ist, hat sich geweigert, sie anzuerkennen.

Dichtung und Literatur

Dichtung spielt eine wichtige Rolle in der Übertragung der Spiritualität von Bektashi. Mehrere wichtige Dichter des Osmanischen Zeitalters waren Bektashis, und Yunus Emre, der am meisten mit Jubel begrüßte Dichter der türkischen Sprache, wird allgemein als ein Unterzeichneter der Ordnung von Bektashi anerkannt.

: "İstivayı özler gözüm,

:Seb'al-mesânîdir yüzüm,

:Ene'l-Hakk'ı söyler sözüm,

:Miracımız dardır bizim,

:Haber aldık muhkemattan,

:Geçmeyiz zâttan sıfattan,

:Balım nihan söyler Hakk'tan,

:İrşâdımız sırdır bizim."

: "Mein Auge findet Ruhe heraus;

:my-Gesicht ist die 'oft wiederholten sieben (d. h. der Surat al-Fatiha).

:My-Wörter verkündigen öffentlich, dass 'Ich die Wahrheit bin';

:Our-Besteigung ist (mittels) des Schafotts.

:We sind sich durch die 'festen Briefe' bewusst geworden;

:We wird Essenz oder Attribute nicht aufgeben.

:Balim spricht geheimnisvoll vom Gott;

Das:Our-Unterrichten ist ein Mysterium."

Siehe auch

• Alevi
• Derwisch
• Kizilbash
• Zawiyya
• Tetovo
• Ghulat

Zeichen

• Nicolle, David; das Vereinigte Königreich (1995). Der (5.) Janissaries. Das Fischadler-Veröffentlichen. Internationale Standardbuchnummer 1 85532 413 X.
• Muhammed Seyfeddin Ibn Zulfikari Derviş Ali; Bektaşi İkrar Ayini, das Kalan Veröffentlichen, das aus dem osmanischen Türkisch durch Mahir Ünsal Eriş, Ankara, 2007 türkische übersetzt ist

Links

• Die Bektashi Ordnung von Sufis
• Alevi Bektasi
• Hurufi beeinflussen auf Bektashism
• Haji Bektash Veli, Enzyklopädie Alevi (Türkisch)
• Der Bektashi Tarikah von Derwischen (in Albanien)
• Ziya Baba Vakfı