Dialektisch

Dialektisch (auch Dialektik und die dialektische Methode) ist eine Methode des Arguments dafür, Unstimmigkeit aufzulösen, die zur europäischen und Indianerphilosophie seit der Altertümlichkeit zentral gewesen ist. Das Wort dialektisch hervorgebracht im Alten Griechenland, und wurde populär von Plato in den Sokratischen Dialogen gemacht. Die dialektische Methode ist Dialog zwischen zwei oder mehr Menschen, die verschiedene Gesichtspunkte über ein Thema halten, die die Wahrheit der Sache durch den Dialog mit vernünftigen Argumenten einsetzen möchten. Dialektik ist von der Debatte verschieden, worin die Debattierer für ihre Gesichtspunkte, und bösartig begangen werden, um die Debatte zu gewinnen, entweder indem sie den Gegner überzeugen, ihr Argument richtig beweisend, oder beweisend, dass das Argument des Gegners falsch — so, entweder ein Richter oder ein Notmast entscheiden, wer die Debatte gewinnt. Dialektik ist auch von der Redekunst verschieden, worin der Sprecher Firmenzeichen, Pathos oder Ethos verwendet, um Zuhörer zu überzeugen, ihre Seite des Arguments zu nehmen.

Die Sophisten haben Grat unterrichtet (Griechisch: Qualität, Vorzüglichkeit) als der höchste Wert und die Determinante von jemandes Handlungen im Leben. Die Sophisten haben künstlerische Qualität in der Redekunst (Motivation über die Rede) als eine Weise unterrichtet, jemandes Grat zu demonstrieren. Redekunst wurde als eine Kunstform, verwendet unterrichtet, um andere Leute über die ausgezeichnete Rede zu erfreuen und zu beeinflussen; dennoch haben die Sophisten den Schüler gelehrt, Grat in allen Versuchen zu suchen, nicht allein in der Redekunst.

Sokrates hat Wahrheit als der höchste Wert bevorzugt, vorschlagend, dass es durch den Grund und die Logik in der Diskussion entdeckt werden konnte: ergo, dialektisch. Sokrates hat Vernunft geschätzt (an die Logik, nicht das Gefühl appellierend), als die richtigen Mittel für die Überzeugung, die Entdeckung der Wahrheit und die Determinante für jemandes Handlungen. Sokrates war Wahrheit, nicht Grat, der größere Nutzen, und jede Person sollte vor allem sonst Wahrheit suchen, um jemandes Leben zu führen. Deshalb hat Sokrates den Sophisten und ihrem Unterrichten der Redekunst als Kunst und als emotionale Redekunst entgegengesetzt, die weder Logik noch Beweis verlangt. Verschiedene Formen des dialektischen Denkens sind aus Indosphere (das Größere Indien) und im Westen (Europa), und überall in der Geschichte erschienen; sokratische Methode, Hindu, Buddhist, Mittelalterlich, Dialektik von Hegelian, Marxist, Talmudic, und Neo-Orthodoxie.

Grundsätze

Der Zweck der dialektischen Methode vernünftig zu urteilen ist Entschlossenheit der Unstimmigkeit durch die vernünftige Diskussion, und, schließlich, die Suche nach Wahrheit. Eine Weise weiterzugehen - ist die Sokratische Methode - zu zeigen, dass eine gegebene Hypothese (mit anderen Bekenntnissen) zu einem Widerspruch führt; so, den Abzug der Hypothese als ein Kandidat für die Wahrheit zwingend (sieh reductio Anzeige absurdum). Eine andere dialektische Entschlossenheit der Unstimmigkeit ist durch das Bestreiten einer Voraussetzung der kämpfenden These und Entgegenstellung; dadurch, zu sublation (Überlegenheit) zur Synthese, einer dritten These weitergehend.

Es ist auch möglich, dass der Verwerfung der Voraussetzungen der Teilnehmer widerstanden wird, der dann eine Meinungsverschiedenheit der zweiten Ordnung erzeugen könnte.

Fichtean Dialektik (Hegelian Dialektik) basiert auf vier Konzepte:

  1. Alles ist vergänglich und begrenzt, im Medium der Zeit vorhanden.
  2. Alles wird aus Widersprüchen zusammengesetzt (Kräften entgegensetzend).
  3. Allmähliche Änderungen führen zu Krisen, Wendepunkte, wenn eine Kraft seine Gegner-Kraft überwindet (führt quantitative Änderung zu qualitativer Änderung).
  4. Änderung ist (Spirale) spiralenförmig, (Ablehnung der Ablehnung) nicht kreisförmig.

Das Konzept von dialektischen hat in der Philosophie von Heraclitus von Ephesus bestanden, der vorgeschlagen hat, dass alles in der unveränderlichen Änderung, infolge des inneren Streits und der Opposition ist. Folglich ist die Geschichte der dialektischen Methode die Geschichte der Philosophie.

Dialektische Westformen

Klassische Philosophie

In der klassischen Philosophie, dialektisch ist eine Form, gestützt auf dem Dialog von Argumenten und Gegenargumenten vernünftig zu urteilen, Vorschläge (Thesen) und Gegenvorschläge (Entgegenstellungen) verteidigend. Das Ergebnis solch eines dialektischen könnte die Widerlegung eines relevanten Vorschlags, oder einer Synthese, oder einer Kombination der gegenüberliegenden Behauptungen oder einer qualitativen Verbesserung des Dialogs sein.

Außerdem schuldet der dialektische Begriff viel von seinem Prestige zu seiner Rolle in den Philosophien von Sokrates und Plato in der griechischen Klassischen Periode (4-5 c. BCE). Aristoteles hat gesagt, dass es der vorsokratische Philosoph Zeno von Elea war, der dialektisch erfunden hat, von denen die Dialoge von Plato die Beispiele der Sokratischen dialektischen Methode sind.

Sokratischer Dialog

In den Dialogen von Plato und anderen Sokratischen Dialogen versucht Sokrates, jemandes Glaube, zuweilen sogar die ersten Grundsätze oder Propositionen zu untersuchen, durch die wir alle vernünftig urteilen und streiten. Sokrates streitet normalerweise, indem er die Ansprüche und Propositionen seines Gesprächspartners ins Kreuzverhör nimmt, um einen Widerspruch oder Widersprüchlichkeit unter ihnen herauszuziehen. Gemäß Plato beläuft sich die vernünftige Entdeckung des Fehlers auf die Entdeckung des Beweises der Entgegenstellung. Jedoch wichtig weil ist dieses Ziel, das Hauptziel der Sokratischen Tätigkeit scheint zu sein, um die Seele seiner Gesprächspartner, durch das Freigeben von ihnen von unerkannten Fehlern zu verbessern.

Zum Beispiel, im Euthyphro, bittet Sokrates Euthyphro, eine Definition der Gläubigkeit zur Verfügung zu stellen. Euthyphro antwortet, dass das fromme das ist, das von den Göttern geliebt wird. Aber Sokrates hat auch Euthyphro, der zugibt, dass die Götter zänkisch sind und ihre Streite wie menschliche Streite, Gegenstände der Liebe oder des Hasses betreffen. Deshalb, Gründe von Sokrates, besteht mindestens ein Ding, den bestimmte Götter lieben, aber andere Götter hassen. Wieder stimmt Euthyphro zu. Sokrates beschließt, dass, wenn die Definition von Euthyphro der Gläubigkeit annehmbar ist, dann dort muss mindestens ein Ding bestehen, das sowohl fromm als auch gottlos ist (wie es sowohl geliebt und von den Göttern gehasst wird) - den Euthyphro zulässt, absurd ist. So wird Euthyphro zu einer Verwirklichung durch diese dialektische Methode gebracht, dass seine Definition der Gläubigkeit nicht genug bedeutungsvoll ist.

Es gibt eine andere Interpretation des dialektischen als eine Methode der Intuition, die in Der Republik angedeutet wird. Simon Blackburn schreibt, dass das dialektische in diesem Sinn verwendet wird, um "den Gesamtprozess der Erläuterung zu verstehen, wodurch der Philosoph erzogen wird, um Kenntnisse des höchsten Nutzens, die Form des Nutzens zu erreichen".

Mittelalterliche Philosophie

Dialektik (auch genannt Logik) war einer der drei Geisteswissenschaften, die in mittelalterlichen Universitäten als ein Teil des trivium unterrichtet sind. Der trivium hat auch Redekunst und Grammatik eingeschlossen.

Gestützt hauptsächlich auf Aristoteles war der erste mittelalterliche Philosoph, um an der Dialektik zu arbeiten, Boethius. Nach ihm, viele scholastische Philosophen, die auch von der Dialektik in ihren Arbeiten, wie Abelard, William von Sherwood, Garlandus Compotista, Walter Burley, Roger Swyneshed und William von Ockham Gebrauch gemacht sind.

Das dialektisch wurde wie folgt gebildet:

  1. Die Frage, bestimmt zu werden
  2. Die Haupteinwände gegen die Frage
  3. Ein Argument für die Frage, traditionell ein einzelnes Argument ("Im Gegenteil..")
  4. Der Entschluss von der Frage nach dem Wiegen der Beweise. ("Ich antworte dass...")
  5. Die Antworten zu jedem Einwand

Moderne Philosophie

Das Konzept der Dialektik wurde neues Leben von Hegel gegeben (im Anschluss an Fichte), wessen dialektisch dynamisches Modell der Natur und der Geschichte es gemacht hat, wie es, ein grundsätzlicher Aspekt der Natur der Wirklichkeit war (statt der Bewertung der Widersprüche, in die Dialektik als ein Zeichen der Sterilität der dialektischen Methode führt, weil Kant dazu geneigt hat, in seiner Kritik des Reinen Grunds zu tun). Mitte des 19. Jahrhunderts wurde das Konzept von "dialektischen" von Marx verwendet (sieh zum Beispiel, Das Kapital, veröffentlicht 1867), und Engels und neu ausgerüstet auf eine Nichtidealist-Weise, ein entscheidender Begriff in ihrer Philosophie des dialektischen Materialismus werdend. So hat dieses Konzept eine prominente Rolle auf der Weltbühne und in der Weltgeschichte gespielt. In der zeitgenössischen Polemik kann sich "Dialektik" auch auf ein Verstehen dessen beziehen, wie wir können oder die Welt (Erkenntnistheorie) wahrnehmen sollten; eine Behauptung, dass die Natur der Welt außerhalb jemandes Wahrnehmung miteinander verbunden, widersprechend, und (Ontologie) dynamisch wird; oder es kann sich auf eine Methode der Präsentation von Ideen und Beschlüssen (Gespräch) beziehen. Gemäß Hegel, "dialektisch" ist die Methode, durch die sich menschliche Geschichte entfaltet; das heißt, schreitet Geschichte als ein dialektischer Prozess fort.

Dialektischer Hegelian

Hegelian dialektisch, gewöhnlich präsentiert auf eine dreifache Weise, wurde von Heinrich Moritz Chalybäus als das Enthalten drei dialektischer Stufen der Entwicklung festgesetzt: Eine These, seine Reaktion, eine Entgegenstellung verursachend, die widerspricht oder die These und die Spannung zwischen den zwei verneint, die mittels einer Synthese auflösen werden. Obwohl dieses Modell häufig genannt wird, nach Hegel hat er selbst nie diese spezifische Formulierung verwendet. Hegel hat diese Fachsprache Kant zugeschrieben. Die Arbeit von Kant fortsetzend, hat Fichte außerordentlich das Synthese-Modell ausführlich behandelt, und hat es verbreitet.

Andererseits hat Hegel wirklich ein drei geschätztes logisches Modell verwendet, das dem Entgegenstellungsmodell sehr ähnlich ist, aber die üblichsten Begriffe von Hegel waren: Abstrakter Negativer Beton. Hegel hat dieses Schreiben-Modell als ein Rückgrat verwendet, um seine Punkte in vielen seiner Arbeiten zu begleiten.

Die Formel, ThesenEntgegenstellungssynthese, erklärt nicht, warum die These eine Entgegenstellung verlangt. Jedoch deutet die Formel, Abstrakter Negativer Beton, einen Fehler in jeder anfänglichen These an — es ist zu abstrakt und hat an der Verneinung der Probe, des Fehlers und der Erfahrung Mangel. Für Hegel, den Beton, muss die Synthese, das Absolute, immer die Phase der Verneinung, d. h. Vermittlung durchführen. Das ist die wirkliche Essenz dessen, was Hegelian Dialektik populär genannt wird.

Um die Tätigkeit zu beschreiben, die Verneinung zu überwinden, hat Hegel auch häufig den Begriff Aufhebung gebraucht, der verschiedenartig ins Englisch als "sublation" oder "Überwindung" übersetzt ist, um das Arbeiten des dialektischen zu empfangen. Grob zeigt der Begriff Bewahrung des nützlichen Teils einer Idee, Dings, Gesellschaft usw. an, während er sich außer seinen Beschränkungen bewegt. (Die bevorzugte französische Übersetzung von Jacques Derrida des Begriffes war Wiederhebel).

In der Logik, zum Beispiel, beschreibt Hegel eine dialektische von der Existenz: Erstens muss Existenz als rein postuliert werden (Sein) Seiend; aber, wie man findet, ist reines Wesen, nach der Überprüfung, von Nichts (Nichts) nicht zu unterscheidend. Wenn es begriffen wird, dass, was entsteht, dabei auch zu nichts zurückkehrt (im Leben, zum Beispiel ist jemandes Leben auch ein Sterben), sowohl Zu sein, als auch Nichts wird als das Werden vereinigt.

Als im Sokratischen dialektischen hat Hegel behauptet weiterzugehen, indem er implizite Widersprüche ausführlich gemacht hat: Jede Bühne des Prozesses ist das Produkt von Widersprüchen, die innewohnend oder in der vorhergehenden Bühne implizit sind. Für Hegel ist ganze Geschichte enorme dialektische, größere Stufen, von denen einen Fortschritt von der Selbstentfremdung als Sklaverei zur Selbstvereinigung und Verwirklichung als der vernünftige, grundgesetzliche Staat von freien und gleichen Bürgern planen. An das Hegelian dialektische kann wegen keiner gewählten These mechanisch gewandt werden. Kritiker behaupten, dass die Auswahl an jeder Entgegenstellung, außer der logischen Ablehnung der These, subjektiv ist. Dann, wenn die logische Ablehnung als die Entgegenstellung verwendet wird, gibt es keine strenge Weise, eine Synthese abzuleiten. In der Praxis, wenn eine Entgegenstellung ausgewählt wird, um dem subjektiven Zweck des Benutzers anzupassen, sind die resultierenden "Widersprüche" rhetorisch, nicht logisch, und die resultierende Synthese ist gegen eine Menge anderer möglicher Synthesen nicht streng haltbar. Das Problem mit dem "ThesenEntgegenstellungssynthese"-Modell von Fichtean besteht darin, dass es andeutet, dass Widersprüche oder Ablehnungen von der Außenseite Dinge kommen. Der Punkt von Hegel ist, dass sie dem innewohnend und zu Dingen inner sind. Diese Vorstellung der Dialektik stammt schließlich von Heraclitus ab.

Hegel hat das entworfen der Zweck der Dialektik ist, "Dinge in ihrem eigenen zu studieren, das ist und Bewegung und so den finitude der teilweisen Kategorien zu demonstrieren," zu verstehen

Ein wichtiger dialektischer Grundsatz für Hegel ist der Übergang von der Menge bis Qualität, die er das Maß nennt. Das Maß ist das qualitative Quant, das Quant ist die Existenz der Menge.

Als ein Beispiel erwähnt Hegel die Staaten der Ansammlung von Wasser: "So ist die Temperatur von Wasser, an erster Stelle, ein Punkt keiner Folge in der Rücksicht auf seine Liquidität: Noch mit der Zunahme oder Verringerung der Temperatur des flüssigen Wassers, dort kommt ein Punkt, wo dieser Staat der Kohäsion eine qualitative Änderung erträgt, und das Wasser in den Dampf oder das Eis umgewandelt wird". Als andere Beispiele erwähnt Hegel das Erreichen eines Punkts, wo ein einzelnes zusätzliches Korn einen Haufen von Weizen macht; oder wo der kahle Schwanz erzeugt wird, wenn wir fortsetzen, einzelne Haare abzureißen.

Ein anderer wichtiger Grundsatz für Hegel ist die Ablehnung der Ablehnung, die er auch Aufhebung (sublation) nennt: Etwas ist nur, was es in seiner Beziehung zu einem anderen ist, aber durch die Ablehnung der Ablehnung das vereinigt etwas anderen in sich. Die dialektische Bewegung ist mit zwei Momenten verbunden, die einander, etwas und sein anderen verneinen. Infolge der Ablehnung der Ablehnung, "wird etwas sein anderer; das anderer ist selbst etwas; deshalb wird es ebenfalls anderer und so weiter ad infinitum". Etwas in seinem Durchgang in andere einzige Verbindungslinien mit sich wird es selbstverbunden. Im Werden gibt es zwei Momente: mit der Ankunft zukünftig und mit dem Aufhören zukünftig: Durch sublation, d. h. Ablehnung der Ablehnung zu sein, geht in nichts hinüber, es hört auf zu sein, aber etwas neue Shows, kommt, um zu sein. Was sublated (aufgehoben) ist, einerseits hört auf zu sein und wird zu einem Ende gestellt, aber andererseits wird er bewahrt und aufrechterhalten. In der Dialektik gestaltet eine Gesamtheit sich um; es wird selbstverbunden.

Marxistische Dialektik

Karl Marx und Friedrich Engels haben vorgeschlagen, dass G.F. Hegel zu abstrakt ideale Philosophie gemacht hatte:

Im Widerspruch zum Idealismus von Hegelian hat Karl Marx Dialektischen Materialismus (Marxistische Dialektik) präsentiert:

Im Marxismus ist die dialektische Methode der historischen Studie verflochten mit dem historischen Materialismus, der Schule des Gedankens geworden, der durch die Arbeiten von Marx, Engels und Lenin veranschaulicht ist. In der UDSSR, unter Joseph Stalin, ist Marxistische Dialektik "diamat" (kurz für den dialektischen Materialismus), das 19. Jahrhundert soziale Theorie von Joseph Dietzgen geworden, der die Wichtigkeit von Waren und die Effekten ihres Austausches betont. Dietzgen hat sparsam die Theorie verwendet, die Natur des Sozialismus und der sozialen Entwicklung zu erklären, aber wurde nicht akademisch studiert, bis die Sowjetunion die Philosophie als Marxist indoktriniert hat. Eine dialektische Methode war für die Marxistische Politik, z.B die Arbeiten von Karl Korsch, Georg Lukács und bestimmten Mitgliedern der Frankfurter Schule grundsätzlich. Sowjetische Akademiker, namentlich Evald Ilyenkov und Zaid Orudzhev, haben fortgesetzt, unorthodoxe philosophische Studie der Marxistischen Dialektik zu verfolgen; ebenfalls im Westen, namentlich der Philosoph Bertell Ollman an der New Yorker Universität.

Friedrich Engels hat vorgeschlagen, dass Natur so in Anti-Dühring dialektisch ist, hat er gesagt, dass die Ablehnung der Ablehnung ist:

In der Dialektik der Natur hat Engels gesagt:

Marxistische Dialektik wird in Das Kapital (Kapital) veranschaulicht, das zwei Haupttheorien entwirft: (i) Überschusswert und (ii) die Materialist-Vorstellung der Geschichte; Marx erklärt dialektischen Materialismus:

Klassenkampf ist der Hauptwiderspruch, der durch die Marxistische Dialektik wegen seiner Hauptrolle in den sozialen und politischen Leben einer Gesellschaft aufzulösen ist. Dennoch haben sich Marx und Marxisten entwickelt das Konzept der Klasse strengen sich an, die dialektischen Widersprüche zwischen der geistigen und Handwerkerarbeit, und zwischen Stadt und Land umzufassen. Folglich ist philosophischer Widerspruch zur Entwicklung der Dialektik — der Fortschritt von der Menge bis Qualität, die Beschleunigung der allmählichen sozialen Änderung zentral; die Ablehnung der anfänglichen Entwicklung des Status quo; die Ablehnung dieser Ablehnung; und das Wiederauftreten auf höchster Ebene von Eigenschaften des ursprünglichen Status quo. In der UDSSR haben Fortschritt-Herausgeber Anthologien des dialektischen Materialismus durch Lenin ausgegeben, worin er auch Marx und Engels zitiert:

Lenin beschreibt sein dialektisches Verstehen des Konzepts der Entwicklung:

2011 hat Dmitry Misyurov dialektische auf der binären Notation gestützte Formeln vorgeschlagen.

Rothenfelde moderne Dialektik

In der Dialektik von Sowjetunion von Marx, der in zwei Richtungen - die ideologische Propaganda und Forschungsmethodik entwickelt ist. Einige Forscher haben den dialektischen von Hegel und Marx verwendet, um die Ergebnisse von Naturwissenschaften - Physik usw. zu interpretieren. Einer von ihnen war Yuri Rothenfelde (geboren 1940). Zur gleichen Zeit hat er das nichtklassische dialektische (Nicht-Hegelian dialektisch) geschaffen.

Doktorarbeit, Berater V.S. Gott - "Das Werden eine nichtklassische Dialektik" (1991). 1991 hat Dr. Rothenfelde Y. eine Monografie veröffentlicht, die dem nichtklassischen dialektischen - Rothenfelde dialektischer Y.A. Non-Classical gewidmet ist. - M: Strahl, 1991.

Die Führung des Forschungsthemas war das Problem, das Konzept der "spezifischen Identität" zu unterscheiden. Es liegt zwischen der abstrakten Identität und dem absoluten Unterschied. Er hat geschafft, eine unendliche Zahl von spezifischen Unterschieden zu unterscheiden.

Das Schema von Hegel:

Abstrakte Identität - Spezifische Identität (oder Identität von Gegenteilen) - Absoluter Unterschied.

Yuri Rothenfelde hat "spezifische Identität" zu den spezifischen Unterschieden geteilt. Und drücken Sie sie in einer Reihe von philosophischen Kategorien aus. Diese Kategorien sind die Basis von dialektischen nichtklassischen geworden. Rothenfelde Y. hat sie "die vergleichende Kategorie" genannt.

Das Schema von Rothenfelde:

Die erste Reihe:

Abstrakte Identität

Das philosophische Debattieren war im klassischen Indien häufig ein Zuschauer-Sport viel, wie Streite der Dichtungsimprovisation in Deutschland in seinem Hohen Mittleren Alter waren, und wie sie noch im Land Telegu heute sind. Der König selbst war häufig der Richter bei diesen Debatten, und der Verlust gegen einen Gegner konnte ernste Folgen haben. Um ein grausam äußerstes Beispiel zu nehmen, als der tamilische Śaivite Ñānasambandar Nāyanār Jain ācāryas in Madurai vor dem Pā  ya König Māravarman Avaniśūlāmani (620-645) vereitelt hat, wie man sagt, ist diese Debatte auf den impalement von 8000 Jains, ein Ereignis hinausgelaufen, das noch im Mīnāksi Tempel von Madurai heute gefeiert ist. Gewöhnlich waren die Ergebnisse nicht so drastisch; sie konnten formelle Anerkennung durch die vereitelte Seite der Überlegenheit der gewinnenden Partei, gezwungenen Konvertierungen, oder, als im Fall vom Rat von Lhasa vorhaben, der von Indern, Verbannung der Verlierer geführt wurde.

Dialektischer Brahmin/Vedic/Hindu

Während die Westphilosophie-Spur-Dialektik ins alte Griechisch an Sokrates und Plato gedacht hat, ist die Idee von der Spannung zwischen zwei gegenüberliegenden Kräften, die zu Synthese führen, viel älter und in der hinduistischen Philosophie anwesend.

Indianerphilosophie, die größtenteils innerhalb der Indianerreligionen untergeordnet ist, hat eine alte Tradition der dialektischen Polemik. Die zwei Ergänzungen, "purusha" (die aktive Ursache) und der "prakriti" (die passive Natur) bringen alles in die Existenz. Sie folgen dem "rta", Dharma (Universales Naturgesetz).

Dialektischer Jain

Anekantavada und Syadvada sind die hoch entwickelten dialektischen von Jains entwickelten Traditionen, um Wahrheit zu erreichen. Laut Jainism, der Wahrheit oder der Wirklichkeit wird verschieden aus verschiedenen Gesichtspunkten wahrgenommen, und dass kein einzelner Gesichtspunkt die ganze Wahrheit ist. Die Doktrin von Jain von Anekantavada stellt fest, dass ein Gegenstand unendliche Weisen der Existenz und Qualitäten und, als solcher hat, können sie nicht in allen seinen Aspekten und Manifestationen wegen der innewohnenden Beschränkungen völlig wahrgenommen werden, menschlich zu sein. Nur Kevalis - die allwissenden Wesen - können den Gegenstand in allen seinen Aspekten und Manifestationen umfassen, und dass alles andere dazu fähig sind, nur einen Teil darüber zu wissen. Folglich kann keine Ansicht behaupten, die absolute Wahrheit zu vertreten. Gemäß Jains sollte der äußerste Grundsatz immer logisch sein, und kein Grundsatz kann an der Logik oder dem Grund leer sein. So findet man in, beratende Ermahnungen auf jedem Thema in allen seinen Tatsachen, können sie, konstruktiv oder hemmend, zu folgernd oder analytisch, aufschlussreich oder zerstörend sein.

Syādvāda ist die Theorie der bedingten Aussage, die einen Ausdruck anekānta durch das Empfehlen dass Epitheton Syād zur Verfügung stellt, jedem Ausdruck beigefügt werden. Syādvāda ist nicht nur eine Erweiterung der Anekānta Ontologie, aber ein getrenntes System der Logik, die zum Stehen auf seiner eigenen Kraft fähig ist. Die sanskritische etymologische Wurzel des Begriffes Syād ist "vielleicht" oder "vielleicht", aber im Zusammenhang von syādvāda bedeutet es "in mancher Hinsicht" oder "von einer Perspektive." Da Wirklichkeit kompliziert ist, kann kein einzelner Vorschlag die Natur der Wirklichkeit völlig ausdrücken. So sollte der Begriff "syāt" vor jedem Vorschlag vorbefestigt werden, der es ein bedingter Gesichtspunkt gibt und so jeden Dogmatismus in der Behauptung entfernt. Da es sicherstellt, dass jede Behauptung von sieben verschiedenen bedingten und relativen Ansicht-Punkten oder Vorschlägen ausgedrückt wird, ist es als Theorie der bedingten Aussage bekannt. Diese sieben Vorschläge auch bekannt als saptabhangi sind:

  1. - "in mancher Hinsicht ist es"
  2. - "in mancher Hinsicht ist es nicht"
  3. - "in mancher Hinsicht ist es, und es ist nicht"
  4. - "in mancher Hinsicht ist es, und es ist" unbeschreiblich
  5. - "in mancher Hinsicht ist es nicht, und es ist" unbeschreiblich
  6. - "in mancher Hinsicht ist es, es ist nicht, und es ist" unbeschreiblich
  7. - "in mancher Hinsicht ist es" unbeschreiblich

Dialektischer Buddhist

Buddhismus hat hoch entwickelt entwickelt, und manchmal hoch Traditionen der Dialektik während seiner langen Geschichte institutionalisiert. Nalanda Universität, und später der Gelugpa Buddhismus Tibets, sind Beispiele. Die historische Entwicklung und Erläuterung der buddhistischen Doktrin und Polemik, durch die Dialektik und formelle Debatte, werden gut dokumentiert. Buddhistische Doktrin wurde (obwohl nicht schließlich widerlegt) im 2. Jahrhundert von Nagarjuna streng kritisiert, dessen kompromisslos logische Annäherung an die Realisierung der Wahrheit, die Basis für die Entwicklung eines Lebensstroms des buddhistischen Gedankens geworden ist. Diese dialektische Annäherung des Buddhismus, zur Erläuterung und Aussprache einer Rechnung des Weltalls als die Wahrheit, die es wirklich ist, ist bekannt als die Vollkommenheit des Verstands geworden und wurde später von anderen bemerkenswerten Denkern, wie Dignaga und Dharmakirti (zwischen 500 und 700) entwickelt. Die dialektische Methode des Wahrheitssuchens ist überall in den Traditionen von Madhyamaka, Yogacara und Tantric Buddhismus offensichtlich. Trisong Detsen und späterer Je Tsongkhapa, haben den Wert von dialektischen und von der formalisierten Ausbildung in der Debatte in Tibet verfochten.

Dialektische Theologie

Neo-Orthodoxie, in Europa auch bekannt als Theologie der Krise und dialektische Theologie,

ist eine Annäherung an die Theologie im Protestantismus, der nach dem Ersten Weltkrieg (1914-1918) entwickelt wurde. Es wird als eine Reaktion gegen Doktrinen des 19. Jahrhunderts liberale Theologie und eine positivere neue Abschätzung der Lehren der Wandlung charakterisiert, von der viel im Niedergang (besonders in Westeuropa) seit dem Ende des 18. Jahrhunderts gewesen war. Es wird in erster Linie mit zwei schweizerischen Professoren und Pastoren, Karl Barth (1886-1968) und Emil Brunner (1899-1966) vereinigt, wenn auch Barth selbst seine Unbequemlichkeit im Gebrauch des Begriffes ausgedrückt hat.

Dialektische Methode und Dualismus

Eine andere Weise, Dialektik zu verstehen, soll es als eine Methode ansehen zu denken, um formellen Dualismus und monistic Reduktionismus zu überwinden. Zum Beispiel betrachtet formeller Dualismus die Gegenteile als gegenseitig exklusive Entitäten, während monism findet, dass jeder ein epiphenomenon vom anderen ist. Das dialektische Denken weist beide Ansichten zurück. Die dialektische Methode verlangt konzentrieren sich auf beide zur gleichen Zeit. Es sucht nach einer Überlegenheit der Gegenteile, die einen Sprung der Einbildungskraft zu einem höheren Niveau zur Folge haben, das (1) Rechtfertigung zur Verfügung stellt, um beide Alternativen zurückzuweisen, weil falsch und/oder (2) hilft, einen echten aufzuhellen, aber vorher integrierte Beziehung zwischen offenbaren Gegenteilen verschleiert hat, die einzeln behalten und als verschieden betrachtet worden sind. Zum Beispiel kann der Überlagerungsgrundsatz der Quant-Physik mit der dialektischen Methode erklärt werden, das Beispiel unten von der dialektischen Biologie zu denken ebenfalls. Solche Beispiele, die Beziehung der dialektischen Methode zeigend, zur wissenschaftlichen Methode zu einem großen Teil zu denken, verneinen die Kritik der Popkornmaschine (sieh Text unten), dass die zwei gegenseitig exklusiv sind. Die dialektische Methode untersucht auch falsche durch den formellen Dualismus präsentierte Alternativen (Materialismus gegen den Idealismus; Rationalismus gegen den Empirismus; die Meinung gegen den Körper, usw.), und sucht nach Weisen, die Gegenteile und Form-Synthese zu überschreiten. In der dialektischen Methode haben beide etwas gemeinsam, und das Verstehen der Teile verlangt das Verstehen ihrer Beziehung mit dem ganzen System. Die dialektische Methode sieht so ganze Wirklichkeit als ein sich entwickelnder Prozess an.

Dialektische Biologie

Im Dialektischen Biologen (Harvard U.P. Internationale 1985-Standardbuchnummer 0-674-20281-3), Richard Levins und Richard Lewontin skizzieren eine dialektische Annäherung an die Biologie. Sie sehen "Dialektik" mehr als eine Reihe von Fragen, nach der biologischen Forschung, einer Waffe gegen den Dogmatismus zu fragen, als als eine Reihe von vorher bestimmten Antworten. Sie konzentrieren sich auf die (dialektische) Beziehung zwischen dem "Ganzen" (oder Gesamtheit) und den "Teilen". "Teil macht ganz, und ganz macht Teil" (p. 272). D. h. ein biologisches System von einer Art besteht aus einer Sammlung von heterogenen Teilen. Alle von diesen tragen zum Charakter des Ganzen, als im Reductionist-Denken bei. Andererseits hat der Ganze eine Existenz, die der Teile unabhängig ist, und frisst zurück, um die Natur der Teile zu betreffen und zu bestimmen. Das, das hin und her der Verursachung (dialektisch) ist, bezieht einen dynamischen Prozess ein.

Zum Beispiel weist darwinistische Evolution zur Konkurrenz einer Vielfalt der Arten, jedes mit heterogenen Mitgliedern innerhalb einer gegebenen Umgebung hin. Das führt zu sich ändernden Arten und sogar zum neuen Art-Entstehen. Ein dialektischer Biologe akzeptiert völlig, dass dieses Bild dann nach Wegen sucht, in der die konkurrierenden Wesen (dienen die als die Dilemmas in der Umgebung) führen zu Änderungen. Die Änderungen würden in den Wesen selbst durch die Wesen erscheinen, die biologische Anpassungen umarmen, die sie mit Vorteilen, und in der Umgebung selbst, als versorgen, wenn die Handlung von Mikroben die Erosion von Felsen fördert. Weiter ist jede Art ein Teil der "Umgebung" ganz andere.

Kritik

Viele Philosophen haben Kritiken von dialektischen angeboten, und es kann sogar gesagt werden, dass Feindschaft oder Empfänglichkeit zur Dialektik eines der Dinge sind, das anglo-amerikanische Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts von der so genannten "Kontinental"-Tradition, ein Teilen davon teilt, haben nur einige zeitgenössische Philosophen (unter ihnen, G.H. von Wright, Paul Ricoeur, Hans-Georg Gadamer, Richard Rorty, Charles Taylor) gewagt zu überbrücken.

Es ist allgemein Gedanke-Dialektik ist zentral zur "Kontinental"-Philosophie geworden, während es keine Rolle in "der anglo-amerikanischen" Philosophie spielt. Mit anderen Worten, auf dem europäischen Kontinent, ist Dialektik in intellektuelle Kultur als eingegangen, was einen legitimen Teil des Gedankens und der Philosophie genannt werden könnte, wohingegen in Amerika und Großbritannien, die dialektischen Spiele kein wahrnehmbarer Teil in der intellektuellen Kultur, die stattdessen zum Positivismus neigt. Ein Hauptbeispiel der europäischen Tradition ist die Kritik von Sartre des Dialektischen Grunds, der von den Arbeiten der Popkornmaschine sehr verschieden ist, deren Philosophie einige Zeit im Vereinigten Königreich hoch einflussreich war, wo er (sieh unten) gewohnt hat. Sartre setzt fest:

: Existenzphilosophie, wie Marxismus, wendet sich zu, um zu erfahren, um dort konkrete Synthesen zu entdecken; es kann diese Synthesen nur innerhalb eines Bewegens, dialektischer totalisation empfangen, der nichts anderes außer der Geschichte oder - aus dem ausschließlich kulturellen Gesichtspunkt ist, den wir hier - ""Weltphilosophie angenommen haben, die wird"."

Karl Popper hat das dialektische wiederholt angegriffen. 1937 schrieb er und lieferte eine betitelte Zeitung "Was ist Dialektisch?" in dem er die dialektische Methode für seine Bereitwilligkeit angegriffen hat, "um mit Widersprüchen aufzustellen". Popper hat den Aufsatz mit diesen Wörtern geschlossen: "Die ganze Entwicklung von dialektischen sollte eine Warnung gegen die dem philosophischen Systemgebäude innewohnenden Gefahren sein. Es sollte uns daran erinnern, dass Philosophie eine Basis für keine Sorte des wissenschaftlichen Systems gemacht werden sollte, und dass Philosophen in ihren Ansprüchen viel bescheidener sein sollten. Eine Aufgabe, die sie ganz nützlich erfüllen können, ist die Studie der kritischen Methoden der Wissenschaft" (Ibd. p. 335).

Im Kapitel 12 des Bands 2 Der Offenen Gesellschaft und Seiner Feinde (1944; die 5. Umdrehung. Hrsg., 1966) Popkornmaschine hat einen berühmten Angriff auf die Dialektik von Hegelian losgelassen, in der er gemeint hat, dass der Gedanke von Hegel (ungerecht, in der Ansicht von einigen Philosophen, wie Walter Kaufmann,) zu einem gewissen Grad dafür verantwortlich war, den Anstieg des Faschismus in Europa zu erleichtern, indem er gefördert worden ist und irrationalism gerechtfertigt worden ist. Im Abschnitt 17 seines 1961 "Nachträge" zur Offenen Gesellschaft, berechtigt "Tatsachen, Standards und Wahrheit: Eine Weitere Kritik der Relativismus," hat sich Popkornmaschine geweigert, seine Kritik von dialektischem Hegelian zu mäßigen, behauptend, dass es "eine Hauptrolle im Untergang der liberalen Bewegung in Deutschland... durch das Beitragen zu Historizismus und zu einer Identifizierung der Kraft und des Rechts gespielt hat, hat totalitäre Weisen des Gedankens gefördert.... [und] untergraben und schließlich gesenkt die traditionellen Standards der intellektuellen Verantwortung und Gerechtigkeit".

Formalismus

In den letzten wenigen Jahrzehnten haben europäische und amerikanische Logiker versucht, mathematische Fundamente für die dialektische Logik oder das Argument (Logik) zur Verfügung zu stellen. Es hatte vorformelle Abhandlungen auf dem Argument und dialektisch, von Autoren wie Stephen Toulmin (Der Gebrauch des Arguments), Nicholas Rescher (Dialektik), und van Eemeren und Grootendorst (Pragma-Dialektik) gegeben. Man kann die Gemeinschaften der informellen parakonsequenten und Logiklogik einschließen. Jedoch ist Gebäude auf Theorien des anfechtbaren Denkens (sieh John L. Pollock), Systeme gebaut worden, die gut-formedness Argumente, Regeln definieren, den Prozess regelnd, Argumente einzuführen, die auf festen Annahmen und Regeln gestützt sind, um Last auszuwechseln. Viele von dieser Logik erscheint im speziellen Gebiet der künstlichen Intelligenz und des Gesetzes, obwohl das Computerwissenschaftler-Interesse am dialektischen Formalisieren in einem Wunsch entsteht, Entscheidungshilfe und computerunterstützte zusammenarbeitende Arbeitssysteme zu bauen.

Siehe auch

Philosophie

Portal

Zwischendisziplinarische Konzepte

Weiterführende Literatur

Links


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