Pākehā

Pākehā ist ein Māori Sprachwort für Neuseeländer, die "vom europäischen Abstieg" sind. Sie werden größtenteils von Briten und zu einem kleineren Ausmaß-Irisch Kolonisten der neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderte hinuntergestiegen, obwohl einige Pākehā Holländer, Skandinavier, Deutschen, Jugoslawen oder andere Herkunft haben. Obwohl sowohl "Māori-" als auch "Pākehā"-Begriffe auf der vorherrschenden Herkunft basieren, von 1916 sind eine Rasse oder kulturelles Selbstidentifizierungswerkzeug von der Regierung von Neuseeland in statistischen Definitionen verwendet worden, die etwas Verwirrung verursacht hat. Der Wort-Pākehā wird auch manchmal verwendet, um sich auf jede Person der vorherrschend europäischen Herkunft, einschließlich derjenigen zu beziehen, die nicht Neuseeländer sind. Papa'a hat eine ähnliche Bedeutung in den Osterinseln Māori.

Die Ursprünge des Begriffes sind unklar, aber es war im Gebrauch bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Auf der Māori Sprache können Mehrzahlsubstantive von Pākehā Ngā Pākehā (bestimmter Artikel) und Er Pākehā (unbestimmter Artikel) einschließen. Als das Wort zuerst angenommen wurde, war der übliche Mehrzahl-in Englisch Pakehas. Jedoch entfernen englische Sprecher von Neuseeland das Terminal s zunehmend und behandeln Pākehā als ein gesammeltes Substantiv. Meinungen vom Begriff ändern sich unter denjenigen er beschreibt. Einige finden es hoch beleidigend, andere sind gleichgültig, einige finden es ungenau und archaisch, während einige glücklich den Begriff gebrauchen und die Hauptalternativen wie Neuseeland europäisch unpassend finden.

Etymologie

Bedeutung

Māori in der Bucht von Inseln und Umgebungsbezirken hatte keine Zweifel über die Bedeutung des Wortes im 19. Jahrhundert. 1831 haben sich dreizehn rangatira aus dem weiten Norden des Landes an Kerikeri getroffen, um einen Brief an König William IV zusammenzusetzen, Schutz vor den Franzosen "der Stamm von Marion" suchend. Geschrieben in Māori hat der Brief das Wort "pākehā" verwendet, um britischen Europäer, und die Wörter "tau iwi" zu bedeuten, Fremde (nicht britisch), wie gezeigt, in der Übersetzung in diesem Jahr des Briefs von Māori bis Englisch durch den Missionar William Yate vorzuhaben. Andere Begriffe wie 'tupua' ("übernatürlich", "Gegenstand der Angst, sonderbar, seiend"), 'kehua' ("Geister") und 'maitai' ("Metall" oder sich auf Personen "ausländisch" beziehend), wurden durch Māori gebraucht, um sich auf einige der frühsten Besucher zu beziehen.

Das Wort wendet heute noch größtenteils mit knapper Not auf gerade Neuseeländer von europäischen (in erster Linie Briten und Irländer) Abstieg an, und das ist die Interpretation, die in offiziellen Dokumenten von Neuseeland und Formen verwendet ist. Jedoch definiert Das Kurze Māori Wörterbuch (Kāretu, 1990) das Wort als "ausländisch, Ausländer (gewöhnlich angewandt auf die weiße Person)", während das englische-Māori, Māori-englische Wörterbuch (Biggs, 1990) Pākehā als "Weiß (Person)" definiert. Manchmal wird es weiter angewandt, um den ganzen non-Māori einzuschließen. Kein Māori Wörterbuch zitiert 'Pākehā' als abschätzig. Einige frühe europäische Kolonisten, die unter Māori gelebt haben, sind bekannt als Pākehā Māori geworden.

Der Begriff hat mehr kürzlich begonnen, besonders auf in Neuseeland geborene Personen des vorherrschend europäischen Abstiegs als ein Mittel des Unterscheidens von sich von neueren Kolonisten und dem Hervorheben ihrer zeitlichen und räumlichen Besonderheit angewandt zu werden, aber die Annahme dieses Begriffs bleibt noch alles andere als universal. Neuseeländer, in erster Linie aber nicht exklusiv des europäischen Abstiegs, und einige von ihnen nicht geboren im Land, weisen jedes Ethnizitätsbasierte Etikett zurück. Als sie die "Ethnizitäts"-Frage in der 2006-Volkszählung vollendet haben, die pākehā als eine Ethnizitätsauswahl nicht eingeschlossen hat, haben elf Prozent von Befragten im "Neuseeländer" oder einer nahen Entsprechung (z.B "Kiwi") geschrieben.

Ursprünge des Wortes

Die Ursprünge des Wortes Pākehā sind unbekannt, obwohl die wahrscheinlichsten Quellen die Wörter pākehakeha oder pakepakehā sind, die sich auf mythische einem Menschen ähnliche Wesen, mit der schönen Haut und dem Haar, manchmal beschrieben als kommen aus dem Meer beziehen. Als Europäer zuerst angekommen sind, haben sie sich zur Küste in Barkassen lautstark gestritten, umgekehrt liegend, während sie die Boote zur Küste gerudert haben. In traditionellen Māori Kanus oder "waka" stehen paddlers der Richtung des Reisens gegenüber. Das soll zum Glauben geführt haben, dass die Matrosen übernatürliche Wesen waren.

In ihrem Buch Die Probe mit dem kannibalischen Hund: Die Bemerkenswerte Geschichte der Begegnungen von Kapitän Cook in den Südmeeren, Historiker Anne Salmond hat geschrieben, dass Stammestraditionen gemeint haben, dass Toiroa, ein tohunga von Mahia, das Kommen von den Europäern vorausgesagt hatte. Er hat "ko te pakerewha" gesagt, meinend, dass "es der pakerewha", rote und weiße Fremde ist.

Es hat mehrere zweifelhafte Interpretationen gegeben, die dem Wort Pākehā gegeben sind. Man behauptet, dass es auf poaka das Māori Wort für (das Schwein), und keha, eines der Māori Wörter für (den Floh) zurückzuführen ist, und deshalb abschätzige Implikationen ausdrückt. Es gibt keine etymologische oder linguistische Unterstützung für diesen Begriff - wie alle polynesischen Sprachen, Māori ist in Bezug auf Vokale allgemein sehr konservativ; es würde für 'pā-' äußerst ungewöhnlich sein, auf 'poaka' zurückzuführen zu sein. Das allgemeinere Māori Wort für den Floh ist puruhi. Es wird auch manchmal gefordert, dass 'Pakeha' weißes Schwein oder unwillkommenen weißen Fremden vorhat. Jedoch bedeutet kein Teil des Wortes "Schwein", "weiß", "unwillkommen", oder "sonderbarer".

Einstellungen gegenüber dem Begriff

Neuseeländer der europäischen Herkunft ändern in ihrer Einstellung zum Wort "Pākehā" in Bezug auf sich. Eine Umarmung es ernsthaft als ein Zeichen ihrer Verbindung nach Neuseeland, im Gegensatz zur europäischen Identität ihrer Vorfahren. Dennoch finden andere den Begriff als seiend vorherrschend ein Verwandtschaftsbegriff, und so archaisch wie Māori "Eingeborene" nennend, während sie auch an jeder bedeutungsvollen Beschreibung von kulturellen Wurzeln Mangel haben. Es wird durch eine Reihe von Journalisten und Kolumnisten von New Zealand Herald, Neuseelands Tageszeitung des größten Umlaufs allgemein verwendet. Andere protestieren gegen das Wort, einige stark, es behauptend, abschätzig zu sein oder Implikationen zu tragen, ein Außenseiter zu sein. Einige glauben etikettiert zu werden, weil Pākehā ihren Status und ihre Geburtsrecht-Verbindungen nach Neuseeland in Verlegenheit bringt. Ein gemeinsamer Ansprechcode von "NZ europäisch oder Pakeha" wurde in der 1996-Volkszählung versucht, aber wurde durch das "Neuseeland europäisch" in später censuses ersetzt, weil es das gezogen hat, welche Statistik Neuseeland als eine "bedeutende nachteilige Reaktion von einigen Befragten" beschrieben hat. Soziologe Paul Spoonley hat die neue Version kritisiert jedoch sagend, dass sich viele Pākehā als europäisch nicht identifizieren würden.

Der Begriff Pākehā wird auch manchmal unter Neuseeländern der europäischen Herkunft in der Unterscheidung zum Māori-Begriff Tauiwi (Ausländer) als eine Tat gebraucht, ihre Ansprüche des Gehörens dem Raum Neuseelands im Gegensatz zu neueren Ankünften zu betonen. Diejenigen, die es vorziehen, Staatsbürgerschaft aber nicht Ethnizität in in Zusammenhang mit anderen zu betonen, die in Neuseeland leben, können sich auf alle Bürger von Neuseeland nur als Neuseeländer oder Kiwis beziehen.

Historiker Judith Binney hat sich einen Pākehā genannt und hat gesagt, "Ich denke, dass es der einfachste und praktische Begriff ist. Es ist ein Name, der uns durch Māori gegeben ist. Es hat keine abschätzigen Vereinigungen wie Leute denken, dass es tut - ist es ein beschreibender Begriff. Ich denke, dass es nett ist, einen Namen die Leute zu haben, die leben, hier hat Ihnen gegeben, weil es ist, wie ich bin."

Geschichte

Der Punkt, an dem europäische Kolonisten in Neuseeland Pākehā - oder tatsächlich Neuseeländer geworden sind - ist subjektiv. Die ersten europäischen Kolonisten sind in Neuseeland am Anfang des neunzehnten Jahrhunderts angekommen, aber die meisten waren Missionare, Händler und Abenteurer, die nicht vorgehabt haben, dauerhaft zu bleiben. Von den 1840er Jahren, im Anschluss an das Unterzeichnen des Vertrags von Waitangi und der Annahme der britischen Souveränität, hat die große Anzahl von Europäern begonnen, sich dauerhaft in Neuseeland niederzulassen. Die meisten dieser Kolonisten waren von Großbritannien mit einer unverhältnismäßigen Zahl, die aus Schottland kommt. Es gab auch zahlreiche Kolonisten von Irland und Nordeuropa und Mitteleuropa.

Gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts gab es einige gehen an kulturellen Nationalismus heran, und viele Pākehā haben begonnen, sich als verschieden von Leuten zu sehen, die in Großbritannien leben. Jedoch gab es noch starke Bande zum 'Mutter-Land' (das Vereinigte Königreich, besonders England), die gut ins zwanzigste Jahrhundert aufrechterhalten wurden. Bis zu einem Punkt Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts hat der grösste Teil von Pākehā gedacht, dass sich sowohl britische als auch Neuseeländer waren. Viele Pākehā Intellektuelle sind nach Großbritannien abgewandert, um ihre Karrieren zu verfolgen, weil das in Neuseeland nicht möglich war. Bemerkenswerte ausgebürgerte Pākehā von dieser Periode schließen Schriftsteller Katherine Mansfield und Physiker Ernest Rutherford ein.

Pākehā Bande mit Großbritannien wurden in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg drastisch geschwächt. Schnelleres, preiswerteres internationales Reisen hat mehr Pākehā erlaubt, zu besuchen und in anderen Ländern zu leben, wo sie gesehen haben, dass sie von den Briten verschieden waren und das Bedürfnis nach einer stärkeren nationalen Identität gefühlt haben. 1973 hat sich Großbritannien der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft angeschlossen, Neuseeland vom Freihandel mit seinem größten Markt abschneidend und Pākehā Gefühl verraten von den Leuten verlassend, an die sie als ihr eigenes gedacht hatten. Inzwischen wurden Māori mehr positiv, besonders über den Wert ihrer Kultur und ihres Eigentumsrechts darüber. Die Māori kulturelle Renaissance hat viele Pākehā finden lassen, dass sie an einer Kultur ihres eigenen Mangel gehabt haben, und von den 1970er Jahren zahlreiche Pākehā Schriftsteller und Künstler begonnen haben, Probleme der Pākehā Identität und Kultur zu erforschen. Es war an diesem Punkt, dass das Wort 'Pākehā' in der Beliebtheit gewachsen ist, obwohl es umstritten geblieben ist.

Viele Pākehā sind erfolgreich auf der Weltbühne geworden. Diese schließen sportspeople wie Dame Susan Devoy, Mark Todd, Herr Richard Hadlee und zahlreich Alle Schwarzen einschließlich Herrn Colin Meads und Sean Fitzpatricks ein. In den Künsten sind Direktor Peter Jackson, Schriftsteller Janet Frame und Lloyd Jones und Künstler Billy Apple der ganze wohl bekannte Pākehā. Jedoch während berühmt, werden Māori und polynesische Neuseeländer gewöhnlich von der ethnischen Gruppe sowie Staatsbürgerschaft identifiziert, auf berühmte Pākehā wird gewöhnlich einfach als 'Neuseeländer' verwiesen.

Kulturelle Identität

Im Allgemeinen setzen Pākehā fort, Identität zu entwickeln, die davon verschieden ist und zu denjenigen ihrer (häufig) britischen Ursprünge und denjenigen der anderen Nationalstaaten von Anglosphere wie Australien, die Vereinigten Staaten, Kanada und Irland, sowie der Māori ergänzend ist. Als mit den meisten anderen Kolonist-Gesellschaften kann es beschreibend gesagt werden, dass Pākehā zeitgenössische Kultur ein Amalgam von kulturellen Methoden, Spannungen und Anpassungen ist: Britisch/europäisch mit einem Māori und polynesischen Einflüssen und mehr kürzlich breiteren kulturellen Eingängen, besonders von Chinesisch und anderen Weiten Ostkulturen. Einige haben auch behauptet, dass besonders moderne Pākehā Kultur durch den "Stoß-Zugang" Großbritanniens in die Europäische Wirtschaftsgemeinschaft 1975 definiert wird, die" die Nachkommen der Besiedler, der anglo-keltischen Mehrheit, anscheinend verlassen und marooned in Australien und Neuseeland [verlassen] hat".

Jedoch kann das Definieren 'der Pākehā Kultur' ein problematisches Projekt sein, weil es viele kulturelle Tätigkeiten gibt, die durch Māori und Pākehā - zum Beispiel geteilt sind, ist Rugby-Vereinigung ein von vielen Neuseeländern genossenes Spiel; um sich darauf exklusiv als zu beziehen, würde Pākehā Kultur irreführend sein vorausgesetzt, dass, obwohl es ein Sport des englischen Ursprungs ist, es unter zeitgenössischen Neuseeländern beim Māori Erbe weit populär ist. Ähnlich ist das Christentum in Neuseeland, trotz seiner Auslandsursprünge, auch durch Māori durch Bewegungen wie die Ratana Kirche und Schicksalskirche, sowie ihre Beteiligungen an Kirchen des europäischen Ursprungs wie die anglikanische Kirche gestaltet worden. Wo Pākehā Identität allgemein identifiziert wird, werden NZ Kitsch und Symbole vom Marketing wie die Chesdale Käse-Männer als signifiers verwendet, und könnten "Kiwiana" passender genannt werden.

Michael King, ein Hauptschriftsteller auf der Pākehā Identität, hat das Konzept verschiedener Pākehā Methoden und Einbildungskräfte in seinen Büchern besprochen, die Pākehā (1985) Sind und Pākehā Jetzt (1999), und die editierte Sammlung, Pakeha Sind: Die Suche nach der Identität in Neuseeland (1991), Pākehā als Neuseelands "zweite einheimische" Kultur gedanklich verarbeitend.

Im Gegensatz hat Maori-Kunsthistoriker Jonathan Mane-Wheoki Pākehā als "... die Leute beschrieben, die sich dadurch definieren, was sie nicht sind. Die ihre Ursprünge, ihre Geschichte, ihr kulturelles Erbe vergessen wollen — die wollen, dass Māori ebenfalls ihre Ursprünge bestreitet, so dass wir alle von neuem anfangen können."

Siehe auch

  • Die Liste des Slangs nennt für weiße Leute in Nichtwestländern
  • Neuseeland europäischer
  • Palagi
  • Kolonisten von Pakeha
  • Haole

Verweisungen und Zeichen


Eino Leino / Steven Barnes
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