Seit den 1990er Jahren hat die anglikanische Religionsgemeinschaft mit der Meinungsverschiedenheit bezüglich der Homosexualität in der Kirche gekämpft. 1998 hat die 13. Konferenz von Lambeth von anglikanischen Bischöfen eine Entschlossenheit passiert feststellend, dass homosexuelle Taten mit der Bibel "unvereinbar sind". 2002 hat die Diözese New Westminster, in der anglikanischen Kirche Kanadas, das Segen von demselben - Sexualvereinigungen erlaubt. Die Krise ist 2003 tiefer geworden, als zwei offen Homosexuelle in England und den Vereinigten Staaten Kandidaten für den Bischof geworden sind. In der Anglikanischen Kirche hat Jeffrey John schließlich dem Druck erlegen, um seinen Namen von der Rücksicht zurückzuziehen, um der Bischof des Lesens zu sein. In der Episkopalkirche die USA wurde Gene Robinson gewählt und der gewidmete Bischof New Hampshire, der erste offen homosexuelle Bischof in der anglikanischen Religionsgemeinschaft werdend. Das war hoch umstritten und hat mehrere hundert Bischöfe dazu gebracht, die 2008-Konferenz von Lambeth zu boykottieren. Als eine Alternative zu Lambeth haben viele dieser Bischöfe der Globalen anglikanischen Terminware-Konferenz in Jerusalem beigewohnt.

Viele Provinzen, in erster Linie aus dem Globalen Süden und ungefähr Hälfte der 80 Millionen praktizierenden Anglikaner weltweit vertretend, haben auf diese theologischen Streite durch das Erklären eines Staates der verschlechterten Religionsgemeinschaft mit ihren Westkollegen geantwortet. Minderheitsgruppen in Westprovinzen haben ihre Opposition dagegen festgesetzt, was sie als Unschrifthandlungen durch die Kirchen in England, Kanada, Australien und den Vereinigten Staaten denken. Seit 2000 haben einige konservative Globale Südprovinzen missionarische Bischöfe in die Vereinigten Staaten und Kanada ernannt, um Schäferversehen entfremdeten Anglikanern zur Verfügung zu stellen. Dieser Prozess, der als anglikanische Wiederanordnung bekannt ist, wird von der Episkopalkirche als die USA und die anglikanische Kirche Kanadas betrachtet, um ein rechtswidriger Einfall in ihre Territorien zu sein; jedoch haben konservative Anglikaner behauptet, dass die Einfälle wegen des Misserfolgs dieser Kirchen notwendig waren, das orthodoxe Unterrichten hinsichtlich der menschlichen Sexualität hochzuhalten.

Zusammenfassung von Problemen

Es gibt eine breite Reihe des Glaubens innerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft bezüglich der Homosexualität. Die Mehrheit von Anhängern glaubt, dass Heterosexualität oder Zölibat Christen erforderlich sind, aber glauben Sie an die Toleranz zu anderen. Das unterscheidet sich von der weltlichen Gesellschaft in den meisten Westdemokratien, die denkt, dass Homosexualität eine normale menschliche Schwankung ist, und das im Gesetz versichert.

Einige der spezifischeren Probleme unter der Studie innerhalb von Mitglied-Kirchen und Diözesen sind:

• Homosexuelle Mitglieder der Kirche oder Religionsgemeinschaft
• Können sie bestehen?
• Müssen sie Homosexualität verurteilen und versuchen, heterosexuell zu werden?
• Müssen sie Unverheirateter sein?
• Soll dasselbe - Sexualvereinigungen von LGBT Mitgliedern gesegnet werden?
• Homosexueller Klerus

Können sie bestehen?

• Können sie offen homosexuell und lesbisch sein?
• Inwieweit sie kann (z.B nur ihrem Bischof, Partner oder Familie, oder zum breiteren Publikum) "aus"

sein

• Können sie einen Partner offen haben?

Müssen sie Unverheirateter sein?

• Mai einige dieser Personen (diejenigen die sind Unverheirateter und diejenigen, die sind Nichtunverheirateter), Bischöfe sein?

Anglikanische Kirchen sind in ihren Ansichten von Kirchen verschieden, die keine LGBT Mitglieder zu Kirchen akzeptieren, die glücklich sind, offen LGBT, vereinigt, nichtunverheiratete Bischöfe zu haben. Die Natur der anglikanischen Religionsgemeinschaft ist solch, dass sich nicht alle Kirchen oder Diözesen über alle Probleme einigen müssen, um einen allgemeinen Glauben und Taufe zu teilen. Ein Teil der aktuellen Meinungsverschiedenheit betrifft, wie viel und welche die Unstimmigkeit über diese Probleme bestehen kann, während sie es noch einen "allgemeinen Glauben nennt."

• Die Bischöfe der anglikanischen Religionsgemeinschaft 1998 haben den traditionellen Christen hochgehalten, der lehrt, dass Ehe zwischen einem Mann und einer Frau ist, und dass andere zur Ehe nicht genannt werden und unverheiratet bleiben sollten. Eine Entschlossenheit wurde passiert feststellend, dass homosexuelle Taten mit der Bibel" durch eine Stimme 526-70 "unvereinbar sind; jedoch hat es auch eine Behauptung enthalten, die "alle unsere Leute dem Minister pastoral und empfindlich zu allen ohne Rücksicht auf die sexuelle Orientierung auffordert und vernunftwidrige Angst vor Homosexuellen, Gewalt innerhalb der Ehe und jedes trivialisation und Kommerzialisierung des Geschlechtes zu verurteilen," und wichtig bemerkt hat: "Wir kompromittieren uns, um der Erfahrung von homosexuellen Personen zuzuhören, und wir möchten sie versichern, dass sie vom Gott geliebt werden, und dass alle getauften, gläubigen und treuen Personen, unabhängig von der sexuellen Orientierung, volle Mitglieder des Körpers von Christus sind." Die Konferenz von Lambeth ist "nicht ein Manager, der Doktrin oder Disziplin auferlegt, aber es ist ein Forum, wo die Meinung der Religionsgemeinschaft auf Sachen der Meinungsverschiedenheit ausgedrückt werden kann." Mehr als 100 Bischöfe, einschließlich einiger, die zu Gunsten von der Entschlossenheit gestimmt haben, haben sie sofort verstoßen und haben einen Brief der Entschuldigung bei homosexuellen und lesbischen Anglikanern unterzeichnet.
• Die Anglikanische Kirche denkt, dass eine unverheiratete Person der homosexuellen Orientierung für die Ordination berechtigt ist, selbst wenn die Person in einen bürgerlichen dasselbe - Sexualpartnerschaft eingetreten ist, bemerkend, dass "Die Kirche mit den gegenwärtigen Annahmen der Gesellschaft nicht unter einer Decke stecken sollte, dass alle nahen Beziehungen notwendigerweise sexuelle Tätigkeit einschließen."
• Die Anglikanische Kirche hat 2005 versichert, dass Homosexuelle legen, die in Zivilpartnerschaften eingetreten sind, sind noch für die Sakramente der Taufe, Bestätigung und Religionsgemeinschaft berechtigt.
• 2002, die anglikanische Kirche Kanadas, hat die Diözese New Westminster gestimmt, um das Segen von demselben - Sexualvereinigungen durch jene Kirchspiele zu erlauben, die beschließen, so zu tun.
• Die anglikanische Kirche Nigerias hat eine Behauptung ausgegeben, 2006 "unser Engagement zur Gesamtverwerfung des Übels der Homosexualität versichernd, die eine Verdrehung der Menschenwürde ist und die Nationalversammlung dazu ermuntert, Bill zu bestätigen, der die Rechtmäßigkeit der Homosexualität verbietet".

Wie man

• voraussieht, ist Homosexualität, spezifisch die Heiligung von Gene Robinson, ein Hauptproblem auf der 2008-Konferenz von Lambeth. Eine Gruppe von konservativen Bischöfen, die der homosexuellen Ordination und Ehe, einschließlich des grössten Teiles des "globalen Südens" entgegengesetzt sind, wird sich im Juni 2008 auf der Globalen anglikanischen Zukünftigen Konferenz http://www.gafcon.org / versammeln

Homosexuelle Bischof-Meinungsverschiedenheit

Im August 2003 hat die Episkopaldiözese New Hampshire einen offen homosexuellen Priester, Gene Robinson als ein Bischof gewählt. Das ist kurz nach einer ähnlichen Meinungsverschiedenheit in England gekommen, als ein homosexueller Priester, Canon Jeffrey John, ernannt wurde, der Weihbischof-Bischof des Lesens zu werden. Schließlich, jedoch, ist John bereit gewesen sich zurückzuziehen, um Abteilung zu vermeiden. 2004, nach der Wahl von Robinson als Bischof, wurde John als Dekan St Albans, die Kathedrale installiert, die dort die Seite von Englands erstem christlichem Märtyrer ist.

2003 Palastsitzung von Lambeth

Infolge der Meinungsverschiedenheit über die Ordination von homosexuellen Bischöfen und das Segen von demselben - Sexualvereinigungen, am 15. Oktober 2003, haben sich anglikanische Führer von der ganzen Welt im Palast von Lambeth in einem Versuch getroffen, ein Schisma auf dem Problem zu vermeiden. Der Tag danach, sie haben eine lange Behauptung veröffentlicht:

Wir müssen verständlich machen, dass neue Handlungen in New Westminster und in der Episkopalkirche (die USA) die Meinung unserer Religionsgemeinschaft als Ganzes nicht ausdrücken, und diese Entscheidungen unsere sakramentale Kameradschaft mit einander gefährden....

Wenn die Heiligung seines [Gene Robinsons] weitergeht, erkennen wir, dass wir einen entscheidenden und kritischen Punkt im Leben der anglikanischen Religionsgemeinschaft erreicht haben und wir haben beschließen müssen, dass die Zukunft der Religionsgemeinschaft selbst in Gefahr gebracht wird....

In diesem Fall wird das Ministerium dieses Bischofs durch den grössten Teil der anglikanischen Welt nicht erkannt, und viele Provinzen werden wahrscheinlich denken, dass sich außer der Religionsgemeinschaft mit der Episkopalkirche (die USA) sind. Das wird den Stoff unserer Religionsgemeinschaft an seinem tiefsten Niveau reißen, und kann zu weiterer Abteilung darauf und weiteren Problemen führen, wie Provinzen in der Folge entscheiden müssen, ob sie in der Religionsgemeinschaft mit Provinzen bleiben können, die beschließen, Religionsgemeinschaft mit der Episkopalkirche (die USA) nicht zu brechen....

Ähnliche Rücksichten gelten für die Situation, die in der Diözese New Westminster gehört.

Wir empfehlen den Bericht dieser Konferenz vollständig allen Mitgliedern der anglikanischen Religionsgemeinschaft, besonders seine Betonung auf dem Bedürfnis schätzend, der Erfahrung von homosexuellen Personen zuzuhören, und [...] sie zu versichern, dass sie vom Gott geliebt werden, und dass alle getauften, gläubigen und treuen Personen, unabhängig von der sexuellen Orientierung, volle Mitglieder des Körpers von Christus sind"; und seine Anerkennung des Bedürfnisses nach der andauernden Studie auf Fragen der menschlichen Sexualität....

Als Primate ist es nicht für uns, um Urteil auf den grundgesetzlichen Prozessen einer anderen Provinz zu passieren. Wir erkennen das empfindliche Gleichgewicht zwischen der provinziellen Autonomie und dem Ausdruck der kritischen Meinung durch andere auf den inneren Handlungen einer Provinz.

Behauptungen von Rowan Williams

2004 der Erzbischof Canterbury, Rowan Williams hat einen Brief anglikanischen Kirchen weltweit geschrieben, in denen er Anmerkungen von Bischöfen außerhalb der Westwelt verurteilt hat, um Gewalt gegen Homosexuelle und Frauen anzuregen.

Irgendwelche Wörter, die es leichter für jemanden machen konnten, eine homosexuelle Person anzugreifen oder zu beleidigen, sind Wörter, die wir bereuen müssen. Denken Sie nicht, dass Bedauern immer etwas ist, was andere zugerufen werden, aber die Mängel anerkennen, die wir alle, sündige und kämpfende Apostel teilen, wie wir sind.

In einer 2007-Rede Theologie-Studenten in Toronto hat Williams behauptet, dass Konservative gescheitert haben, den breiteren Zusammenhang von Römern 1:27 zu denken, der festsetzt, "und die Männer ebenfalls natürliche Beziehungen mit Frauen aufgegeben haben und mit der Leidenschaft für einander, Männer verbraucht wurden, die schamlose Handlungen mit Männern begehen und in ihren eigenen Personen die erwartete Strafe für den Fehler erhalten." Williams hat dass darauf hingewiesen, obwohl St. Paul (der Autor dieser Epistel) und seine Zeitgenossen homosexuelles Verhalten "als offensichtlich unmoralisch als Idol-Anbetung oder Ungehorsam gegen Eltern angesehen hat", besteht der Hauptstoß dieses Durchgangs darin, dass Menschen einander nicht beurteilen müssen, um sündig zu sein: Römer 2:1 sagen "Deshalb, dass Sie keine Entschuldigung, O Mann haben, wer auch immer Sie sind, wenn Sie einen anderen beurteilen: Für im Vorbeigehen das Urteil auf ihn verurteilen Sie sich, weil Sie, der Richter, selbe Sachen machen." Williams hat zugegeben, dass seine Analyse "nichts tut, um die auslegenden Fragen wild diskutiert im Moment zu setzen", aber Konservative besucht hat, Selbstgerechtigkeit zu vermeiden, aber nicht, "glücklich sich mit der strengen Bestrafung von Paul von jemandem anderem identifizierend".

Nachfolgende Abteilung

Bischöfe von zwei anglikanischen Provinzen, Provinz Ruandas und der Provinz des Südöstlichen Asiens, der gewidmeten missionarischen Bischöfe für die Vereinigten Staaten im Januar 2000 und formell gegründet die anglikanische Mission in Amerika (hat jetzt die anglikanische Mission in den Amerikas genannt), später in diesem Jahr. 2010 wurde eine ähnliche Rechtsprechung, die von den Reformierten ehemaligen und kirchlichen Episkopalmitgliedern und Kongregationen der Episkopalkirche in den USA geschaffen ist, offiziell gestartet. Vier Diözesen, die sich von der Episkopalkirche zurückgezogen haben, sind für die Mehrheit der fast 700 Kongregationen verantwortlich hat sich an diese Kirche, die anglikanische Kirche in Nordamerika angeschlossen. Diese zwei Körper — AMiA und ACNA — weisen die Entwicklung von Riten für dasselbe - Sexualvereinigungen sowie die Ordination offen homosexueller Personen zurück. Keiner ist ein Mitglied der anglikanischen Religionsgemeinschaft zurzeit (sieh anglikanische Wiederanordnung).

Bischöfe in Uganda schneiden Beziehungen mit der Diözese New Hampshire im Anschluss an die Heiligung von Robinson am 2. November 2003. Die Kirche Nigerias hat sich in der "verschlechterten Religionsgemeinschaft" mit der Episkopalkirche am 2. November 2003 erklärt, und hat neun Tage später bekannt gegeben, dass es plante, einen USA-Zweig seiner Provinz zu gründen, um nigerianische Anglikaner zu unterstützen, die in den Vereinigten Staaten, dem Zusammenrufen von Anglikanern in Nordamerika leben. Die Provinz des Südöstlichen Asiens hat Religionsgemeinschaft mit der Episkopalkirche am 20. November 2003 gebrochen, die Heiligung von Robinson als der Grund für seine Handlung zitierend.

Windsor Bericht und 2005-Primate Sitzung

2004 hat die Kommission von Lambeth auf der Religionsgemeinschaft einen Bericht über das Problem der Homosexualität in der anglikanischen Religionsgemeinschaft ausgegeben, die bekannt als der Windsor-Bericht geworden ist. Dieser Bericht hat einen starken Zeugestand gegen die homosexuelle Praxis betreten, hat eine Stundung auf weiteren Heiligungen von aktiv homosexuellen Bischöfen und Segen von demselben - Sexualvereinigungen empfohlen und hat aufgefordert, dass alle, die an der Heiligung von Robinson beteiligt sind "wahrhaftig in Betracht gezogen haben, ob sie sich von vertretenden Funktionen in der anglikanischen Religionsgemeinschaft zurückziehen sollten". Jedoch ist es nicht so weit gegangen, Disziplin gegen die anglikanische oder kirchliche Episkopalkirche Kanadas zu empfehlen.

Im Februar 2005 haben die Primate der anglikanischen Religionsgemeinschaft eine regelmäßige Sitzung an Dromantine in Nordirland gehalten, an dem das Problem der Homosexualität schwer besprochen wurde. Der 38 Primate, 35 hat sich gekümmert. Die Primate haben ein Kommuniquè ausgegeben, das die meisten Behauptungen des Windsor Berichts ständig wiederholt hat, aber eine neue Drehung hinzugefügt hat. Die anglikanische und kirchliche Episkopalkirche Kanadas wurde gebeten, sich vom anglikanischen Beratenden Rat, der internationalen formellen Hauptentität innerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft bis zur folgenden Konferenz von Lambeth 2008 freiwillig zurückzuziehen.

Heiligung von Mary Douglas Glasspool

Im Dezember 2009 wurde eine offene Lesbierin, Mary Douglas Glasspool, als ein Weihbischof-Bischof in der Diözese Los Angeles gewählt. Ihre Heiligung hat am 15. Mai 2010 stattgefunden. Führer von 20 anglikanischen Provinzen, sich in Singapur treffend, haben im April 2010 die Wahl erklärt und haben Heiligung von Canon Mary Glasspool, einer vereinigten Lesbierin in der Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten (TEC) beabsichtigt, ", hat immer wieder, eine Gesamtmissachtung für die Meinung der Religionsgemeinschaft demonstriert".

Sich unterscheidende Posituren

Innerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft gibt es verschiedene Meinung über die Homosexualität.

Anglikanische Kirche

Das Problem hat ausgebrochen, als Jeffrey John, ein homosexueller Priester, zu Bischof des Lesens im Mai 2003 gewählt wurde. Bevor er seinen Posten aufnehmen konnte, gab es starke Opposition von einer Minderheit von Bischöfen, und er wurde überzeugt, mit der Ernennung nicht fortzufahren. Jedoch haben viele ältere Bischöfe Enttäuschung bei seiner Entscheidung geäußert zurückzutreten. Später 2004 wurde er dann als Dekan St Albans installiert. Weitere Meinungsverschiedenheit hat ausgebrochen, als Kirchen in der Diözese St Albans entschieden haben, dass sie Beiträgen bis zur weiteren Benachrichtigung vorenthalten würden, um gegen diese Ernennung zu protestieren. St. Petrus und die Kirche von Paul in Cranfield, in der Nähe von Bedford und Heiliger Dreieinigkeitskirche, in Neuem Barnet, hat das nördliche London verpflichtet, Geld vom Diözesankapital aus Protest vorzuenthalten. St. Andreas Kirche in der Stadt Hertfordshire von Chorleywood hat auch bekannt gegeben, dass es Kapital bis zur weiteren Benachrichtigung vorenthalten würde.

Kirche Irlands

Innerhalb der Kirche Irlands gibt es ein breites Spektrum der Meinung. Konservative haben große Sorge über ein angebliches Segen der Beziehung eines lesbischen Paares in der Collegekirche von St. Nikolaus, Galway im September 2002 ausgedrückt. Der Rektor des Kirchspiels, der Ehrwürdigen Türme von Patrick, hat die Presse erzählt, "Ich weigere mich, Hochzeiten derselben Geschlechtpaare zu tun, wie sie einfach nicht bestehen. Aber ich bin immer sehr glücklich, vorteilhaft auf jedem zu schauen, ein Segen suchend, es für geschiedene Paare, Tiere oder Freundschaften zu sein. Es war ein Standardsegen, ein habe ich mich, gestützt auf dem Ringthema von Claddagh geschrieben."

Es gab auch weit verbreitete Sorge innerhalb der Kirche Irlands am Bischof von Limericks Bedienung bei der Heiligung von Gene Robinson.

Ansichten am Kirchspiel-Niveau widerspiegeln das mit vielen evangelischen Kirchspielen sowie denjenigen im volkreicheren (in Bezug auf die Kirche der Mitgliedschaft von Irland) Norden, der der homosexuellen Praxis allgemein entgegengesetzt ist, während mittlere und hohe Kirchkirchspiele, besonders im Süden, offen homosexuelle Pfarrkinder als Angelegenheit für die Routine haben. Zum Beispiel, an der Allgemeinen Synode 2005, hat Dean Michael Burrows (jetzt ein Bischof) festgestellt, dass er regelmäßig Heilige Kommunion Pfarrkindern in langjährigen homosexuellen Beziehungen gibt.

Die Bischöfe haben einen Prozess des Hörens und Nachdenkens innerhalb der Kirche bekannt gegeben. Eine einleitende Antwort auf den Windsor-Bericht wurde vom Stehkomitee der Kirche im Januar 2005 erzeugt.

Die meisten nördlichen Diözesen haben Bewegungen passiert, Beschluss I.10 von Lambeth bevorzugend, obwohl eine ähnliche Bewegung gescheitert hat, gesamte Indossierung in der Diözese von Connor zu erhalten, den grössten Teil der Grafschaft Antrim und die Diözese mit den meisten Mitgliedern in der Kirche Irlands bedeckend.

Schottische Episkopalkirche

Scottish Episcopal Church (SEC) hat keine Politik gegen das Ordinieren nichtunverheirateten homosexuellen Klerus, so wird solchen Ordinationen theoretisch erlaubt. Sie haben das am 23. März 2005 bekannt gegeben:

(Wir) hatten die Tatsache nie betrachtet, dass jemand in einer nahen Beziehung mit einem Mitglied desselben Geschlechtes wie an sich das Festsetzen einer Bar zur Übung eines ordinierten Ministeriums war... Wir haben keine synodical Entscheidung wie die Anglikanische Kirche hat, den sie vor mehreren Jahren, und deshalb gemacht hat, wenn jemand, der einer homosexuellen Orientierung war, einen Sinn des Anrufes zum ordinierten Ministerium dann fühlen würde, würden wir den Prozess der Prüfung dieser Begabung beginnen. Wir würden ihn oder sie einfach nicht verriegeln, weil sie homosexuell waren.

Sensationelle Überschriften in Nordamerika haben bekannt gegeben, dass der SEC bereit gewesen war, homosexuelle Leute und Lesbierinnen in begangenen Partnerschaften zu ordinieren. Die Kirche hat so eine Behauptung veröffentlicht, die darauf hinweist, dass die Politik nicht "Nachrichten" war. Bezüglich der Mediaausgabe, dass das obengenannte Zitat hergekommen ist, hat es bemerkt, dass "Sich Presseinteresse auf einen kleinen Teil der gesamten Behauptung konzentriert hat". Es hat fortgesetzt, dass zu sagen:

Im Verweisen zur Tatsache, dass es keine aktuelle Bar zur Ordination für jemanden gibt, der in einer nahen Beziehung mit einem Mitglied desselben Geschlechtes sein könnte, setzten die Bischöfe einfach die gegenwärtige Lage fest, wie es in Schottland gilt, wo, verschieden von einigen anderen Provinzen, keine Bewegung, die solche Ordinationen entmutigt, jemals durch unsere Allgemeine Synode passiert worden ist. Folglich vertritt die Behauptung früher in diesem Monat keine Änderung in der Politik seitens der Bischöfe.

Kirche in Wales

(Wales)

Homosexueller Klerus ist in der Kirche in erlaubtem Wales. 2011 gibt die Kirche in Wales Pensionen für homosexuelle Partner des anglikanischen Klerus. Die Anglikanische Kirche Allgemeine Synode hat die Änderung 2010 genehmigt.

Kirche der Provinz des südöstlichen Asiens

(Kambodscha, Indonesien, Laos, Malaysia, Nepal, Singapur, Thailand, Vietnam)

Die Provinz des Südöstlichen Asiens hat die Bestätigung von Gene Robinson als ein Bischof durch die Episkopalkirche (die USA) kritisiert, festsetzend:

Vorerwähnte Bestätigung bringt deshalb ernstlich die Frage des echten Engagements von ECUSA zu unserer korporativen Verantwortung als Mitglieder des Kirchkatholiken auf, um nur den Apostolischen Glauben und die geerbte Ordnung hochzuhalten und zu fördern. Ein natürliches, holistisches und konsequentes Lesen der Bibeln zeigt klar, dass es gegen die Praxis der Homosexualität ist. Im Zusammenhang des orthodoxen und klassischen Christentums wird die kanonische Autorität der Bibeln genommen, um anerkannt und von der Gemeinschaft des Glaubens erhalten zu werden und der Mehrheit, kulturell relevanter oder sogar theologischer Abstimmung nicht zu unterwerfen.

Am 24. November 2003 hat die Provinz erklärt, dass sie in einen Staat der verschlechterten Religionsgemeinschaft mit der Episkopalkirche (die USA) durch die Ausgabe der folgenden Behauptung eingetreten war:

Die Synode der Provinz der anglikanischen Kirche des Südöstlichen Asiens ("die Provinz") weist einmütig die behauptete Heiligung von Dr Gene Robinson ("Robinson") am 2. November 2003 durch die Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika ("ECUSA") in New Hampshire als ein Bischof in der anglikanischen Kirche zurück. Die Provinz sieht die behauptete Heiligung als eine schamlose Missachtung der grundsätzlichen Lehren der Bibel und der lange gegründeten Doktrinen der Kirche an.

Als der Hochwürdige. Gene Robinson ist ein praktizierender Homosexueller, der seine Frau und seit den letzten 13 Jahren geschieden hatte, mit einem Partner männlichen Geschlechts gelebt hat, kann die Provinz nicht und seine Heiligung und Ministerium in der anglikanischen Kirche nicht anerkennen.

Im Hinblick auf die Handlung des ECUSA darin, mit der Heiligung trotz der Warnungen und Entschuldigungen einer großen Mehrheit von anglikanischen Kirchen weltweit fortzufahren, bedauert die Provinz, dass Religionsgemeinschaft mit dem ECUSA sowie diejenigen, die für die Heiligung und diejenigen gestimmt hat, die am Heiligungsdienst teilgenommen haben, jetzt gebrochen werden.

Das bedeutet, dass die Provinz nicht mehr diejenigen in ECUSA behandelt, die ausgeführt haben und die Tat der Heiligung als Geschwister in Christus unterstützt haben, wenn und bis sie ihre Handlung bereuen und zurückkehren, um biblische Wahrheiten zu umarmen. Zur gleichen Zeit bleibt die Provinz in der Kameradschaft mit den treuen Gläubigern innerhalb von ECUSA, die richtig entgegensetzen und die falschen Handlungen ihres Hauses zurückweisen.

Diese Entscheidung wurde einmütig auf einer außergewöhnlichen Sitzung der Synode getroffen, die in Kudat, Sabah, Malaysia am 20. November 2003 gehalten ist.

Hongkong Sheng Kung Hui (Anglikaner-Kirche von Hongkong)

Die vierte Allgemeine Synode Hongkongs Sheng Kung Hui, auf seiner Sitzung am 15. Oktober 2007, hat aufgelöst, dass die anglikanische Kirche in Hongkong und Macau die im Windsor-Bericht enthaltenen Empfehlungen unterstützt, um die Einheit der anglikanischen Religionsgemeinschaft zu schützen.

Anglikanische Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien

Es gibt keine offiziell festgesetzte Politik, obwohl es Majoritätsabmachung mit der Windsor-Konferenz von Bericht und Lambeth gibt. Der Māori und Pasifika tikanga werden dafür begangen, und sehen Homosexualität als eine Sünde. Es gibt keine offizielle Unterstützung für die Ordination des aktiv homosexuellen oder lesbischen Klerus, obwohl es lokale Unterstützung geben kann. Einige Pākehā Kirchspiele sind für homosexuelle und lesbische Probleme, einschließlich der Ordination und des Segens von Vereinigungen offener. Die Diözesen von Dunedin und Auckland sind für andere solche Beispiele, einschließlich der Ordination eines nichtunverheirateten homosexuellen Priesters und des Segens von demselben - Sexualbeziehungen bemerkenswert, die von Priestern in einer offiziellen Kapazität durchgeführt sind.

Schriftsteller von Neuseeland Liz Lightfoot hat die Erfahrungen von Personen dokumentiert, die in der anglikanischen Kirche als ein Beitrag zum 'hörenden Prozess' in der anglikanischen Kirche herauskommen.

Anglikanische Kirche Australiens

In seinem 2004 hat Allgemeine Synode in Perth gehalten, die anglikanische Kirche Australiens hat vier Entschlossenheiten auf der menschlichen Sexualität passiert. Die Schlüsselentschlossenheiten haben festgestellt, dass "Das Erkennen, dass das eine Sache der andauernden Debatte und des Gespräches in dieser Kirche ist, und dass wir alle eine Verpflichtung haben, einander mit der Rücksicht zuzuhören, diese Allgemeine Synode das liturgische Segen derselben Sexualbeziehungen nicht verzeiht" und "diese Allgemeine Synode die Ordination von Leuten im offenen nicht verzeiht, hat dieselben Sexualbeziehungen begangen."

Der aktuelle Primat, Phillip Aspinall, hat festgestellt, dass sich das Thema nicht lohnt, die zu Ende Kirche zu spalten. Peter Jensen, der Erzbischof der stark Evangelischen Diözese Sydneys, hat Homosexualität kräftig entgegengesetzt, feststellend, dass das Annehmen davon heilig "nennen würde, was Gott Sünde genannt hat." Der ehemalige australische Primat, Erzbischof Peter Carnley, der sich 2005 zurückgezogen hat, hat "Sydney Anglikaner" für das "leere Moralisieren" kritisiert und hat infrage gestellt, ob die Bibel Homosexualität in einer Behauptung verurteilt:

Das genaue Vorhaben, aus diesen Texten gelesen zu werden, und ob sie richtig gemacht werden können, eine ordentliche vorpaketierte Antwort auf unsere zeitgenössischen Fragen zur Verfügung zu stellen, ist, was strittig ist. Jeder tapfer genug, um zu behaupten, die innere Meinung des Gottes auf der Grundlage von einem persönlichen Anspruch zu wissen, in die einzige denkbare Interpretation von einigen biblischen Texten eingeweiht zu sein, ist der Selbstwahnvorstellung schuldig.

Die Kirche von St. Andreas in Subiaco, Perth, war das Westliche Australien die erste anglikanische Kirche in Australien öffentlich willkommenen homosexuellen, lesbischen, bisexuellen und transgender Leuten. Seine Sonntagsabenddienstleistungen sind spezifisch für GLBT Leute, aber heterosexuelle Leute sind auch willkommen.

Anglikanische Provinz des südlichen Kegels Amerikas

Erzbischof Gregory Venables ist auch gegenüber der Homosexualität stark kritisch gewesen. Bischöfe in seiner Provinz haben den Windsor-Bericht dafür kritisiert zu scheitern, liberale Kirchen zum Bedauern zu nennen. Die Provinz hat sich in der "verschlechterten Religionsgemeinschaft" mit ECUSA erklärt, aber setzt fort, volle Religionsgemeinschaft mit Gegnern der Heiligung von Robinson zu unterstützen. Venables hat Diözesen innerhalb seiner Provinz bevollmächtigt, Episkopalversehen USA-Kirchen zur Verfügung zu stellen, die ECUSA übrighaben.

Im Dezember 2007, die Tagung der Episkopaldiözese von San Joaquin, hat eine ECUSA Diözese im zentralen Kalifornien gestimmt, um ECUSA zu verlassen, und hat sich der Provinz des Südlichen Kegels als die anglikanische Diözese von San Joaquin angeschlossen. Eine Minderheit der Episkopaldiözese ist in ECUSA geblieben. Im Oktober 2008 hat eine Mehrheit der Tagung der Episkopaldiözese Pittsburghs gestimmt, um ECUSA zu verlassen und sich an den Südlichen Kegel anzuschließen, das Hinauslaufen auf einen Körper hat sich an den Südlichen Kegel und einen zweiten Körper angeschlossen, der innerhalb von ECUSA bleibt. Im nächsten Monat hat die Vereinbarung von noch zwei US-Diözesen — der Diözese von Quincy in Illinois und der Diözese des Forts Worth in Texas — gestimmt, um ECUSA zu verlassen und sich an den Südlichen Kegel anzuschließen. Alle wurden nachher mit der neuen anglikanischen Kirche in Nordamerika vereinigt.

Anglikanische Episkopalkirche Brasiliens

Die anglikanische Episkopalkirche Brasiliens wird durch seine progressiven theologischen Ansichten auf der Homosexualität charakterisiert. Nach der 1998-Konferenz von Lambeth hat sich die anglikanische Kirche in Brasilien dafür entschieden, zwei nationale Foren auf der Menschlichen Sexualität, beide zu fördern, die in Rio de Janeiro gehalten sind. Seine Entscheidungen führen die wirkliche Politik auf dieses Thema. Gemäß dem Enddokument besteht die Einigkeit der brasilianischen Kirche darin, dass menschliche Sexualität ein Geschenk vom Gott ist, und es in Frieden, Freiheit, Liebe und Rücksicht erfahren werden sollte. Es wird verstanden, dass die Kirche die Gemütlichkeit seiner Mitglieder und Klerus respektieren sollte. Also, jede Art der öffentlichen Aussetzung von jemandes sexueller Orientierung (als eine Vorbedingung, um ein Mitglied zu sein oder jedes Ministeriums teilzunehmen), verletzt diese Gemütlichkeit. Deswegen haben progressive Position, der Bischof der Diözese von Recife (der einzige, der noch stark Evangelisch ist), Robinson Cavalcanti, Recife erklärt, der Kirche Brasiliens, eine Handlung unabhängig zu sein, die darauf hinausgelaufen ist, dass er als ein Bischof durch das Kirchliche Tribunal ausgesagt wird. Unter seinen Hauptgründen hat er angespitzt, dass die brasilianische Kirche zur Ordination mitfühlend war, mit dem Erlauben von Homosexuellen Gene Robinson und gefährlich fertig zu werden, die ein Teil seines Klerus sind. Dieser Spalt hat die Diözese von Recife in zwei Teilen getrennt: Einer von ihnen, loyal gegenüber Bischof Orlando Santos de Oliveira, Primat der anglikanischen Episkopalkirche Brasiliens, und zurzeit koordiniert von Bischof Sebastião Gameleira und dem anderen, unter der Führung von Cavalcanti, ist zur anglikanischen Kirche des Südlichen Kegels punktgleich gewesen.

Anglikanische Kirche Kanadas

Homosexualität und die anglikanische Kirche Kanadas bestehen innerhalb eines kanadischen Zusammenhangs. Im weltlichen Zusammenhang hat kanadisches Gesetz eine tiefe Änderung in Rücksichten auf die Homosexualität erlebt. Der letzte Homosexuelle, der an das Gefängnis unbestimmt als ein "gefährlicher Sexualübertreter" 'zu senden ist, war 1967. 1969 hat das kanadische Parlament Änderungen in die Strafgesetzbuch-Entkriminalisieren-Homosexualität in Kanada passiert. Am 20. Juli 1971 wurde der letzte auf seiner sexuellen Orientierung kriminell verurteilte Homosexuelle vom Gefängnis befreit. Eine Reihe von gerichtlichen Entscheidungen, die 2003 beginnen, hat dasselbe - Sexualehe in der Mehrheit von Kanadas Provinzen, und am 20. Juli 2005 legalisiert, die kanadische Regierung hat die neue Definition landesweit durch das Statut erweitert.

Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika

2003 ist ECUSA die erste anglikanische Provinz geworden, um einen offen homosexuellen Priester in demselben - Sexualbeziehung als ein Bischof zu ordinieren; jedoch ist die Haltung der Kirche zu homosexuellen Problemen seit Jahrzehnten diskutiert worden. 1976 hat die Allgemeine Tagung von ECUSA eine Entschlossenheit passiert, die festsetzt: "Es ist der Sinn dieser Allgemeinen Tagung, dass homosexuelle Personen Kinder des Gottes sind, die einen vollen und gleichen Anspruch mit allen anderen Personen nach der Liebe-Annahme, und Schäfersorge und Sorge über die Kirche haben."

Verschiedene Interpretationen wurden innerhalb von ECUSA auf dieser Entschlossenheit im Intervall von der Mehrheit von Diözesen gehalten, die nichtunverheirateten homosexuellen und lesbischen Klerus zur Minderheitsgruppe ordinieren, die das anglikanische Religionsgemeinschaft-Netz gegründet hat, das solchen Ordinationen entgegensetzt. Am 23. Juni 2005 hat der ECUSA seine Bedeutung in einem betitelten Hundertdreißig-Seite-Dokument definiert, "Um Unsere Hoffnung auf Christus Zu setzen":

Im Juli 2009 hat die Allgemeine Tagung, die gewählt ist, um Bischöfen zu erlauben, dasselbe - Sexualvereinigungen zu segnen, und auch aufgefordert, dass Bischöfe "gesammelt und theologische und liturgische Mittel entwickelt haben", für vielleicht einen offiziellen Ritus für solche Zeremonien in 2012 Allgemeine Tagung zu schaffen.

Im Januar 2010 haben sich der Ehrwürdige Mally Lloyd und die Ehrwürdige Katherine Ragsdale, zwei Episkopalpriester auf höchster Ebene, in einer Zeremonie an der Kathedrale-Kirche von St. Paul in Boston, Massachusetts verheiratet.

Kirche in der Provinz der Westindische Inseln

Erzbischof Gomez hat gesagt, dass die Bestätigung von Robinson mit der Bibel unvereinbar ist.

Kirche der Provinz Zentralafrikas

Erzbischof Malango wurde als das Angeben der Wahl von Gene Robinson "gebrachte Dunkelheit, Enttäuschung, Schwermut und Kummer" zu seiner Kirche zitiert.

Anglikanische Kirche Kenias

Erzbischof Nzimbi hat gegen das Einlassen nichtunverheirateter Homosexueller in die Kirche stark gesprochen.

Kirche Nigerias

Die Kirche bleibt scharf entgegengesetzt der Homosexualität, es "eine Verdrehung der Menschenwürde nennend." Im März 2009 hat sich die Kirche in der vollen Religionsgemeinschaft mit der anglikanischen Kirche in Nordamerika, eine Bezeichnung erklärt, die von amerikanischen und kanadischen Anglikanern gebildet ist, die den Handlungen ihrer nationalen Kirchen hinsichtlich der Homosexualität entgegengesetzt haben.

Anglikanische Kirche des südlichen Afrikas

Erzbischof Njongonkulu Ndungane hat andere afrikanische Kirchen gegen die Homosexualität kritisiert und gesagt, dass die Aufmerksamkeit der Kirche auf andere Sorgen wie AIDS und Armut eingestellt werden sollte. Ihr vorheriger Erzbischof, Desmond Tutu, hat festgesetzt: "Der Jesus, den ich anbete, wird wahrscheinlich mit denjenigen nicht zusammenarbeiten, die schmähen und eine bereits bedrückte Minderheit verfolgen [...]. Ich konnte mich nicht selbst ruhig verhalten, während Leute für etwas bestraft wurden, über das sie nichts, ihre Sexualität tun konnten. Weil es so unwahrscheinlich ist, dass jede geistig gesunde, normale Person einen Lebensstil absichtlich wählen würde, der ihn oder sie zu so viel Verleumdung, Schande und physischem Missbrauch, sogar Tod ausstellt. Gegen unsere Schwestern und Brüder zu unterscheiden, die Lesbierin oder homosexuell auf dem Boden ihrer sexuellen Orientierung für mich sind, ist so völlig unannehmbar und ungerecht, wie Rassentrennung jemals war." Dennoch hat Erzbischof Njongonkulu Ndungane ausgedrückt öffentlich ist Missbilligung von demselben - Sexualehe, als es in Südafrika legalisiert wurde: "So weit wir als eine Kirche betroffen werden, ist unser Verstehen der Ehe zwischen einem Mann und einer Frau. Und als eine Kirche und die anglikanische Kirche insbesondere haben wir nicht demselben - Sexualvereinigungen gesagt."

Episkopalkirche des Sudans

Der Primat der Episkopalkirche des Sudans, Erzbischofs Daniel Deng Bul, am 22. Juli auf einer öffentlichen Pressekonferenz während der 2008-Konferenz von Lambeth hat aufgefordert, dass Robinson, und für alle diejenigen zurückgetreten hat, die an seiner Heiligung teilgenommen hatten, um ihre Sünde zur Konferenz zu bekennen.

Anglikanische Kirche Tansanias

Im November 2003, auf die Heiligung von Bischof Gene Robinson antwortend, hat Erzbischof Donald Mtetemela gesagt, dass Homosexualität gegen das biblische Unterrichten ist: "Die anglikanische Kirche Tansanias glaubt, dass Homosexualität gegen das Unterrichten des Wortes des Gottes ist. Es ist eine Sünde." Mtetemela hat erklärt, dass die Kirche Tansanias nicht mehr in der Religionsgemeinschaft mit ECUSA Bischöfen war, die an der Heiligung von Gene Robinson teilgenommen haben und denjenigen, die das Segen von demselben - Sexualvereinigungen erlauben.

Kirche der Provinz Ugandas

Die ugandische Kirche hat Bande mit seinen nordamerikanischen Kollegen über die Homosexualität geschnitten. Es hat sich in der vollen Religionsgemeinschaft mit der anglikanischen Kirche in Nordamerika erklärt.

Siehe auch

• Anglikanismus
• Anglikanische Wiederanordnung
• Übereinstimmung von Cambridge
• Das Fortsetzen anglikanischer Bewegung
• Föderation von anglikanischen Kirchen in den Amerikas
• Kameradschaft des Bekennens von Anglikanern
• GAFCON
• Homosexuelle Bischöfe
• Globaler südlicher (anglikanischer)
• Homosexualität
• Homosexualität und Christentum
• Horace Griffin
• IntegrityUSA
• Integrität Toronto
• John Atherton
• Lesbierin und Bewegung von Gay Christian
• Religion und Homosexualität

Bibliografie

• Brittain, Christopher Craig und Andrew McKinnon, "Homosexualität und der Aufbau der 'anglikanischen Orthodoxie': Die Symbolische Politik der anglikanischen Religionsgemeinschaft", Soziologie der Religion, vol.72, Nr. 3, Seiten 351-373 (2011).
• Hassett, Miranda, anglikanische Religionsgemeinschaft in der Krise: Wie Episkopaldissidenten und ihre afrikanischen Verbündeten Anglikanismus, Princeton neu formen: Universität von Princeton Presse (2007).
• Jay Emerson Johnson, "Sodomie und Gendered-Liebe: Entstehung 19 in der anglikanischen Religionsgemeinschaft", in Michael Lieb, Emma Mason und Jonathan Roberts (еds), Das Handbuch von Oxford der Empfang-Geschichte der Bibel (Oxford, OUP, 2011), pp413-432 lesend.
• McKinnon, Andrew, Marta Trzebiatowska und Christopher Brittain. (2011) "Bourdieu, Kapital und Konflikt in einem Religiösen Feld: Der Fall der anglikanischen Religionsgemeinschaft", Zeitschrift der Zeitgenössischen Religion, vol.26, Nr. 3, Seiten 355-370.

Links

• Integrität Ein Zeuge von GBLT Personen in der Episkopalkirche und zur Welt.
• Amerikanischer anglikanischer Rat (eine konservative Hauptgruppe in der Episkopalkirche)
• Die Vision des Spitzenbischofs - eine Welt ohne Homosexuelle
• Homosexueller Kleriker hat an St Albans installiert
• UnEnglish und unmännlich: Anglo-Katholizismus und Homosexualität, durch David Hilliard
• Episkopaldissidenten, afrikanische Verbündete: Die anglikanische Religionsgemeinschaft und die Globalisierung der Meinungsverschiedenheit (auf der Homosexualität), durch Miranda K. Hassett.
• Die Bedeutungen der Religionsgemeinschaft: Anglikanische Identität, die Sexualitätsdebatten, und Christian Relationality, Umfassende Rücksicht der Homosexualität und des Anglikanismus, mit Daten von der empirischen Forschung mit homosexuellen und lesbischen Anglikanern von der ganzen Welt, durch Robert Vanderbeck und al.

Berater von Ontario auf der religiösen Toleranz

• Die anglikanische Weltreligionsgemeinschaft und Homosexualität
• Die anglikanische Kirche Kanadas und Homosexualität
• Die anglikanische Kirche und Homosexualität
• Die Episkopalkirche die USA und Homosexualität