Mozi

Mozi (Lat. als Micius, ca. 470 v. Chr. - ca. 391 v. Chr.), eigentlicher Name Mo Di (), war ein chinesischer Philosoph während des Hunderts Schulen der Gedanke-Periode (früh Sich streitende Staatsperiode). Geboren in Tengzhou, Shandong Provinz, China, hat er die Schule von Mohism gegründet, und hat stark gegen den Konfuzianismus und Daoism gestritten. Während der Sich streitenden Staatsperiode wurde Mohism aktiv entwickelt und hat sich in vielen Staaten geübt, aber ist aus der Bevorzugung gefallen, als die legalist Dynastie von Qin an die Macht gekommen ist. Während dieser Periode wurden viele Klassiker von Mohist zerstört, als Qin Shi Huang das Brennen von Büchern und Begräbnis von Gelehrten ausgeführt hat. Die Wichtigkeit von Mohism hat sich weiter geneigt, als Konfuzianismus die dominierende Schule des Gedankens während der Han-Dynastie bis zum meisten Verschwinden bis zur Mitte der Westlichen Han-Dynastie geworden ist. Mozi ist von Kindern überall in der chinesischen Kultur über das Tausend Charakter-Klassiker bekannt, der das registriert, wurde er betrübt, als er Einfärbung von reiner weißer Seide gesehen hat, die seine Vorstellung der Strenge (Einfachheit, Keuschheit) aufgenommen hat.

Name

Es hat beträchtliche Debatte über den wirklichen Namen von Mozi gegeben. Traditionell, wie man sagte, hatte Mozi den Nachnamen "Mo" von seinem angenommenen Vorfahren, dem Herrn von Guzhu geerbt, selbst war von Shennong der legendäre Kaiser hinuntergestiegen. Die Nachkommen des Herrn von Guzhu hatten den Clan-Namen "Motai" , der später "Mo" verkürzt wurde. Jedoch weist moderne Gelehrsamkeit darauf hin, dass "Mo" nicht, tatsächlich, der Clan-Name von Mozi war, weil auf diesen Clan-Namen/Familiennamen während des Frühlings und des Herbstes und der Sich streitenden Staatsperioden nicht gestoßen wird, aber dass "Mo" eher der Name der Schule von Mohist selbst war, ist auf den Namen einer kriminellen Strafe zurückzuführen gewesen (tattooing der Stirn von Verbrechern;" mo" bedeutet wörtlich "Tinte"), gewöhnlich zugefügt Sklaven. Es gibt der Identifizierung von Mohists mit dem niedrigsten vom Volk Zeichen. Wirklicher Erbnamen- und Clan-Name von Mozi ist nicht bekannt. Es kann sein, dass, weil er wahrscheinlich in die niedrigeren Klassen geboren gewesen ist, er keinen Erbnamen oder Clan-Namen hatte. Während der chinesischen Altertümlichkeit hat die große Mehrheit der chinesischen Leute, die mit aristokratischen Familien nicht verbunden gewesen sind, Erb- und Clan-Namen nicht besessen. Und eine plausible Endquelle des Namens von Mozi kann der Hautteint des Philosophen selbst gewesen sein, der "dunkel" genannt wird (angezündet. "schwarz") im Text. "Mozi ging nach Norden Qi und hat einen Wahrsager unterwegs getroffen. Der Wahrsager hat ihm erzählt: "Gott tötet den schwarzen Drachen im Norden heute. Jetzt ist Ihr Teint dunkel. Sie müssen nach Norden nicht gehen."

Leben

Die meisten Historiker glauben, dass Mozi ein Mitglied der niedrigeren Handwerker-Klasse war, das geschafft hat, seinen Weg zu einem offiziellen Posten zu besteigen. Es ist jedoch bekannt, dass seine Eltern zu ihm nicht liebevoll waren und ihm sehr wenig Liebe gezeigt haben. Mozi war ein Eingeborener des Staates von Lu (Heutiger Tengzhou, Shandong Provinz), obwohl einige Zeit er als ein Minister im Lied gedient hat. Wie Konfuzius, wie man bekannt, hatte Mozi eine Schule für diejenigen unterstützt, die gewünscht haben, Beamte zu werden, die in den verschiedenen herrschenden Gerichten der Sich streitenden Staaten dienen.

Mozi war ein Zimmermann und war im Schaffen von Geräten äußerst erfahren, das Entwerfen von allem von mechanischen Vögeln zu rädrigen, beweglichen "Wolkenleitern" hat gepflegt, Stadtmauern zu belagern (sieh Lu Ban). Obwohl er keine hohe offizielle Position gehalten hat, wurde Mozi von verschiedenen Linealen als ein Experte auf der Befestigung herausgefunden. Er war im Konfuzianismus in seinen frühen Jahren geschult, aber er hat Konfuzianismus angesehen als, zu fatalistisch und betonend zu viel auf wohl durchdachten Feiern und Begräbnissen zu sein, die er gefühlt hat, waren für den Lebensunterhalt und die Produktivität des Volkes schädlich. Er hat geschafft, einen großen folgenden während seiner Lebenszeit anzuziehen, die mit der von Konfuzius konkurriert hat. Seine Anhänger - größtenteils wurden Techniker und Handwerker - in einer disziplinierten Ordnung organisiert, die sowohl die philosophischen als auch technischen Schriften von Mozi studiert hat.

Gemäß einigen Rechnungen des populären Verstehens von Mozi zurzeit war ihm von vielen als der größte Held zugejubelt worden, um aus Henan zu kommen. Wie man sagte, war seine Leidenschaft zum Nutzen der Leute, ohne Sorge für den persönlichen Gewinn oder sogar sein eigenes Leben oder Tod. Sein unermüdlicher Beitrag zur Gesellschaft wurde von vielen einschließlich des Apostels von Konfuzius Mencius gelobt. Mencius hat in Jinxin geschrieben , den Mozi verliebt für die ganze Menschheit geglaubt hat. So lange etwas Menschheit nützt, wird Mozi sie verfolgen, selbst wenn es bedeutet, seinen Leiter oder seine Füße zu verletzen. Zhang Tai Yan hat gesagt, dass in Bezug auf den moralischen Vorteil sich sogar Konfuzius und Laozi mit Mozi nicht vergleichen können.

Sein Pazifismus hat Mozi dazu gebracht, von einer Krise-Zone bis einen anderen überall in der verwüsteten Landschaft der Sich streitenden Staaten zu reisen, versuchend, Linealen von ihren Plänen der Eroberung abzuraten. Gemäß dem Kapitel "Gongshu" in Mozi ist er einmal seit zehn Tagen zum Staat von Chu spazieren gegangen, um einem Angriff auf den Staat des Liedes zuvorzukommen. Am Gericht von Chu hat sich Mozi mit neun vorgetäuschten Kriegsspielen mit Gongshu Ban, dem militärischen Hauptstrategen von Chu beschäftigt, und hat jedes seiner Strategeme gestürzt. Als Gongshu Ban ihm mit dem Tod gedroht hat, hat Mozi den König informiert, dass seine Apostel bereits die Soldaten des Liedes in seinen Befestigungsmethoden erzogen hatten, so würde es nutzlos sein, ihn zu töten. Der König von Chu wurde gezwungen, den Krieg abzurufen. Unterwegs zurück, jedoch, würden die Soldaten des Liedes, ihn nicht anerkennend, Mozi nicht erlauben, in ihre Stadt einzugehen, und er musste eine Nacht ausgeben, im Regen frierend. Nach dieser Episode hat er auch den Staat von Qi verhindert, den Staat von Lu anzugreifen. Er hat gelehrt, dass die Verteidigung einer Stadt nur von der Befestigung, Bewaffnung und Nahrungsmittelversorgung nicht abhängt; es ist auch wichtig, talentierte Leute zu behalten nahe bei und in sie Vertrauen zu stecken.

Obwohl die Schule von Mozi des Gedankens in die Zweideutigkeit nach der Sich streitenden Staatsperiode verwelkt ist, wurde er wieder zwei Millennien nach seinem Tod studiert. Da fast niemand die Texte während der letzten zweitausend Jahre kopiert hatte, gab es viel Schwierigkeit, sie zu entziffern. Infolgedessen ist Mohism die schwierigste Philosophie innerhalb des Hunderts Schulen von Gedanken zur Studie geworden. Sowohl die republikanischen Revolutionäre von 1911 als auch die Kommunisten haben in ihm einen überraschend modernen Denker gesehen, der früh in der chinesischen Geschichte erstickt wurde.

Philosophie

Die moralischen Lehren von Mozi haben Selbstnachdenken und Echtheit aber nicht Folgsamkeit zum Ritual betont. Er hat bemerkt, dass wir häufig über die Welt durch das Unglück erfahren ("Gelehrte" in Mozi Umarmend). Indem man über jemandes eigene Erfolge und Misserfolge nachdenkt, erreicht man wahre Selbsterkenntnis aber nicht bloße Anpassung zum Ritual. ("Raffinierung Selbst" in Mozi) Mozi hat Leute ermahnt, ein Leben der Askese und Selbstdisziplin zu führen, sowohl auf materielle als auch geistige Extravaganz verzichtend.

Wie Konfuzius hat Mozi die Xia-Dynastie und die Menschen der Antike der chinesischen Mythologie idealisiert, aber er hat den konfuzianischen Glauben kritisiert, dass modernes Leben nach den Wegen der Menschen der Antike gestaltet werden sollte. Immerhin hat er hingewiesen, woran wir denken, weil "alt" in seiner Zeit wirklich innovativ war, und so nicht verwendet werden sollte, um heutige Neuerung ("Gegen den Konfuzianismus, Teil 3" im Mozi) zu hindern. Obwohl Mozi nicht geglaubt hat, dass Geschichte notwendigerweise fortschreitet, wie Han Fei Zi getan hat, hat er die Kritik des Letzteren des Schicksals (mìng) geteilt. Mozi hat geglaubt, dass Leute dazu fähig waren, ihre Verhältnisse zu ändern und ihre eigenen Leben zu leiten. Sie konnten das tun, indem sie ihre Sinne auf das Beobachten der Welt angewandt haben, Gegenstände und Ereignisse durch ihre Ursachen, ihre Funktionen und ihre historischen Basen beurteilend. ("Gegen das Schicksal, Teil 3") Das war die "Drei-Zacken-Methode" Mozi, der empfohlen ist, für die Wahrheit oder Lüge von Behauptungen zu prüfen. Seine Studenten haben sich später darauf ausgebreitet, um die Schule von Namen zu bilden.

Mozi hat versucht zu ersetzen, was er gedacht hat, um die lange verschanzte chinesische Überverhaftung zur Familie und den Clan-Strukturen mit dem Konzept des "gerechten Sorgens" oder "universaler Liebe" (jiān ài) zu sein. Darin hat er direkt gegen Konfuzianer gestritten, die behauptet hatten, dass es natürlich und für Leute richtig war, um sich über verschiedene Leute in verschiedenen Graden zu sorgen. Mozi hat im Gegensatz behauptet, dass sich Leute im Prinzip für alle Leute ebenso, ein Begriff sorgen sollten, dass Philosophen in anderen Schulen absurd gefunden haben, als sie diesen Begriff als Andeutung keines speziellen Betrags der Sorge oder Aufgabe zu jemandes Eltern und Familie interpretiert haben. Überblickt durch jene Kritiker ist jedoch ein Durchgang im Kapitel über "die Selbstkultivierung", die festsetzt, "Wenn Leuten in der Nähe nicht behilflich gewesen wird, dort nützt nichts bestrebt zu sein, diejenigen in einer Entfernung anzuziehen." Dieser Punkt wird auch von Mohist in einer Debatte mit Mencius genau artikuliert (in Mencius), wo Mohist in Bezug auf das Ausführen der universalen Liebe, das streitet, "Beginnen wir damit, was nahe ist." Außerdem im ersten Kapitel der Schriften von Mozi auf der universalen Liebe behauptet Mozi, dass die beste Weise, jemandes Eltern Kindes-zu sein, den Eltern von anderen Kindes-sein soll. Der foundational Grundsatz ist, dass Wohlwollen, sowie Böswilligkeit, belohnt wird, und dass einer durch andere behandelt wird, wie man andere behandelt. Mozi setzt einen populären Durchgang aus dem Buch von Oden an, um nach Hause diesen Punkt zu bringen: "Wenn man zu mir einen Pfirsich wirft, gebe ich zu ihm eine Pflaume zurück." Jemandes Eltern werden durch andere behandelt, wie man die Eltern von anderen behandelt. Im Verfolgen dieser Beweisführung war Mozi zur Idee vom erleuchteten Eigennutz in sozialen Beziehungen direkt ansprechend. Auch des Zeichens ist die Tatsache, dass Mozi zwischen "der Absicht" und "Aktualität" differenziert hat, dadurch eine Hauptwichtigkeit auf dem Willen legend, zu lieben, wenn auch in der Praxis es sehr gut unmöglich sein kann, Vorteil jedem zu bringen.

Außerdem hat Mozi behauptet, dass Wohlwollen Menschen "so natürlich kommt, wie Feuer nach oben gerichtete oder Wasserumdrehungen nach unten dreht", vorausgesetzt, dass Personen in Positionen der Autorität Wohlwollen in ihren eigenen Leben illustrieren. Im Unterscheiden zwischen den Ideen von "universalen" (jian) und "Differenzial" (bie) hat Mozi gesagt, dass "universal" aus der Rechtschaffenheit kommt, während "Differenzial" menschliche Anstrengung zur Folge hat. Außerdem behauptet das grundlegende Argument von Mozi bezüglich der universalen Liebe, dass universale Liebe höchst praktisch ist, und dieses Argument gegen diejenigen geleitet wurde, die eingewandt haben, dass solche Liebe nicht in die Praxis umgesetzt werden konnte.

Mozi hat auch einen Glauben an die Macht von Geistern und Geistern gehalten, obwohl, wie man häufig denkt, er sie nur pragmatisch angebetet hat. Tatsächlich, in seiner Diskussion über Geister und Geister, bemerkt er, dass, selbst wenn sie nicht bestanden haben, Kommunalsammlungen wegen des Bildens der Opfergabe eine Rolle in der Stärkung sozialer Obligationen spielen würden. Außerdem für Mozi bestand der Wille des Himmels (tiān) darin, dass Leute einander lieben sollten, und dass die gegenseitige Liebe durch alle Vorteil für alle bringen würde. Deshalb war es in jedermanns Interesse, dass sie andere lieben, "wie sie sich lieben." Himmel sollte respektiert werden, weil der Mangel, so zu tun, denjenigen der Strafe unterwerfen würde. Für Mozi war Himmel nicht die "amoralische", mystische Natur von Taoists. Eher war es eine wohltätige, moralische Kraft, die gut belohnt hat und Übel bestraft hat. Ähnlich in mancher Hinsicht den Religionen von Abrahamic hat Mozi geglaubt, dass alle Wesen, die in einem Bereich lebend sind, der durch den Himmel und Himmel geherrscht ist, einen Willen haben, der von und höher unabhängig ist als der Wille des Mannes. So schreibt er, dass "Universale Liebe der Weg des Himmels ist," seitdem "Nährt Himmel und stützt das ganze Leben ohne Rücksicht auf den Status." ("Gesetze und Zoll" in Mozi) das Ideal von Mozi der Regierung, die eine Leistungsgesellschaft verteidigt hat, die auf dem Talent aber nicht Hintergrund gestützt ist, ist auch seiner Idee vom Himmel gefolgt.

Ethik

Ethik von Mohist wird als eine Form von consequentialism, manchmal genannt Staat consequentialism betrachtet. Ethik von Mohist bewertet den moralischen Wert einer Handlung, die darauf gestützt ist, wie es zur Stabilität eines Staates, durch die Gesellschaftsordnung, den materiellen Reichtum und das Bevölkerungswachstum beiträgt. Gemäß der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie ist Mohist consequentialism, auf das 5. Jahrhundert v. Chr. zurückgehend, die "frühste Form in der Welt von consequentialism, eine bemerkenswert hoch entwickelte Version, die auf einer Mehrzahl von inneren Waren gestützt ist, genommen als bestimmend der menschlichen Sozialfürsorge."

Verschieden vom Utilitarismus, der Vergnügen als ein moralischer Nutzen ansieht, "sind die grundlegenden Waren im Denken von Mohist consequentialist... Ordnung, materieller Reichtum und Zunahme in der Bevölkerung". Während des Zeitalters von Mozi waren Krieg und Hungersnot üblich, und Bevölkerungswachstum wurde als eine moralische Notwendigkeit für eine harmonische Gesellschaft gesehen. Der "materielle Reichtum" von Mohist consequentialism bezieht sich auf grundlegende Bedürfnisse wie Schutz und Kleidung, und die "Ordnung" von Mohist consequentialism bezieht sich auf die Positur von Mozi gegen den Krieg und die Gewalt, die er als sinnlos und eine Drohung gegen die soziale Stabilität angesehen hat. Stanford sinologist David Shepherd Nivison, in Die Geschichte von Cambridge des Alten Chinas, schreibt, dass die moralischen Waren von Mohism "zueinander in Beziehung gebracht werden: grundlegenderer Reichtum, dann mehr Fortpflanzung; mehr Menschen dann mehr Produktion und Reichtum..., wenn Leute Überfluss haben, würden sie gut, Kindes-, und so weiter unproblematisch freundlich sein." Im Gegensatz zu Jeremy Bentham hat Mozi nicht geglaubt, dass individuelles Glück wichtig war, überwiegen die Folgen des Staates die Folgen von individuellen Handlungen.

Mozi hat dazu geneigt, Handlungen zu bewerten, die darauf gestützt sind, ob sie Vorteil den Leuten zur Verfügung stellen, die er in Bezug auf eine vergrößerte Bevölkerung gemessen hat (Staaten wurden an seinem Tag wenig bevölkert), eine wohlhabende Wirtschaft und Gesellschaftsordnung. Wie andere consequentialist Theorien hat Mozi gedacht, dass Handlungen gemessen werden sollten, in der Weise sie zum "größten gesellschaftlichen Nutzen dafür beitragen, wem wir in einem sozialen Vertrag zugestimmt haben." Mit diesem Kriterium hat Mozi Dinge so verschieden verurteilt wie beleidigender Krieg, teure Begräbnisse, und sogar Musik und Tanz, den er als Portion keinem nützlichen Zweck gesehen hat. Mozi hat gegen die Musik im Prinzip nicht protestiert - "Es ist ja nicht so, dass ich den Ton der Trommel" ("Gegen die Musik") nicht mag - aber nur wegen der schweren Steuer belasten solche Tätigkeiten, die auf Bürgerlichen und auch gelegt sind auf Grund dessen, dass Beamte dazu geneigt haben, ihnen auf Kosten ihrer Aufgaben nachzuhängen.

Arbeiten und Einfluss

"Mozi" ist auch der Name des philosophischen Textes, der von Mohists vom Gedanken von Mozi kompiliert ist. Dieser Text hat ursprünglich aus 71 Kapiteln bestanden. Während der Han-Dynastie hat Konfuzianismus China beherrscht. Da Mohism gegen den Konfuzianismus ist, wurde der Text "Mozi" vernachlässigt. Während der Lieddynastie wurden nur 61 Kapitel verlassen. Heute haben wir nur 53 Kapitel, durch die wir versuchen, diese Schule des Gedankens, wie kompiliert, durch die Sonne Yirang zu verstehen. Weil Mohism als eine lebende Tradition von China verschwunden ist, wurden seine Texte nicht gut aufrechterhalten, und viele Kapitel werden vermisst oder in einem verdorbenen Staat. Zum Beispiel, der drei Kapitel "Gegen den Konfuzianismus", bleiben nur ein.

Die Sammlung von Texten von "Mozi" ist eine reiche Quelle der Scharfsinnigkeit in die frühe chinesische dynastische Geschichte und Kultur. Viele Argumente von Mozi werden durch die historischen Ansprüche von noch früheren Aufzeichnungen unterstützt. Seine Gespräche mit anderen berühmten Philosophen dieses Zeitalters werden auch registriert. Von ihnen können wir Mohism von anderen Schulen des Gedankens klarer unterscheiden.

Mohism wurde unter dem Qin unterdrückt und ist völlig unter der Han ausgestorben, die Konfuzianismus die offizielle Doktrin gemacht hat. Jedoch wurden viele seiner Ideen in die Hauptströmung des chinesischen Gedankens aufgelöst und in modernen Zeiten nochmals geprüft. Sun Yat-Sen hat "universale Liebe" als eines der Fundamente für seine Idee von der chinesischen Demokratie verwendet. Mehr kürzlich haben chinesische Gelehrte unter dem Kommunismus versucht, Mozi als ein "Philosoph der Leute" zu rehabilitieren, seine vernünftig-empirische Annäherung an die Welt sowie seinen "Proletarier"-Hintergrund hervorhebend.

Einige Ansichten behaupten, dass die Philosophie von Mozi sofort fortgeschrittener war und weniger als dieser von Konfuzius. Sein Konzept der "universalen Liebe" hat eine breitere Idee von der menschlichen Gemeinschaft umarmt als dieser der Konfuzianer, aber er war weniger tolerant als Konfuzius in seiner Verurteilung von allem, was nicht "direkt nützlich" ist, die humanisierenden Funktionen der Kunst und Musik vernachlässigend. Zhuangzi, der sowohl die Konfuzianer als auch Mohists kritisiert hat, hat darauf in seinen Gleichnissen auf der "Nützlichkeit des nutzlosen" Lust gehabt. Natürlich kommt dieses Beharren auf der Nützlichkeit von einer Zeit, als Krieg und Hungersnot weit verbreitet waren und gut den ganzen königlichen großen Spektakel frivol könnten aussehen lassen. Jedoch würden andere sagen, dass die obengenannte Ansicht nicht völlig genau ist, und dass tatsächlich "universale Liebe" (), sowie "die Welt als Commonwealth of Nations, der durch alle" () geteilt ist, verteidigt von Sun Yat-Sen konfuzianische Ideen sind." Universale Liebe" (, Boai) im Konfuzianismus ist etwas von der "universalen Liebe von Mozi" (, Jian'ai) verschieden: Im Konfuzianismus neigt es dazu, es als natürlich richtige menschliche Beziehungen zu betonen, während in den Ideen von Mozi es dazu neigt, Gemeinschaft zu sein, die orientiert und gemäß der Person nichtunterschieden ist. Einige modern-tägige Unterstützer für Mozi (sowie Kommunismus) erheben den Anspruch, den Mohism und moderner Kommunismus sehr in Bezug auf Ideale für das Gemeinschaftsleben teilen. Andere würden behaupten, dass sich Mohism mehr mit den Hauptideen vom Christentum, besonders in Bezug auf die Idee von der "universalen Liebe" (im griechischen, "gaffenden"), die "Goldene Regel" und die Beziehung der Menschheit zum übernatürlichen Bereich teilt.

Siehe auch

  • Ein Geistiges Duell - ein historischer Film, der um Mohism gestützt ist
  • Geschichte der Geometrie
  • Liste von Leuten auf Marken der Volksrepublik von chinesischem

Referenzen

Bibliografie

  • . (Printings waren 1956, 1962, 1969) Siehe auch die 1986-Ausgabe, die in Taipei durch Caves Books Ltd. veröffentlicht ist
  • Fraser, Chris. "Mohism", Artikel in der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie.

Weiterführende Literatur

  • Yi-Pao Mei (I-pao Mei), Motse, der Verwahrloste Rivale von Konfuzius (1934, hat 1973 nachgedruckt), ist eine allgemeine Studie des Mannes und seines Alters, seiner Arbeiten und seiner Lehren mit einer umfassenden Bibliografie.
  • Der Mozi: Eine Ganze Übersetzung, Ian Johnston (Übersetzer), Die chinesische Universitätspresse, Hongkong, 2010. 944 Seiten.
  • Später Mohist Logik, Ethik und Wissenschaft, durch A. C. Graham, (1978, hat 2004 nachgedruckt) Die chinesische Universitätspresse, Hongkong. 700 Seiten.

Links


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