Evangelicalism ist eine Protestantische christliche Bewegung, die im 17. Jahrhundert begonnen hat und eine organisierte Bewegung mit dem Erscheinen 1730 der Methodisten in England und der Pietisten unter Lutherans in Deutschland und Skandinavien geworden ist. Die Bewegung ist noch wichtiger — das Anziehen von viel mehr Mitgliedern geworden als in Europa — in den Vereinigten Staaten während der Reihe von Großem Awakenings des 18. und das 19. Jahrhundert. Es geht besonders in den Vereinigten Staaten weiter, weil sich eine Hauptkraft im 21. Jahrhundert, und durch die missionarische Arbeit über den Erdball besonders zur sich entwickelnden Welt ausgebreitet hat.

Es ist eine religiöse Bewegung, die Ritual bagatellisiert und den Pietismus der Person betont, ihn oder sie verlangend, bestimmte aktive Verpflichtungen zu erfüllen, einschließlich:

• Das Bedürfnis nach der persönlichen Konvertierung (oder wieder" " geboren werden);
• Eine hohe Rücksicht für die biblische Autorität;
• Eine Betonung auf Lehren, die den sparenden Tod und das Wiederaufleben des Sohnes des Gottes, Jesus Christus öffentlich verkündigen;
• Aktiv ausdrückend und das Evangelium teilend.

David Bebbington hat diese vier kennzeichnenden Aspekte conversionism, biblicism, crucicentrism, und Aktivismus-Anmerkung genannt, "Zusammen bilden sie ein Vierseit von Prioritäten, das die Basis von Evangelicalism ist."

Gebrauch

Der evangelische Begriff hat seine etymologischen Wurzeln im griechischen Wort für "das Evangelium" oder "die guten Nachrichten":  (evangelion), aus der eu-"guten" und angelion "Nachricht". In diesem Sinn, um ein evangelischer zu sein, würde bedeuten, ein Gläubiger des Evangeliums zu sein, das die Nachricht von Jesus Christus ist.

Vor dem englischen Mittleren Alter war der Begriff ausgebreitet worden, um nicht nur die Nachricht, sondern auch das Neue Testament einzuschließen, das die Nachricht, sowie mehr spezifisch die vier Bücher der Bibel enthalten hat, in der das Leben, der Tod und das Wiederaufleben von Jesus porträtiert werden. Der erste veröffentlichte Gebrauch des Begriffes "evangelischer" in Englisch war 1531 durch William Tyndale, der "Ihm exhorteth sie geschrieben hat, um ständig in der evangelischen Wahrheit weiterzugehen." Ein Jahr später war der frühste registrierte Gebrauch in der Verweisung auf eine theologische Unterscheidung durch Herrn Thomas More, der von "Tyndale [und] seinen evangelischen Bruder-Scheunen" gesprochen hat.

Zurzeit der Protestantischen Wandlung haben Protestantische Theologen begonnen, den Begriff evangelisch als beziehend auf "die absolute Wahrheit" zu umarmen. Martin Luther hat sich auf evangelische Kirche oder evangelische Kirche bezogen, um Protestanten von Katholiken in der Römisch-katholischen Kirche zu unterscheiden. In Deutschland, der Schweiz und Dänemark, und besonders unter Lutherans, hat der Begriff fortgesetzt, in einem weiten Sinn gebraucht zu werden. Das kann in den Namen von bestimmten lutherischen Bezeichnungen oder nationalen Organisationen, wie die Evangelische lutherische Kirche in Amerika, die Wisconsin Evangelische lutherische Synode, die Evangelische lutherische Kirche in Kanada und die Evangelische Kirche in Deutschland gesehen werden.

Aktueller Gebrauch

Während der Hauptgebrauch religiös ist, wird der Begriff auch gebraucht, um eine Bewegung zu charakterisieren, die aktive missionarische Arbeit verwendet, um andere zu seiner politischen Position umzuwandeln. Zum Beispiel bezieht sich die Zeitliteraturbeilage auf "den Anstieg und Fall der evangelischen Glut innerhalb der Sozialistischen Bewegung".

Der zeitgenössische nordamerikanische Gebrauch des Begriffes ist unter Einfluss der evangelischen/fundamentalistischen Meinungsverschiedenheit des Anfangs des 20. Jahrhunderts. Evangelicalism kann manchmal als der Mittelgrund zwischen dem theologischen Liberalismus der Hauptstrecke-Bezeichnungen und dem kulturellen Separatismus des Fundamentalismus wahrgenommen werden. Evangelicalism ist deshalb als "das dritte von den Hauptufern im amerikanischen Protestantismus, straddl [ing] das Teilen zwischen Fundamentalisten und Liberalen" beschrieben worden. Gemäß dem Christentum Heute, "Ist die erscheinende Bewegung ein Protest gegen viele evangelicalism, wie zurzeit geübt. Die erscheinende Kirchbewegung ist im Weg postevangelisch, der neo-evangelicalism (in den 1950er Jahren) Postfundamentalist war. Es würde nicht unfair sein, es postmodernen evangelicalism zu nennen."

Während die nordamerikanische Wahrnehmung wichtig ist, um den Gebrauch des Begriffes zu verstehen, beherrscht es keineswegs eine breitere globale Ansicht, wo die fundamentalistische Debatte nicht so einflussreich war.

Durch die Mitte der 1950er Jahre, größtenteils wegen der ökumenischen Verkündigung des Evangeliums von Billy Graham, haben die Begriffe evangelicalism und der Fundamentalismus begonnen, sich auf zwei verschiedene Annäherungen zu beziehen. Fundamentalismus hat aggressiv seine liberalen Feinde angegriffen; Evangelicalism hat Liberalismus heruntergespielt und hat betont übertreffen und Konvertierung von neuen Mitgliedern

Während einige konservative evangelicals glauben, dass sich das Etikett zu viel außer seinem mehr beschränkenden traditionellen distinctives verbreitert hat, ist diese Tendenz dennoch stark genug, um bedeutende Zweideutigkeit im Begriff zu schaffen. Infolgedessen ist die Zweiteilung zwischen "evangelischem" und "Hauptstrecke"-Bezeichnungen besonders mit solchen Neuerungen wie die "auftauchende" Kirchbewegung immer komplizierter.

John C. Green, ein älterer Gefährte auf dem Kirchenbank-Forum auf der Religion und dem Öffentlichen Leben, hat Stimmabgabedaten verwendet, um evangelicals in drei Lager zu trennen, die er als Traditionalist, Zentrist und Modernist etikettiert.

• Die Traditionalisten, die durch die hohe Sympathie für den bestimmten Protestantischen Glauben, (substitutionary besonders Strafsühne, Rechtfertigung durch den Glauben, die Autorität der Bibel, das Priestertum aller Gläubiger, usw.) charakterisiert sind, der, wenn verschmolzen, mit dem hoch politischen Milieu der Westkultur (besonders Amerikaner), auf die politische Verfügung hinausgelaufen ist, die das christliche Recht etikettiert worden ist, dessen die meisten sichtbaren Sprecher Zahlen wie Jerry Falwell und der Fernsehevangelist Pat Robertson gewesen sind.
• Zentrist evangelicals wird als sozial Konservativer beschrieben, größtenteils Politik vermeidend, die noch viel traditionelle christliche Theologie unterstützen.
• Modernist evangelicals ist eine kleine Minderheit in der Bewegung, hat niedrige Stufen der Kirchbedienung, und "haben viel mehr Ungleichheit in ihrem Glauben".

Geschichte

Das 17. Jahrhundert

Die Arbeit der Pietisten Philipp Jakob Spener und August Hermann Franckes ist der theologische und praktische Anfang von Evangelicalism. Die Fundamente von Francke in Halle sind der Ausbildungsplatz für viele Priester der Neuen Welt vor allem für die Vereinigten Staaten geworden. Die persönliche Erfahrung der Erläuterung ist der Hauptgrund, den Weg zum Nutzen zu finden. Das Verbreiten des Glaubens wird durch individuell Gläubigkeit verfolgt.

Das 18. Jahrhundert

Evangelische Bewegungen sind zuerst zwischen 1730 und 1790 und Pietismus in Deutschland und den Niederlanden und dem Methodismus in England und Amerika erschienen. Sie haben Wiederaufleben und eine Betonung auf der persönlichen Erlösung und Gläubigkeit gezeigt, während sie Rituale und Traditionen heruntergespielt haben. In den amerikanischen Kolonien hat das Erste Große Erwachen der 1740er Jahre außerordentlich die Bewegung ausgebreitet; es hat auf dem Wiederaufleben basiert, das vom Mitglied einer unabhängigen Gemeinde Jonathan Edwards und Methodisten George Whitefield geführt ist. In England hat John Wesley die Methodist-Bewegung innerhalb der Anglikanischen Kirche geführt.

Das 19. Jahrhundert

Der Anfang des 19. Jahrhunderts hat eine Zunahme in der missionarischen Arbeit gesehen, und viele der missionarischen Hauptgesellschaften wurden um diese Zeit gegründet (sieh Zeitachse von christlichen Missionen).

Das Zweite Große Erwachen (der wirklich 1790 begonnen hat) war in erster Linie eine amerikanische Erweckungsprediger-Bewegung und ist auf wesentliches Wachstum der Methodist- und Baptistkirchen hinausgelaufen. Charles Grandison Finney war ein wichtiger Prediger dieser Periode.

Evangelicals sind auch mit sozialer Reform während dieser Periode — in England beschäftigt gewesen die Clapham Sekte hat Zahlen wie William Wilberforce eingeschlossen, der erfolgreich für die Abschaffung der Sklaverei gekämpft hat.

John Nelson Darby war ein englischer Minister des 19. Jahrhunderts, der betrachtet ist, der Vater von modernem Dispensationalism, eine innovative Protestantische in der Entwicklung von modernem evangelicalism bedeutende Bewegung zu sein. Cyrus Scofield hat weiter den Einfluss dieser Theologie durch seine Bezugsbibel von Scofield gefördert.

Andere bemerkenswerte Zahlen der letzten Hälfte des 19. Jahrhunderts schließen Charles Spurgeon und Dwight L. Moody ein.

Im Roman von Charlotte Bronte, Jane Eyre, illustriert Herr Brocklehurst die Gefahren und Heucheleien, dass Charlotte Brontë im neunzehnten Jahrhundert Evangelische Bewegung wahrgenommen hat.

Das 20. Jahrhundert

Evangelicalism im frühen Teil des 20. Jahrhunderts wurde durch die fundamentalistische Bewegung beherrscht, die liberale Theologie zurückgewiesen hat und sich auf Trennung von der Welt konzentriert hat.

Im Anschluss an das walisische Wiederaufleben hat das Wiederaufleben der Azusa Street 1906 die Ausbreitung von Pentecostalism in Nordamerika begonnen.

In der Periode des postzweiten Weltkriegs hat sich ein Spalt unter evangelicals entwickelt, als sie unter sich darüber nicht übereingestimmt haben, wie ein Christ auf eine ungläubige Welt antworten sollte. Der evangelicals hat gedrängt, dass Christen die Kultur direkt und konstruktiv verpflichten müssen, und sie begonnen haben, Bedenken über den bekannten zur Welt als Fundamentalisten auszudrücken. Wie Kenneth Kantzer zurzeit gesagt hat, war der Namenfundamentalist "eine Unbehaglichkeit statt eines Abzeichens der Ehre" geworden.

Der Begriff wurde neo-evangelicalism von Harold Ockenga 1947 ins Leben gerufen, um eine verschiedene Bewegung innerhalb des selbstidentifizierten fundamentalistischen Christentums zurzeit besonders in der englisch sprechenden Welt zu identifizieren. Es hat die Stimmung des Positivismus und Nichtkriegszustands beschrieben, der diese Generation charakterisiert hat. Die neue Generation von evangelicals ist als ihre Absichten untergegangen, eine militante Bibel-Positur aufzugeben. Statt dessen würden sie Dialog, Intellektualismus, non-judgmentalism, und Besänftigung verfolgen. Sie haben weiter nach einer vergrößerten Anwendung des Evangeliums zu den soziologischen, politischen und Wirtschaftsgebieten verlangt. Nicht alle Konservativen sind mit der neuen Richtung zufrieden. Ein Autor hat es "die Apostasie innerhalb von evangelicalism" genannt.

Die selbsterkannten Fundamentalisten haben auch im Trennen ihrer Gegner vom fundamentalistischen Namen zusammengearbeitet, indem sie sich zunehmend bemüht haben, sich von der offeneren Gruppe zu unterscheiden, die sie häufig abschätzig, durch den Begriff von Ockenga, "neo evangelisch" oder gerade evangelisch charakterisiert haben.

Die Fundamentalisten haben den evangelicals gesehen, als häufig zu um soziale Annahme und intellektuelle Würde besorgt seiend, und zu einer perversen Generation zu entgegenkommend seiend, die Korrektur gebraucht hat. Außerdem haben sie die Anstrengungen des Evangelisten Billy Graham gesehen, der mit nichtevangelischen Bezeichnungen, wie die Katholiken gearbeitet hat (der sie behauptet haben, ketzerisch zu sein), als ein Fehler.

Die Nachkriegsperiode hat auch Wachstum der ökumenischen Bewegung und der Gründung des Weltrats von Kirchen gesehen, der allgemein mit Argwohn von der evangelischen Gemeinschaft betrachtet wurde.

In England sind John Stott und Martyn Lloyd-Jones als Schlüsselführer im evangelischen Christentum erschienen.

Die charismatische Bewegung hat in den 1960er Jahren begonnen und ist auf Pfingstliche Theologie und Praxis hinausgelaufen, die in viele Hauptstrecke-Bezeichnungen wird einführt. Neue charismatische Gruppen wie die Vereinigung von Weingarten-Kirchen und Newfrontiers verfolgen ihre Wurzeln zu dieser Periode (sieh auch britische Neue Kirchbewegung).

Die Schlussjahre des 20. Jahrhunderts haben umstrittene postmoderne Einflüsse gesehen in einige Teile von evangelicalism besonders mit der erscheinenden Kirchbewegung eingehen.

Das 21. Jahrhundert

Bedeutung von Evangelicalism

Das Institut für die Studie von amerikanischen Staaten von Evangelicals:

Anhänger

Die Bewegung ist hoch verschieden und umfasst eine riesengroße Anzahl der Leute. Weil die Gruppe verschieden ist, verwenden nicht sie alle dieselbe Fachsprache für den Glauben. Zum Beispiel haben mehrere neue Studien und Überblicke von Soziologen und politischen Wissenschaftlern, die kompliziertere definitorische Rahmen verwerten, die Zahl von evangelicals in den Vereinigten Staaten an ungefähr 25-30 % der Bevölkerung, oder grob zwischen 70 und 80 Millionen Menschen geschätzt.

Vom Ende des 20. Jahrhunderts vorwärts sind solche konservativen Protestantischen Christen, und ihre Kirchen und soziale Bewegungen, häufig evangelisch genannt worden, um sie von anderen Protestanten zu unterscheiden.

Seit dem Krieg von Irak hat evangelicalism begonnen, Einfälle im Irak zu machen, auf einer neuen Offenheit Westmissionaren im Anschluss an die US-geführte Invasion des Landes Kapital anhäufend, obwohl die große Mehrheit von Bekehrten von anderen Sekten der Christentum-Gegenwart im Irak ist.

Zeitgenössische nordamerikanische Perspektive

Evangelicals hat die Ansicht gehabt, dass der Modernist und die liberalen Parteien in den Protestantischen Kirchen ihr Erbe als evangelicals übergeben hatten, indem sie die Ansichten und Werte "der Welt" angepasst haben. Zur gleichen Zeit haben sie Fundamentalisten für ihren Separatismus und ihre Verwerfung des sozialen Evangeliums kritisiert, weil es von Protestantischen Aktivisten des vorherigen Jahrhunderts entwickelt worden war. Sie haben die Modernisten angeklagt, wegen ihre Identität als evangelicals und die Fundamentalisten damit verloren zu haben, das Christus ähnliche Herz von evangelicalism verloren zu haben. Sie haben behauptet, dass das Evangelium neu eingeschätzt werden musste, um es von den Neuerungen der Liberalen sowie der Fundamentalisten zu unterscheiden.

Heute sind evangelicals häufig mit ihrem eigenen Misserfolg beschäftigt, christlichen Standards im Gegensatz zur Welt zu entsprechen. Christentum Heute sagt Autor Mark Galli, dass "Es jetzt sehr dass die evangelischen Kirchspiegel die Funktionsstörungen der weltlichen Gesellschaft, vom vorehelichen Geschlecht stats zugegeben wird, um Raten zum Kaufen von Gewohnheiten zu scheiden. Viel zu unserer Betroffenheit sind wir kaum ein Licht zur Welt, noch eine Ikone des reichlichen, umgestalteten Lebens."

Globale demographische Daten

Auf einer Weltskala behaupten evangelische Kirchen (zusammen mit Pentecostals), die am schnellsten wachsenden christlichen Kirchen zu sein. Die zwei überlappen häufig, in einer Bewegung hat manchmal transformationalism genannt. Kirchen in Afrika stellen schnelles Wachstum und große Ungleichheit teilweise aus, weil sie von europäischen und nordamerikanischen evangelischen Quellen nicht abhängig sind. Ein Beispiel davon kann in den afrikanischen Eingeführten Kirchen gesehen werden.

Die Evangelische Weltverbindung ist "ein Netz von Kirchen in 128 Nationen, die jeder eine evangelische Verbindung und mehr als 100 internationale Organisationen gebildet haben, die zusammentreffen, um eine Weltidentität, Stimme und Plattform" zu einem geschätzten mehr als 600 Millionen evangelische Christen zu geben. Die Verbindung wurde 1951 durch evangelicals aus 21 Ländern gebildet. Es hat gearbeitet, um seine Mitglieder zu unterstützen, um allgemein zusammenzuarbeiten.

In Großbritannien, gemäß einer durch die Bauteile des Gottes geführten 2005-Studie, geben evangelicals 7.5 % ihres Einkommens zu ihren Kirchen und weitere 3 % zu christlichen Wohltätigkeiten.

Typen von evangelicalism

Konservativer evangelicalism

Zum Ende des 20. Jahrhunderts haben einige dazu geneigt, evangelicalism und Fundamentalismus zu verwechseln, aber wie bemerkt, oben sind sie nicht dasselbe. Die Etiketten vertreten sehr verschiedene Unterschiede der Annäherung, die beide Gruppen fleißig sind, um aufrechtzuerhalten, obwohl wegen der drastisch kleineren Größe des Fundamentalismus sie häufig einfach als ein ultrakonservativer Zweig von evangelicalism klassifiziert wird.

Beide Gruppen bemühen sich, eine Identität als theologische Konservative aufrechtzuerhalten; evangelicals bemühen sich jedoch, sich von stereotypischen Wahrnehmungen der "fundamentalistischen" Haltung des Antagonismus zur größeren Gesellschaft und Verfechter-Beteiligung an der Umgebungsgemeinschaft aber nicht Trennung davon zu distanzieren. Jedoch, trotz der Unterschiede, können einige Menschen, besonders diejenigen mit einem nichtkonfessionellen Hintergrund, sich als beide evangelisch und Fundamentalist betrachten, weil sie an die einnehmenden Methoden von evangelicalism glauben und eine grundsätzliche Ansicht von der Bibel vertreten.

Auf dem amerikanischen politischen Spektrum, evangelicals fallen traditionell unter sozial konservativem. Gestützt auf der Ansicht, dass Ehe nur zwischen einem Mann und einer Frau ist, setzen sie Zustandanerkennung von demselben - Sexualehe entgegen. Seit den 1970er Jahren haben sie auch Abtreibung entgegengesetzt. (Sieh unten für mehr Details).

Offener evangelicalism

Offen Evangelisch bezieht sich auf eine besondere christliche Schule des Gedankens oder Churchmanship, in erster Linie im Vereinigten Königreich (besonders in der Anglikanischen Kirche). Offene evangelicals beschreiben ihre Position als das Kombinieren einer traditionellen evangelischen Betonung auf der Natur der Schriftautorität, dem Unterrichten der ökumenischen Prinzipien und den anderen traditionellen doktrinellen Lehren, mit einer Annäherung zur Kultur und den anderen theologischen Gesichtspunkten, der dazu neigt, mehr einschließlich zu sein, als das, das von anderem evangelicals genommen ist. Einige öffnen Evangelicals-Ziel, eine mittlere Position zwischen konservativem und charismatischem evangelicals zu nehmen, während andere konservative theologische Betonungen mit liberaleren sozialen Positionen verbinden würden.

Post-evangelicalism

Britischer Autor Dave Tomlinson charakterisiert post-evangelicalism als eine Bewegung, die verschiedene Tendenzen der Unzufriedenheit unter evangelicals umfasst. Der Begriff wird durch andere mit der vergleichbaren Absicht gebraucht, um häufig evangelicals in der so genannten erscheinenden Kirchbewegung von post-evangelicals und anti-evangelicals zu unterscheiden. Tomlinson behauptet, dass "linguistisch, die Unterscheidung [zwischen evangelischem und postevangelischem] demjenigen ähnlich ist, das Soziologen zwischen den modernen und postmodernen Zeitaltern machen".

Dort dauert beträchtliche und unvermeidliche Verwirrung betreffs an, wie man am besten die nichttraditionellen/nichtkonservativen Formen von evangelicalism klassifiziert. Etwas Anruf die erscheinende Kirchbewegung eine Version oder Manifestation von post-evangelicalism, wohingegen andere beide unter dem breiteren Regenschirm der "evangelischen linken" Bewegung unterscheiden. Da solche Entwicklungen noch relativ neu sind, bleibt es abzuwarten, wie sich die Kategorien und Semantik niederlassen werden.

Evangelicalism in den Vereinigten Staaten

Demographische Daten

Der 2004-Überblick über die Religion und Politik in den Vereinigten Staaten hat den evangelischen Prozentsatz der Bevölkerung an 26.3 Prozent identifiziert, während Katholiken 22 Prozent sind und Hauptstrecke-Protestanten 16 Prozent zusammensetzen. 2007 der Statistische Auszug der Vereinigten Staaten, die Zahlen für diese dieselben Gruppen sind um 28.6 Prozent (evangelisch), und 13.9 Prozent um 24.5 Prozent (Römisch-katholisch) (Hauptstrecke-Protestant.) Die letzten Zahlen basieren auf einer 2001-Studie der selbstbeschriebenen religiösen Identifizierung der erwachsenen Bevölkerung für 1990 und 2001 von der Absolventenschule und dem Universitätszentrum an der Stadtuniversität New Yorks.

Eine 2008-Studie hat gezeigt, dass das Jahr 2000 ungefähr 9 Prozent von Amerikanern einem evangelischen Dienst auf irgendwelchem gegeben am Sonntag beigewohnt haben.

Die Nationale Vereinigung von Evangelicals ist eine amerikanische Agentur, die kooperatives Ministerium für seine Mitglied-Bezeichnungen koordiniert.

Politik

Christ direkt in der Politik

Der evangelische politische Einfluss in Amerika war zuerst in den 1830er Jahren mit Bewegungen wie Abschaffung der Sklaverei und die Verbot-Bewegung offensichtlich, die Salons und Tavernen im Staat nach dem Staat geschlossen hat, bis es national 1919 erfolgreich gewesen ist. Das christliche Recht ist eine Koalition von zahlreichen Gruppen von traditionalistischen und aufmerksamen Kirchgängern jeder Art: besonders Katholiken auf Problemen wie Geburtenkontrolle und Abtreibung, Südliche Baptisten, Synode von Missouri Lutherans und andere.

Evangelische politische Aktivisten sind nicht alle rechts. Es gibt eine kleine Gruppe von liberalem weißem evangelicals. Die meisten Schwarzen gehören dem Baptisten, dem Methodisten oder den anderen Bezeichnungen, die evangelischen Glauben teilen; sie sind fest in der demokratischen Koalition und (abgesehen vom homosexuellen, und Abtreibungsprobleme) sind in der Politik allgemein liberal.

Abtreibung

Seit 1970 ist ein Hauptproblem, das den politischen Aktivismus der konservativen evangelical motiviert, Abtreibung. Theologisch behaupten sie, dass Abtreibung die Einnahme eines unschuldigen Lebens ist. Pro-auserlesene Verfechter setzen dem evangelicals auf der Abtreibung entgegen und behaupten, dass sich irgendwelche gesetzlichen auf solch einer religiösen Weltanschauung gestützten Beschränkungen auf die eindrucksvolle Religion belaufen. Abtreibung war nicht ein Verbrechen laut des englischen und amerikanischen Gewohnheitsrechts mindestens bis zum "Beschleunigen" des Fötus. Ärzte — nicht religiöse Führer — waren dafür verantwortlich, die Gesetze des 19. Jahrhunderts gegen die Abtreibung im Namen des Schutzes der Mutter zu verordnen. Die 1973-Entscheidung im Reh v. Das Waten durch das Oberste Gericht hat gesagt, dass Frauen ein Recht haben, Abtreibung zu wählen; mit einigen Modifizierungen, der das Gesetz bleibt. Es hat sich entscheidend im Zusammenbringen von Katholiken erwiesen (wer Abtreibung seit den 1890er Jahren entgegengesetzt hatte), und evangelicals in einer politischen Koalition in den 1970er Jahren, die bekannt als das Religiöse Recht geworden ist, als es erfolgreich seine Stimmberechtigten hinter dem Präsidentenkandidaten Ronald Reagan 1980 mobilisiert hat.

Schulgebet

In den Vereinigten Staaten, Entscheidungen des Obersten Gerichts, dass das verjährte organisierte Gebet in der Schule und den eingeschränkten kirchverwandten Schulen auch eine Rolle im Mobilisieren des Religiösen Rechts gespielt hat. Außerdem haben Fragen der sexuellen Moral und Homosexualität Faktoren — und vor allem, die Angst gekräftigt, dass "Eliten" Amerika in die Weltlichkeit stoßen.

Andere Probleme

Gemäß neuen Berichten in der New York Times haben sich einige evangelicals bemüht, die soziale Tagesordnung ihrer Bewegung auszubreiten, Armut einzuschließen, AIDS in der Dritten Welt bekämpfend, und die Umwelt schützend. Das ist innerhalb der evangelischen Gemeinschaft hoch streitsüchtig, da konservativere evangelicals glauben, dass diese Tendenz wichtige Probleme und prioritizing Beliebtheit und Einigkeit zu hoch in Verlegenheit bringt. Das Personifizieren dieser Abteilung war die evangelischen Führer James Dobson und Rick Warren, der erstere, der vor den Gefahren eines Siegs von Barack Obama 2008 aus seinem Gesichtspunkt im Vergleich mit den Letzteren gewarnt hat, die abgelehnt haben, jeden Hauptkandidaten gutzuheißen mit der Begründung, dass er gewollt hat, dass die Kirche weniger politisch teilend war, und dass er wesentlich mit beiden Männern zugestimmt hat. Tatsächlich sind viele nicht überzeugt, wie man Rick Warren auf dem evangelischen Spektrum charakterisiert; trotz seines bestätigten centrism hat er kürzlich Kaliforniens umstrittenen Vorschlag 8 (2008) unterstützt, der von Kritikern als eine Rechtsposition betrachtet wird.

Christliche Nation

Einige Gegner haben behauptet, dass die evangelicals wirklich ein christliches Amerika wollen — der eine Nation ist, in der Christentum eine privilegierte Position gegeben wird. Überblick-Daten zeigen, dass 60-75 % von evangelicals Vorschläge für ein christliches Amerika zurückweisen. Evangelische Führer erwidern, dass sie bloß Freiheit von der Auferlegung durch nationale Eliten einer ebenso subjektiven weltlichen Weltanschauung suchen und finden, dass es ihre Gegner sind, die ihre Rechte verletzen.

Christian ist abgereist

Gewöhnlich versichern Mitglieder des verlassenen evangelischen die primären Doktrinen der evangelischen Theologie, wie die Doktrinen der Verkörperung, der Sühne und des Wiederauflebens, und sehen auch die Bibel als eine primäre Autorität für die Kirche. Ein theologischer Hauptunterschied, jedoch, der der Reihe nach zu vielen der sozialen/politischen Unterschiede führt, ist das Problem dessen, wie man ausschließlich die Bibel interpretiert, sowie was besondere Werte und Grundsätze vorherrschend die "biblische Weltanschauung" geglaubt einsetzen, auf alle Anhänger zu binden. Unvermeidlich folgen Kämpfe darüber, wie man einander und sie charakterisiert, mit dem evangelischen verlassen und Recht häufig hyperbolisch bezüglich einander als "Hauptstrecke / nichtevangelisch" und "Fundamentalist" beziehungsweise.

Verschieden von konservativem evangelicals ist das verlassene evangelische der Todesstrafe allgemein entgegengesetzt und von Waffengesetzen unterstützend. In vielen Fällen sind evangelische Linke pazifistisch. Einige fördern die Legalisierung von demselben - Sexualehe oder Schutz des Zugangs zur Abtreibung für die Gesellschaft auf freiem Fuß, ohne die Praxis selbst notwendigerweise gutzuheißen. Es gibt beträchtlichen Streit darüber, wie man sogar die verschiedenen Segmente der evangelischen theologischen und politischen Spektren charakterisiert, und ob ein einzigartiger wahrnehmbarer Bruch zwischen "dem Recht" und "verlassen" grob vereinfacht wird. Jedoch im Ausmaß, dass einige Vereinfachungen notwendig sind, um jedes komplizierte Problem zu besprechen, wird es anerkannt, dass moderne Tendenzen wie das Konzentrieren auf nichtstreitsüchtige Probleme (wie Armut) und das Herunterspielen des heißen Knopfs soziale Probleme (wie Abtreibung) dazu neigen, Schlüssel distinctives der modernen "evangelischen linken" oder "auftauchenden" Kirchbewegung zu sein.

Evangelische Umweltschutzbewegung

Evangelische Umweltschutzbewegung ist eine Umweltbewegung in den Vereinigten Staaten, in denen einige Evangelicals biblische Mandate bezüglich der Rolle der Menschheit als Steward und nachfolgende Verantwortung für den caretaking der Entwicklung betont haben. Während sich die Bewegung auf verschiedene Umweltprobleme konzentriert hat, ist es für seinen Fokus am besten bekannt, Klimahandlung von einer biblisch niedergelegten theologischen Perspektive zu richten. Die Evangelische Klimainitiative behauptet, dass von den Menschen veranlasste Klimaveränderung strenge Folgen haben und die Armen das härteste zusammenpressen wird, und dass das Mandat des Gottes Adam, sich für den Garten des Edens zu sorgen, auch für Christen heute gilt, und dass es deshalb eine moralische Verpflichtung ist zu arbeiten, um Klimaeinflüsse und Unterstützungsgemeinschaften in der Anpassung an die Änderung zu lindern.

Siehe auch

Veröffentlichungen

Populär:

• Baptistpresse
• Sojourners
• Der christliche Posten
• Welt

Akademisch:

• Christian Herald
• Zeitschrift der evangelischen theologischen Gesellschaft
• Rezension von Gordon
• Themelios

Verstorben:

• Christliches Leben
• Ewigkeit
• SEIN
• Entzünden Sie Ihren Glauben
• Zeitschrift der amerikanischen wissenschaftlichen Verbindung
• Die reformierte Zeitschrift

Referenzen

Weiterführende Literatur

• Randall Herbert Balmer. Enzyklopädie von Evangelicalism. 1. Hrsg. Louisville, KY: Der Westminster Presse von John Knox; 2002. Internationale Standardbuchnummer 978-0-664-22409-7.
• Balmer, Randall. (2010) Das Bilden von Evangelicalism: Von der Erweckungsbewegung bis Politik und Darüber hinaus. Internationale Standardbuchnummer 978-1-60258-243-9.
• Balmer, Randall. (2000) selige Versicherung: Eine Geschichte von Evangelicalism in Amerika
• Beale, David O. (1986) In der Verfolgung der Reinheit: Amerikanischer Fundamentalismus Seit 1850. Greenville, South Carolina: Universität von Bob Jones (Ungewöhnliche Veröffentlichungen). Internationale Standardbuchnummer 0-89084-350-3.

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• Hindmarsh, Bruce, Der Evangelische Umwandlungsbericht: Geistige Autobiografie im Frühen Modernen England (Oxford, Presse der Universität Oxford, 2005).

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• Bezirk, W. R. Early Evangelicalism: Eine Globale Intellektuelle Geschichte (Cambridge, Universität von Cambridge Presse, 2006).
• Kidd, Thomas S. "Gott der Freiheit: Eine Religiöse Geschichte der amerikanischen Revolution" (Grundlegende Bücher, 2010) internationale Standardbuchnummer 0465002358

Links

• Institut für die Studie von amerikanischem Evangelicalism - Universität von Wheaton
• Der Kommende Evangelische Zusammenbruch durch Michael Spencer, Den Monitor der Christlihen Wissenschaft, am 10. März 2009
• Moderne evangelische afrikanische Theologen: Eine Zündvorrichtung
• Amerikanischer Evangelicalism und der Islam: Vom Antichristen zu Mahdi