Christlicher Fundamentalismus, auch bekannt als Fundamentalistisches Christentum, oder Fundamentalismus, ist aus britischem und amerikanischem Protestantismus gegen Ende des 19. Jahrhunderts und Anfang des 20. Jahrhunderts unter evangelischen Christen entstanden. Die Gründer haben gegen die liberale Theologie reagiert und haben militant behauptet, dass der inerrancy der Bibel für das wahre Christentum notwendig war und von den Modernisten verletzt wurde. Als eine organisierte Bewegung hat es in den 1920er Jahren innerhalb von Protestantischen Kirchen — besonders Baptisten und presbyterianisch — in den Vereinigten Staaten am Anfang des 20. Jahrhunderts begonnen. Fundamentalistisches Christentum wird häufig mit biblischem literalism verflochten.

Viele solche Kirchen haben einen "Kämpfen-Stil" und bestimmte theologische Elemente wie Dispensationalism angenommen. Der breitere "evangelische" Begriff schließt Fundamentalisten sowie Leute mit dem ähnlichen oder identischen religiösen Glauben ein, die die Außenherausforderung an die Bibel als aktiv nicht verpflichten. Fundamentalismus ist eine Bewegung, aber nicht eine Bezeichnung oder eine systematische Theologie, die Überlegenheit nach der Ausgabe eines zehnbändigen Satzes von Aufsätzen gewonnen hat, die entschuldigend und polemisch, von vielen wohl bekannten konservativen Protestantischen Theologen geschrieben sind, um zu verteidigen, was als Protestantische Orthodoxie-Bedeckung eine breite Reihe von Themen, von der Verteidigung der Gottheit von Jesus Christus, seiner Reinen Geburt, von der Geschichtlichkeit von biblischen Berichten, Mosaikautorschaft des Pentateuchs, und von biblischem inerrancy gegen die überwiegenden hoch-kritischen Theorien des Tages, zur Unehrlichkeit von theologischen Systemen wie Christlihe Wissenschaft, "Tausendjähriger Dawnism", Mormonentum, zu den Fehlern von "Romanism" - über den Kurs 1910-1915, genannt Die Grundlagen gesehen wurde: Ein Zeugnis zur Wahrheit, von der die Bewegung seinen namensgebenden Namen erhält. Seit 1930 ist Fundamentalismus keine organisierte Bewegung gewesen, und hat keinen nationalen Körper oder offizielle Behauptung des Glaubens gehabt. Evangelicals haben jedoch eine nationale Organisation, die Nationale Vereinigung von Evangelicals (NAE).

Fachsprache

Der Begriff Fundamentalismus wurde durch Gesetze des Baptisten Redakteur Curtis Lee 1920 ins Leben gerufen, um Christen zu benennen, die bereit waren, "erbitterten Kampf für die Grundlagen zu tun". Der Begriff wurde von allen Seiten schnell angenommen. Gesetze haben den Begriff vom Titel einer Reihe von Aufsätzen geliehen, die zwischen 1910 und 1915 genannt Die Grundlagen veröffentlicht sind: Ein Zeugnis zur Wahrheit. Der Begriff "Fundamentalismus" ist in die englische Sprache 1922 eingegangen, und wird häufig kapitalisiert, als er sich auf die religiöse Bewegung bezogen hat.

Der Begriff Fundamentalist ist im 21. Jahrhundert umstritten und wird häufig gebraucht, um einen Anhänger anzugreifen oder zu verspotten (hat "fundy" oder "fundie" etikettiert), wenn auch es von Bewegungsführern ins Leben gerufen wurde. Einige, die diesen Glauben halten, weisen das Etikett "des Fundamentalismus" zurück, es als auch Pejorativum sehend, während zu anderen es eine Schlagzeile des Stolzes geworden ist. Solche Christen ziehen es vor, den Begriff grundsätzlich, im Vergleich mit dem Fundamentalisten (z.B, Unabhängiger Grundsätzlicher Baptist und Unabhängige Grundsätzliche Kirchen Amerikas) zu gebrauchen. Der Begriff ist manchmal mit dem christlichen Legalismus verwirrt.

Fundamentalistische Bewegung in den Vereinigten Staaten

Fundamentalismus hatte vielfache Wurzeln in der britischen und amerikanischen Theologie des 19. Jahrhunderts. Eine Wurzel war Dispensationalism, eine neue Interpretation der Bibel entwickelt in den 1830er Jahren in England. Es war eine millenarian Theorie, die die ganze Zeit in sieben verschiedene Stufen, genannt "Verteilungen" geteilt hat, die als Stufen der Enthüllung des Gottes gesehen wurden. Am Ende jeder Bühne, gemäß dieser Theorie, hat Gott Menschheit bestraft, um Wunsch in der Prüfung des Gottes gefunden worden zu sein. Wie man glaubte, waren Weltlichkeit, Liberalismus und Unmoral in den 1920er Jahren Zeichen, dass Menschheit wieder der Prüfung des Gottes gefehlt hatte. Das bedeutet, dass die Welt der letzten Bühne am Rande ist, wo ein Endkampf am Entscheidungskampf stattfinden wird, der von der Rückkehr von Christus und 1,000-jähriger Regierung gefolgt ist. Ein wichtiges Zeichen ist die Wiedergeburt Israels, Unterstützung, für die das Mittelstück der Fundamentalistischen Außenpolitik geworden ist.

Ein zweiter Strom ist aus der Theologie von Princeton Mitte des 19. Jahrhunderts gekommen, die die Doktrin von inerrancy als Antwort auf die höhere Kritik der Bibel entwickelt hat. Die Arbeit von Charles Hodge hat grundsätzliches Beharren beeinflusst, dass die Bibel inerrant war, weil es vom Gott diktiert und von Männern geschrieben worden war, die dieses Diktat genommen haben. Das hat bedeutet, dass die Bibel verschieden aus jedem anderen historischen Dokument, und auch gelesen werden sollte, dass, wie man glaubte, Modernismus und Liberalismus Leute zum Teufel gerade wie Nichtchrist-Religionen geführt haben.

Ein drittes Ufer — und der Name selbst — sind aus einer 12-bändigen Studie Die Grundlagen, veröffentlicht 1910-1915 gekommen. Förderer haben den freien Vertrieb von mehr als drei Millionen individuellen Volumina zum Klerus, den Laien und den Bibliotheken subventioniert. Diese Version hat mehreren Kernglauben betont, einschließlich:

• Der inerrancy der Bibel
• Die wörtliche Natur der biblischen Rechnungen, besonders bezüglich der Wunder von Christus und der Entwicklung legt in der Entstehung Rechenschaft ab.
• Die reine Geburt von Christus
• Das körperliche Wiederaufleben und die physische Rückkehr von Christus
• Die substitutionary Sühne von Christus auf dem Kreuz

Bis zum Ende der 1920er Jahre waren die ersten zwei Punkte zentral zum Fundamentalismus geworden. Ein viertes Ufer war die wachsende Sorge unter vielen evangelischen Christen mit dem Modernismus und der höheren Kritik der Bibel. Dieses Ufer hat sich auf die Opposition gegen den Darwinismus konzentriert. Ein fünftes Ufer war das starke Gefühl des Bedürfnisses nach dem öffentlichen Wiederaufleben, einem allgemeinen Thema unter vielen Evangelicals, die Fundamentalisten nicht geworden sind. Zahlreiche Anstrengungen, Koordinieren-Körper zu bilden, haben gescheitert, und die einflussreichste Abhandlung ist viel später, in der Systematischen Theologie (1947) durch Lewis S. Chafer gekommen, der Dallas Theologisches Priesterseminar 1924 gegründet hat.

Viel von der Begeisterung dafür, Fundamentalismus zu mobilisieren, ist aus "Bibel-Universitäten", besonders diejenigen gekommen, die nach dem Bibel-Institut von Moody in Chicago modelliert sind. Dwight Moody war im Predigen des nahen Bevorstehens des Himmelreiches einflussreich, das für dispensationalism so wichtig war. Die Bibel-Universitäten haben Minister vorbereitet, die an Universität oder Priesterseminar-Erfahrung mit der intensiven Studie der Bibel häufig mit der Scofield Bezugsbibel von 1909 Mangel gehabt haben, der die Version von König James mit ausführlichen Zeichen war, die erklären, wie man Durchgänge von Dispensationalist interpretiert.

Organisation

Fundamentalistische Bewegungen wurden in den meisten nordamerikanischen Protestantischen Bezeichnungen vor 1919 mit dem Angriff auf den Modernismus in der Theologie gefunden, die von den Fundamentalisten in den presbyterianischen Kirchen und Baptistkirchen gestartet ist. Fundamentalismus war unter Presbyterians besonders umstritten. Obwohl es im Norden begonnen hat, war seine größte populäre Kraft im Süden besonders unter Südlichen Baptisten. Bis zum Ende der 1920er Jahre hatten die nationalen Medien es mit dem Süden identifiziert, größtenteils Manifestationen anderswohin ignorierend.

Der Hauptveranstalter der Fundamentalistischen Kampagne gegen den Modernismus war William Bell Riley, ein Nördlicher in Minneapolis gestützter Baptist, wo seine Nordwestliche Bibel- und Missionar-Lehrschule (1902), Nordwestliches Evangelisches Priesterseminar (1935) und Nordwestliche Universität (1944) erzeugte Tausende von Absolventen. Riley, hat auf einer großen Konferenz in Philadelphia 1919, World's Christian Fundamentals Association (WCFA) geschaffen. Es ist die fundamentalistische interkonfessionelle Hauptorganisation in den 1920er Jahren geworden. Obwohl der fundamentalistische Laufwerk der 1920er Jahre, um Kontrolle der Protestantischen Hauptbezeichnungen zu nehmen, auf der nationalen Ebene gescheitert hat, zeigt das Netz von Kirchen und von Riley geförderten Missionen, dass die Bewegung in der Kraft besonders im Süden wuchs. Sowohl ländlich als auch städtisch im Charakter hat die blühende Bewegung als ein konfessioneller Stellvertreter gehandelt und hat nach einer militanten Orthodoxie des evangelischen Christentums gezielt. Riley war Präsident bis 1929, nach dem der WFCA, der in der Wichtigkeit verwelkt ist, und nie ersetzt wurde.

Biblischer literalism

Ein biblischer literalist ist jemand, der wörtlich die Wörter der Bibel interpretiert. Eine wörtliche biblische Interpretation wird mit der fundamentalistischen und evangelischen Hermeneutical-Annäherung an die Bibel vereinigt, und wird fast exklusiv von konservativen Christen wie Baptist, Konservativer Mennonites und andere ähnliche Gruppen verwendet.

Evolution

Fundamentalisten haben sich in den 1920er Jahren zum Kämpfen mit dem Unterrichten der Evolution in den Schulen und Universitäten der Nation besonders durch vorübergehende Rechtsordnungen des Einzelstaates gewidmet, die öffentliche Schulen betroffen haben. Riley hat die Initiative in der Spielraum-Probe in Tennessee 1925 genommen, um im berühmten Politiker William Jennings Bryan als ein Helfer dem lokalen Ankläger zu bringen. Liberale haben eine Abteilung zwischen gebildeten, toleranten Christen und engstirnig, Stammes-, Obskurant-Christen gesehen. In der Hälfte des Jahrhunderts nach der Spielraum-Probe hatten die Fundamentalisten wenig Erfolg im Formen der Regierungspolitik, und wurden allgemein in ihren Anstrengungen vereitelt, die Hauptstrecke-Bezeichnungen neu zu formen. Die Hauptstrecke-Protestant-Bezeichnungen haben sich geweigert, sich den Angriffen auf die Evolution anzuschließen, und haben moderne Ideen begrüßt.

Jedoch erbt Edwards (2000) Herausforderungen die Einigkeit unter der Gelehrtenansicht, dass im Gefolge der Spielraum-Probe sich ein erniedrigter Fundamentalismus in den politischen und kulturellen Hintergrund, ein im Film gezeigter Gesichtspunkt zurückgezogen hat, "Den Wind" und die Mehrheit von zeitgenössischen historischen Rechnungen. Eher streitet er, die Ursache des Rückzugs des Fundamentalismus war der Tod seines Führers, Bryans. Die meisten Fundamentalisten haben die Probe als ein Sieg und nicht ein Misserfolg, aber der Tod von Bryan, kurz nachdem geschaffen, eine Führungsleere gesehen, die kein anderer fundamentalistischer Führer füllen konnte. Bryan, verschieden von den anderen Führern, hat Namenanerkennung, Würde und der Fähigkeit gebracht, eine breite Koalition von fundamentalistischen religiösen Gruppen zu schmieden, um für die Position des Antianhängers der Entwicklungslehre zu argumentieren.

Gatewood (1969) analysiert den Übergang vom Antievolutionskreuzzug der 1920er Jahre zur Entwicklungswissenschaftsbewegung der 1960er Jahre. Trotz einiger Ähnlichkeiten zwischen diesen zwei Ursachen hat die Entwicklungswissenschaftsbewegung eine Verschiebung vom religiösen bis wissenschaftliche Einwände gegen die Theorie von Darwin vertreten. Entwicklungswissenschaft hat sich auch in Bezug auf die populäre Führung, den rhetorischen Ton und den Schnittfokus unterschieden. Es hat an einem renommierten Führer wie Bryan Mangel gehabt, hat wissenschaftliche aber nicht religiöse Redekunst verwertet, und war ein Produkt Kaliforniens und Michigans statt des Südens.

Andere Staaten

Webb (1991) Spuren die politischen und gesetzlichen Kämpfe zwischen strengem creationists und Darwinists, um das Ausmaß zu beeinflussen, in dem Evolution als Wissenschaft in Schulen von Arizona und Kalifornien unterrichtet würde. Nach Spielraumen wurde verurteilt, creationists überall in den Vereinigten Staaten hat ähnliche Antievolutionsgesetze für ihre Staaten gesucht. Dieser eingeschlossene Hoch Würdenen R. S. Beal und Aubrey L. Moore in Arizona und Mitglieder der Entwicklungsforschungsgesellschaft in Kalifornien, alle, die von ausgezeichneten Laien unterstützt sind. Sie haben sich bemüht, Evolution als ein Thema für die Studie zu verbieten, oder mindestens es zum Status der unbewiesenen neben der biblischen Version der Entwicklung vielleicht unterrichteten Theorie zu verbannen. Pädagogen, Wissenschaftler und andere ausgezeichnete Laien haben Evolution bevorzugt. Dieser Kampf ist später im Südwesten vorgekommen als in anderen US-Gebieten und hat im Laufe des Sputnik-Zeitalters angedauert, das vergrößerten Glauben an evolutionism begeistert hat.

Kriegszustand und evangelicals

Fundamentalismus wird vom Historiker George M. Marsden in seinem Samenarbeitsfundamentalismus und amerikanischer Kultur als "militanter Antimodernist-Protestant evangelicalism definiert." Marsden erklärt, dass christliche Fundamentalisten amerikanische evangelische Christen waren, die im 20. Jahrhundert "sowohl Modernismus in der Theologie als auch den kulturellen Änderungen dieser gutgeheißene Modernismus entgegengesetzt haben. Die militante Opposition gegen den Modernismus war, was am klarsten Fundamentalismus abhebt." Andere Historiker geben zu, dass Kriegszustand eine Kerneigenschaft der Bewegung ist.

Die Fundamentalisten von den 1920er Jahren haben "auf militanter" Handlung beharrt, um Modernismus entgegenzuwirken, und Historiker betonen dieses Thema auch. "Kämpfer hat "gewaltsam" nicht vor, es bedeutet "aggressiv aktiv in einer Ursache." Neue Gelehrte unterscheiden "Fundamentalisten" von "evangelicals", indem sie behaupten, dass der erstere militanter und weniger bereit war, mit Gruppen betrachtet als "Modernist" in der Theologie zusammenzuarbeiten. McKim und Wright (1992), streiten "in den 1920er Jahren, militante Konservative (Fundamentalisten), die vereinigt sind, um eine konservative Gegenoffensive zu besteigen. Fundamentalisten haben sich bemüht, ihre Bezeichnungen aus dem Wachstum des Modernismus zuhause zu retten." In den 1940er Jahren hat die gemäßigtere Splittergruppe von Fundamentalisten (oder "Postfundamentalisten") dieselbe Theologie aufrechterhalten, aber hat begonnen, sich "evangelicals" zu nennen, um ihre weniger militante Position zu betonen. Olson (2007) weist hin, "Die meisten postfundamentalistischen evangelicals möchten Fundamentalisten nicht genannt werden, wenn auch ihre grundlegende theologische Orientierung nicht sehr verschieden ist." Ein Schlüsselereignis, Olson sagt, war die Bildung der Nationalen Vereinigung von Evangelicals (NAE) 1942. Wie Hankins (2008) bemerkt, "In den 1940er Jahren beginnend...., ist militanter und separatistischer evangelicals gekommen, um Fundamentalisten, während kulturell beschäftigt, genannt zu werden, und nichtmilitante evangelicals haben evangelicals genannt werden sollen."

Zum Beispiel ist amerikanischer Evangelist Billy Graham aus einem fundamentalistischen Hintergrund gekommen, aber hat Gesellschaft mit dieser Bewegung wegen seiner Wahl, früh in seinem Ministerium (die 1950er Jahre) geteilt, um mit anderen Christen zusammenzuarbeiten. Graham vertritt eine Bewegung, die innerhalb des Fundamentalismus entstanden ist, aber verschieden davon, bekannt als neo-evangelicalism oder Neuer Evangelicalism (ein Begriff zunehmend geworden ist, der von Harold J. Ockenga, dem "Vater von Neuem Evangelicalism" ins Leben gerufen ist).

Die ursprüngliche Fundamentalistische Bewegung, die entlang klar definierten Linien innerhalb des konservativen Evangelischen Protestantismus als Probleme geteilt ist, ist fortgeschritten. Viele Gruppierungen, groß und klein, wurden durch dieses Schisma erzeugt. Neo-evangelicalism haben Reformierter und lutherischer Confessionalism, die Erbe-Bewegung und Paläoorthodoxie alle verschiedene Identität entwickelt, aber keiner von ihnen erkennt mehr an als ein historisches Übergreifen mit der Fundamentalistischen Bewegung, und der Begriff wird selten ihrer gebraucht.

Christliches Recht

Die letzte Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts hat ein Woge-Interesse an der Politik durch organisierte Fundamentalisten in den Vereinigten Staaten bezeugt. Die Funken, die ihr Interesse entzündet haben, waren Entscheidungen vom Obersten USA-Gericht 1962, um zustandsanktioniertes Gebet in öffentlichen Schulen im Fall von Engel v zu verbieten. Vitale und 1963 das obligatorische Bibel-Lesen in öffentlichen Schulen im Fall vom Abington Schulbezirk v zu verbieten. Schempp. Als Ronald Reagan für die Präsidentschaft 1980 gelaufen ist, organisierten fundamentalistische Prediger, wie die Prohibitionist-Minister des Anfangs des 20. Jahrhunderts, ihre Kongregationen, um für unterstützende Kandidaten zu stimmen.

Führer der politischen Kraft haben Rob Grant und Jerry Falwell eingeschlossen. Mit dem Amerikaner Christian Cause von Grant 1974, Christian Voice im Laufe der 1970er Jahre und der Moralischen Mehrheit von Falwell in den 1980er Jahren beginnend, hat das Recht von Christian begonnen, einen Haupteinfluss auf amerikanische Politik zu haben. In den 1980er Jahren und 1990er Jahren beeinflusste das Recht von Christian Wahlen und Politik mit Gruppen wie der Familienforschungsrat (gegründeter 1981 durch James Dobson) und die Koalition von Christian (gebildet 1989 von Pat Robertson) das Helfen konservativen Politikern, besonders Republikanern, um staatliche und nationale Wahlen zu gewinnen.

Kanada

In Kanada war Fundamentalismus weniger von einer Kraft, aber es hatte einen aggressiven Führer im Engländer Thomas Todhunter Shields (1873-1955), wer 80 Kirchen aus der Baptistföderation in Ontario 1927 geführt hat und die Vereinigung von regelmäßigen Baptistkirchen Ontarios und Quebecs gebildet hat. Er wurde an die "Baptistbibel-Vereinigung angeschlossen" hat in den Vereinigten Staaten gestützt. Seine Zeitung, Der Evangelium-Zeuge, hat 30,000 Unterzeichnete in 16 Ländern erreicht, ihm einen internationalen Ruf gebend. Er war einer der Gründer des internationalen Rats von christlichen Kirchen.

Oswald J. Smith (1889-1986), erzogen im ländlichen Ontario und erzogen an der Launischen Kirche in Chicago, hat seine eigene Kirche in Toronto 1921 aufgestellt. Ein dynamischer Prediger und Führer im kanadischen Fundamentalismus, Smith hat 35 Bücher geschrieben und hat sich mit der missionarischen Arbeit weltweit beschäftigt. Der ehrwürdige Billy Graham hat ihn, "der größte Kombinationspastor, Kirchenlied-Schriftsteller, missionarische Staatsmann, ein Evangelist unserer Zeit genannt".

Siehe auch

• Bibel-Gläubiger
• Biblischer inerrancy
• Biblischer literalism
• Britischer Konservativer Evangelicalism
• Christliche eschatological Unterschiede
• Christlicher Radikalismus
• Christian Reconstructionism
• Christliches Recht
• Christlicher Zionismus
• Dominionism
• Evangelicalism
• Höhere Kritik
• Liberales Christentum
• Reformierter Fundamentalismus

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