Mithra (Avestan:) ist die Zoroastrische Gottheit (yazata) und der Eid. Zusätzlich dazu, die Gottheit von Verträgen zu sein, ist Mithra auch eine gerichtliche Zahl, ein vollsehender Beschützer der Wahrheit und der Wächter des Viehs, der Ernte und Des Wassers.

Der Begriff Mithra ist aus der Sprache von Avestan. Auf Mittleren iranischen Sprachen (Mittleres Persisch, Parther usw.), ist Mithra Mehr, Myhr usw. geworden, von dem Moderne persische Mehr, Pashto  Lmar, Waziri  Myer und armenischer Mihr schließlich abstammen.

Etymologie

Zusammen mit dem Gattungsnamen von Vedic mitra der Gattungsname von Avestan ist miθra auf proto-Indo-Iranian *mitra, von der Wurzel mi - zurückzuführen, "um", mit der "Werkzeug-Nachsilbe"-tra-"das Verursachen dazu zu binden." So etymologisch bedeutet mitra/miθra "das, das Schwergängigkeit verursacht" hat im Wort von Avestan für den "Vertrag, Vertrag, Eid" bewahrt.

In der Bibel

Mithra wird in den Zoroastrischen Avesta Bibeln als, "Mithra von breiten Weiden, vom Tausend Ohren, und von den unzähligen Augen," (Yasna 1:3), "das hohe, und das immer währende... das Provinz-Lineal," (Yasna 1:11), "Yazad (Gottheit) des gesprochenen Namens" (Yasna 3:5), und "das heilige," (Yasna 3:13) beschrieben

Die Khorda Avesta (Gebetsbuch) beziehen sich auch auf Mithra in der Litanei zur Sonne, "Die Huldigung Mithra von breiten Viehweiden," (Khwarshed Niyayesh 5), "Wessen Wort wahr ist, wer vom Zusammenbau ist, Wer eintausend Ohren, well-shaped ein hat, Wer zehntausend Augen, das begeisterte hat, Wer breite Kenntnisse, den nützlichen hat, Wer nicht, jemals wachend schläft. Wir opfern Mithra, Dem Herrn aller Länder, Der Ahura Mazda das ruhmvollste des übernatürlichen yazads geschaffen hat. So kann dort zu uns für die Hilfe, Sowohl Mithra als auch Ahura, die zwei begeisterten kommen," (Khwarshed Niyayesh 6-7), "Werde ich seiner Muskatblüte opfern, die gut gegen die Schädel von Daevas," (Khwarshed Niyayesh 15) gerichtet ist. Einige neue Theorien haben behauptet, dass Mithra die Sonne selbst vertritt, aber Khorda Avesta kennzeichnet die Sonne als eine getrennte Entität sowie der Mond, mit dem die Sonne "die beste von Freundschaften," (Khwarshed Niyayesh 15) hat

Wie der grösste Teil anderen Gottheit wird Mithra namentlich in Gathas, den ältesten Texten von Zoroastrianism nicht erwähnt und allgemein Zoroaster selbst zugeschrieben. Mithra erscheint auch namentlich in Yasna Haptanghaiti, einer Sieben-Verse-Abteilung der Liturgie von Yasna nicht, die linguistisch so alt ist wie Gathas. Der Mangel an der Anwesenheit von Mithra in diesen Texten war einmal eine Ursache von einer Betroffenheit unter Iranists. Eine häufig wiederholte Spekulation der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts bestand darin, dass der Mangel an jeder Erwähnung (d. h., das Schweigen von Zoroaster) Mithra in diesen Texten angedeutet hat, dass Zoroaster Mithra zurückgewiesen hatte. Dem ab die silentio Spekulation wird nicht mehr gefolgt. Gebäude auf diese Spekulation war eine andere Reihe von Spekulationen, die verlangt haben, dass der Grund, warum Zoroaster Mithra nicht erwähnt hat, darin bestand, weil der Letztere der höchste Gott einer blutdürstigen Gruppe von Daeva-Anbetern war, die dieser Zoroaster verurteilt hat. Jedoch "sind keine befriedigenden Beweise noch beigebracht worden, um zu zeigen, dass, vor Zoroaster, das Konzept eines höchsten Gottes unter den Iraniern bestanden hat, oder dass unter ihnen Mithra - oder jede andere Gottheit - jemals einen getrennten Kult seines oder ihres eigenen entweder außerhalb ihres alten oder außerhalb ihrer Zoroastrischen Pantheons genossen hat."

Als ein Mitglied der ahuric Triade ist eine Eigenschaft, dass nur Ahura Mazda und Ahura Berezaiti (Apam Napat) auch, Mithra haben, eine begeisterte Zahl. Als die Gottheit des Vertrags ist Mithra undeceivable, unfehlbar, ewig wachsam, und nie ausruhend. Mithra ist zusätzlich der Beschützer des Viehs, und sein Aktienepitheton ist "breiter Weiden." Er ist Wächter des Wassers und stellt sicher, dass jene Weiden genug davon erhalten.

Zusammen mit Rashnu "Justiz" und Sraosha "Folgsamkeit" ist Mithra einer der drei Richter an der Chinvat Bridge, der "Brücke der Trennung", die alle Seelen durchqueren müssen. Verschieden von Sraosha ist Mithra nicht jedoch ein psychopomp. Wenn die guten Gedanken, Wörter und Akte das schlechte überwiegen, befördert Sraosha allein die Seele über die Brücke.

Das Avestan Kirchenlied zu Mithra (Yasht 10), ist und einer der besten bewahrt von Yashts am längsten.

In der Tradition

Im Zoroastrischen Kalender wird der sechzehnte Tag des Monats und des siebenten Monats des Jahres, und unter dem Schutz, Mithra gewidmet. (Der iranische Zivilkalender von 1925 angenommenen Zoroastrischen Monatsnamen, und als solcher hat auch den siebenten Monat des Jahres genannt 'Mihr'). Die Position des sechzehnten Tages und des siebenten Monats widerspiegelt die Reihe von Mithra in der Hierarchie der Gottheit; der sechzehnte Tag und der siebente Monat sind beziehungsweise der erste Tag der zweiten Hälfte des Monats und des ersten Monats der zweiten Hälfte des Jahres. Der Tag, an dem sich der Tagesname und die Monatsname-Hingaben schneiden, ist (wie alle anderen solche Kreuzungen) gewidmet der Gottheit dieses Tages/Monat, und wird mit Jashan (von Avestan Yasna, "Anbetung") zu Ehren von dieser Gottheit gefeiert. Im Fall von Mithra war das Jashan-e Mihragan, oder gerade Mihragan kurzum.

Während Mithra nicht die Gottheit der Sonne in der Zoroastrischen Bibel (oder in der Indianerbibel irgendein), dieser ist, die Rolle von Hvare.khshaeta (wörtlich "leuchtende Sonne", woher auch Mittlerer persischer Khorshed für die Sonne) in der Zoroastrischen/iranischen Tradition seiend, ist Mithra die Gottheit der Sonne geworden. Wie wenn oder warum das vorgekommen ist, unsicher ist, aber einer Verschmelzung mit babylonischem Shamash allgemein zugeschrieben wird, wer - zusätzlich dazu, ein Sonne-Gott zu sein - eine gerichtliche Zahl wie Mithra war. Im hellenistischen Zeitalter (d. h., in Zeiten von Seleucid und Parthian), scheint Mithra auch, mit Apollo verschmelzt worden zu sein, der - wie Mithra - eine Vollsehen-Gottheit der Wahrheit war.

Königliche Namen, die Mithra (z.B, "Mithradates") vereinigen, erscheinen in den Dynastien von Parthia, Armenien, und in Anatolia, in Pontus und Cappadocia.

In Manichaeism

Persisch und Parthisches Sprechen Manichaeans haben den Namen des Stroms von Mithra in ihrer Zeit verwendet (Mihryazd, q.e. Mithra-yazata) für zwei verschiedene Engel von Manichaean.

1. Erster, genannter Mihryazd durch die Perser, war "Der Lebende Geist" (Aramäisch), ein Retter-Zahl, der den "Ersten Mann" aus der dämonischen Dunkelheit rettet, in die er eingetaucht war.
2. Das zweite, bekannte als Mihr oder Mihr yazd unter den Parthern, ist "Der Bote" (aramäischer īzgaddā), ebenfalls eine Retter-Zahl, aber ein betroffener mit der Aufstellung der Strukturen, um das verlorene Licht zu befreien, als der Erste Mann vereitelt worden war.

Deutscher akademischer Werner Sundermann hat behauptet, dass Manicheans den Namen Mithra angenommen hat, um eine ihrer eigenen Gottheiten zu benennen. Sundermann hat beschlossen, dass der Zoroastrische Mithra, der in Mittlerem Persisch Mihr (in russischem "Mir" = Welt) ist, nicht eine Variante von Parthian und Sogdian Mytr oder Mytrg ist; obwohl, Sprachwurzeln mit dem Namen Mithra teilend, zeigen jene Namen Maitreya an.

In Parthian und Sogdian jedoch wurde Mihr als die Sonne genommen und hat sich folglich als der Dritte Bote identifiziert. Dieser Dritte Bote war der Helfer und Einlöser der Menschheit, und hat mit einer anderen Zoroastrischen Gottheit Narisaf identifiziert. Boyce zitierend, äußert sich Sundermann, "Es war unter dem Parther Manicheans, dass Mithra als ein Sonne-Gott die Wichtigkeit von Narisaf als das allgemeine iranische Image des Dritten Boten übertroffen hat; unter den Parthern war die Überlegenheit von Mithra solch, dass seine Identifizierung mit dem Dritten Boten zu cultic Betonung auf den Charakterzügen von Mithraic im Gott von Manichaean geführt hat."

Siehe auch

• Mitra
• Mitra (Vedic)
• Maitreya
• Mithras

Bibliografie