Simone Weil (am 3. Februar 1909 in Paris, Frankreich - am 24. August 1943 in Ashford, Kent, England) war ein französischer Philosoph, christlicher mystischer und sozialer Aktivist.

Das ganze Leben von Weil wurde durch ein außergewöhnliches Mitfühlen mit dem Leiden von anderen gekennzeichnet; im Alter von fünf Jahren hat sie sich geweigert, Zucker zu essen, nachdem sie gehört hat, dass Soldaten, die mit WWI kämpfen, ohne gehen mussten. Sie ist von Unterernährung während WWII nach dem Weigern gestorben, mehr zu essen, als die minimalen Rationen, die sie geglaubt hat, waren für Soldaten zurzeit verfügbar. Nach der Vollendung ihrer Ausbildung ist Weil ein Professor geworden. Sie hat periodisch auftretend im Laufe der 1930er Jahre unterrichtet - dass sie mehrere Brechungen wegen der schlechten Gesundheit genommen hat und sich zum politischen Aktivismus zu widmen. Weil war von der frühen Kindheit politisch aktiv: Ihr Aktivismus hat das Helfen Vereinigungen eingeschlossen, sich zu organisieren und zusammenarbeitend, Beteiligung mit Marxisten und Anarchisten, dem Kämpfen im spanischen Bürgerkrieg und den Ausgaben mehr als eines Jahres zusammenzuarbeiten, als ein Arbeiter arbeitend, so konnte sie die Arbeiterklasse besser verstehen. Sie hat manchmal fast ihr komplettes Einkommen weggegeben und hat im sparsamsten von Verhältnissen gelebt, obwohl sie wirklich gelegentlich sich Auslandsurlaube erlaubt hat.

Ungewöhnlich unter dem zwanzigsten Jahrhundert, sich Intellektuelle nach links neigend, ist sie religiöser und aufgelegt zur Mystik geworden, als ihr Leben, aber nicht weniger fortgeschritten ist. Weil hat überall in ihrem Leben geschrieben, obwohl die meisten ihrer Schriften viel Aufmerksamkeit bis ihren Tod nicht angezogen haben. Sie sollte später das Thema der umfassenden Gelehrsamkeit über eine breite Reihe von Feldern werden: Eine Meta-Studie von der Universität Calgarys hat gefunden, dass zwischen 1995 und 2012 mehr als 2500 neue wissenschaftliche Arbeiten über sie veröffentlicht worden waren.

Während manchmal beschrieben, als seltsam, humorlos und irritierend hat sie große Zuneigung in vielen von denjenigen begeistert, die sie gekannt haben. Albert Camus hat sie als "der einzige große Geist unserer Zeiten" beschrieben.

Lebensbeschreibung

Weil ist in Paris elsässischen agnostischen jüdischen Eltern geboren gewesen, die aus der Annexion der Elsass-Lothringen nach Deutschland geflohen sind. Sie ist in bequemen Verhältnissen aufgewachsen; ihr Vater war ein Arzt. Ihre einzigen Geschwister waren André Weil, der fortsetzen würde, ein großer Mathematiker des 20. Jahrhunderts zu werden. Sie hat überall in ihrem Leben unter strengem Kopfweh, Sinusitis und schlechter physischer Koordination gelitten, und hat keine genaue Untersuchung zu diesen in ihren philosophischen Schriften verschont. Ihre Helligkeit, asketischer Lebensstil, Selbstbesinnung und Seltsamkeit haben ihre Fähigkeit beschränkt, sich mit anderen zu vermischen, aber nicht zu unterrichten und an politischen Bewegungen ihrer Zeit teilzunehmen. Sie hat umfassend sowohl mit der Scharfsinnigkeit als auch mit Breite über politische Bewegungen geschrieben, von denen sie ein Teil und später über die geistige Mystik war. Biograf von Weil Gabriella Fiori schreibt, dass Weil "ein moralisches Genie in der Bahn der Ethik, ein Genie der riesigen revolutionären Reihe war." 1951 hat Albert Camus geschrieben, dass sie "der einzige große Geist unserer Zeiten war."

Intellektuelles Leben

Weil war ein Student, der in Altem Griechisch durch das Alter 12 tüchtig ist. Sie hat später Sanskrit nach dem Lesen von der Bhagavad Gita erfahren. Wie der Renaissancedenker, Pico della Mirandola, waren ihre Interessen an anderen Religionen universalist, und sie hat versucht, jede religiöse Tradition als ausdrucksvoll des transzendenten Verstands zu verstehen.

In ihrem Teenageralter hat sie am Lycée Henri IV unter dem Unterricht ihres bewunderten Lehrers Émile Chartier, allgemeiner bekannt als "Alain" studiert. 1928 ist Weil zuerst in der Aufnahmeprüfung für École Normale Supérieure fertig gewesen; Simone de Beauvoir, ihr langlebigerer und berühmter Gleicher, ist zweit fertig gewesen. Während dieser Jahre hat Weil viel Aufmerksamkeit mit ihren radikalen Meinungen angezogen. Sie wurde die "Rote Jungfrau", und sogar "Den Marsmenschen" von ihrem bewunderten Mentor genannt.

An École Normale Supérieure hat sie Philosophie studiert, ihr Diplom von Agrégation 1931 erhaltend. Weil hat Philosophie an einer Höheren Schule für Mädchen in Le Puy unterrichtet, und das Unterrichten war ihre primäre Anstellung während ihres kurzen Lebens.

Die berühmtesten Arbeiten von Weil wurden postum veröffentlicht.

Politischer Aktivismus

Weil ist häufig beteiligt an der politischen Handlung aus der Zuneigung mit der Arbeiterklasse geworden. 1915, als sie nur sechs Jahre alt war, hat sie Zucker in der Solidarität mit den entlang der Westvorderseite verschanzten Truppen abgelehnt. 1919, in 10 Jahren alt, hat sie sich ein Bolschewik erklärt. In ihrem verstorbenen Teenageralter ist sie beteiligt an der Bewegung der Arbeiter geworden. Sie hat politische Flächen geschrieben, hat in Demonstrationen marschiert, und hat die Rechte von Arbeitern verteidigt. In dieser Zeit war sie ein Marxist, Pazifist und Gewerkschaftler. Während sie in Le Puy unterrichtet hat, ist sie beteiligt an der lokalen politischen Tätigkeit geworden, den Arbeitslosen und die bemerkenswerten Arbeiter trotz der Kritik durch einige unterstützend. Sie hat auch über soziale und wirtschaftliche Probleme, einschließlich der Beklemmung und Freiheit und zahlreichen kurzen Artikel für Gewerkschaft-Zeitschriften geschrieben. Diese Arbeit hat populären Marxistischen Gedanken kritisiert, und hat eine pessimistische Rechnung der Grenzen sowohl des Kapitalismus als auch Sozialismus gegeben.

Sie hat am französischen Generalstreik von 1933, genannt teilgenommen, um gegen die Arbeitslosigkeit und Lohnkürzungen zu protestieren. Im nächsten Jahr hat sie eine 12-monatige Beurlaubung von ihrer lehrenden Position genommen, inkognito als ein Arbeiter in zwei Fabriken, einem besessenem durch Renault zu arbeiten, glaubend, dass diese Erfahrung ihr erlauben würde, mit der Arbeiterklasse in Verbindung zu stehen. Ihre schlechte Gesundheit und unzulängliche physische Kraft haben sie gezwungen, nach einigen Monaten aufzuhören. 1935 hat sie fortgesetzt zu unterrichten, und hat den grössten Teil ihres Einkommens zu politischen Ursachen und karitativen Versuchen geschenkt.

1936, trotz ihres erklärten Pazifismus, hat sie im spanischen Bürgerkrieg auf der republikanischen Seite gekämpft. Sie hat sich als ein Anarchist identifiziert und hat sich dem Jahrhundert von Sébastien Faure, der französisch sprechenden Abteilung der anarchistischen Miliz angeschlossen. Jedoch hat ihre Schwerfälligkeit wiederholt ihre Kameraden gefährdet gebracht. Nach dem Brennen von sich über ein Kochen-Feuer hat sie Spanien verlassen, um sich in Assisi zu erholen. Sie hat fortgesetzt, Aufsätze auf Arbeit und Management, und Krieg und Frieden zu schreiben.

Begegnung mit der Mystik

Die Basilika von Santa Maria degli Angelus in Assisi, wo Simone eine von drei geistigen "Begegnungen hatte, die wirklich gezählt haben," zu ihrer Konvertierung zum Christentum führend.]]

Weil ist in einen weltlichen Haushalt geboren gewesen und hat im "ganzen Agnostizismus" erhoben.

Als ein Teenager hat sie die Existenz des Gottes für sich gedacht und hat entschieden, dass nichts jeder Weg bekannt sein konnte. In ihrer Geistigen Autobiografie jedoch Aufzeichnungen von Weil, dass sie immer eine christliche Meinung hatte, sich die Idee zu Herzen nehmend, jemandes Nachbar von ihrer frühsten Kindheit zu lieben. Weil ist angezogen vom christlichen Glauben von 1935, der ersten von drei Angelerfahrungen dafür geworden, dass sie ist, als sie von der Schönheit von Dorfbewohnern bewegt wurde, die Kirchenlieder während eines Außendienstes singen, dass sie über während eines Urlaubs nach Portugal gestolpert ist.

Während in Assisi im Frühling 1937 sie eine religiöse Entzückung in der Basilika von Santa Maria degli Angelus — dieselbe Kirche erfahren hat, in der der Heilige Francis von Assisi gebetet hatte. Sie wurde dazu gebracht, zum ersten Mal in ihrem Leben als Cunningham zu beten (2004:p. 118) bezieht sich:

Unter der Stadt ist die schöne Kirche und das Kloster von San Damiano, wo Heiliger Clare einmal gelebt hat. In der Nähe von diesem Punkt ist der Platz, der behauptet ist, um zu sein, wo Heiliger Francis den größeren Teil seiner "Hymne der Bruder-Sonne zusammengesetzt hat." Unter der Stadt im Tal ist die hässlichste Kirche in der kompletten Umgebung: Die massive barocke Basilika des Heiligen Mary der Engel, beendet im siebzehnten Jahrhundert und wieder aufgebaut im neunzehnten Jahrhundert, der einen seltenen Schatz aufnimmt: Eine winzige romanische Kapelle, die in den Tagen des Heiligen Francis — der "Kleine Teil" gestanden hat, wo er seine Brüder sammeln würde. Es war in dieser winzigen Kapelle, die sich der große mystische Simone Weil zuerst dazu gezwungen gefühlt hat, niederzuknien und zu beten.

Sie hatte einen anderen, mächtiger, Enthüllung ein Jahr später, während sie das Gedicht von George Herbert Liebe III rezitiert hat, nach dem "Christus selbst heruntergekommen ist und mich" und, von 1938 darauf in Besitz genommen hat, sind ihre Schriften mystischer und geistig geworden, während sie ihren Fokus auf sozialen und politischen Problemen behalten haben. Sie wurde vom römischen Katholizismus angezogen, aber hat abgelehnt, getauft zu werden; die Bevorzugung, draußen wegen "der Liebe jener Dinge zu bleiben, die Außenchristentum sind". Während des Zweiten Weltkriegs hat sie einige Zeit in Marseille gelebt, geistige Richtung von einem dominikanischen Mönch erhaltend. Um diese Zeit hat sie den französischen katholischen Autor Gustave Thibon getroffen, der später etwas von ihrer Arbeit editiert hat.

Weil hat ihre Wissbegierde auf das Christentum nicht beschränkt. Sie hat sich scharf für andere religiöse Traditionen — besonders die griechischen und ägyptischen Mysterien, Hinduismus (besonders Upanishads und die Bhagavad Gita), und Mahayana Buddhismus interessiert. Sie hat geglaubt, dass alle diese und anderen Traditionen Elemente der echten Enthüllung enthalten haben, dass schreibend:

Griechenland, Ägypten, das alte Indien, die Schönheit der Welt, das reine und authentische Nachdenken dieser Schönheit in der Kunst und Wissenschaft.. diese Dinge haben so viel getan wie die sichtbar christlichen, um mir in die Hände von Christus als sein Gefangener zu liefern. Ich denke, dass ich sogar mehr sagen könnte.

Sie war dennoch dem religiösen Synkretismus, entgegengesetzt, behauptend, dass er die Besonderheit der individuellen Traditionen weggewischt hat:

Jede Religion ist wahr allein, das heißt, das im Moment denken wir daran wir müssen so viel Aufmerksamkeit dazu bringen, sich darauf zu beziehen, als ob es nichts anderes gab... Eine "Synthese" der Religion bezieht eine niedrigere Qualität der Aufmerksamkeit ein.

Letzte Jahre

1942 ist sie in die Vereinigten Staaten mit ihrer Familie gereist. Weil hat kurz in der Harlemer Nachbarschaft New York Citys gelebt. Sie wird nicht vergessen, um täglicher Masse an der Fronleichnam-Kirche dort beigewohnt zu haben, wo der Student von Columbia und zukünftige Trappist-Mönch Thomas Merton später in die Römisch-katholische Kirche empfangen werden sollten. Long hat geglaubt, um Taufe nicht gesucht zu haben, es gibt jetzt Beweise einschließlich eines Anspruchs von einem Priester, der sie gekannt hat, dass sie kurz vor ihrem Tod getauft wurde. Nach New York ist sie nach London gegangen, wo sie sich dem französischen Widerstand angeschlossen hat. Das Bestrafen-Arbeitsregime, das sie bald angenommen hat, hat eine schwere Gebühr genommen; 1943 wurde sie mit Tuberkulose diagnostiziert und beauftragt, ausruhen zu lassen und gut zu essen. Jedoch hat sie spezielle Behandlung wegen ihres langjährigen politischen Idealismus und Aktivismus und ihres Abstands von materiellen Dingen abgelehnt. Statt dessen hat sie ihre Nahrungsmittelaufnahme darauf beschränkt, was sie geglaubt hat, dass Einwohner der Teile von den Deutschen besetzten Frankreichs gegessen haben. Sie hat am wahrscheinlichsten noch weniger gegessen, als sie Essen bei den meisten Gelegenheiten abgelehnt hat. Ihre Bedingung hat sich schnell verschlechtert, und sie wurde zu einem Sanatorium in Ashford, Kent, England bewegt.

Nach einer Lebenszeit der kämpfenden Krankheit und Schwäche ist Weil im August 1943 vom Herzmisserfolg im Alter von 34 Jahren gestorben. Der Bericht des Coroners hat gesagt, dass "der Verstorbene wirklich getötet und sich ermordet hat, indem er sich geweigert hat zu essen, während das Gleichgewicht ihrer Meinung gestört wurde."

Bis jetzt bleibt die Ursache ihres Todes ein Thema der Debatte für viele. Ein Anspruch, dass ihre Verweigerung zu essen aus ihrem Wunsch gekommen ist, eine Form der Solidarität zu den Opfern des Krieges auszudrücken. Andere denken, dass das Selbstverhungern von Weil nach ihrer Studie von Schopenhauer vorgekommen ist (in seinen Kapiteln über die christliche heilige Askese und Erlösung hatte er Selbstverhungern als eine bevorzugte Methode der Selbstverleugnung beschrieben). Jedoch denkt Simone Pétrement, einer der ersten und bedeutendsten Biografen von Weil, dass der Bericht des Coroners einfach falsch war. Wenn er sich auf Briefen stützt, die vom Personal des Sanatoriums geschrieben sind, an dem Simone Weil behandelt wurde, versichert Pétrement, dass Weil um Essen bei verschiedenen Gelegenheiten gebeten hat, während sie hospitalisiert wurde und sogar ein kleines bisschen ein paar Tage vor ihrem Tod gegessen hat; gemäß ihr ist es tatsächlich die schlechte Gesundheitsbedingung von Weil, die sie schließlich unfähig gemacht hat zu essen.

Der erste englische Biograf von Weil, Richard Rees bietet mehrere mögliche Erklärungen für ihren Tod an, ihr Mitfühlen mit dem Leiden ihrer Landsmänner im besetzten Frankreich und ihrer Liebe zu und naher Imitation von Christus zitierend. Rees summiert, indem er sagt: "Bezüglich ihres Todes was für die Erklärung kann man seiner geben wird sich schließlich auf den Ausspruch belaufen, dass sie an der Liebe gestorben ist."

Philosophie

Die Philosophie von Weil hat Elemente sowohl der Spiritualität als auch Politik enthalten; sie hat sofort einen höchst persönlichen geistigen Laufwerk genossen, während ihre soziale Philosophie die Beziehungen zwischen Personen und Gruppen betont hat. Diese Kreuzung des Gedankens hat in ihr ein Interesse an der Heilung sozialer Brüche des Proletariats und Sorgens für die physischen und psychologischen Bedürfnisse nach der Menschheit entwickelt.

Vorträge auf der Philosophie

Vorträge auf der Philosophie sind eine Kompilation der Vorträge, die Weil für ihre lycée Studenten zusammengesetzt hat. Auf den Materialisten philosophisches Projekt einstellend, befasst sie sich mit Wahrheit nicht logisch oder wissenschaftlich aber psychologisch oder phänomenologisch. In den Vorträgen bespricht sie die Bedingungen, die für eine Erfahrung der Wahrheit oder Wirklichkeit notwendig sind, um für das menschliche Thema, oder für einen Gegenstand oder Konzept usw. zu erscheinen, um als zu erscheinen, echt innerhalb der menschlichen Erfahrung.

Jedoch verteidigt sie keine allgemeine Theorie der menschlichen "Wahrheitsproduktion", die durch die empirische Beobachtung gerechtfertigt ist. Im Unterschied zu die Schriften von William James beschreiben die Vorträge das Problem der Wahrheit als tief persönlich, um durch die Selbstbeobachtung genähert zu werden. Weil verbindet ihren Hintergrund mit der Idealist-Philosophie mit einer Anerkennung der Grenzen von foundationalism und erzeugten Schriften wie der folgende:

und

und

Die Vorträge setzen fort, weiter die Trennung zwischen Planung und Ausführung zu erforschen, die von der Abteilung der Arbeit zwischen Entwerfer (z.B, Architekt) und Arbeiter (z.B, Maurer) — eine Abteilung verursacht wird, die zu vielen gesellschaftlichen Schwierigkeiten führt und sich auf die Begegnungen von Weil mit der Philosophie von Marx stützt.

Gedanken in die Tat umzusetzen, wird weiter auf diese Weise beschrieben:

Für Weil, sowohl selbst als auch Welt werden nur durch die informierte Handlung auf die Welt eingesetzt.

Theologie

Mystik im Ernst und der Gnade

Während Ernst und Grace eines der mit Simone Weil am meisten verbundenen Bücher sind, war die Arbeit nicht ein sie hat geschrieben, um als ein Buch veröffentlicht zu werden. Eher besteht die Arbeit aus verschiedenen Durchgängen, die von den Notizbüchern von Weil ausgewählt sind und aktuell von Gustave Thibon eingeordnet sind, der gekannt hat und ihr behilflich gewesen ist. Weil hatte tatsächlich einige ihrer Notizbücher gegeben, die vor dem Mai 1942, Thibon, aber nicht mit jeder Idee oder Bitte schriftlich sind, sie zu veröffentlichen. Folglich ist die resultierende Arbeit, in seinen Auswahlen, Organisation und dem Redigieren, viel unter Einfluss Herrn Thibon, eines ergebenen Katholiken. (Sieh die Einführung von Thibon in den Ernst und Grace (Routledge & Kegan Paul, 1952))

Die Einleitung von T. S. Eliot zum Bedürfnis nach Wurzeln weist darauf hin, dass Simone Weil als modern-tägiger Marcionite, wegen ihrer eigentlich Großhandelsverwerfung des Alts Testaments und ihrer gesamten Abneigung für das Judentum betrachtet werden könnte, das von Geburt technisch ihrig war; andere haben sie als ein gnostic aus ähnlichen Gründen, sowie aus ihrem mystischen theologization der Geometrie und Philosophie von Platonist erkannt. Jedoch ist es darauf hingewiesen worden, dass diese Analyse auseinander fällt, wenn sie zur Entwicklung der Welt kommt, weil Weil die Welt als eine verdorbene Entwicklung eines demiurge, aber als ein direkter Ausdruck der Liebe des Gottes nicht betrachtet — ungeachtet der Tatsache dass sie es auch als ein Platz des Übels, Kummers und der brutalen Mischung der Chance und Notwendigkeit anerkennt. Diese Nebeneinanderstellung bringt sie dazu, eine ungewöhnliche Form von christlichem theodicy zu erzeugen.

Es ist schwierig, abschließend von der Theologie von Weil zu sprechen, da es nur in der Form von gestreuten Sprichwörtern in ihren Notizbüchern, und in einer Hand voll Briefe besteht. Keines dieser Formate stellt einen sehr direkten Pfad zum Verstehen oder Auswerten ihres Glaubens dennoch zur Verfügung, es ist möglich, bestimmte Generalisationen zu machen.

Abwesenheit

Abwesenheit ist das Schlüsselimage für ihre Metaphysik, Kosmologie, cosmogeny, und theodicy. Sie hat geglaubt, dass Gott, der durch eine Tat der Selbstabgrenzung — mit anderen Worten geschaffen ist, weil Gott als eine Art völlige Fülle, ein vollkommenes Wesen, kein Wesen konzipiert wird, außer bestehen konnte, wo Gott nicht war. So ist Entwicklung nur vorgekommen, als sich Gott teilweise zurückgezogen hat.

Das, ist für Weil, ein ursprünglicher kenosis (Leere), die dem verbessernden kenosis der Verkörperung von Christus (vgl Athanasius) vorangeht. Wir sind so in einer Art verdammter Position nicht infolge der Erbsünde als solcher geboren, aber weil, um überhaupt geschaffen zu werden, wir genau sein mussten, was Gott nicht ist, d. h. wir mussten das Gegenteil dessen sein, was heilig ist.

Dieser Begriff der Entwicklung ist ein Eckstein ihres theodicy, weil, wenn Entwicklung dieser Weg konzipiert wird (als notwendigerweise Übel innerhalb sich enthaltend), dann gibt es kein Problem des Eingangs des Übels in eine vollkommene Welt. Noch das setzt eine Abgrenzung der Omnipotenz des Gottes ein, wenn es nicht ist, dass Gott keine vollkommene Welt schaffen konnte, aber dass die Tat, zu der wir uns durch den Ausspruch beziehen, in seiner wirklichen Essenz "schafft", bezieht die Unmöglichkeit der Vollkommenheit ein.

Jedoch bedeutet dieser Begriff der Notwendigkeit des Übels nicht, dass wir einfach, ursprünglich, und ständig verloren sind; im Gegenteil sagt Weil uns, dass "Übel die Form ist, die die Gnade des Gottes in dieser Welt annimmt." Weil hat geglaubt, dass Übel, und seine Folge, Kummer, der Rolle des Vertreibens von uns aus uns und zum Gott — "Der äußerste Kummer gedient hat, der Menschen einholt, schafft menschliches Elend nicht, es offenbart es bloß."

Mehr spezifisch steuert Kummer uns dazu, worauf sich Weil als "decreation" bezogen hat — der nicht Tod, aber eher näher am "Erlöschen" (Nirwana) in der buddhistischen Tradition — die gewünschte Auflösung des subjektiven Egos in der erreichenden Verwirklichung der wahren Natur des Weltalls ist.

Kummer

Das Konzept von Weil des Kummers ("malheur") übertrifft das einfache Leiden, obwohl es es sicher einschließt. Nur einige Seelen sind dazu fähig, aufrichtig Kummer zu erfahren; das sind genau jene Seelen, die seiner am wenigsten verdienen — die am anfälligsten oder für die geistige Verwirklichung offen sind. Kummer ist eine Art Leiden plus, der sowohl Körper als auch Meinung überschreitet; solcher physischer und geistiger Kummer geißelt die wirkliche Seele.

Krieg und Beklemmung waren die intensivsten Fälle des Kummers innerhalb ihrer reichen; um es zu erfahren, hat sie sich dem Leben eines Fabrikarbeiters zugewandt, während man es versteht, hat sie sich der Ilias von Homer zugewandt. (Ihr Aufsatz Die Ilias oder das Gedicht der Kraft, die zuerst von Mary McCarthy übersetzt ist, ist ein Stück der Homerischen literarischen Kritik.) Wurde Kummer sowohl mit der Notwendigkeit als auch mit der Chance vereinigt — es war von der Notwendigkeit voll, weil es in die Existenz selbst festverdrahtet war, und so auf den Leidenden mit der vollen Kraft des unvermeidlichen auferlegt hat, aber es war auch unterworfen, um sich zu ereignen, weil Chance auch ein unvermeidlicher Teil der Natur der Existenz ist. Das Element der Chance war für den ungerechten Charakter des Kummers notwendig; mit anderen Worten sollte mein Kummer nicht gewöhnlich — ganz zu schweigen von immer — folgen aus meiner Sünde laut traditionellen christlichen theodicy, aber sollte auf mich aus keinem speziellen Grund besucht werden.

Metaxu: "Jede Trennung ist eine Verbindung"

Das Konzept von metaxy, den Weil von Plato geliehen hat, ist, dass, den sowohl trennt als auch verbindet (z.B weil eine Wand zwei Gefangene trennt, aber verwendet werden kann, um Nachrichten zu klopfen). Diese Idee, Entfernung zu verbinden, ist von der ersten Wichtigkeit für das Verstehen von Weil des geschaffenen Bereichs gewesen. Die Welt als Ganzes, zusammen mit einigen seiner Bestandteile, einschließlich unserer physischen Körper, soll als Portion derselben Funktion für uns in Bezug auf den Gott betrachtet werden, dem ein Stock eines Blinden für ihn in Bezug auf die Welt über ihn dient. Sie gewähren direkte Scharfsinnigkeit nicht, aber können experimentell verwendet werden, um die Meinung in den praktischen Kontakt mit der Wirklichkeit zu bringen. Diese Metapher erlaubt jeder Abwesenheit, als eine Anwesenheit interpretiert zu werden, und ist ein weiterer Bestandteil im theodicy von Weil.

Schönheit

Für Weil, "Ist das schöne der experimentelle Beweis, dass die Verkörperung möglich ist." Die Schönheit, die der Form der Welt innewohnend ist (wird dieser inherency, für sie in der Geometrie bewiesen, und in der ganzen guten Kunst ausgedrückt), ist der Beweis, dass die Welt zu etwas außer sich hinweist; es gründet im Wesentlichen telic Charakter von allem, was besteht. Ihr Konzept der Schönheit streckt sich überall im Weltall aus: "... wir müssen Glauben haben, dass das Weltall auf allen Niveaus schön ist... und das es hat eine Fülle der Schönheit in Bezug auf die körperliche und psychische Struktur von jedem der denkenden Wesen, die wirklich bestehen und aller diejenigen, die möglich sind. Es ist diese wirkliche Abmachung einer Unendlichkeit von vollkommenen Schönheiten, die einen transzendenten Charakter der Schönheit der Welt gibt... Er (Christus) ist wirklich in der universalen Schönheit anwesend. Die Liebe dieser Schönheit geht von Gott aus, der in unseren Seelen wohnt, und geht zur Gott-Gegenwart im Weltall aus."

Schönheit hat auch einer Soteriological-Funktion für Weil gedient: "Schönheit fesselt das Fleisch, um Erlaubnis zu erhalten, Recht zur Seele zu passieren." Es, setzt dann, einen anderen Weg ein, auf den die Gotteswirklichkeit hinter der Welt in unsere Leben einfällt. Wo Kummer uns mit der rohen Gewalt, den Schönheitskriechern darin überwindet und das Reich selbst daraus stürzt.

Arbeiten

:: "In den Jahrzehnten seit ihrem Tod sind ihre Schriften gesammelt, kommentiert, kritisiert, besprochen, diskutiert und gelobt worden. Zusammen mit ungefähr zwanzig Volumina ihrer Arbeiten haben Herausgeber mehr als dreißig Lebensbeschreibungen einschließlich Simone Weils ausgegeben: Eine Moderne Pilgerfahrt durch Robert Coles, den Pulitzer-gewinnenden Professor von Harvard, der Weil 'einen Riesen des Nachdenkens nennt.'"

Das Bedürfnis nach Wurzeln

Geschrieben während des Zweiten Weltkriegs das Buch von Simone Weil wurde Das Bedürfnis nach Wurzeln direkt vor ihrem Tod geschrieben. Sie war in London, das für den französischen Widerstand arbeitet und versucht, den Führer des französischen Widerstands, Charles de Gaulle zu überzeugen, einen Anteil von Krankenschwestern zu bilden, die an den Frontlinien dienen würden.

Das Bedürfnis nach Wurzeln hat einen ehrgeizigen Plan. Es beginnt, die Vergangenheit zu richten und eine Autokarte für die Zukunft Frankreichs nach dem Zweiten Weltkrieg darzulegen. Sie analysiert sorgfältig das geistige und ethische Milieu, das bis zu Frankreichs Misserfolg durch die deutsche Armee geführt hat, und dann diese Probleme mit der Aussicht des schließlichen französischen Siegs richtet.

Bibliografie

Primäre Quellen

Arbeiten in Französisch

• Simone Weil, Œuvres complètes. (Paris: Gallimard, 1989-2006, 6 vols.)
• La Pesanteur et la grâce (1947)
• L'Enracinement (1949)
• Attente de Dieu (1950)
• Lettre à un religieux (1951)
• Les Intuitions pré-chrétiennes (Paris: Les Editions de la Colombe, 1951)
• La Source grecque (Paris: Gallimard, 1952)
• Beklemmung und liberté (1955)
• Note sur la suppression générale des partis politiques (Paris: Climats, 2006)

Arbeiten in der englischen Übersetzung

• Formende Schriften: 1929-1941. (1987). Dorothy Tuck McFarland & Wilhelmina Van Ness, Hrsg.-Universität der Presse von Massachusetts.
• Die Ilias oder das Gedicht der Kraft. Pendle Hügel-Druckschrift. Mary McCarthy trans.
• Andeutungen des Christentums Unter den Griechen. Routledge Kegan Paul, 1957. Elisabeth Chas Geissbuhler trans.
• Brief an einen Priester. Die Söhne von G. P. Putnam, 1954.
• Das Bedürfnis nach Wurzeln. Routledge Kegan Paul, 1952. Testamente von Arthur trans. Einleitung durch T.S. Eliot
• Ernst und Grace. Routledge & Kegan Paul, 1952. [Routledge Klassiker 2002. Internationale Standardbuchnummer 0415290015. Internationale Standardbuchnummer 978-0-415-29001-2]
• Die Notizbücher von Simone Weil (1984) Paperback von Routledge: Internationale Standardbuchnummer 0-7100-8522-2, 2004 gebundene Ausgabe: Internationale Standardbuchnummer 0-415-32771-7
• Auf der Wissenschaft, Notwendigkeit, & Der Liebe des Gottes. London: Presse der Universität Oxford, 1968. Richard Rees trans.
• Beklemmung und Freiheit. Routledge Kegan Paul, 1958.
• Simone Weil Die Ilias oder das Gedicht der Kraft: Eine Kritische Ausgabe. James P. Holoka, Hrsg. & trans. Peter Lang, 2005.
• Simone Weil: Eine Anthologie. Sian Miles, Redakteur. Mannweib-Presse, 1986.
• Simone Weil: Vor allen Dingen Notizbücher. London: Presse der Universität Oxford, 1970. Richard Rees trans.
• Simone Weil: Vorträge auf der Philosophie. Universität von Cambridge Presse, 1959. Einleitung. durch Peter Winch, trans. durch Hugh Price.
• Der Leser von Simone Weil: Eine Legendäre Geistige Odyssee Unserer Zeit. George A. Panichas, Redakteur. David McKay Co., 1981.
• Simone Weil — Ausgewählte Aufsätze: 1934-1943. London: Presse der Universität Oxford, 1962. Richard Rees trans.
• Simone Weil: Siebzig Briefe. London: Presse der Universität Oxford, 1965. Richard Rees trans.
• Zwei Moralische Aufsätze von Simone Weil — Entwurf für eine Behauptung von Menschlichen Verpflichtungen & Menschlicher Persönlichkeit. Ronald Hathaway, Druckschrift der Hrsg. Pendle Hill. Richard Rhees trans.
• Das Bedienen des Gottes. Routledge Kegan Paul, 1951. Emma Craufurd trans.
• Das Warten Für den Gott. Harper Torchbooks, 1973. Emma Craufurd, trans. mit einer Einführung durch Leslie A. Fiedler. Internationale Standardbuchnummer 06-131903-1.

Arbeiten in der arabischen Übersetzung

• Mukhtarat von Simone Weil (Simone Weil, Anthologie), Maaber Herausgeber, Damaskus, 2009, übersetzt von Mohamed Ali Abdel Jalil;
• Al Tajazzur (Das Bedürfnis nach Wurzeln oder L'Enracinement), Maaber Herausgeber, Damaskus, 2010, übersetzt von Mohamed Ali Abdel Jalil;

Sekundäre Quellen

• Glocke, Richard H. (1998) Simone Weil. Rowman & Littlefield Publishers.
• -----Redakteur. (1993) die Philosophie von Simone Weil der Kultur: Lesungen Zu einer Gottesmenschheit. Universität von Cambridge Presse. Internationale Standardbuchnummer 0-521-43263-4
• Davies, Grahame (2007) Muss Sich Alles Ändern. Seren. Internationale Standardbuchnummer 97818541145518
• Dietz, Mary. (1988). Zwischen dem Menschen und dem göttlichen: Der politische Gedanke an Simone Weil. Rowman & Littlefield Publishers.
• Doering, E. Jane, Hrsg. (2004) Der Christian Platonism Von Simone Weil. Universität der Notre Dame-Presse.
• Morgan, Vance G. (2005) das Weben der Welt: Simone Weil auf der Wissenschaft, Mathematik und Liebe. Universität der Notre Dame-Presse. Internationale Standardbuchnummer 0-268-03486-9
• Werk, Stephen (2007) Simone Weil: eine Kurze Einführung, Orbis, internationale Standardbuchnummer 978-1-57075-753-2
• -----(2007) Die SPCK Einführung in Simone Weil, SPCK, internationale Standardbuchnummer 978-0-281-05938-6
• Radzins, Inese Astra (2006) das Denken von nichts: Die Kosmologie von Simone Weil. ProQuest/UMI.
• Rhees, eilen Sie (2000) Diskussionen von Simone Weil hin. Staatliche Universität der New Yorker Presse.
• Veto, Miklos (1994) Die Religiöse Metaphysik von Simone Weil, Joan Dargan, trans. Staatliche Universität der New Yorker Presse.
• Winde, Peter (1989) Simone Weil: 'Gerade balancieren'. Universität von Cambridge Presse.
• Athanasios Moulakis (1998) Simone Weil und die Politik der Selbstverleugnung. Übersetzt aus dem Deutschen durch Ruth Hein Publisher: Universität der Bar Press von Missouri. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8262-1162-0

Lebensbeschreibungen

• Cabaud, Jacques. (1964). Simone Weil. Kanalpresse.
• Robert Coles (1989) Simone Weil: Eine Moderne Pilgerfahrt. Addison-Wesley. Internationale-Standardbuchnummer-X. 2001-Hrsg., das Dachluke-Pfad-Veröffentlichen.
• Fiori, Gabriella (1989) Simone Weil: Eine Intellektuelle Lebensbeschreibung. übersetzt von Joseph R. Berrigan. Universität der Presse von Georgia. Internationale Standardbuchnummer 0-8203-1102-2
• -----(1991) Simone Weil. Una donna assoluta, La Tartaruga; Saggistica. Internationale Standardbuchnummer 88-7738-075-6
• -----(1993) Simone Weil. Une Femme Absolue Diffuseur-SODIS. Internationale Standardbuchnummer 2-86645-148-1
• Fink, Henry Leroy (1999) Simone Weil und das Intellekt der Gnade. Kontinuum das internationale Veröffentlichen.
• Grau, Francine Du Plessix (2001) Simone Weil. Wikinger-Presse.
• McLellan, David (1990) utopischer Pessimist: Das Leben und der Gedanke an Simone Weil. New York: Presse von Poseidon. Internationale-Standardbuchnummer-X
• Nevin, Thomas R. (1991). Simone Weil: Bildnis eines selbstverbannten Juden. Kapelle-Hügel.
• Perrin, J.B. & Thibon, G. (1953). Simone Weil, weil wir sie gekannt haben. Routledge & Kegan Paul.
• Petrement, Simone (1976) Simone Weil: Ein Leben. New York: Schocken Bücher. 1988-Ausgabe.
• Rexroth, Kenneth (1957) Simone Weil

http://www.bopsecrets.org/rexroth/essays/simone-weil.htm

• Frottiertuch, Megan (1973). Das Nähern Simone: Ein Spiel. Die feministische Presse.
• Weiß, George A., Redakteur (1981). Simone Weil: Interpretationen eines Lebens. Universität der Presse von Massachusetts.
• Winde, Peter (1989) Simone Weil, balanciert gerade. Cambridge
• Simone Weil: Ein Heiliger für Unsere Zeit? Artikel Magazine von Jillian Becker; das Neue Kriterium, Vol. 20, März 2002.

Audioaufnahmen

• Cayley, David (2002). Erleuchtet durch die Liebe: Der Gedanke an Simone Weil. CBC Audio-

Siehe auch

• Liste von christlichen Mystikern
• Edith Stein
• Dietrich Bonhoeffer

Links

Historische Zeichen

Bücher online

• (über Google-Bücher)

• (Internetarchiv)

Weil gewidmete Websites

• Amerikanische Weil Gesellschaft und 2009-Gespräch — Website für 2009 Gespräch an der Südlichen Universität von Illinois Edwardsville
• Begrüßen Sie im Simone Weil Hausseiten-NACHRICHTEN an www.rivertext.com — Eine inoffizielle Seite, die Simone Weil gewidmet ist
• Brief von Simone Weil Déodat Roché (nicht übersetzt zu Englisch)
• Die Texte von Simone Weil (katalanische Übersetzung)
• Zentrum für die globale Justiz, Simone Weil auf der Arbeit
• simoneweil.net biografische Zeichen, Fotos & zweisprachige Notierungen, die Schlüsselkonzepte, einschließlich Kraft, Notwendigkeit, Aufmerksamkeit und "le malheur" illustrieren

• (öffentliches Gebiet in Kanada)
• Eine Begegnung mit Simone Weil — Dokumentarfilm auf Weil durch Julia Haslett, premiered in Amsterdam im November 2010