Joshua

Joshua (Yehoshua ; Yūsha  ibn Nūn), ist eine Zahl in Torah, einer der Spione für Israel (Num 13-14) und in wenigen Durchgängen als der Helfer von Moses seiend. Er ist der Hauptcharakter im Buch der hebräischen Bibel von Joshua. Gemäß den Büchern Exodus, Zahlen und Joshua, ist er der Führer der israelitischen Stämme nach dem Tod von Moses geworden; sein Name war Hoshe'a der Sohn der Nonne des Stamms von Ephraim, aber Moses hat ihn Yehoshu'a (Joshua) der Name genannt, durch den er allgemein bekannt ist; und er ist in Ägypten vor dem Exodus geboren gewesen, und war wahrscheinlich dasselbe Alter wie Caleb, mit dem er gelegentlich vereinigt wird.

Er war einer der zwölf Spione von Moses gesandten Israels, um das Land von Canaan zu erforschen. Nach dem Tod von Moses hat er die israelitischen Stämme in der Eroberung von Canaan geführt, und hat das Land den Stämmen zugeteilt. Gemäß der biblischen Chronologie hat Joshua zwischen 1500-1390 BCE, oder einmal in der späten Bronzezeit gelebt. Gemäß ist Joshua im Alter von 110 Jahren gestorben.

Joshua hält auch eine Position der Rücksicht Moslems. Gemäß Qur'an war er, zusammen mit Caleb, einem der zwei gläubigen Spione, die Moses gesandt hatte, um das Land von Canaan zu spionieren. Alle Moslems sehen auch Joshua als der Führer der Israeliten im Anschluss an den Tod von Moses. Obwohl einige Moslems Joshua als ein Hellseher sehen, sehen andere ihn nicht als Hellseher, aber als ein heiliger Mann und großer Führer an. Moslems glauben auch, dass Joshua der "Begleiter" von in Qur'an erwähntem Moses ist, bevor Moses Khidr trifft.

Name

Der englische Name Joshua ist eine Übergabe der hebräischen Sprache "Yahoshua", "Yahweh vorhabend, ist Erlösung". Die Stimmgebung des Nachname-Bestandteils kann als Hoshea - der in Torah verwendete Name gelesen werden, bevor Moses den Gottesnamen hinzugefügt hat.

"Jesus" ist die Engländer der griechischen Transkription von "Yahoshua" über Latein. In Septuagint werden alle Beispiele des Wortes "Yahoshua" als "" (Iēsoūs), die nächste griechische Artikulation des aramäischen "Yeshua" gemacht . So in griechischem Joshua wird "Sohn von Jesus der Nonne" genannt, um ihn von Jesus Christus zu unterscheiden. Das ist auch auf den slawischen Sprachen im Anschluss an die Orthodoxe Osttradition (z.B "" (Iisús Navín) in Russisch) wahr.

Bericht von Joshua

Joshua und der Exodus

Als der Lehrling von Moses war Joshua eine Hauptzahl in den Ereignissen des Exodus. Er hat Teil von Moses des Weges begleitet, als er Gestell Sinai erstiegen hat, um die Zehn Gebote zu erhalten. war Er einer der zwölf von Moses gesandten Spione, um zu erforschen und über das Land von Canaan zu berichten, und nur er und Caleb haben einen ermutigenden Bericht, eine Belohnung gegeben, für die sein würde, dass nur diese zwei der Spione ins versprochene Land eingehen würden.

Er war Kommandant in ihrer ersten Schlacht nach dem Herausnehmen über Ägypten gegen Amalekites in Rephidim , in dem sie siegreich waren.

Gemäß hat Gott Joshua ernannt, um Moses als Führer der Israeliten nachzufolgen. Der erste Teil des Buches von Joshua bedeckt die Periode, als er die Eroberung von Canaan geführt hat.

Eroberung von Canaan

Am Fluss von Jordan hat sich das Wasser gelöst, wie sie für Moses an Rotem Meer hatten. Der erste Kampf nach der Überfahrt des Jordans war der Kampf von Jericho. Joshua hat die Zerstörung von Jericho geführt, ist dann Ai, einer kleinen benachbarten Stadt nach Westen weitergegangen. Jedoch wurden sie mit sechsunddreißig israelitischen Todesfällen vereitelt. Der Misserfolg wurde Achan zugeschrieben, der ein "verfluchtes Ding" von Jericho nimmt; und wurde von Achan und seiner Familie und Tieren gefolgt, die zu Tode entsteint sind, um die Bevorzugung des Gottes wieder herzustellen. Joshua ist dann gegangen, um Ai zu vereiteln.

Die Israeliten haben einer Verbindung von Königen von Amorite von Jerusalem, Hebron, Jarmuth, Lachish und Eglon ins Gesicht gesehen. An Gibeon Joshua hat Gott gebeten, die Sonne und den Mond zu veranlassen, stillzustehen, so dass er den Kampf im Tageslicht beenden konnte. Dieses Ereignis ist weil am bemerkenswertesten "es gab keinen Tag wie das davor oder danach, dass der HERR zur Stimme eines Mannes gehorcht hat: für den Israel gekämpften HERRN." hat Gott auch um die Israeliten in diesem Kampf gekämpft, weil er riesige Hagelkörner vom Himmel geschleudert hat, der mehr Canaanites getötet hat als diejenigen, die die Israeliten geschlachtet haben. Von dort auf ist Joshua im Stande gewesen, die Israeliten zu mehreren Siegen zu führen, viel vom Land von Canaan sichernd.

Tod

Als er "alt und in Jahren" Joshua gut fortgeschritten war, hat die Älteren und Chefs der Israeliten einberufen und hat sie ermahnt, keine Kameradschaft mit der geborenen Bevölkerung zu haben, weil sie sie dazu bringen konnte, dem Gott untreu zu sein. An einer Generalversammlung der Clans an Shechem hat er von den Leuten Abschied genommen, sie ermahnend, gegenüber ihrem Gott loyal zu sein, der in der Mitte ihrer so heftig manifestiert worden war. Als ein Zeuge ihrer Versprechung, Gott zu dienen, hat Joshua einen großen Stein unter einer Eiche durch das Heiligtum des Gottes aufgestellt. Bald später ist er im Alter von 110 Jahren gestorben, und wurde an Timnath Serah im Hügel-Land von Ephraim nördlich von Gestell Gaash begraben.

Joshua in der islamischen Geschichte

Joshua wird namentlich in Qur'an nicht erwähnt, aber sein Name erscheint in anderer islamischer Literatur. Seine Genealogie wird im Islam als Joshua, der Sohn der Nonne, der Sohn von Ephraim, der Sohn von Joseph, der Sohn von Jacob, der Sohn von Isaac, der Sohn von Abraham gegeben. Obwohl Joshua von einigen klassischen Gelehrten als der prophetische Nachfolger von Moses betrachtet wurde, sehen andere ihn als ein frommer Mann, aber nicht ein Hellseher. Tabari bezieht sich in seiner Geschichte der Hellseher und Könige, dass Joshua einer der zwölf Spione war und Gelehrte Moslem glauben, dass die zwei gläubigen Spione, die auf in Qur'an verwiesen sind, niemand anderer sind als Joshua und Caleb. Da Joshua die Führung der Israeliten nach der Zeit von Moses, seine Rolle genommen hat, weil dem ersten Richter mit diesem von Abu Bakr (oder, im schiitischen Islam, Ali) als der erste Kalif nach dem Hellseher Muhammad angepasst werden kann. Joshua war unter den Israeliten außergewöhnlich, um einer der wenigen treuen Anhänger des Gottes zu sein.

In der Rechnung von Qur'anic der Eroberung von Canaan wird in Joshua (und Caleb) Verweise angebracht, aber, als zwei "gottesfürchtige Männer" nicht genannt, denen Gott "Seine Gnade" geschenkt hatte

Joshua wird weiter in der islamischen Literatur erwähnt, und bedeutende Ereignisse aus seinen moslemischen Berichten schließen die Überfahrt des Flusses von Jordan und die Eroberung von Bait al-Maqdis ein. Aber moslemische Literatur bewahrt auch Traditionen von in der hebräischen Bibel nicht gefundenem Joshua. Joshua wird zugeschrieben, am Tod von Moses und Literaturaufzeichnungen da zu sein, die die Kleidungsstücke dieses Moses mit Joshua zur Zeit seiner Abfahrt waren. Ein hadith wurde von Abu Hurairah erzählt, den Muhammad gesagt hat: "Sicher ist die Sonne nie verhindert worden, für einen Menschen abgesehen von Joshua..." abzusetzen

Geschichtlichkeit

Der Bericht von Joshua wird Joshua selbst von Bava Batra 15a (Talmud) und frühe Kirchväter zugeschrieben. 1943 hat Martin Noth ein Argument veröffentlicht, das hinter Joshua und anderen Büchern eine vereinigte "Geschichte von Deuteronomistic", zusammengesetzt im frühen Teil aus der babylonischen Gefangenschaft (nicht lange nach 606 BCE) war. Die meisten Gelehrten glauben heute an eine solche Zusammensetzung, die epische Geschichte der vormonarchischen Periode enthaltend. Gerhard von Rad, ein anderer Entwickler der Hypothese, fügt hinzu, dass "Vergleich der alten Nahen Ostverträge besonders... in den 14. und 13. Jahrhunderten BCE, mit Durchgängen im OT so viele Dinge gemeinsam zwischen den zwei besonders hinsichtlich der Form offenbart hat, dass es etwas Verbindung zwischen diesen Oberherrschaft-Verträgen und [OT] geben muss." Kenneth Kitchen stellt fest, dass fast alle Verträge in dieser Periode dem Muster des Deuteronomiums nah folgen, während Verträge des ersten Millenniums entgegengesetzt, aber durchweg "Zeugen" früher legen und Prolog und Segen-Abteilungen weglassen, Klassifikation des Vertrags von Sinai und seiner Erneuerungen in Joshua mit dem vierzehnten oder das dreizehnte Jahrhundert aber nicht das sechste verlangend.

Obwohl Ägypten seinen ehemaligen Griff auf Canaan nicht hatte, gab es eine starke Anwesenheit ins zwölfte Jahrhundert, und Philistia hat größere Kontrolle der südlichen Küstenebene dann auch genommen (erwähnt die Philister). Die erste Aufzeichnung des Namens Israel kommt in der Stele von Merneptah vor, die für den ägyptischen Pharao Merneptah c aufgestellt ist. 1209 BCE, "Wird Israel Verschwendung und sein Samen gelegt, sind nicht." William Dever sieht dieses "Israel" in den Haupthochländern als ein kultureller und wahrscheinlich politische Entität, ganz gut gegründet, um von den Ägyptern als eine mögliche Herausforderung an ihre Hegemonie, aber eine ethnische Gruppe aber nicht ein organisierter Staat wahrgenommen zu werden. Die Zahl von Dörfern in den Hochländern hat zu mehr als 300 am Ende der Eisenzeit I (mehr und größer im Norden) mit der festen Bevölkerung zugenommen, die sich von 20,000 im zwölften Jahrhundert zu 40,000 im elften erhebt. Die Dorfbewohner haben wahrscheinlich die Hochländer mit anderen Gemeinschaften wie Schäfernomaden geteilt, aber nur Dorfbewohner haben genügend verlassen muss ihre Ansiedlungsmuster bestimmen. Archäologen und Historiker sehen mehr Kontinuität als Diskontinuität zwischen diesen Hochlandansiedlungen und der vorhergehenden Späten kanaanäischen Bronzekultur; wie man gesagt hat, sind bestimmte Eigenschaften wie keramisches Repertoire und landwirtschaftliche Ansiedlungspläne distinctives von Hochlandseiten gewesen, und, wie man gesagt hat, sind Gläser des Kragens-rimmed und vierzimmerige Häuser wirklich "israelitisch" gewesen, aber sind auch gesagt worden, einer allgemein geteilten Kultur überall in Eisen I Canaan zu gehören. Während einige Archäologen die Abwesenheit von Schwein-Knochen von den Hochlandseiten als ein Hinweis der Ethnizität interpretieren, ist das nicht sicher. Dörfer hatten Bevölkerungen von bis zu 300 oder 400, der gelebt hat, indem er bebaut worden ist und zusammengedrängt worden ist, und größtenteils unabhängig war; Wirtschaftsaustausch war überwiegend. Gemäß Ann E. Killebrew, "Akzeptieren die meisten Gelehrten heute, dass die Mehrheit der Eroberungsberichte im Buch von Joshua an der historischen Wirklichkeit leer ist". Populäre Rezensionen des Buches der scharfen Unähnlichkeiten von Joshua und Dilemmas entstehen aus "einem merklichen Unterschied zwischen Besiegen eines Königs im Kampf und Gewinnung des Besitzes seiner Hauptstadt" (gegen,); und weil "das Land jetzt innerhalb des Griffs der Israeliten war [aber] sie haben völlig dieser Herrschaft nicht Gebrauch gemacht, die innerhalb ihrer Reichweite" (gegen,) war. Auf die Frage der Grade der Eroberung und/oder Assimilation darf mit der Gewissheit nicht geantwortet werden, weil beide Seiten einen großen Körper von archäologischen und anderen Beweisen zitieren.

Ansichten

In der rabbinischen Literatur

In der rabbinischen jüdischen Literatur wird Joshua als ein treuer, bescheidener, verdienender, kluger Mann betrachtet. Biblische Verse, die dieser Qualitäten und ihrer Belohnung veranschaulichend sind, werden auf ihn angewandt. "Er, der seinen Master bedient, soll geehrt werden" (Pro. xxvii. 18) wird als eine Verweisung auf Joshua (Midrash Numbers Rabbah xii) analysiert Wie auch der erste Teil desselben Verses ist, "Wer auch immer keepes soll der Feigenbaum die Frucht davon essen" (Midrash Yalk. Josh. 2; Numbers Rabbah xii. 21). Diese "Ehre soll das bescheidene im Geist hochhalten" (Pro. xxix. 23) wird durch den Sieg von Joshua über Amalek (Midrash Numbers Rabbah xiii) bewiesen. Nicht die Söhne von Moses — als Moses selbst hatten erwartet — aber Joshua wurde zu Nachfolger des Sohnes von Amram (Midrash Numbers Rabbah xii) ernannt. Moses wurde gezeigt, wie Joshua diesen Othniel getadelt hat (Yal . Num. 776). Die Männlichkeit von Joshua hat ihm für diesen hohen Posten empfohlen. David hat sich auf ihn in Psalmen 87:25 bezogen, obwohl, ohne den Namen zu erwähnen, damit Uneinigkeit zwischen seinen Söhnen und denjenigen seiner Brüder nicht entstehen sollte (Yal . das Zitieren von Sifre).

Im Christentum

Unter den frühen Kirchvätern wird Joshua als ein Typ von Jesus Christus betrachtet. Zum Beispiel, gerade als Moses die Kinder Israels ins versprochene Land, aber Joshua nicht geführt hat, hat getan, so konnte das Gesetz von Moses nicht sie in den Himmel führen, aber der neue Vertrag hat durch Jesus vermittelt (derselbe Name wie "Joshua") hat gekonnt. Hebräer 4:8-10 erkennen Jesus als ein besserer Joshua, weil Joshua Israel in den Rest von Canaan geführt hat, aber Jesus führt die Leute des Gottes in den "Rest des Gottes," Erlösung.

In der späteren Literatur

  • In der Gotteskomödie erscheint der Geist von Joshua Dante im Himmel des Mars, wo er mit den anderen "Kriegern des Glaubens gruppiert wird."
  • Barocker Komponist Georg Frideric Handel hat ein Oratorium "Joshua" 1747 zusammengesetzt. Komponist Franz Waxman hat ein Oratorium "Joshua" 1959 zusammengesetzt.
  • Weil ein Witzeln "Joshua, Sohn der Nonne übernimmt," sieht 1973 politischer Thriller Joshua Son von Niemandem.
  • In der literarischen Tradition des mittelalterlichen Europas ist Joshua als einer der Neun Worthies bekannt.
  • Joshua ist eine Haupthauptfigur im Jericho neuartigen Mond von Matthew Woodring Stover.

Yahrtzeit

Das jährliche Gedenken des yahrtzeit von Joshua wird auf dem 26. von Nisan auf dem hebräischen Kalender gekennzeichnet. Tausende machen die Pilgerfahrt zu Kifl Hasen in der vorhergehenden Nacht.

Siehe auch

  • Rolle von Joshua
  • Yehoshua

Links


Jehu / Jeremiah (Begriffserklärung)
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