Idries Shah (am 16. Juni 1924 - am 23. November 1996) , auch bekannt als Idris Shah, né Sayed Idries el-Hashimi (Arabisch:   ), war ein Autor und Lehrer in der Tradition von Sufi, der mehr als drei Dutzende kritisch mit Jubel begrüßte Bücher auf Themen im Intervall von der Psychologie und Spiritualität zu Reisebeschreibungen und Kulturstudien geschrieben hat.

Geboren in Indien, dem Nachkommen einer Familie von afghanischen Edelmännern, ist Shah hauptsächlich in England aufgewachsen. Seine frühen Schriften haben auf die Magie und Hexerei im Mittelpunkt gestanden. 1960 hat er ein Verlagshaus, Achteck-Presse eingesetzt, Übersetzungen von Klassikern von Sufi sowie Titel seines eigenen erzeugend. Seine der grösste Teil der Samenarbeit war Der Sufis, der 1964 erschienen ist und international gut erhalten wurde. 1965 hat Shah das Institut für die Kulturelle Forschung, eine Londoner Bildungswohltätigkeit gegründet, die der Studie des menschlichen Verhaltens und der Kultur gewidmet ist. Eine ähnliche Organisation, das Institut für die Studie von Menschlichen Kenntnissen (ISHK), besteht in den Vereinigten Staaten unter dem Direktorat von Universitätspsychologie-Professor von Stanford Robert Ornstein, den Shah zu seinem Abgeordneten in den Vereinigten Staaten ernannt hat.

In seinen Schriften hat Schah Sufism als eine universale Form des Verstands präsentiert, der den Islam zurückdatiert hat. Das Hervorheben, dass Sufism nicht statisch war, aber immer sich zur Uhrzeit, dem Platz und den Leuten angepasst hat, hat er sein Unterrichten in psychologischen Westbegriffen eingerahmt. Schah hat umfassenden Gebrauch von traditionellen lehrenden Geschichten und Gleichnissen gemacht, Texte, die vielfache Schichten enthalten haben zu bedeuten, haben vorgehabt, Scharfsinnigkeit und Selbstnachdenken im Leser auszulösen. Er ist vielleicht für seine Sammlungen von humorvollen Geschichten von Mulla Nasrudin am besten bekannt.

Schah wurde zuweilen von Orientalisten kritisiert, die seinen Ausweis und Hintergrund infrage gestellt haben. Seine Rolle in der Meinungsverschiedenheit, die eine neue Übersetzung von Rubaiyat von Omar Khayyam umgibt, der von seinem Freund Robert Graves und seinem älteren Ali-Schah des Bruders Omar veröffentlicht ist, hat besondere genaue Untersuchung gekriegt. Jedoch hatte er auch viele bemerkenswerte Verteidiger, Chef unter ihnen der Romanschriftsteller Doris Lessing. Schah ist gekommen, um als ein Sprecher für Sufism im Westen erkannt und als ein Gastprofessor an mehreren Westuniversitäten Vorlesungen gehalten zu werden. Seine Arbeiten haben eine bedeutende Rolle im Präsentieren von Sufism als eine weltliche, individualistische Form des geistigen Verstands gespielt.

Leben

Familie und frühe Jahre

Idries Shah ist in Simla, Indien, einem Afghanisch-Indianervater, Sirdar Ikbal Ali Shah, einem Schriftsteller und Diplomaten, und einer schottischen Mutter, Saira Elizabeth Luiza Shah geboren gewesen. Seine Familie auf der väterlichen Seite war Musavi Sayeds. Ihr Erbhaus war in der Nähe von den Paghman Gärten Kabuls. Sein Großvater väterlicherseits, Sayed Amjad Ali Shah, war der nawab von Sardhana im Nordindianerstaat Uttar Pradesh, ein erblicher Titel die Familie hatte dank der Dienstleistungen einen früheren Vorfahren, Jan-Fishan Khan gewonnen, hatte zu den Briten gemacht.

Schah ist hauptsächlich in der Nähe von London aufgewachsen. Nachdem sich seine Familie von London nach Oxford 1940 bewegt hat, um deutscher Bombardierung zu entkommen, hat er zwei oder drei Jahre an der Höheren Schule der Stadt Oxford ausgegeben. 1945 hat er seinen Vater nach Uruguay als Sekretär der halal Fleisch-Mission seines Vaters begleitet. Er ist nach England im Oktober 1946 im Anschluss an Behauptungen des unpassenden Geschäftsverkehrs zurückgekehrt.

Shah hat sein erstes Buch östliche Magie 1956 veröffentlicht. Er ist dem 1957 mit Der Heimlichen Überlieferung der Magie gefolgt: Buch der Zauberer und des Reisebeschreibungsbestimmungsortes Mecca. Shah hat Cynthia (Kashfi) Kabraji 1958 geheiratet; sie hatten eine Tochter, Saira, 1964, gefolgt von Zwillingen - einem Sohn, Tahir, und einer anderen Tochter, Safia - 1966.

Freundschaft mit Gerald Gardner und Robert Graves

Zum Ende der 1950er Jahre hat Schah Kontakt mit Kreisen von Wiccan in London aufgenommen und hat dann als ein Sekretär und Begleiter Gerald Gardner, dem Gründer von modernem Wicca für einige Zeit gehandelt. 1960 hat Schah sein Verlagshaus, Achteck-Presse gegründet; einer seiner ersten Titel war die Lebensbeschreibung von Gardner - hat Gerald Gardner, Hexe betitelt, das Buch wurde einem der Anhänger von Gardner, Jack L. Bracelins zugeschrieben, aber war tatsächlich vom Schah geschrieben worden.

Im Januar 1961, während auf einer Reise nach Mallorca mit Gardner, Shah den englischen Dichter Robert Graves getroffen hat. Shah hat Graves von seiner Pension in Palma geschrieben, um eine Gelegenheit des "Begrüßens von Ihnen eines Tages vorher sehr lange" bittend. Er hat hinzugefügt, dass er zurzeit ekstatische Religionen erforschte, und dass das Experimente mit halluzinogenen Pilzen, ein Thema eingeschlossen hat, das von Interesse Graves für einige Zeit gewesen war. Graves und Shah sind bald enge Freunde und Vertraute geworden. Graves hat ein unterstützendes Interesse an Shahs Schreiben-Karriere gehabt und hat ihn dazu ermuntert, eine herrische Behandlung von Sufism für einen Westleserkreis zusammen mit den praktischen Mitteln für seine Studie zu veröffentlichen; das sollte Der Sufis werden. Shah hat geschafft, einen wesentlichen Fortschritt auf dem Buch zu erhalten, vorläufige pekuniäre Schwierigkeiten auflösend.

1964 ist Der Sufis, veröffentlicht von Doubleday mit einer langen Einführung durch Robert Graves geschienen. Das Buch zeichnet den Einfluss von Sufism auf der Entwicklung der Westzivilisation und Traditionen aus dem siebenten Jahrhundert vorwärts durch die Arbeit solcher Zahlen wie Roger Bacon, John des Kreuzes, Raymond Lully, Chaucer und andere auf, und ist ein klassisches Werk geworden. Wie Shahs andere Bücher auf dem Thema war Der Sufis auffallend, um Fachsprache zu vermeiden, die seine Interpretation von Sufism mit dem traditionellen Islam identifiziert haben könnte. Das Buch hat auch einen absichtlich "gestreuten" Stil verwendet; Shah hat Graves geschrieben, dass sein Ziel zu "decondition Leute war, und verhindern Sie ihre Wiederinstandsetzung"; es war sonst gewesen, er könnte eine herkömmlichere Form der Ausstellung verwendet haben. Das Buch hat schlecht zuerst verkauft, und Shah hat einen beträchtlichen Betrag seines eigenen Geldes in der Werbung davon investiert. Graves hat ihm gesagt nicht beunruhigend zu sein; wenn auch er einige Bedenken über das Schreiben hatte und verletzt wurde, dass Shah ihm nicht erlaubt hatte, es vor der Veröffentlichung Korrektur zu lesen, hat er gesagt, dass er darin "so stolz war, bei seiner Veröffentlichung geholfen zu haben", und Shah versichert hat, dass es "ein erstaunliches Buch war, und als solcher in Kürze anerkannt wird. Überlassen Sie es finden seine eigenen Leser, die Ihr Stimmenverbreiten, nicht diejenigen hören werden, die von Doubleday vorgestellt sind."

Die Einführung von Gräbern, die mit Shahs Hilfe geschrieben ist, hat Shah beschrieben als, "in der älteren männlichen Linie des Abstiegs vom Hellseher Mohammed" und als geerbt "heimliche Mysterien von den Kalifen, seinen Vorfahren zu sein. Er, ist tatsächlich, ein Großartiger Scheich von Sufi Tariqa..." Privat jedoch einem Freund schreibend, haben Gräber bekannt, dass das "irreführend war: Er ist einer von uns, nicht eine Moslemische Rolle." Der Edinburgher Gelehrte L. P. Elwell-Sutton, in einem 1975-Artikel über Shah, hat gemeint, dass Gräber versucht hatten, Shahs "ziemlich mittelmäßige Abstammung" "zu befördern", und dass die Verweisung auf die ältere männliche Linie von Mohammed des Abstiegs ein "ziemlich unglücklicher Schnitzer" war, weil die Söhne von Mohammed alle im Säuglingsalter gestorben waren. Die Einführung war aus späteren Ausgaben fallen gelassen.

John G. Bennett und die Verbindung von Gurdjieff

Im Juni 1962, ein paar Jahre vor der Veröffentlichung Des Sufis, hatte Schah auch Kontakt mit Mitgliedern der Bewegung aufgenommen, die sich um die mystischen Lehren von Gurdjieff und Ouspensky geformt hatte. Ein Presseartikel war erschienen, den Besuch des Autors in einem heimlichen Kloster in Zentralasien beschreibend, wo den Methoden von Gurdjieff auffallend ähnliche Methoden anscheinend unterrichtet wurden. Das sonst unbeglaubigte Kloster hatte, es, wurde ein Vertreter in England einbezogen. Schah wurde in John G. Bennett, einen bekannten Studenten von Gurdjieff und Gründer eines "Instituts für die Vergleichende Studie der Geschichte, Philosophie und der Wissenschaften vorgestellt, die" in Talmulde-Frühlingen, einem Stand in Kingston auf die Themse, Surrey gelegen sind. Schah hat Bennett eine "Behauptung der Leute der Tradition" gegeben und hat ihn bevollmächtigt, das mit anderem Gurdjieffians zu teilen. Das Dokument hat bekannt gegeben, dass es jetzt eine Gelegenheit für die Übertragung "eines Geheimnisses, verborgene, spezielle, höhere Form von Kenntnissen" gab; verbunden mit dem persönlichen Eindruck hat sich Bennett des Schahs geformt, er hat Bennett überzeugt, dass Schah ein echter Abgesandter des Sarmoung "Klosters" in Afghanistan war, dessen Lehren Gurdjieff begeistert hatten.

Mögend Shahs Arbeit unterstützen hat Bennett 1965, nach dem Quälen seit langem und Besprechen der Sache mit dem Rat und den Mitgliedern seines Instituts entschieden, um das Talmulde-Frühlingseigentum Shah zu geben, der darauf bestanden hatte, dass jedes solches Geschenk ohne beigefügte Schnuren gemacht werden muss. Sobald das Eigentum Shah übertragen wurde, hat er den Partnern von Bennett vom Besuch verboten, und hat sich Bennett selbst unwillkommen fühlen lassen. Nach ein paar Monaten hat Shah den Anschlag - im Betrag von mehr als £ 100,000 - einem Entwickler verkauft und hat den Erlös verwendet, um sich an Langton House in Langton Green in der Nähe von Tunbridge Wells einzurichten. Zusammen mit dem Eigentum hat Bennett auch die Sorge über seinen Körper von Schülern Shah gereicht, ungefähr 300 Menschen umfassend. Shah hat versprochen, dass er alle diejenigen integrieren würde, die passend waren; ungefähr Hälfte ihrer Zahl hat einen Platz in Shahs Arbeit gefunden.

Ungefähr zwanzig Jahre später hat der Autor von Gurdjieffian James Moore vorgeschlagen, dass Bennett vom Schah betrogen worden war. Bennett hat eine Rechnung der Sache selbst in seiner Autobiografie (1974) gegeben; er hat gesagt, dass das Verhalten des Schahs nach der Übertragung des Eigentums "hart war zu tragen", sondern auch darauf bestanden hat, dass Schah ein "Mann von exquisiten Manieren und feinen Feingefühlen" war und gedacht hat, dass Schah sein Verhalten absichtlich angenommen haben könnte, ", um sicherzustellen, dass alle Obligationen mit Talmulde-Frühlingen getrennt wurden". Er hat hinzugefügt, dass Langton Green ein viel passenderer Platz für die Arbeit des Schahs war, als Talmulde-Frühlinge gewesen sein und gesagt haben könnten, dass er keine Schwermut gefühlt hat, dass Talmulde-Frühlinge seine Identität verloren haben; er hat seine Rechnung der Sache geschlossen, indem er festgestellt hat, dass er Freiheit" durch seinen Kontakt mit dem Schah "gewonnen hatte und gelernt hatte, "Leute zu lieben, die [er] nicht verstehen konnte".

Studien von Sufi

1965 hat Schah die Gesellschaft gegründet, um Grundsätzliche Ideen (SUFI) Zu verstehen, später hat das Institut für die Kulturelle Forschung (ICR) umbenannt - eine Bildungswohltätigkeit hat darauf gezielt, "Studie zu stimulieren, Debatte, Ausbildung und Forschung in alle Aspekte des Menschen, haben Verhalten und Kultur gedacht". Er hat auch die Gesellschaft für Sufi-Studien (SSS) eingesetzt. Im Laufe der folgenden Jahre hat Schah Achteck-Presse als ein Mittel des Veröffentlichens und Verteilens von Nachdrücken von Übersetzungen von zahlreichen Klassikern von Sufi entwickelt. Außerdem hat er gesammelt, hat übersetzt und hat Tausende von Märchen von Sufi geschrieben, diese zu einem Westpublikum durch seine Bücher und Vorträge bereitstellend. Mehrere der Bücher des Schahs zeigen den Charakter von Mulla Nasrudin manchmal mit von Richard Williams zur Verfügung gestellten Illustrationen. In der Interpretation des Schahs, den Geschichten von Mulla Nasrudin, hat vorher einen folkloric Teil von moslemischen Kulturen gedacht, wurden als Gleichnisse von Sufi präsentiert.

Meinungsverschiedenheit von Omar Khayyam

Gegen Ende der 1960er Jahre und Anfang der 1970er Jahre ist Schah unter Beschuss über eine Meinungsverschiedenheit gekommen, die die 1967-Veröffentlichung einer neuen Übersetzung des Rubaiyat von Omar Khayyam, durch Robert Graves und des älteren Bruders des Schahs, Ali-Schahs von Omar umgibt. Die Übersetzung, die Rubaiyat als ein Gedicht von Sufic präsentiert hat, hat auf einer kommentierten "Krippe" basiert, vermutlich ist auf ein Manuskript zurückzuführen gewesen, das im Schah-Familienbesitz seit 800 Jahren gewesen war. L. P. Elwell-Sutton, ein Orientalist an der Edinburgher Universität, und haben andere, wer das Buch nachgeprüft hat, ihre Überzeugung ausgedrückt, dass die Geschichte des alten Manuskriptes falsch war.

Wie man

erwartete, hat der Vater von Shah, der Sirdar Ikbal Ali Shah, durch Gräber das ursprüngliche Manuskript präsentiert, um die Sache abzuräumen, aber er ist in einem Autounfall im Schärferen im November 1969 gestorben. Ein Jahr später haben Gräber Idries Shah gebeten, das Manuskript zu erzeugen, aber Shah hat in einem Brief geantwortet, dass das Tun so nichts beweisen würde - konnte um die Echtheit des Manuskriptes noch gekämpft werden. Es war Zeit, Shah hat geschrieben, "das wir haben begriffen, dass die Hyänen, die so viel Lärm machen, nur auf die Opposition, die vernichtende Wirkung und das Fortsetzen einer Kampagne entschlossen sind, wenn, wollen wir ihm gegenüberstehen, hört niemand wirklich." Er hat hinzugefügt, dass sein Vater von denjenigen so rasend gemacht worden war, die diese Verleumdungen werfen, die er sich geweigert hat, mit ihnen zu verpflichten, und er gefunden hat, dass die Antwort seines Vaters richtig gewesen war. Gräber, bemerkend, dass er jetzt als zum Opfer gefallen dem groben Betrug der Brüder von Shah weit wahrgenommen wurde, und dass dieses betroffene Einkommen von Verkäufen seiner anderen historischen Schriften, haben darauf bestanden, dass das Produzieren des Manuskriptes "eine Sache der Familienehre" geworden war. Er hat Shah wieder gedrückt, ihn an vorherige Versprechungen erinnernd, das Manuskript zu erzeugen, wenn es notwendig war.

Schah hat nie das Manuskript erzeugt, den Neffen von Gräbern und Biografen dazu bringend, zu sinnen, dass es hart war zu glauben - an die Schah-Brüder viele Verpflichtungen gegen Gräber denkend - dass sie dem Manuskript vorenthalten hätten, wenn es jemals an erster Stelle bestanden hätte. Gemäß seiner Witwe, die viele Jahre später schreibt, hatten Gräber "ganzen Glauben" an die Echtheit des Manuskriptes wegen seiner Freundschaft mit dem Schah, wenn auch er nie eine Chance hatte, den Text persönlich anzusehen. Die wissenschaftliche Einigkeit besteht heute darin, dass das Manuskript "von Jan-Fishan Khan" eine Falschmeldung war, und dass die Übersetzung der Gräber/Schahs tatsächlich auf einer Analyse eines viktorianischen Amateurgelehrten der vom vorherigen Übersetzer von Rubaiyat Edward verwendeten Quellen FitzGerald basiert hat.

Spätere Jahre

Shah hat noch ungefähr zwei Dutzende Bücher im Laufe der folgenden Jahrzehnte, vieler von ihnen geschrieben, sich auf klassische Quellen von Sufi stützend. Einen riesigen Weltumlauf erreichend, haben seine Schriften in erster Linie an ein intellektuell orientiertes Westpublikum appelliert. Indem er Lehren von Sufi in die zeitgenössische psychologische Sprache übersetzt hat, hat er sie in der Mundart und folglich den zugänglichen Begriffen präsentiert. Seine Volksmärchen, Verstand von Sufi durch die Anekdote und das Beispiel illustrierend, haben sich besonders populär erwiesen. Shah hat erhalten und hat Einladungen akzeptiert, als ein Gastprofessor an akademischen Einrichtungen einschließlich der Universität Kaliforniens, der Universität Genfs, der Nationalen Universität von La Plata und verschiedenen englischen Universitäten zu lesen. Außer seiner literarischen und pädagogischen Arbeit hat er gefunden, dass Zeit eine Luft ioniser entworfen und mehrere Gewebe, Keramik und Elektronik-Gesellschaften geführt hat. Er hat auch mehrere Reise nach seinem Erbafghanistan übernommen und hat sich in der Aufstellung von Entlastungsanstrengungen dort eingeschlossen; er hat sich auf diese Erfahrungen später in seinem Roman Kara Kush gestützt.

Gegen Ende des Frühlings 1987, ungefähr ein Jahr nach seinem Endbesuch nach Afghanistan, hat Shah zwei aufeinander folgende und massive Herzanfälle ertragen. Ihm wurde gesagt, dass er nur acht Prozent seiner Herzfunktion verlassen hatte und nicht annehmen konnte zu überleben. Trotz periodisch auftretender Anfälle von der Krankheit hat er fortgesetzt zu arbeiten und hat weitere Bücher im Laufe der nächsten neun Jahre erzeugt. Idries Shah ist in London am 23. November 1996 im Alter von 72 Jahren gestorben. Gemäß seiner Todesanzeige im Täglichen Fernschreiber war Idries Shah ein Mitarbeiter mit Mujahideen im afghanisch-sowjetischen Krieg, einem Studiendirektor für das Institut für die Kulturelle Forschung und einen Gouverneur der Königlichen Humanen Gesellschaft und des Königlichen Krankenhauses und Nach Hause für Incurables. Er war auch ein Mitglied des Athenaeum Klubs. Zur Zeit seines Todes hatten Shahs Bücher mehr als 15 Millionen Kopien auf einem Dutzend Sprachen weltweit verkauft, und waren in zahlreichen internationalen Zeitschriften und Zeitungen nachgeprüft worden.

Lehren

Sufism als eine Form des ewigen Verstands

Schah hat Sufism als eine Form des ewigen Verstands präsentiert, der den Islam zurückdatiert hat. Er hat betont, dass die Natur von Sufism lebendig, nicht statisch war, und dass es immer seine sichtbaren Manifestationen an neue Zeiten, Plätze und Leute angepasst hat: "Schulen von Sufi sind Wellen ähnlich, die auf Felsen brechen: [sie sind] von demselben Meer in verschiedenen Formen zu demselben Zweck," hat er geschrieben, Ahmad al-Badawi zitierend. Schah war häufig von den Beschreibungen von Orientalisten von Sufism wegwerfend, meinend, dass die akademische oder persönliche Studie seiner historischen Formen und Methoden nicht eine genügend Basis war, für ein richtiges Verstehen davon zu gewinnen. Tatsächlich könnte eine Obsession mit seinen traditionellen Formen wirklich ein Hindernis werden: "Zeigen Sie einem Mann Knochen zu vielen Kamele, oder zeigen Sie sie ihm zu häufig, und er wird nicht im Stande sein, ein Kamel zu erkennen, wenn er auf einen lebenden stößt," ist, wie er diese Idee in einem seiner Bücher ausgedrückt hat.

Shah, wie Inayat Khan, hat Sufism als ein Pfad präsentiert, der individuelle Religionen überschritten hat, und ihn an ein Westpublikum angepasst hat. Verschieden von Khan, jedoch, hat er religiöse oder geistige Ausrüstung bagatellisiert und hat Sufism als eine psychologische Technologie, eine Methode oder Wissenschaft porträtiert, die verwendet werden konnte, um Selbstverwirklichung zu erreichen. Dabei ist seine Annäherung geschienen, besonders an Anhänger von Gurdjieff, Studenten der Menschlichen Potenziellen Bewegung, und mit der modernen Psychologie bekannt gemachten Intellektuellen gerichtet zu werden. Zum Beispiel hat er geschrieben, "Sufism stellt... fest, dass Mann objektiv werden kann, und dass Objektivität der Person ermöglicht, 'höhere' Tatsachen zu ergreifen. Mann wird deshalb eingeladen, seine Evolution vorn dazu zu stoßen, was manchmal Sufism 'echtes Intellekt' herbeigerufen wird." Shah hat gelehrt, dass der Mensch neue feine Sinnesorgane als Antwort auf das Bedürfnis erwerben konnte:

Shah hat andere Ost- und Westvorsprünge von Sufism, wie "bewässert, unten, verallgemeinert oder teilweise" abgewiesen; er hat darin nicht nur die Version von Khan, sondern auch die offen moslemischen Formen von in den meisten islamischen Ländern gefundenem Sufism eingeschlossen. Die Schriften von Shahs Partnern haben angedeutet, dass er der "Großartige Scheich von Sufis" - eine Position der durch den Misserfolg jedes anderen Sufis unterhöhlten Autorität war, seine Existenz anzuerkennen.

Schah hat oft seine eigene Arbeit als wirklich nur einleitend zur wirklichen Studie von Sufi charakterisiert, ebenso könnte dieses Lernen, zu lesen und zu schreiben, als einleitend zu einer Studie der Literatur gesehen werden: "Wenn die Psychologie nicht richtig orientiert wird, gibt es keine Spiritualität, obwohl es Obsession und Emotionalität geben kann, die häufig dafür falsch ist." "Jeder versuchend, geistige Methoden auf eine unverbesserliche Persönlichkeit zu pfropfen," hat er gestritten, "wird mit einer Abweichung enden." Deshalb war der grösste Teil der Arbeit, die er vom Sufis vorwärts erzeugt hat, in der Natur psychologisch, hat sich darauf konzentriert, den nafs-i-ammara, das falsche selbst anzugreifen: "Ich habe nichts, um Ihnen außer der Weise zu geben, zu verstehen, wie man sucht - aber Sie denken, dass Sie bereits das tun können." Schah wurde oft dafür kritisiert, Gott sehr viel in seinen Schriften nicht zu erwähnen; seine Antwort bestand darin, dass gegeben der aktuelle Zustand des Mannes, es viel Punkt in der Unterhaltung über den Gott nicht geben würde. Er hat das Problem in einem Gleichnis in seinen Buchdenkern des Ostens illustriert: "Entdeckung von mir konnte die Sprache von Ameisen sprechen, ich näherte mich ein und fragte, 'Was Gott ähnlich ist? Ähnelt er der Ameise?' Er, hat 'Gott geantwortet! Nicht tatsächlich - haben wir nur einen einzelnen Stachel, aber Gott, Er hat zwei!'"

Lehrende Geschichten

Shah hat lehrende Geschichten und Humor zur großen Wirkung in seiner Arbeit verwendet. Shah hat die therapeutische Funktion von überraschenden Anekdoten und die frischen Perspektiven betont, die diese Märchen offenbart haben. Das Lesen und die Diskussion solcher Märchen in einer Gruppeneinstellung sind ein bedeutender Teil der Tätigkeiten in der die Mitglieder von Shahs beschäftigten Studienkreisen geworden. Der umgestaltende Weg, auf den diese rätselhaften oder überraschenden Märchen den Studenten normal (und unbewusst) Weise des Bewusstseins destabilisieren konnten, wurde von Universitätspsychologie-Professor von Stanford Robert Ornstein studiert, der zusammen mit dem Mitpsychologen Charles Tart und den bedeutenden Schriftstellern wie Dichterfürst Ted Hughes und Nobelpreis gewinnender Romanschriftsteller Doris Lessing einer von mehreren bemerkenswerten Denkern tief unter Einfluss Shahs war.

Shah und Ornstein haben sich in den 1960er Jahren getroffen. Verständnis, dass Ornstein ein idealer Partner im Fortpflanzen seiner Lehren sein konnte, sie ins Idiom der Psychotherapie, Shah übersetzend, hat ihn seinen Abgeordneten (khalifa) in den Vereinigten Staaten gemacht. Ornstein Die Psychologie des Bewusstseins (1972) wurde von der akademischen Psychologie-Gemeinschaft enthusiastisch erhalten, weil ist es mit neuen Interessen am Feld wie die Studie des Biofeedbacks zusammengefallen, und andere Techniken haben vorgehabt, Verschiebungen in der Stimmung und dem Bewusstsein zu erreichen. Ornstein hat mehr Bücher im Feld im Laufe der Jahre veröffentlicht.

In ihrer ursprünglichen historischen und kulturellen Einstellung Sufi haben lehrende Geschichten der Art, die von Shah - zuerst verbreitet ist, mündlich, und später niedergeschrieben zum Zweck erzählt, Glauben von Sufi zu übersenden, und Praxis zu aufeinander folgenden Generationen - wurden passend für Leute aller Alter einschließlich Kinder betrachtet, als sie vielfache Schichten der Bedeutung enthalten haben. Shah hat die Geschichte von Sufi mit einem Pfirsich verglichen: "Eine Person kann durch das Äußere emotional gerührt werden, als ob der Pfirsich zu Ihnen geliehen wurde. Sie können den Pfirsich essen und ein weiteres Entzücken kosten... Sie können den Stein wegwerfen - oder ihn knacken und einen köstlichen Kern innerhalb finden. Das ist die verborgene Tiefe." Es war auf diese Weise, dass Shah sein Publikum eingeladen hat, die Geschichte von Sufi zu erhalten. Indem sie scheitert, den Kern, und bezüglich der Geschichte als bloß amüsant oder oberflächlich aufzudecken, würde eine Person nichts anderes vollbringen als auf den Pfirsich schauend, während andere das Märchen verinnerlicht haben und sich erlaubt haben, dadurch berührt zu werden.

Olav Hammer, in Sufism in Europa und Nordamerika (2004), zitiert ein Beispiel solch einer Geschichte. Es erzählt von einem Mann, der nach seinem Schlüssel auf dem Boden sucht. Wenn ein vorübergehender Nachbar den Mann fragt, ob das tatsächlich der Platz ist, wo er den Schlüssel verloren hat, die Mann-Antworten, "Nein, habe ich es zuhause verloren, aber dort ist hier leichter als in meinem eigenen Haus."

Peter Wilson, in Neuen Tendenzen und Entwicklungen in der Welt des Islams (1998) schreibend, setzt eine andere solche Geschichte an, einen Derwisch zeigend, der gebeten wird, die Qualitäten seines Lehrers, Alims zu beschreiben. Der Derwisch erklärt, dass Alim schöne Dichtung geschrieben hat, und ihn mit seiner Selbstaufopferung und seinem Dienst seinem Mitmenschen begeistert hat. Sein Fragesteller genehmigt sogleich diese Qualitäten, um nur den Derwisch zu finden, der ihn rügt: "Diejenigen sind die Qualitäten, die Alim Ihnen empfohlen hätten." Dann fährt er fort, die Qualitäten zu verzeichnen, die wirklich Alim ermöglicht haben, ein wirksamer Lehrer zu sein: "Hazrat Alim Azimi hat mich geärgert gemacht, der mich veranlasst hat, meine Verärgerung zu untersuchen, seine Quelle zu verfolgen. Alim Azimi hat mich böse gemacht, so dass ich fühlen und meine Wut umgestalten konnte." Er erklärt, dass Alim Azimi dem Pfad der Schuld gefolgt ist, absichtlich bösartige Angriffe auf sich provozierend, um den Mängeln sowohl seiner Studenten als auch Kritiker dazu zu bringen, sich zu entzünden, ihnen erlaubend, dafür gesehen zu werden, wie sie wirklich waren: "Er hat uns das fremde gezeigt, so dass das fremde gewöhnlich geworden ist und wir begreifen konnten, wie es wirklich ist."

Ansichten auf der Kultur und dem praktischen Leben

Die Sorge des Schahs sollte Hauptsache offenbaren, die allen Kulturen und den verborgenen Faktoren unterliegt, die individuelles Verhalten bestimmen. Er hat den Westfokus auf dem Anschein und der Oberflächlichkeit rabattiert, die häufig bloße Mode und Gewohnheit widerspiegelt hat, und Aufmerksamkeit auf die Ursprünge der Kultur und des Unbewussten gelenkt hat und Motivationen von Leuten und den von ihnen gebildeten Gruppen gemischt hat. Er hat auch hingewiesen, wie sowohl auf der Person als auch auf den Gruppenniveaus sich Kurzzeitkatastrophen häufig in Segen - und umgekehrt verwandeln - und noch die Kenntnisse davon wenig getan haben, um die Weise zu betreffen, wie Leute auf Ereignisse antworten, wie sie vorkommen.

Schah hat das Aufgeben weltlicher Aufgaben nicht verteidigt; statt dessen hat er behauptet, dass der vom Möchtegernapostel gesuchte Schatz auf jemandes Kämpfe im täglichen Leben zurückzuführen sein sollte. Er hat praktische Arbeit als die Mittel betrachtet, durch die ein Sucher Selbstarbeit in Übereinstimmung mit der traditionellen Adoption durch Sufis von gewöhnlichen Berufen tun konnte, durch die sie ihren Lebensunterhalt verdient haben und an sich "gearbeitet" haben. Der Status des Schahs als ein Lehrer ist unbestimmbar geblieben; sowohl die Guru-Identität als auch jeden Wunsch zum gefundenen einen Kult oder Sekte abstreitend, hat er auch den akademischen Hut zurückgewiesen. Michael Rubinstein, in Schöpfern der Modernen Kultur schreibend, hat beschlossen, dass "er vielleicht am besten als eine Verkörperung der Tradition gesehen wird, in der die nachdenklichen und intuitiven Aspekte der Meinung betrachtet werden als, am produktivsten zu sein, wenn man zusammenarbeitet."

Empfang

Die Bücher von Idries Shah auf Sufism haben beträchtlichen kritischen Beifall erreicht. Er war das Thema eines BBC-Dokumentarfilms ("Ein Paar von Augen") 1969, und zwei seiner Arbeiten (Der Weg von Sufi und Reflections) wurden als "Hervorragendes Buch des Jahres" von der BBC "Die Kritiker" Programm gewählt. Unter anderen Ehren hat Shah die sechs ersten Preise im UNESCO-Weltbuchjahr 1973 gewonnen, und der islamische Gelehrte James Kritzeck, sich über die Märchen von Shah der Derwische äußernd, hat gesagt, dass es "schön übersetzt wurde".

Der Empfang der Bewegung des Schahs wurde auch durch viel Meinungsverschiedenheit gekennzeichnet. Einige Orientalisten waren teilweise feindlich, weil Schah klassische Schriften von Sufi als Werkzeuge für die Selbstentwicklung präsentiert hat, die von zeitgenössischen Leuten, aber nicht als Gegenstände der historischen Studie zu verwenden ist. L. P. Elwell-Sutton von der Edinburgher Universität, der wildeste Kritiker des Schahs, hat seine Bücher als "trivial", angefüllt von Fehlern der Tatsache, der schludrigen und ungenauen Übersetzungen und sogar des falschen Buchstabierens von östlichen Namen und Wörtern - "ein Durcheinander von Gemeinplätzen, Belanglosigkeit und einfachem Mumbo-Koloss" beschrieben, für das gute Maß hinzufügend, dass Schah "eine bemerkenswerte Meinung von seiner eigenen Wichtigkeit" hatte. Als er Unterhaltung und Überraschung an der "schmeichlerischen Weise" der Gesprächspartner des Schahs in einem BBC-Radiointerview ausgedrückt hat, hat Elwell-Sutton beschlossen, dass einige Westintellektuelle "so verzweifelt waren, um Antworten auf die Fragen zu finden, die sie verwirren, dass, gegenübergestellt dem Verstand aus 'dem mysteriösen Osten,' geben sie ihre kritischen Fakultäten auf und gehorchen der Gehirnwäsche der gröbsten Art". Elwell-Sutton hat der Sufism des Schahs dem Bereich von "Pseudo-Sufism" gehört, "hat nicht auf den Gott, aber auf den Mann im Mittelpunkt gestanden."

"Mit dem Schahschul"-Schriften

Ein anderer feindlicher Kritiker war James Moore, Gurdjieffian, der mit Shahs Behauptung nicht übereingestimmt hat, dass lehrender Gurdjieff im Wesentlichen sufic in der Natur war und an der Veröffentlichung chronologisch unmöglich, pseudonymous Buch auf der Sache Anstoß gegeben hat (Die Lehrer von Gurdjieff durch Rafael Lefort), der mit Shah verbunden wurde. In einem 1986-Artikel in der Religion Heute (jetzt die Zeitschrift der Zeitgenössischen Religion) hat Moore den Bennett und die Grab-Meinungsverschiedenheiten bedeckt und hat bemerkt, dass Shah durch einen "Nimbus der maßlosen Schmeichelei umgeben wurde: Eine Schmeichelei hat er sich selbst ausgebreitet". Er hat Shah, wie unterstützt, durch eine "Clique von verwendbaren Journalisten, Redakteuren, Kritikern, Zeichnern von Trickfilmen, Fernsehsprechern und Reiseschriftstellern, der mutig Chor-Lob von Shah" beschrieben. Moore hat Shah befragt hat Erbe von Sufi und Erziehen behauptet und den Körper von pseudonymous "mit dem Schahschul"-Schriften von solchen Autoren wie "Dr. von Omar Michael Burke" beklagt und "Hadrat B. M. Dervish", der von 1960 maßloses Lob - scheinbar von unvoreingenommenen Parteien - auf Shah gehäuft hat, sich auf ihn als der "Tariqa der Großartige Scheich Idries Shah Saheb", "Prinz Idries Shah", "König Enoch", "Die Anwesenheit", "Der Gelehrtenhafte König", die "Verkörperung von Ali", und sogar Qutb oder "Achse" - alle zur Unterstutzung Shahs beginnender Anstrengungen beziehend, Sufism zu einem Westpublikum auf den Markt zu bringen.

Peter Wilson hat sich ähnlich über die "sehr schlechte Qualität" viel geäußert, der in der Unterstützung des Schahs geschrieben worden war, einen "leider übertriebenen Stil bemerkend" behauptet, dass Schah verschiedene paranormale geistige Anlagen, "ein Ton der Überlegenheit besessen hat; eine Einstellung, manchmal schmuck, das Geruhen oder Mitleid, zu denjenigen 'auf der Außenseite' und der offenbaren Abwesenheit jeder Motivation, um Ansprüche zu begründen, die, wie man denken könnte, solche Behandlung verdient haben". In seiner Ansicht gab es einen "gekennzeichneten Unterschied qualitativ zwischen den eigenen Schriften des Schahs" und der Qualität dieser sekundären Literatur. Sowohl Moore als auch Wilson haben jedoch auch Ähnlichkeiten im Stil bemerkt, und haben die Möglichkeit gedacht, die so viel von dieser Pseudonymous-Arbeit, die oft durch die Achteck-Presse, das eigene Verlagshaus des Schahs veröffentlicht ist, vom Schah selbst geschrieben worden sein könnte.

Für eine alternative Interpretation dieser Literatur argumentierend, hat der religiöse Gelehrte Andrew Rawlinson vorgeschlagen, dass aber nicht, "durchsichtig [...] Betrug selbstdienend" kann es eine "Maskerade - etwas gewesen sein, was definitionsgemäß durch gesehen werden muss". Als er festgestellt hat, dass "eine Kritik von befestigten Positionen nicht selbst befestigt und doktrinell werden kann", und bemerkend, dass die Absicht des Schahs immer gewesen war, falsche Gewissheiten zu untergraben, hat er behauptet, dass das "Schah-Mythos, das" durch diese Schriften geschaffen ist, ein lehrendes Werkzeug, aber nicht ein Werkzeug des Verbergens gewesen sein kann; etwas "gemacht dekonstruiert werden - der sich auflösen soll, wenn Sie es berühren". Rawlinson hat beschlossen, dass Schah "am Nennwert nicht genommen werden kann. Seine eigenen Axiome schließen die wirkliche Möglichkeit aus."

Bewertung

Doris Lessing, einer der größten Verteidiger von Shah, in einem 1981-Interview festgesetzt: "Ich habe Sufism, wie unterrichtet, durch Idries Shah gefunden, der behauptet, die Wiedereinführung eines alten Unterrichtens zu sein, das für diese Zeit und diesen Platz passend ist. Es ist nicht ein wieder ausgeströmtes Zeug vom Östlichen oder unten bewässerten Islam oder irgendetwas wie das." 1996, sich über den Tod von Shah im Täglichen Fernschreiber äußernd, hat sie festgestellt, dass sie Shah wegen Des Sufis getroffen hat, der zu ihr das überraschendeste Buch war, das sie, und ein Buch gelesen hatte, das ihr Leben geändert hat. Das Beschreiben des œuvre von Shah als ein "Phänomen wie nichts anderes in unserer Zeit" hat sie ihn als ein vielseitiger Mann, die witzigste Person charakterisiert, die sie jemals angenommen hat, freundlich, großzügig, bescheiden zu treffen ("Schauen so viel auf mein Gesicht nicht, aber nehmen, was in meiner Hand ist", zitiert sie ihn), und ihr guter Freund und Lehrer seit etwas über 30 Jahren.

Arthur J. Deikman, ein Professor der Psychiatrie und langfristiger Forscher im Gebiet der Meditation und der Änderung des Bewusstseins, wer seine Studie von Sufi lehrende Geschichten am Anfang der siebziger Jahre begonnen hat, hat die Ansicht ausgedrückt, dass Westpsychotherapeuten aus der Perspektive einen Nutzen ziehen konnten, die von Sufism und seiner universalen Essenz zur Verfügung gestellt ist, vorausgesetzt dass passende Materialien auf die richtige Weise und Folge studiert wurden. In Anbetracht dessen, dass die Schriften des Schahs und Übersetzungen von Sufi lehrende Geschichten wurden mit diesem Zweck im Sinn entworfen, er ihnen denjenigen empfohlen hat, die für das Festsetzen der Sache für sich interessiert sind und bemerkt hat, dass viele Behörden die Position des Schahs als ein Sprecher für zeitgenössischen Sufism akzeptiert hatten. Der Psychologe und Bewusstsein-Forscher Charles Tart haben kommentiert, dass die Schriften des Schahs eine tiefere Anerkennung in [ihm] dessen "erzeugt hatten, worüber Psychologie ist als irgend etwas anderes jemals Schriftliches".

Der Indianerphilosoph und mystischer Osho, sich über die Arbeit von Shah äußernd, haben Den Sufis als "gerade ein Diamant beschrieben. Der Wert dessen, was er im Sufis getan hat, ist unermesslich". Er hat hinzugefügt, dass Shah "der Mann war, der Mulla Nasrudin nach Westen eingeführt hat, und er einen unglaublichen Dienst getan hat. Er kann nicht zurückgezahlt werden. [...] Idries Shah hat gerade die kleinen Anekdoten von Nasrudin noch schöner gemacht... [er] hat nicht nur die Kapazität, die Gleichnisse genau zu übersetzen, aber sogar sie zu verschönern, sie schärfer, schärfer zu machen."

Richard Smoley und Jay Kinney, im Verborgenen Verstand schreibend: Ein Handbuch zu den Inneren Westtraditionen (2006), hat Schah Der Sufis eine "äußerst lesbare und weiträumige Einführung in Sufism" ausgesprochen, hinzufügend, dass "Die eigene Schräge des Schahs überall offensichtlich ist, und einige historische Behauptungen diskutabel sind (niemand ist footnoted), aber kein anderes Buch ist so erfolgreich wie dieser im Provozieren des Interesses an Sufism für den allgemeinen Leser." Sie haben das Lernen beschrieben, Wie man, eine Sammlung von Interviews, Gesprächen und kurzen Schriften als eine der besten Arbeiten des Schahs Erfährt, eine feste Orientierung seiner "psychologischen" Annäherung an die Arbeit von Sufi zur Verfügung stellend, bemerkend, dass an seinem besten, "Gewährt Schah Einblicke, die Studenten gegen viel vom Quatsch im geistigen Marktplatz einimpfen."

Ivan Tyrrell und sozialer Psychologe Joe Griffin, in ihrem Buch über angeborene emotionale Bedürfnisse, Menschen Givens: Eine neue Annäherung an die emotionale Gesundheit und das klare Denken, hat geschrieben, dass Schah "mehr als irgendjemand anderer, verstanden und die echte Bedeutung des givens der menschlichen Natur geschätzt hat". In einem anderen Buch, Gottheit: Der Urknall des Gehirns - Der explosive Ursprung der Kreativität, Mystik und geistigen Krankheit, haben sie dass die Geschichten des Schahs, "wenn erzählt, dem jungen und alten ähnlich gesagt [...] hat sich Entwürfe in der Meinung hingelegt, nicht nur für das Leben und die Überwindung täglicher Schwierigkeiten sondern auch für der geistige Pfad zu reisen. Ihr Einfluss darf nicht anerkannt oder seit Monaten oder wenige Jahre nach dem ersten Hören oder Lesen von ihnen gefühlt werden, aber schließlich wird der Strukturinhalt, den sie enthalten, die Muster vergleichende Natur des Gehirns ausnutzen und es möglich für Studenten machen, die Wirkung ihrer eigenen emotional bedingten Antworten auf sich ändernde Lebensverhältnisse zu beobachten. Es macht es dann leichter für sie, jede Handlung zu nehmen, die durch die Wirklichkeit, und für ihre Meinungen erforderlich ist, um zu höheren Bereichen in Verbindung zu stehen. Lehrende Geschichten sollten gelesen, erzählt und darauf widerspiegelt, aber nicht intellektuell analysiert werden, weil das den vorteilhaften Einfluss zerstört, den sie auf Ihrer Meinung sonst gehabt hätten." Schah, sie haben beigetragen, war "ein großer Sammler und Herausgeber von Märchen und Schriften, die diesen 'langfristigen Einfluss' Qualität enthalten. Er hat die Lebenswichtigkeit für die Menschheit des 'geistigen Entwurfs' Aspekt von ihnen verstanden, und seine Bücher sind mit nahrhaften Beispielen voll."

Olav Hammer bemerkt, dass während der letzten Jahre des Schahs, als die Wohltat von Bewunderern ihn aufrichtig wohlhabend gemacht hatte, und er eine respektierte Zahl unter den höheren Staffelstellungen der britischen Gesellschaft geworden war, sind Meinungsverschiedenheiten wegen Diskrepanzen zwischen autobiografischen Daten - das Erwähnen der Blutsverwandtschaft mit dem Hellseher Muhammad, Verbindungen mit einer heimlichen Ordnung von Sufi in Zentralasien oder der Tradition entstanden, in der Gurdjieff - und wiedergutzumachende historische Tatsachen unterrichtet wurde. Während es eine Verbindung der Blutsverwandtschaft mit dem Hellseher Muhammad gegeben haben kann, würde die Anzahl der Leute, die solch eine Verbindung heute 1300 Jahre später teilt, mindestens eine Million sein. Andere Elemente der Autobiografie des Schahs sind geschienen, reine Fiktion gewesen zu sein. Trotzdem hat Hammer bemerkt, dass die Bücher des Schahs in der öffentlichen Nachfrage geblieben sind, und dass er "eine bedeutende Rolle im Darstellen der Essenz von Sufism als eine nichtkonfessionelle, individualistische und lebensversichernde Destillation des geistigen Verstands gespielt hat."

Peter Wilson hat geschrieben, dass, wenn Schah ein Betrüger gewesen war, er "äußerst begabt ein" gewesen war, weil verschieden von bloß kommerziellen Schriftstellern er sich Zeit genommen hatte, um ein wohl durchdachtes und innerlich konsequentes System zu erzeugen, das eine "ganze Reihe von mehr oder weniger bedeutenden Leuten" angezogen hat, und "provoziert und Gedanken in vielen verschiedenen Vierteln stimuliert hatte". Moore hat zugegeben, dass Schah einen Beitrag von Sorten im Verbreiten humanistischen Sufism geleistet hatte, und Energie und Quelle zu seiner Selbstvermehrung "gebracht", aber mit dem erdrückenden Beschluss geendet hatte, dass Schah "'Sufism' ohne Selbstaufopferung, ohne Selbstüberlegenheit, ohne den Ehrgeiz von gnosis, ohne Tradition, ohne den Hellseher, ohne Qur'an, ohne den Islam, und ohne Gott war. Bloß das."

Vermächtnis

Idries Shah hat seine Bücher als sein Vermächtnis betrachtet; in sich würden sie die Funktion erfüllen, die er erfüllt hatte, als er dort nicht mehr sein konnte. Die Förderung und das Verteilen der Veröffentlichungen ihres Lehrers sind eine wichtige Tätigkeit oder "Arbeit" für die Studenten von Shah sowohl zu Geldbeschaffungszwecken gewesen als auch zu öffentliches Bewusstsein umzugestalten. Der ICR setzt fort, Vorträge und Seminare über mit Aspekten der menschlichen Natur verbundene Themen zu veranstalten, während der SSS seine Tätigkeiten aufgehört hat. Der ISHK (Institut für die Studie von Menschlichen Kenntnissen), angeführt von Ornstein, ist in den Vereinigten Staaten aktiv; nach den 9/11 Terroristenangriffen, zum Beispiel, hat es eine Broschüre verbreitet, mit Afghanistan zusammenhängende Bücher authored durch Shah und seinen Kreis Mitgliedern der Nahoststudienvereinigung ankündigend, so diese Veröffentlichungen mit dem Bedürfnis nach dem verbesserten interkulturellen Verstehen verbindend.

Als Elizabeth Hall Shah für die Psychologie Heute im Juli 1975 interviewt hat, hat sie ihn gefragt: "Wegen der Menschheit, was würden Sie gern sehen, geschehen?" Shah hat geantwortet: "Was ich wirklich wollen würde, im Falle dass jeder hört, ist für die Produkte der letzten 50 Jahre der psychologischen Forschung, die vom Publikum, von jedem zu studieren ist, so dass die Ergebnisse ein Teil ihrer Denkart werden (...), haben sie diesen großen Körper der psychologischen Information und weigern sich, es zu verwenden."

Der Bruder von Shah, Ali-Schah von Omar (1922-2005), war auch ein Schriftsteller und Lehrer von Sufism; die Brüder haben gelehrt, dass Studenten zusammen eine Zeit lang in den 1960er Jahren, aber 1977 "bereit gewesen sind nicht übereinzustimmen" und ihre getrennten Wege gegangen sind. Der Tod von folgendem Idries Shah 1996, eine schöne Zahl seiner Studenten ist angeschlossen an Ali-Schah-Bewegung von Omar geworden.

Eine der Töchter von Idries Shah, Saira Shahs, ist bemerkenswert 2001 geworden, um über Frauenrechte in Afghanistan in ihrem Dokumentarfilm Unter dem Schleier zu berichten. Sein Sohn Tahir Shah ist ein bekannter Reiseschriftsteller, Journalist und Abenteurer.

Arbeiten

Magie

• Östliche Magische internationale Standardbuchnummer 0-86304-017-9
• Die Heimliche Überlieferung der Magischen internationalen Standardbuchnummer 0-8065-0004-2

Sufism

• Die Sufis internationale Standardbuchnummer 0-385-07966-4
• Wohnwagen der internationalen Traumstandardbuchnummer 0-86304-043-8
• Das Befehlen Selbst internationale Standardbuchnummer 0-86304-066-7
• Märchen der internationalen Derwisch-Standardbuchnummer 0-900860-47-2

Internationale

• Nachdenken-Standardbuchnummer 0-900860-07-3

Internationale

• Beobachtungsstandardbuchnummer 0-86304-013-6

• INTERNATIONALE STANDARDBUCHNUMMER 0-900860-59-6
• Die internationale Dermis-Untersuchungsstandardbuchnummer 0-86304-045-4
• Denker des Ostens - Studien in der Experientialism internationalen Standardbuchnummer 0-900860-46-4
• Eine Perfumed internationale Skorpion-Standardbuchnummer 0-900860-62-6
• Sucher Nach der internationalen Wahrheitsstandardbuchnummer 0 900860 91 X
• Das Hundert Märchen der internationalen Verstand-Standardbuchnummer 0-86304-049-7
• Verwahrloste Aspekte der internationalen Sufi-Studienstandardbuchnummer 0-900860-56-1

• INTERNATIONALE STANDARDBUCHNUMMER 0 900860 57 X
• Eine Verschleierte Gazelle - das Sehen, Wie man internationale Standardbuchnummer 0-900860-58-8 Sieht
• Der Elefant in der Dunkelheit - Christentum, der Islam und Die Sufis internationale Standardbuchnummer 0-900860-36-7
• Verstand der internationalen Idiotstandardbuchnummer 0-86304-046-2
• Die Magische internationale Kloster-Standardbuchnummer 0-86304-058-6
• Das Buch der internationalen Buchstandardbuchnummer 0 900860 12 X
• Der Weg der Sufi internationalen Standardbuchnummer 0-900860-80-4
• Das Wissen, Wie man internationale Standardbuchnummer 0-86304-072-1 Weiß
• Sufi hat Gedacht und internationale Handlungsstandardbuchnummer 0-86304-051-9

Sammlungen von Mulla Nasrudin Geschichten

• Die Großtaten der Unvergleichbaren Mulla Nasrudin internationalen Standardbuchnummer 0-86304-022-5
• Die Subtilität der Unnachahmlichen Mulla Nasrudin internationalen Standardbuchnummer 0-86304-021-7
• Die Scherze der Unglaublichen internationalen Standardbuchnummer von Mullah Nasrudin 0-86304-023-3
• Die Welt der Nasrudin internationalen Standardbuchnummer 0-86304-086-1

Studien der Engländer

• Dunkelste internationale Standardbuchnummer von England 0 86304 039 X
• Die Eingeborenen sind Ruhelose internationale Standardbuchnummer 0-86304-044-6

Die internationale

• Handbuch-Standardbuchnummer des Engländers 0-86304-077-2

Reisen

• Bestimmungsort Mecca internationale Standardbuchnummer 0-900860-03-0

Fiktion

• Kara Kush, London: William Collins Sons and Co., Ltd., 1986. Internationale Standardbuchnummer 0-685-55787-1

Volkskunde

Internationale

• Weltmärchen-Standardbuchnummer 0-86304-036-5

Für Kinder

• Der Löwe, Der Sich in der internationalen Wasserstandardbuchnummer 1-883536-25-1 Gesehen

hat

• Neem die internationale Halbjunge-Standardbuchnummer 1-883536-10-3
• Die Dumme internationale Hühnerstandardbuchnummer 1-883536-50-2

Die internationale

• Frau-Standardbuchnummer des Bauers 1-883536-07-3
• Der Junge Ohne Eine internationale Namenstandardbuchnummer 1-883536-20-0
• Der Mann Mit der Schlechten internationalen Manieren-Standardbuchnummer 1-883536-30-8
• Der Kluge Junge und die Schreckliche Gefährliche internationale Tierstandardbuchnummer 1-883536-51-0
• Die Magische internationale Pferd-Standardbuchnummer 1 883536 26 X
• Die Alte Frau und Die internationale Adler-Standardbuchnummer 1-883536-27-8
• Fatima der Spinner und die internationale Zelt-Standardbuchnummer 1-883536-42-1
• Der Mann und die internationale Fuchs-Standardbuchnummer 1 883536 43 X

Referenzen

Zitate

Links

• Offizielle Seite
• Neue offizielle 'Schah' Familienwebseiten
• Ein Paar von Augen: Fernsehdokumentarfilm von Dreamwalkers auf YouTube
• Achteck-Presse
• Institut für die kulturelle Forschung
• Das Institut für die Studie von menschlichen Kenntnissen - ISHK
• Sufi Studien heute
• Liste von Arbeiten von Idries Shah oder mit seiner Teilnahme