Koreanischer Buddhismus ist von anderen Formen des Buddhismus durch seinen Versuch bemerkenswert aufzulösen, was es als Widersprüchlichkeiten im Mahayana Buddhismus sieht. Frühe koreanische Mönche haben geglaubt, dass die Traditionen, die sie von fremden Ländern erhalten haben, innerlich inkonsequent waren. Um das zu richten, haben sie eine neue holistische Annäherung an den Buddhismus entwickelt. Diese Annäherung ist für eigentlich alle koreanischen Hauptdenker charakteristisch, und ist auf eine verschiedene Schwankung des Buddhismus hinausgelaufen, der Tongbulgyo genannt wird ("zwischeneingedrungener Buddhismus"), eine Form, die sich bemüht hat, alle Streite zu harmonisieren (hat ein Grundsatz hwajaeng oder  genannt), durch koreanische Gelehrte. Koreanische buddhistische Denker haben die Ideen ihrer Vorgänger in eine verschiedene Form raffiniert.

Da es jetzt steht, besteht koreanischer Buddhismus größtenteils aus der Abstammung von Seon, die in erster Linie durch die Ordnungen von Jogye und Taego vertreten ist. Seon hat eine starke Beziehung mit anderen Traditionen von Mahayana, die den Abdruck von chinesischen Ch'an Lehren, sowie dem nah zusammenhängenden japanischen Zen tragen. Andere Sekten, wie das moderne Wiederaufleben der Abstammung von Cheontae, die Ordnung von Jingak (eine moderne esoterische Sekte), und kürzlich gebildet Gewonnen, haben auch beträchtlichen followings angezogen.

Koreanischer Buddhismus hat auch viel zum ostasiatischen Buddhismus, besonders zu frühen Chinesen, Japanern und tibetanischen Schulen von buddhistischen Gedanken beigetragen.

Historische Übersicht der Entwicklung des koreanischen Buddhismus

Als Buddhismus nach Korea von Ehemaligem Qin in 372, oder ungefähr 800 Jahre ursprünglich eingeführt wurde, nachdem der Tod des historischen Buddha, Shamanism die einheimische Religion war. Da, wie man sah, es die Riten der Natur-Anbetung nicht kollidiert hat, wurde es erlaubt, sich mit Shamanism harmonisch zu verbinden. So sind die Berge, die, wie man glaubte, der Wohnsitz von Geistern in vorbuddhistischen Zeiten waren, die Seiten von buddhistischen Tempeln geworden.

Koreanischer Shamanism hat drei Geister in der besonders hohen Rücksicht gehalten: Sanshin (der Berggeist), Toksong (der Einsiedler) und Chilsong (der Geist der Sieben Sterne, des Großen Bären). Koreanischer Buddhismus hat akzeptiert und hat diese drei Geister und sogar heute absorbiert, spezielle Schreine stellen für sie in vielen Tempeln beiseite. Der Berggeist erhält besondere Anerkennung in einem Versuch, die lokalen Berggeister zu beruhigen, auf deren Land der Tempel steht. Diese Mischung von Buddhism und Shamanism ist bekannt als koreanischer Buddhismus geworden, obwohl die grundsätzlichen Lehren des Buddha geblieben sind.

Obwohl es am Anfang breite Annahme genossen hat, sogar als die Zustandideologie während der Periode von Goryeo unterstützt, hat der Buddhismus in Korea äußerste Verdrängung während der Joseon Dynastie ertragen, die seit mehreren hundert Jahren gedauert hat. Während dieser Periode hat neo konfuzianische Ideologie die vorherige Überlegenheit des Buddhismus überwunden.

Nur nachdem buddhistische Mönche geholfen haben, eine japanische Invasion am Ende des 16. Jahrhunderts zurückzutreiben (sieh Kriege von Imjin) hat die Verfolgung des Buddhismus getan, und buddhistische Praktiker halten an. Der Buddhismus in Korea ist unterworfen bis zum Ende der Periode von Joseon geblieben, als seine Position etwas vor der Kolonialperiode gestärkt wurde, die von 1910 bis 1945 gedauert hat. Nach dem Zweiten Weltkrieg hat die Schule von Seon des koreanischen Buddhismus wieder Annahme gewonnen.

Da Christentum immer einflussreicher in Korea geworden ist, wird es geschätzt, dass das abnehmende Verhältnis der religiösen Bevölkerung unter der selbsterklärten buddhistischen Gemeinschaft in Südkorea jetzt für ungefähr 23 % der Bevölkerung des Landes verantwortlich ist. In offiziell dem Atheisten Nordkorea setzen Buddhisten 2 % der Bevölkerung zusammen.

Buddhismus in den drei Königreichen

Als Buddhismus nach Korea im 4. Jahrhundert CE eingeführt wurde, wurde die koreanische Halbinsel in drei Königreiche politisch unterteilt: Goguryeo im Norden, Baekje im Südwesten und Silla im Südosten. Es gibt konkrete Beweise einer früheren Einführung des Buddhismus als traditionell geglaubt. Wie man findet, vereinigt eine Grabstätte der Mitte des 4. Jahrhunderts, die in der Nähe von P'yǒngyang ausgegraben ist, buddhistische Motive in seiner Decke-Dekoration.

Goguryeo

In 372 wurde der Mönch Sundo (, oder Shundao in Chinesisch) von Fu Jiān () von Ehemaligem Qin zum Gericht des Königs Sosurim von Goguryeo gesandt. Er hat Texte und Bildsäulen mit ihm und dem Königtum von Goguryeo gebracht, und ihre Themen haben schnell seine Lehren akzeptiert. Der Buddhismus in China war in einer rudimentären Form, aus dem Gesetz der Ursache und Wirkung und der Suche nach Glück bestehend. Das hat mit vorherrschendem Shamanism viel gemeinsam gehabt, der wahrscheinlich zur schnellen Assimilation des Buddhismus durch die Leute von Goguryeo geführt hat.

Baekje

In 384 ist der Mönch von Serindian Marananta in Baekje angekommen, und die königliche Familie hat die ähnliche Beanspruchung des Buddhismus erhalten, den er gebracht hat. König Asin hat öffentlich verkündigt, "Leute sollten an den Buddhismus glauben und Glück suchen."

Gaya

Eine kleine, getrennte Föderation genannt Gaya ist seit einer kurzen Zeit auf der südlichen Küste zwischen Baekje und schnellem wachsendem Silla erschienen. Es ist zu einer Invasion Mitte des sechsten Jahrhunderts vor der reichenden Reife jedoch gefallen, und wurde von Silla angefügt.

Silla

Buddhismus ist ins Königreich Silla bis zum 5. Jahrhundert nicht eingegangen. Das Volk wurde zuerst vom Buddhismus hier angezogen, aber es gab Widerstand unter den Aristokraten. In 527, jedoch, hat sich ein prominenter Gerichtsbeamter genannt Ichadon König Pophung vorgestellt und hat bekannt gegeben, dass er Buddhist geworden war. Der König hat ihn enthaupten lassen, aber als der Scharfrichter seinen Kopf abgeschnitten hat, wird es gesagt, dass sich Milch statt des Bluts eingegossen hat. Bilder davon sind im Tempel an Haein-sa, und ein Steindenkmal, sein Martyrium beachtend, ist im Nationalen Museum von Kyongju.

Während der Regierung des folgenden Königs, Königs Chinhung, wurde das Wachstum des Buddhismus schließlich gefördert, als die nationale Religion von Silla anerkannt. Zusätzlich wurden ausgewählte junge Männer an Hwarangdo gemäß buddhistischen Grundsätzen physisch und geistig trainiert im Stande zu sein, das Königreich zu verteidigen. König Chinhung ist später ein Mönch selbst geworden.

Viele koreanische buddhistische Mönche sind nach China gereist, um Buddhismus in der späten Drei Königreich-Periode besonders gegen Ende des 6. Jahrhunderts zu studieren. Der Mönch Banya (; 562-613?) wird gesagt, unter dem Master von Tiantai Zhiyi und Gyeomik von Baekje studiert zu haben () und nach Indien gereist zu sein, um Sanskrit zu erfahren und Vinaya zu studieren. Mönche der Periode haben zahlreiche Bibeln aus dem Ausland zurückgebracht und haben missionarische Tätigkeit überall in Korea und Japan geführt. Das Datum der ersten Mission nach Japan ist unklar, aber es wird berichtet, dass ein zweiter Abstand von Gelehrten nach Japan auf die Einladung von den japanischen Linealen in 577 gesandt wurde. Der starke koreanische Einfluss auf die Entwicklung des Buddhismus in Japan hat im Laufe der Vereinigten Silla Periode weitergegangen; nur im 8. oder das 9. Jahrhundert hat unabhängige Studie durch japanische Mönche getan beginnen in bedeutenden Anzahlen.

Mehrere Schulen des Gedankens haben sich in Korea während dieser frühen Zeiten entwickelt:

• Samnon (, oder Sanlun in Chinesisch) Schule hat sich auf den Indianer-Mādhyamika (Mittlerer Pfad) Doktrin, konzentriert
• Gyeyul (, oder Vinaya auf Sanskrit) Schule ist hauptsächlich mit der Studie und Durchführung der moralischen Disziplin (śīla), und beschäftigt gewesen
• Yeolban (, oder Nirvāna auf Sanskrit) Schule, die in den Themen des Mahāparinirvāna-sūtra basiert

hat

Zum Ende der Drei Königreich-Periode Wonyung (圓 , oder Yuanrong in Chinesisch) wurde Schule gebildet. Es würde die Verwirklichung der Metaphysik der Durchdringung, wie gefunden, in Huayan jing () führen und wurde bald als die Hauptschule besonders unter der gebildeten Aristokratie betrachtet. Diese Schule war später als Hwaeom (, oder Huayan in Chinesisch) bekannt und war die längste Beständigkeit dieser "importierten" Schulen. Es hatte starke Bande mit Beopseong (), die einheimische koreanische Schule des Gedankens.

Den Mönch Jajang () wird zugeschrieben, eine Hauptkraft in der Adoption des Buddhismus als eine nationale Religion zu sein. Jajang ist auch für seine Teilnahme in der Gründung des koreanischen sangha, einem Typ der klösterlichen Gemeinschaft bekannt.

Ein anderer großer Gelehrter, um von der Silla Periode zu erscheinen, wurde Gewonnen-hyo. Er hat auf sein religiöses Leben verzichtet, um den Leuten besser zu dienen, und hat sogar eine Prinzessin seit einer kurzen Zeit geheiratet und hatte einen Sohn. Er hat viele Abhandlungen und seine Philosophie geschrieben, die auf die Einheit und in Wechselbeziehung Stehendkeit aller Dinge in den Mittelpunkt gestellt ist. Er ist nach China aufgebrochen, um Buddhismus mit einem engen Freund, Ui-Sang zu studieren, aber hat es nur einen Teil des Weges dort gemacht. Die Legende ist, dass Gewonnen-hyo eines Nachts sehr durstig aufgewacht hat, einen Behälter mit kühlem Wasser gefunden hat, getrunken hat, und zum Schlaf zurückgekehrt ist. Am nächsten Morgen hat er den Behälter gesehen, von dem er getrunken hatte, war ein menschlicher Schädel, und er hat begriffen, dass die ganze Erläuterung von der Meinung abgehangen hat. Er hat keinen Grund gesehen, nach China weiterzugehen, so ist er nach Hause zurückgekehrt. Sein Begleiter, Ui-Sang, der nach China und nach dem Studieren von zehn Jahren fortgesetzt ist, hat ein Gedicht seinem Master in Form eines Siegels angeboten, das geometrisch Unendlichkeit vertritt. Das Gedicht hat die Essenz von Avatamsaka Sutra enthalten.

Buddhismus war während dieser Periode so erfolgreich, dass sich viele Könige umgewandelt haben und Städte/Plätze sogar nach berühmten Plätzen während der Zeit von Buddha umbenannt wurden.

Buddhismus in der Vereinigten Silla Periode (668-935)

In 668 hat das Königreich Silla geschafft, die ganze koreanische Halbinsel zu vereinigen, eine Periode der politischen Stabilität verursachend, die seit ungefähr hundert Jahren gedauert hat. Das hat zu einem Höhepunkt in den wissenschaftlichen Studien des Buddhismus in Korea geführt. Im Allgemeinen waren die populärsten Gebiete der Studie Wonyung, Yusik (Ch. ; Weishi;" Bewusstsein-Only-"; die ostasiatische Form von Yogācāra), Jeongto (Reines Land), und der einheimische koreanische Beopseong ("Dharma-Natur-Schule"). Der Mönch Wonhyo hat das "Reine Land" - Praxis von yeombul unterrichtet, der sehr populär unter beiden Gelehrten und laypeople werden würde, und einen anhaltenden Einfluss auf den buddhistischen Gedanken in Korea gehabt hat. Seine Arbeit, die eine Synthese der anscheinend auseinander gehenden Ufer der buddhistischen chinesischen und Indianerdoktrin versucht, macht von der Essenz-Funktion (, oder che-yong) Fachwerk Gebrauch, das in geborenen ostasiatischen philosophischen Schulen populär war. Seine Arbeit war in der Entwicklung der dominierenden Schule des koreanischen buddhistischen Gedankens, bekannt verschiedenartig als Beopseong, Haedong (, "Koreanisch") und später als Jungdo (, "Mittlerer Weg") instrumental

Der Freund von Wonhyo Uisang () ist zu Changan gegangen, wo er unter Patriarchen von Huayan Zhiyan studiert hat (; 600-668) und Fazang (; 643-712). Als er zurückgekehrt ist, nach zwanzig Jahren hat seine Arbeit zu Hwaeom beigetragen und ist der vorherrschende doktrinelle Einfluss auf den koreanischen Buddhismus, zusammen mit dem tong von Wonhyo bulgyo Gedanke geworden. Grundsätze von Hwaeom wurden in die koreanische meditational Schule, die Schule von Seon tief assimiliert, wo sie eine tiefe Wirkung auf seine grundlegenden Einstellungen gemacht haben.

Einflüsse vom Silla Buddhismus im Allgemeinen, und von diesen zwei Philosophen insbesondere sind sogar "umgekehrt" in den chinesischen Buddhismus gekrochen. Die Kommentare von Wonhyo waren im Formen des Gedankens am herausragenden chinesischen buddhistischen Philosophen Fazang sehr wichtig, und der Kommentar von Woncheuk zum Sadhinirmocana-sūtra hatte einen starken Einfluss im tibetanischen Buddhismus.

Als im Griffzapfen China und Nara und frühe Periode von Heian in Japan (grob zeitgenössisch zur Periode von Silla), die intellektuellen Entwicklungen des Silla Buddhismus, der mit ihnen bedeutende kulturelle Ergebnisse in vielen Gebieten, einschließlich Malerei, Literatur, Skulptur und Architektur gebracht ist. Während dieser Periode wurden viele große und schöne Tempel gebaut. Zwei Krönen-Ergebnisse waren der Tempel Bulguksa und der Höhle-Rückzug von Seokguram (). Bulguksa war wegen seiner juwelengeschmückten Pagoden berühmt, während Seokguram für die Schönheit seiner Steinskulptur bekannt war.

Seon

Ein neues Zeitalter im koreanischen Buddhismus hat während der letzten Periode von Silla mit der Geburt von Schulen von Seon in Korea begonnen. In China hatte die Bewegung zu einer meditationbasierten Ansicht von der Praxis, die gekommen ist, um als chan bekannt zu sein, während der sechsten und siebenten Jahrhunderte begonnen, und es war, kurz bevor der Einfluss der neuen meditational Schule Korea erreicht hat, wo es als Seon bekannt war. "Meditation" bedeutend, ist der Begriff im Westen in seinem japanischen verschiedenen Zen weiter bekannt. Spannung hat sich zwischen den neuen meditational Schulen und den vorher vorhandenen akademisch orientierten Schulen entwickelt, die durch den Begriff gyo beschrieben wurden, "das Lernen" oder "die Studie" vorhabend.

Kim Kiaokak () (630-729), ein Prinz, der ein klösterlicher geworden ist, ist zum Gebiet von Anhui nach Gestell Jiuhua in China gekommen. Viele chinesische Buddhisten glauben, dass er tatsächlich der Transformationskörper von Kitigarbha war. Zwei Onkel, die von seiner Mutter und Frau gesandt sind, um ihn auch zurückzurufen, sind monastics dort geworden. Sein gut erhaltener, gedörrter Körper wird am Kloster gesehen er hat auf Gestell Jiuhua heute gebaut. Die zwei Onkel, unfähig, Wein und Fleisch zu widerstehen, als sie vor dem Werden monastics, geübt in einem anderen Platz auf dem Gestell offiziell waren. Leute haben den Palast der zwei Heiligen () in ihrem Praxis-Platz gebaut, an sie zu erinnern. Viele Buddhisten besuchen dort.

Beomnang' (; fl. 632-646), gesagt, ein Student des chinesischen Masters Daoxin ( zu sein; 580-651), wird allgemein die anfängliche Übertragung von Seon in Korea zugeschrieben. Seon wurde von Sinhaeng verbreitet (; 704-779) im letzten Teil des achten Jahrhunderts und durch Doui (; gestorben 825) am Anfang des neunten Jahrhunderts. Von da an haben viele Koreaner Chan in China studiert, und nach ihrer Rückkehr hat ihre eigenen Schulen an verschiedenen Bergklostern mit ihren Hauptaposteln gegründet. Am Anfang wurde die Zahl dieser Schulen an neun befestigt, und koreanischer Seon wurde die "neun Berge" ( oder gusan) Schule zurzeit genannt. Acht von diesen waren der Abstammung von Mazu Daoyi (; 709-788), weil sie gegründete Durchschaltung entweder mit ihm oder mit einem seiner bedeutenden Apostel waren. Eine Ausnahme war die Sumi-san von Ieom gegründete Schule (; 869-936), der von Caodong () Abstammung entwickelt hatte.

Buddhismus als Zustandreligion in der Periode von Goryeo (918-1392)

Da sich der Buddhismus im mittelalterlichen Korea entwickelt hat, hat es gedient, um den Staat zu legitimieren.

Am Anfang wurden die neuen Schulen von Seon von den feststehenden doktrinellen Schulen als radikale und gefährliche Emporkömmlinge betrachtet. So haben sich die frühen Gründer des verschiedenen "neun Berg" Kloster mit dem beträchtlichen Widerstand getroffen, der durch den langen Einfluss im Gericht der Schulen von Gyo unterdrückt ist. Die Kämpfe, die fortgesetzt für den grössten Teil der Periode von Goryeo gefolgt haben, aber allmählich würde das Argument von Seon für den Besitz der wahren Übertragung der Erläuterung die Oberhand gewinnen. Die Position, die allgemein in den späteren Schulen von Seon angenommen, im großen Teil zu den Anstrengungen von Jinul erwartet wurde, hat klare Überlegenheit von Methoden von Seon meditational nicht gefordert, aber hat eher die innere Einheit und Ähnlichkeiten der Gesichtspunkte von Seon und Gyo erklärt. Obwohl alle diese Schulen in historischen Aufzeichnungen zum Ende der Dynastie erwähnt werden, ist Seon dominierend in seiner Wirkung auf die Regierung und Gesellschaft und die Produktion von beachtenswerten Gelehrten und Meistern geworden. Während der Periode von Goryeo ist Seon gründlich eine "Religion des Staates," geworden, umfassende Unterstützung und Vorzug-Durchschaltungen mit der herrschenden Familie und den mächtigen Mitgliedern des Gerichtes erhaltend.

Obwohl die meisten scholastischen Schulen in der Tätigkeit und dem Einfluss während dieser Periode des Wachstums von Seon abgenommen haben, hat die Schule von Hwaeom fortgesetzt, eine lebhafte Quelle der Gelehrsamkeit gut in Goryeo, viel davon zu sein, das Vermächtnis von Uisang und Wonhyo fortsetzend. Insbesondere die Arbeit von Gyunyeo (; 923-973) bereit zur Versöhnung von Hwaeom und Seon, mit der entgegenkommenden Einstellung von Hwaeom zu den Letzteren. Die Arbeiten von Gyunyeo sind eine wichtige Quelle für die moderne Gelehrsamkeit im Identifizieren der kennzeichnenden Natur von koreanischem Hwaeom.

Ein anderer wichtiger Verfechter der Seon/Gyo Einheit war Uicheon. Wie die meisten anderen frühen Mönche von Goryeo hat er seine Studien im Buddhismus mit Hwaeom begonnen. Er ist später nach China, und nach seiner Rückkehr gereist, hat aktiv Cheontae (, oder Tiantai in Chinesisch) das Unterrichten veröffentlicht, das anerkannt als eine andere Schule von Seon geworden ist. Diese Periode ist so gekommen, um als "fünf doktrinelle und zwei meditational Schulen" (ogyo yangjong) beschrieben zu werden. Uicheon selbst hat jedoch zu viele Anhänger von Seon entfremdet, und er ist in einem relativ jungen Alter gestorben, ohne eine Seon-Gyo vollbrachte Einheit zu sehen.

Die wichtigste Zahl von Seon in Goryeo war Jinul (; 1158-1210). In seiner Zeit war der sangha in einer Krise des Außenäußeren und inneren Problemen der Doktrin. Buddhismus war angesteckt durch weltliche Tendenzen und Beteiligungen, wie Wahrsagen und das Angebot von Gebeten und die Rituale für den Erfolg in weltlichen Versuchen allmählich geworden. Diese Art der Bestechung ist auf den Überfluss zunehmend größerer Zahlen von Mönchen und Nonnen mit zweifelhaften Motivationen hinausgelaufen. Deshalb waren die Korrektur, das Wiederaufleben und die Verbesserung der Qualität des Buddhismus prominente Probleme für buddhistische Führer der Periode.

Jinul hat sich bemüht, eine neue Bewegung innerhalb von koreanischem Seon einzusetzen, den er "samādhi und prajñā Gesellschaft" genannt hat, wessen Absicht war, eine neue Gemeinschaft von disziplinierten, rein-gesonnenen Praktikern tief in den Bergen zu gründen. Er hat schließlich diese Mission mit der Gründung des Klosters von Songgwangsa an Mt vollbracht. Jogye (). Die Arbeiten von Jinul werden durch eine gründliche Analyse und neue Darlegung der Methodiken der Studie von Seon und Praxis charakterisiert. Ein Hauptproblem, das lange in chinesischem Chan gegoren war, und das speziellen Fokus von Jinul erhalten hat, war die Beziehung zwischen "allmählichen" und "plötzlichen" Methoden in der Praxis und Erläuterung. Die Zeichnung nach verschiedenen chinesischen Behandlungen dieses Themas, am wichtigsten diejenigen durch Zongmi (780-841) und Dahui (; 1089-1163), Jinul hat eine "plötzliche Erläuterung geschaffen, die von der allmählichen Praxis" Machtspruch gefolgt ist, den er in einigen relativ kurzen und zugänglichen Texten entworfen hat. Von Dahui hat Jinul auch den gwanhwa () Methode in seine Praxis vereinigt. Diese Form der Meditation ist die Hauptmethode, die in koreanischem Seon heute unterrichtet ist. Die philosophische Entschlossenheit von Jinul des Seon-Gyo-Konflikts hat eine tiefe und anhaltende Wirkung auf den koreanischen Buddhismus gebracht.

Die allgemeine Tendenz des Buddhismus in der letzten Hälfte von Goryeo war ein Niedergang wegen der Bestechung und des Anstiegs des starken Antibuddhisten politisches und philosophisches Gefühl. Jedoch würde diese Periode der Verhältnisdekadenz dennoch einige von Koreas berühmtesten Mastern von Seon erzeugen. Drei wichtige Mönche dieser Periode, die prominent im Entwerfen des zukünftigen Kurses von koreanischem Seon erschienen sind, waren Zeitgenossen und Freunde: Gyeonghan Baeg'un (; 1298-1374), Taego Bou (; 1301-1382) und Naong Hyegeun (; 1320-1376). Alle drei sind Yuan China gegangen, um Linji ( oder Imje in Koreanisch) gwanhwa zu erfahren, unterrichtend, der von Jinul verbreitet worden war. Alle drei sind zurückgekehrt, und haben das scharfe, confrontational Methoden der Schule von Imje in ihrem eigenen Unterrichten gegründet. Wie man auch sagte, hatte jeder der drei Hunderte von Aposteln, solch gehabt, dass diese neue Einführung in koreanischen Seon beträchtliche Wirkung verursacht hat. Trotz des Einflusses von Imje, der, wie man allgemein betrachtete, in der Natur antiwissenschaftlich war, haben Gyeonghan und Naong, unter dem Einfluss von Jinul und dem traditionellen tong bulgyo Tendenz, ein ungewöhnliches Interesse in der Schriftstudie, sowie ein starkes Verstehen des Konfuzianismus und Taoism wegen des zunehmenden Einflusses der chinesischen Philosophie als das Fundament der offiziellen Ausbildung gezeigt. Von dieser Zeit ist eine gekennzeichnete Tendenz für koreanische buddhistische Mönche, "drei Lehren" Hochzahlen zu sein, erschienen.

Ein bedeutendes historisches Ereignis der Periode von Goryeo ist die Produktion der ersten Holzschnitt-Ausgabe von Tripitaka, genannt Tripitaka Koreana. Zwei Ausgaben, wurden die erste vollendet von 1210 bis 1231 und die zweite von 1214 bis 1259 gemacht. Die Erstausgabe wurde in einem Feuer während eines Angriffs von Mongole-Eindringlingen 1232 zerstört, aber die zweite Ausgabe existiert noch an Haeinsa in der Provinz von Gyeongsang. Diese Ausgabe von Tripitaka ist von hoher Qualität gewesen, und hat als die Standardversion von Tripitaka in Ostasien seit fast 700 Jahren gedient.

Unterdrückung unter der Joseon Dynastie (1392-1910)

Die buddhistische Errichtung am Ende der Periode von Goryeo war geritten mit Übermaßen geworden. Es gab zu viele Mönche und Nonnen, deren großer Prozentsatz nur im sangha als ein Mittel der flüchtenden Besteuerung und/oder des Regierungsdienstes waren. Es gab auch viel zu viele Tempel, die und zu viele wohl durchdachte Rituale unterstützen werden, die ausführen werden. Die Unterstützung des Buddhismus war ein ernstes Abflussrohr auf der nationalen Wirtschaft geworden. Die Regierung selbst litt unter der zügellosen Bestechung, während sie auch mit Kriegen gegen seine nördlichen und östlichen Grenzen gekämpft hat. Außerdem hat eine neue und schnell wachsende neo konfuzianische ideologische Bewegung schrill der antibuddhistischen Neigung politische Macht gewonnen.

1388 hat ein einflussreicher General Yi Seonggye (1380-1400) genannt hat einen Coup ausgeführt, und hat sich als das erste Lineal der Joseon Dynastie laut des Regierungstitels von Taejo 1392 mit der Unterstützung dieser neo konfuzianischen Bewegung eingerichtet. Nachher wurde Buddhismus seit den nächsten 500 Jahren allmählich unterdrückt. Die Anzahl von Tempeln wurde vermindert, Beschränkungen der Mitgliedschaft im sangha wurden installiert, und buddhistischen Mönchen und Nonnen wurde in die Berge, verboten wörtlich gejagt, sich mit der Gesellschaft zu vermischen. Joseon Buddhismus, der unter dem so genannten "fünf doktrinelle und zwei meditational" Schulsystem von Goryeo begonnen hatte, wurde zuerst zu zwei Schulen kondensiert: Seon und Gyo. Schließlich wurden diese weiter auf die einzelne Schule von Seon reduziert.

Trotz dieser starken Unterdrückung von der Regierung und gewaltiger ideologischer Opposition vom koreanischen Neo-Konfuzianismus hat Seon Buddhismus fortgesetzt, intellektuell zu gedeihen. Ein hervorragender Denker war Giwha (; (Hamheo Deuktong ) 1376-1433), wer zuerst an einer konfuzianischen Akademie studiert, aber dann seinen Fokus zum Buddhismus geändert hatte, wo er zur gwanhwa Tradition von Muhak Jacho begonnen wurde (; 1327-1405). Er hat viele wissenschaftliche Kommentare, sowie Aufsätze und einen großen Körper der Dichtung geschrieben. Im Konfuzianer und den Philosophien von Daoist gut versiert seiend, hat Giwha auch eine wichtige Abhandlung zum Schutze vom Buddhismus, von der Einstellung der inneren Einheit der drei Lehren, betitelt Hyeon jeong nicht geschrieben. In der Tradition von früheren Philosophen hat er che-yong ("Essenz-Funktion") und Hwaeom (sa-sa mu-ae, "gegenseitige Durchdringung von Phänomenen") angewandt.

Üblich in den Arbeiten von Gelehrten-Mönchen von Joseon sind Schriften auf Hwaeom-zusammenhängenden Texten, sowie das Erwachen des Glaubens, Sutra der Vollkommenen Erläuterung, Shurangama Sutra, Diamantsutra und der Herzsutra. Die Jogye-Ordnung hat einen Satz-Lehrplan der Schriftstudie einschließlich der oben erwähnten Arbeiten zusammen mit anderen kürzeren Auswahlen von bedeutenden koreanischen Mönchen wie Jinul errichtet.

Während der Periode von Joseon ist die Zahl von buddhistischen Klostern von mehreren hundert bis bloße sechsunddreißig gefallen. Grenzen wurden auf der Zahl des Klerus, des Landgebiets und der Alter gelegt, für in den sangha einzugehen. Als die Endbeschränkungen im Platz waren, wurden Mönche und Nonnen verboten, in die Städte einzugehen. Buddhistische Begräbnisse und sogar das Bitten, waren verjährt. Jedoch sind einige Lineale gelegentlich erschienen, wer günstig auf den Buddhismus geschaut hat und einige der unterdrückenderen Regulierungen beseitigt hat. Der beachtenswerteste von diesen war die Königin Munjeong, die, als ein frommer Buddhist, Kontrolle der Regierung in der Stelle ihres jungen Sohnes Myeongjong genommen hat (r. 1545-67), und sofort aufgehoben viele antibuddhistische Maßnahmen. Die Königin hatte tiefe Rücksicht für den hervorragenden Mönch Bou (, ; 1515-1565), und installiert er als der Kopf der Schule von Seon.

Einer der wichtigsten Gründe für die Wiederherstellung des Buddhismus zu einer Position der minimalen Annahme war die Rolle von buddhistischen Mönchen im Zurückschlagen der japanischen Invasionen Koreas, das zwischen 1592 und 1598 vorgekommen ist. Damals war die Regierung vom inneren Zank schwach, und ist nicht am Anfang im Stande gewesen, starken Widerstand gegen den Einfall zu mustern. Die Notlage des Landes hat einige Führer des sangha dazu ermuntert, Mönche in Guerillakämpfereinheiten zu organisieren, die einige instrumentale Erfolge genossen haben. Der "rechtschaffene Mönch" (; uisa) Bewegungsausbreitung während dieses achtjährigen Krieges, schließlich einschließlich mehrerer tausend Mönche, die von alterndem Seosan Hyujeong (,  geführt sind; 1520-1604), ein erstklassiger Master von Seon und der Autor mehrerer wichtiger religiöser Texte. Die Anwesenheit der Armee der Mönche war ein kritischer Faktor in der schließlichen Ausweisung der japanischen Eindringlinge.

Seosan ist auch bekannt, um Anstrengungen zur Vereinigung des Buddhisten doktrinelle Studie und Praxis fortzusetzen. Seine Anstrengungen waren stark unter Einfluss Wonhyo, Jinul und Giwha. Er wird als die Hauptzahl im Wiederaufleben des Joseon Buddhismus betrachtet, und die meisten Hauptströme von modernem koreanischem Seon verfolgen ihre Abstammungen zurück zu ihm durch einen seiner vier Hauptapostel: Yu Jeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) und Ilseon (1533-1608), von denen alle vier Leutnants zu Seosan während des Krieges mit Japan waren.

Die Lebensbeschreibungen von Seosan und seinen vier Hauptaposteln sind in vieler Hinsicht ähnlich, und diese Ähnlichkeiten sind des typischen Lebensstils von Mönchen von Seon der späten Perioden von Goryeo und Joseon sinnbildlich. Die meisten von ihnen haben begonnen, indem sie sich mit dem Konfuzianer und den Studien von Daoist beschäftigt haben. Sich Seon zuwendend, haben sie einen deutlich beruflich reisenden Lebensstil verfolgt, durch die Bergkloster wandernd. In dieser Bühne wurden sie zum Hauptbestandteil der Praxis von Seon, des gong'an oder der gwanhwa Meditation begonnen. Diese gwanhwa Meditation, verschieden von einigen japanischen Zen-Traditionen, hat aus dem Nachdenken auf einer langen, abgestuften Reihe von tieferem kōans nicht bestanden. Im Vergleich bestand die typische koreanische Annäherung darin, dass "alle gong'an in ein enthalten werden" und deshalb es war, und noch, ziemlich üblich für den Praktiker ist, um mit einem hwadu während seiner ganzen meditational Karriere, meistenteils "der mu" von Zhaozhou zu bleiben.

Der Buddhismus während der drei Jahrhunderte, von der Zeit von Seosan unten zum folgenden japanischen Einfall in Korea gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts, ist ziemlich im Einklang stehend mit dem obengenannten - beschriebenes Modell geblieben. Mehrere bedeutende Lehrer sind während der Jahrhunderte nach Seosan erschienen, aber der Buddhismus späten Joseon, während man die meisten allgemeinen früheren Eigenschaften behalten hat, wurde besonders durch ein Wiederaufleben von Studien von Hwaeom, und gelegentlich durch neue Interpretationen der Methodik in der Studie von Seon gekennzeichnet. Es gab auch ein Wiederaufleben, während der letzten zwei Jahrhunderte, des Reinen Landes (Amitābha) Glaube. Obwohl die Regierung ziemlich dichte Kontrolle des sangha aufrechterhalten hat, gab es nie wieder die äußerste Unterdrückung frühen Joseon.

Buddhismus während der japanischen Kolonialregel

Kolonialregel von 1910 bis 1945 hat das große Leiden auf den koreanischen Leuten als Ganzes, und zum koreanischen sangha gebracht insbesondere weil es einen umfassenden Satz von japanischen Regulierungen erfüllen musste. Unter der Wiederherstellung von Meiji in Japan während der 1870er Jahre hat die Regierung Zölibat im Buddhisten monkhood abgeschafft, der den traditionellen buddhistischen Code des Verhaltens, Vinaya verletzt. Japanische Buddhisten haben das Recht gefordert, in den Städten Anhänger zu gewinnen, das fünfhundertjährige Verbot von Mönchen und Nonnen hebend, die in Städte eingehen. Die japanischen Schulen von Jōdo Shinshū und Nichiren haben begonnen, Missionare nach Korea zu senden. Die Bildung von neuen buddhistischen Sekten, wie Gewonnener Buddhismus, der mit der Anwesenheit christlicher Missionare während dieser Periode verbunden ist, hat zu weiterer Turbulenz im traditionellen koreanischen Buddhismus geführt.

Bald nach der japanischen Annexion Koreas ist koreanischer Buddhismus auf viele Änderungen gestoßen. Die Tempel-Verordnung 1911 () hat eigentlich das traditionelle koreanische System demontiert, wodurch Tempel als ein gesammeltes Unternehmen von Sangha geführt wurden, dieses System mit japanisch-artigen Verwaltungsmethoden ersetzend, in denen vom japanischen Generalgouverneur ernannten Tempel-Äbten privates Eigentumsrecht des Tempel-Eigentums gegeben und die Rechte auf das Erbe zu solchem Eigentum gegeben wurde. Die neuerfundenen Mächte der regierungsernannten Äbte haben zu großen fiskalischen Missbräuchen und Übermaßen geführt. Noch wichtiger Mönche von pro-japanischen Splittergruppen haben begonnen, japanische Methoden anzunehmen, indem sie sich verheiratet haben und Kinder gehabt haben. Die japanische Praxis, buddhistischen Priestern zu erlauben, sich zu verheiraten hat Vinaya und dem Lebensstil von koreanischen buddhistischen Mönchen und Nonnen widersprochen, die traditionell als Unverheiratete gelebt haben.

1920 wurde die Tempel-Verordnung revidiert, um Tempel-Regierung zu reorganisieren und der japanischen Regierung zu erlauben, die 31 Haupttempel im Land, mit dem neuen Hauptquartier an Kakwangsa (jetzt Jogyesa) direkt zu beaufsichtigen. Im Anschluss an die japanische Invasion Chinas 1937 wurde koreanischer Buddhismus unter der größeren Kontrolle gelegt. Japanische Behörden Gestaltungsarbeiten vieler Tempel haben sich nach Japan eingeschifft. Verhandlungen für die Repatriierung von koreanischen buddhistischen Gestaltungsarbeiten sind noch andauernd.

Buddhism und (1945-Gegenwart-) Westernization

Als Korea vom japanischen Beruf 1945, dem unverheirateten monastics dessen befreit wurde, was die Hauptsekte des koreanischen Buddhismus, der Jogye Ordnung geworden ist, hat begonnen, für die verheirateten Priester zu übernehmen, die die Tempel während des Berufs geführt haben. Diese Ordnung sieht sich als der primäre Vertreter des traditionellen koreanischen Buddhismus in der Existenz.

Südkorea

In den 1950er Jahren anfangend, haben Syngman Rhee und andere gearbeitet, um weiter den Buddhisten Sangha im Land zu teilen und zu schwächen. Rhee hat 1954 gegen die Japanized so genannten "Buddhisten" gekämpft. Westausbildung und Gelehrsamkeit und die Bevollmächtigung von Frauen und den Armen, haben Abteilungen unter Koreanern verursacht. Spezifisch hat sich ein tiefer Bruch zwischen verheirateten Priestern und unverheirateten Mönchen, einer Prolongation vom japanischen Buddhismus geöffnet. Die Unterschiede waren so groß, dass Faustkämpfe über die Kontrolle von Tempeln häufig geworden sind. Mönche, größtenteils der Ordnung des Unverheirateten Jogye gehörend, haben gedroht, sich zu töten. Viele von ihnen waren gegen die Japanized Buddhisten. Weil der Buddhist fortgesetzt, der Einfluss des verminderten Buddhismus an einem Aufruhr teilnimmt. Buddhismus hat fortgesetzt, Anhänger christlichen Missionaren zu verlieren, die im Stande gewesen sind, auf diesen Schwächen Kapital anzuhäufen.

Von den 1960er Jahren vorwärts ist Buddhismus beträchtlich gewachsen, durch die Bildung des Unabhängigen legen Vereinigungen (d. h. nicht gefördert oder aufgenommen in die Hauptordnungen), mit vielen hat sich auf Jugendliche konzentriert, um besonders buddhistische Lehren, Kameradschaft und geistige Entwicklung fortzupflanzen und zu bekehren, die auf dem Protestantischen Modell gestützt ist. Diese Anpassungen haben Buddhismus in Südkorea modernisiert. Außerdem hat die südkoreanische Regierung begonnen, wesentliches Kapital zu widmen, um historische buddhistische Tempel wieder herzustellen und wieder aufzubauen, helfend, Buddhismus im Land wiederzubeleben. Präsident der während seiner Regierung (1961-1979) erfolglos versuchte Park Chung-Hee, den Streit durch das Gebäude einer pannationalen buddhistischen Organisation zu setzen. Jedoch hat er wirklich geschafft, sich mit der unverheirateten Splittergruppe, der Jogye-Ordnung zu verbinden.

In den 1980er Jahren hat Präsident Chun Doo-Hwan, ein Methodist, antibuddhistische Policen angenommen und hat versucht, buddhistische Tätigkeiten einzuschränken. Während seiner Regierung wurden viele historische Tempel in Reiseferienorte umgewandelt, die Tempel ihrer Autonomie beraubt haben, weil diese "Nationalparks" regierungsgeführt waren. Folglich waren Buddhisten, besonders die Chogye-Ordnung, gegenüber diesen Maßnahmen hoch kritisch. Vom 27. bis zum 31. Oktober 1980, während der Kyeongsin Verfolgung, hat die Regierung buddhistische Haupttempel im ganzen Land, einschließlich des Hauptquartiers an Seouls Chogyesa, in der Maske Antiregierungsuntersuchungen und eines Versuchs übergefallen, Buddhismus "zu reinigen". 55 Mönche wurden angehalten, und viele andere wurden befragt und einschließlich des Abts von Naksansa gefoltert, der von den Missbräuchen gestorben ist. Keiner der untersuchten Mönche wurde jemals beladen, obwohl viele an Umschulungslager gesandt wurden. Im Laufe der 1980er Jahre wurde die buddhistische Gemeinschaft unter der strengen Kontrolle von Regierungsagenten behalten, und viele wurden unter falschen Anklagen verfolgt, Kommunisten oder Komplott zu unterstützen.

Buddhisten hatte die Konstruktion eines zustandschützenden Buddhismus (, Hoguk Bulgyo) verschwunden, der gedient hat, um eine Generation von Buddhisten, einschließlich Mönche und Laienstands zu radikalisieren, und sie zu in eine Bewegung genannt der Minjung Buddhismus ( oder , "praktischer Buddhismus" oder "Buddhismus für die Massen") angetrieben hat. Diese Modernisierung hat gewöhnliche Leute betont und war eine Reaktion zu aggressivem christlichem proselytization in Korea.

Von der Mitte der 1980er Jahre bis heute hat sich Buddhismus durch durch Medien und Ausbildung ausgebreitet. Es gibt zwei buddhistische Hauptmedianetze in Südkorea, Buddhist Broadcasting System (BBS), gegründet 1990 und das buddhistische Kabelfernsehen-Netz, gegründet 1995. Buddhistische Ordnungen werden auch darin aufgenommen oder bedienen 3 Universitäten, 26 Schulen und 16 Priesterseminare im Land. Die Schule von Kwan Um des Zens ist eine von Südkoreas erfolgreichsten internationalen missionarischen Einrichtungen.

Während der 1990er Jahre haben Konflikte zwischen der südkoreanischen Regierung und den buddhistischen Führern, sowie mit fundamentalistischen Protestantischen Bezeichnungen, weitergegangen. Die Regierung hat buddhistische Mönche der Unmoral angeklagt, und viele Protestanten haben das verwendet, um ihre missionarische Arbeit nachzuschicken. Einige religiöse Sammlungen sind sogar gewaltsam geworden, Bildsäulen von Buddha und Dangun, dem Gründer Koreas mutwillig zerstörend. Kurz nachdem die buddhistische Sendedienst-FM-Radiostation 1990 gestartet wurde, haben junge Männer mutwillig zerstört und haben gesunde Möglichkeiten im Betrag vom US-Dollar von 200,000 $ zerstört.

Es gab auch einen Ausschlag des Tempel-Brennens in den 1980er Jahren und 1990er Jahren, und Angriffe auf die buddhistische Gestaltungsarbeit haben weitergegangen. In einem Beispiel hat ein Protestantischer Minister ein Mikrofon auf einer Schnur als eine bolo Waffe verwendet und hat Tempel-Bilder und eine Bildsäule zerschlagen. In anderen Beispielen sind rote Kreuze auf Tempel-Wänden, Wandmalereien und Bildsäulen gemalt worden. Bildsäulen von Buddha sind auch enthauptet worden. Außerdem, Studenten am buddhistischen Universitätsbericht aggressive Versuche, sie auf dem Campus besonders in der Nähe von Campus-Tempeln umzuwandeln.

Auf und von erheben sich Konfessionsspannungen zwischen fundamentalistischen Protestanten und Buddhisten gelegentlich wegen, was als eine Tendenz von Staatsangestellten noch viel gesehen worden ist, von denen Christen besonders Protestantischer Bezeichnungen sind - um das politische Gleichgewicht zu Gunsten von Christen über Buddhisten zu kippen, das gelegentlich zu Unzufriedenheit innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft geführt hat. Von besonderer Wichtigkeit war nach dem ascendence von Lee Myung-Bak zur Präsidentschaft, als das hohe Verhältnis von Christen in Bezug auf Buddhisten im öffentlichen Sektor besonders bekannt das Kabinett des Präsidenten geworden ist, wo es 12 Christen nur einem Buddhisten gab. unter anderen berichteten Vorkommen.

Nordkorea

Das Regime in Nordkorea entmutigt aktiv die Praxis der Religion einschließlich des Buddhismus. Zurzeit behauptet das Land, ungefähr 10,000 energische Anhänger des Buddhismus zu haben. Als mit anderen Religionen im Land ist Buddhismus unter der nahen genauen Untersuchung der regierungseinschließenden Anbetung des Landes an buddhistischen Tempeln durch Mönche durch die zustandgesponserte buddhistische Föderation von Korea gekommen. Ein Haupttempel ist Pohyonsa, der von Kim Il-Sung bewahrt wurde.

Dennoch haben sich Buddhisten in Nordkorea wie verlautet besser befunden als andere religiöse Gruppenbesonderschristen, die, wie man sagte, häufig Verfolgung durch die Behörden gegenübergestanden haben, und Buddhisten beschränkte Finanzierung von der Regierung gegeben wurde, um die Religion in Anbetracht dessen zu fördern, dass Buddhismus eine integrierte Rolle in der traditionellen koreanischen Kultur gespielt hat.

Aktuelle Situation

Die Seon Schule, die durch die Ordnung von Jogye in Bezug auf die Zahl von Tempeln, Klerus und Anhängern, Methoden beherrscht wird, hat traditionelle Praxis von Seon an mehreren Hauptbergklostern in Korea häufig unter der Richtung von hoch angesehenen Mastern diszipliniert. Die Taego-Ordnung ist in der Größe und zusätzlich zur Meditation von Seon zweit, bewahrt traditionelle buddhistische Künste wie Ritualtanz.

Moderne Seon Praxis wird im Inhalt von der ursprünglichen Praxis von Jinul nicht weit entfernt, der die einheitliche Kombination der Praxis der Meditation von Gwanhwa mit der Studie von ausgewählten buddhistischen Texten eingeführt hat. Das koreanische sangha Leben ist deutlich beruflich reisend: Während jeder Mönch ein "Haus"-Kloster hat, wird er regelmäßig überall in den Bergen reisen, bleibend, so lange er wünscht, sind das Studieren und das Unterrichten im Stil beliebigen Klosters Unterkunft er. Das koreanische klösterliche Lehrsystem hat einen fest zunehmenden Zulauf von Westlichen Praktikern-Bewerbern in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts gesehen.

Zurzeit ist koreanischer Buddhismus in einem Staat des langsamen Übergangs. Während die regierende Theorie hinter dem koreanischen Buddhismus auf der "plötzlichen Erläuterung von Jinul, allmählicher Kultivierung basiert hat," haben der moderne koreanische Seon Master, das Wiederaufleben von Seongcheol der "plötzlichen Erläuterung von Hui Neng, die plötzliche Kultivierung" koreanischen Buddhismus durch den Sturm genommen. Obwohl es Widerstand gibt, um sich innerhalb der Reihen der Ordnung von Jogye mit der Positur der letzten drei Höchsten Patriarchen zu ändern, die in Übereinstimmung mit Seongcheol ist, hat es eine allmähliche Änderung in der Atmosphäre des koreanischen Buddhismus gegeben.

Antagonismus mit dem koreanischen Protestantismus

Wie man

wahrnimmt, hat der fundamentalistische Protestantische Antagonismus gegen den Buddhismus in den letzten Jahren zugenommen. Gesetze des Vandalismus gegen buddhistische Annehmlichkeiten und, "um die Zerstörung aller buddhistischen Tempel betend", haben alle Aufmerksamkeit auf diesen beharrlichen Antagonismus zwischen den zwei Religionen gelenkt. Einige südkoreanische Buddhisten haben verurteilt, was sie als diskriminierende Maßnahmen gegen sie und ihre Religion durch die Regierung von Präsidenten Lee Myung-Bak ansehen, den sie Lee zuschreiben, der ein Protestant ist. Die Ordnung des Buddhisten Jogye hat die Regierung von Lee des Absonderns gegen den Buddhismus durch das Ignorieren bestimmter buddhistischer Tempel in bestimmten öffentlichen Dokumenten angeklagt. 2006, gemäß Asia Times, "Hat Lee auch eine Videogebet-Nachricht an eine christliche Versammlung gesandt, die in der südlichen Stadt Busan gehalten ist, in der der Anbetungsführer fiebrig gebetet hat: 'Herr, lassen Sie die buddhistischen Tempel in diesem Land unten zerbröckeln!'" Weiter, gemäß einem Artikel in mit dem Buddhisten christlichen Studien:" Über den Kurs des letzten Jahrzehnts eine ziemlich hohe Zahl von buddhistischen Tempeln in Südkorea sind zerstört oder durch das Feuer von unangebrachten Protestantischen Fundamentalisten beschädigt worden. Mehr kürzlich sind buddhistische Bildsäulen als Idole identifiziert worden, haben angegriffen und haben enthauptet. Verhaftungen sind zur Wirkung hart, weil die Brandstifter und Vandalen heimlich der Nacht arbeiten." Ein 2008-Ereignis, in dem Polizei Protestierende untersucht hat, denen Heiligtum im Tempel von Jogye in Seoul gegeben worden war und ein Auto gesucht hat, das von Jigwan, Exekutivchef der Ordnung von Jogye gesteuert ist, hat zu Protesten durch eine Behauptungspolizei geführt hatte Jigwan als ein Verbrecher behandelt.

Im Oktober 2010 hat ein Student von der Kirchausrüsten-Anbetungsschule eine Büroklammer auf YouTube angeschlagen, der eine Hoffnung erklärt, dass Gott einen buddhistischen Tempel in Seoul zerstören würde.

Im Anschluss an öffentliche durch das Video befeuerte Verbrechen sind Ehrwürdiger Choi Ji-Ho und Studenten von der Schule zum Bongeunsa Tempel gegangen, um sich für die vom Studenten gemachten Anmerkungen zu entschuldigen.

Siehe auch

• Das Erwachen des Glaubens an Mahayana
• Essenz-Funktion
• Hyecho
• Haedong Goseungjeon, Leben von bedeutenden koreanischen Mönchen
• Kim Ho-Shang
• Koreanische buddhistische Tempel
• Liste von koreanischen Buddhisten
• Manhae
• Religion in Korea
• Seon (Begriffserklärung)
• Seongcheol
• Sutra der vollkommenen Erläuterung
• Tripitaka Koreana
• Vajrasamadhi-sutra
• Wonch'uk

Referenzen

• Vermeersch, Sem. (2008). Die Macht von Buddhas: die Politik des Buddhismus während der Koryǒ Dynastie (918-1392). Cambridge: Universität von Harvard Presse. 13-international-Standardbuchnummern 9780674031883/10-ISBN 0674031881; OCLC 213407432

Links

• Die Toten und das Sterben in Korea
• Buddhistisches an der katholischen Kathedrale durchgeführtes Ritual setzt zusammen
• Ordnung von Jogye des koreanischen Buddhismus
• Taego bestellen englische Seite
• Gewonnene englische Buddhismus-Sprachwebsite
• Cheontae bestellen koreanische Sprachwebsite
• Gerissen durch die Identität - Christentum gegen den Buddhismus? Auch zeigt eine lange Liste von Ereignissen, wie Buddhisten in Korea unterschieden werden.
• Buddhismus in Korea
• Was ist koreanischer Buddhismus? Umfassender Einschluss der Geschichte.
• Geschichte des koreanischen Buddhismus von der Website der Ordnung von Jogye.
• Eine Übersicht des koreanischen Buddhismus, eine Reihe von Artikeln, die die Geschichte, die Lebensbeschreibungen von Mönchen, Künste und so weiter bedeckt.
• Ein Artikel von Seoul Times
• Koreanischer Buddhist streitet sich (Nachrichtenarchiv)
• Druck des Buddhismus vom Christentum in Korea
• Bäcker, Don (2001). "Nach Gott in den Straßen Seouls suchend: Das Wiederaufleben der Religion im 20. Jahrhundert Korea". Harvard Asien Vierteljährlich 5 (4) 34-39.
• Seoul Dharma Group Ein Internet Dharma Gruppe in Korea.
• Südkoreanische buddhistische Mönche protestieren gegen die 'Neigung von pro-Christian'
• Koreanische Buddhisten sammeln sich gegen die 'Neigung von pro-Christian'
• Scoville-Papst, Bryan (2008). "Gehen Sie Erzählen es Vom Berg: Missionarische Tätigkeit im Modernen koreanischen Buddhismus"