Jōdo Shinshū

, auch bekannt als Schienbein-Buddhismus, ist eine Schule des Reinen Landbuddhismus. Es wurde vom ehemaligen Tendai japanischen Mönch Shinran gegründet. Heute wird Schienbein-Buddhismus als der am weitesten geübte Zweig des Buddhismus in Japan betrachtet.

Geschichte

Shinran (Gründer)

Shinran (1173-1263) hat während der späten-Heian frühen-Kamakura Periode (1185-1333), einer Zeit des Aufruhrs für Japan gelebt, als der Kaiser der politischen Macht von Shoguns beraubt wurde. Die Familie von Shinran hatte eine hohe Reihe am Reichsgericht in Kyoto, aber gegeben die Zeiten schickten viele aristokratische Familien Söhne weg, um buddhistische Mönche zu sein, anstatt sie zu haben, nehmen an der Reichsregierung teil. Als Shinran neun (1181) war, wurde er von seinem Onkel nach Gestell Hiei gesandt, wo er als ein Mönch von Tendai ordiniert wurde. Mit der Zeit ist Shinran davon nüchtern geworden, was der Buddhismus in Japan geworden war, einen Niedergang in der Stärke und Nützlichkeit der eingetretenen Lehren voraussehend.

Shinran hat seine Rolle als ein wirklich von niederem Rang doso ("Mönch des Praxis-Saals") an Gestell Hiei verlassen und hat einen 100-tägigen Rückzug am Rokkaku-dō Tempel in Kyoto übernommen, wo er einen Traum am 95. Tag hatte. In diesem Traumprinzen ist Shōtoku (in Japan wird er manchmal als eine Verkörperung von Avalokiteśvara betrachtet), ihm erschienen, für einen Pfad zur Erläuterung durch den Vers eintretend. Im Anschluss an den Rückzug, 1201, hat Shinran Gestell Hiei verlassen, um unter Hōnen seit den nächsten sechs Jahren zu studieren. Hōnen (1133-1212) ein anderer ex-Tendai Mönch, verlassen die Tradition 1175 zum gefundenen seine eigene Sekte, Jōdo shū ("Reine Landschule"). Von dieser Zeit an hat Shinran sich, sogar nach dem Exil, einem frommen Apostel von Hōnen aber nicht einem Gründer in Betracht gezogen, der seine eigene, verschiedene Reine Landschule einsetzt.

Während dieser Periode hat Hōnen das neue nembutsu-nur Praxis vielen Menschen in der Gesellschaft von Kyoto unterrichtet und hat einen wesentlichen folgenden angehäuft, sondern auch ist zunehmend unter der Kritik durch die buddhistische Errichtung in Kyoto gekommen. Unter den stärksten Kritikern war der Mönch, Myōe und die Tempel von Enryaku-ji und Kōfuku-ji. Die Letzteren haben fortgesetzt, Hōnen und seine Anhänger sogar zu kritisieren, nachdem sie verpflichtet haben, sich mit dem guten Verhalten zu benehmen, und andere Buddhisten nicht zu verleumden.

1207 haben Hōnen's Kritiker an Kōfuku-ji überzeugt, dass Kaiser-Toba geht, um Hōnen und seine Lehren nach zwei seiner zum neuen Glauben umgewandelten Hofdamen zu ächten. Hōnen und seine Anhänger, unter ihnen Shinran, wurden ins Exil gezwungen, und vier von Hōnen's Aposteln wurden hingerichtet. Shinran wurde einen legen Namen, Yoshizane Fujii von den Behörden gegeben, aber hat sich Gutoku ("Stoppel-köpfig Ein") stattdessen genannt und hat sich zur Echigo Provinz (heute Niigata Präfektur) bewegt.

Es war während dieses Exils, dass Shinran ein tieferes Verstehen seines eigenen Glaubens, die Reinen Landlehren von Hōnen kultiviert hat. 1210 hat er Eshinni, die Tochter eines Aristokraten der Echigo Provinz geheiratet. Shinran und Eshinni hatten mehrere Kinder. Wie man behauptete, hatte sein ältester Sohn, Zenran, eine ketzerische Sekte des Reinen Landbuddhismus durch Ansprüche angefangen, dass er spezielle Lehren von seinem Vater erhalten hat. Zenran hat Kontrolle von lokalem monto gefordert (legen Sie Anhänger-Gruppen), aber nach dem Schreiben eines strengen Briefes der Warnung hat Shinran ihn 1256 verleugnet, effektiv die Gesetzmäßigkeit von Zenran beendend.

1211 wurde das Nembutsu-Verbot gehoben, und Shinran wurde entschuldigt, aber vor 1212 war Hōnen in Kyoto gestorben. Shinran hat nie Hōnen gesehen ihrem Exil folgen. Im Jahr des Hōnen's Todes brechen Shinran für das Kantō Gebiet Japans auf, wo er einen wesentlichen folgenden eingesetzt hat und begonnen hat, seine Ideen zu Papier zu bringen. 1224 hat er sein bedeutendstes Buch, Kyogyoshinsho geschrieben ("Das Wahre Unterrichten, die Praxis, der Glaube und die Erreichung des Reinen Landes"), der Exzerpte vom Drei Reinen Land sutras und dem Nirwana Sutra zusammen mit seinen eigenen Kommentaren und den Schriften der Jodo Shinshu Patriarchen enthalten hat, von denen Shinran Inspiration gezogen hat.

1234, im Alter von sechzig Jahren, hat Shinran Kantō für Kyoto verlassen (Eshinni ist in Echigo geblieben, und sie kann Shinran um mehrere Jahre überlebt haben), wo er den Rest seiner Jahre zum Schreiben gewidmet hat. Es war während dieser Zeit er hat Wasan, einer Sammlung von Versen geschrieben, die seine Lehren für seine Anhänger zusammenfassen, um zu rezitieren. Die Tochter von Shinran, Kakushinni, ist zu Kyoto mit Shinran gekommen, und hat sich für ihn in seinen letzten Jahren gesorgt, und sein Mausoleum ist später Hongwanji ('Der Tempel des Ursprünglichen Gelübdes') geworden. Kakushinni war in der Bewahrung der Lehren von Shinran nach seinem Tod instrumental, und die Briefe hat sie erhalten und hat von ihrer Mutter, Eshinni gespart, geben Sie kritische biografische Auskunft bezüglich des früheren Lebens von Shinran. Diese Briefe werden zurzeit im Tempel von Nishi Hongwanji in Kyoto bewahrt. Shinran ist im Alter von 90 Jahren 1263 gestorben.

Wiederaufleben und Formalisierung

Der Tod von folgendem Shinran, der legen Shin monto langsam ausgebreitet durch den Kantō und die nordöstliche Küstenlinie. Die Nachkommen von Shinran haben sich als Hausmeister des gravesite von Shinran und als Lehrer von Shin unterstützt, obwohl sie fortgesetzt haben, in der Tendai Schule ordiniert zu werden. Einige von den Aposteln von Shinran haben ihre eigenen Schulen des Buddhismus von Shin, wie der Bukko-ji und Kosho-ji in Kyoto gegründet. Früher Buddhismus von Shin ist bis zur Zeit von Rennyo (1415-1499) nicht aufrichtig gediehen, wer im Abstieg von Shinran Shonin 8. war. Durch sein Charisma und das Bekehren ist Buddhismus von Shin im Stande gewesen, einen größeren folgenden anzuhäufen und in der Kraft zu wachsen. Im 16. Jahrhundert während Japans Sengoku Periode hat die politische Macht von Hongwanji zu mehreren Konflikten zwischen Hongwanji und dem Kriegsherrn Oda Nobunaga geführt, in einem 10-jährigen Konflikt über die Position des Ishiyama_Hongan-ji kulminierend, den Oda Nobunaga wegen seines strategischen Werts begehrt hat. So stark hat die Sekte getan werden, dass 1602, durch das Mandat von Shogun Tokugawa Ieyasu, der Haupttempel Hongwanji in Kyoto in zwei Sekten abgebrochen wurde, um die Macht von Hongwanji zu zügeln. Diese zwei Sekten, der Nishi (Westlich) Hongwanji, und Higashi (Östlicher) Hongwanji, bestehen getrennt bis jetzt.

Während der Zeit von Shinran Shonin würden sich Anhänger in informellen Gemeindehäusern versammeln hat dojo genannt, und hatte eine informelle liturgische Struktur. Jedoch, als Zeit weitergegangen ist, weil hat dieser Mangel an der Kohäsion und Struktur Jōdo Shinshū veranlasst, seine Identität als eine verschiedene Sekte allmählich zu verlieren, weil Leute begonnen haben, andere buddhistische Methoden mit dem Ritual von Shin zu mischen. Ein allgemeines Beispiel war Mantra des Lichtes, das durch Myōe und Shingon Buddhismus verbreitet ist. Andere Reine buddhistische Landmethoden, wie der nembutsu odori oder, "nembutsu", wie geübt, durch die Anhänger von Ippen und der Schule von Ji tanzend, können auch von frühen Buddhisten von Shin angenommen worden sein. Rennyo hat diese Methoden durch das Formalisieren von viel vom Jōdo Shinshū Ritual und der Liturgie beendet, und hat die dünn werdende Gemeinschaft am Tempel von Hongwanji wiederbelebt, während er neuerfundene politische Macht behauptet hat. Rennyo hat auch weit unter anderen Reinen Landsekten Anhänger gewonnen, und hat die meisten kleineren Sekten von Shin konsolidiert. Heute gibt es noch 10 verschiedene Sekten von Jōdo Shinshū, Nishi und Higashi Hongwanji, der die am größten zwei ist.

Rennyo Shonin wird allgemein von Buddhisten von Shin daran geglaubt, die Stagnation der frühen Jōdo Shinshū Gemeinschaft umzukehren, und wird als der "Zweite Gründer" von Jōdo Shinshū betrachtet. Sein Bildnis-Bild, zusammen mit Shinran Shonin, ist auf dem onaijin (Altar-Gebiet) der meisten Jōdo Shinshū Tempel da. Jedoch ist Rennyo Shonin auch von einigen Gelehrten von Shin für seine Verpflichtung in der mittelalterlichen Politik und seine angeblichen Abschweifungen vom ursprünglichen Gedanken von Shinran kritisiert worden.

Im Anschluss an die Vereinigung Japans während der Periode von Edo hat sich Jōdo Shinshū Buddhismus, zusammen mit den anderen japanischen buddhistischen Schulen, in die Versorgung von Gedächtnis- und Trauergottesdiensten für seine eingetragenen Mitglieder angepasst (danka seido), der durch Tokugawa shogunate gesetzlich erforderlich war, um die Ausbreitung des Christentums in Japan zu verhindern. Der danka seido System setzt fort, heute zu bestehen, obwohl nicht so ausschließlich wie in der vormodernen Periode, japanischen Buddhismus veranlassend, auch als "Begräbnisbuddhismus" etikettiert zu werden, seitdem es die primäre Funktion von buddhistischen Tempeln geworden ist. Der Hongwanji hat auch eine eindrucksvolle akademische Tradition geschaffen, die zur Gründung der Ryukoku Universität in Kyoto, Japan geführt hat, und viele der Jōdo Shinshū Traditionen formalisiert hat, denen noch heute gefolgt wird. Im Anschluss an die Wiederherstellung von Meiji und die nachfolgende Verfolgung des Buddhismus (haibutsu kishaku) des Endes der 1800er Jahre wegen eines wiederbelebten Nationalismus und Modernisierung hat Jōdo Shinshū geschafft, intakt wegen der Hingabe seines monto zu überleben. Während des Zweiten Weltkriegs wurde Hongwanji, als mit den anderen japanischen buddhistischen Schulen, dazu gezwungen, die Policen der militärischen Regierung und den Kult des Staates Shinto zu unterstützen. Es hat sich nachher für seine Kriegshandlungen entschuldigt.

In zeitgenössischen Zeiten ist Jōdo Shinshū eine der am weitesten gefolgten Formen des Buddhismus in Japan, obwohl wie anderer japanischer Buddhismus es Herausforderungen von vielen populären Neuen Religiösen Bewegungen gegenübersteht (bekannt in Japan als Schienbein shinkyo Religionen, die im Anschluss an den Zweiten Weltkrieg erschienen sind), und die wachsende Säkularisierung und der Materialismus der japanischen Gesellschaft

Alle zehn Schulen des Jōdo Shinshū Buddhismus werden des 750. Denkmals ihres Gründers, Shinran Shonins, 2011 in Kyoto, Japan gedenken.

Doktrin

Der Gedanke von Shinran war stark unter Einfluss der Doktrin von Mappō, größtenteils Eschatologie von Mahayana, die fordert, die Fähigkeit der Menschheit, zuzuhören und den Buddha-Dharma (die buddhistischen Lehren) zu üben, verschlechtert sich mit der Zeit und verliert Wirksamkeit im Holen individueller an Buddhahood näherer Praktiker. Dieser Glaube war im frühen mittelalterlichen China, und in Japan am Ende der Periode von Heian besonders weit verbreitet. Shinran, wie sein Mentor Hōnen, hat das Alter gesehen, in dem er als seiend ein degenerierter lebte, wo Wesen nicht hoffen können im Stande zu sein, sich vom Zyklus der Geburt und des Todes durch ihre eigene Macht oder jiriki () zu befreien. Sowohl für Hōnen als auch für Shinran, alle bewussten Anstrengungen zum Erzielen der Erläuterung und Verständnis des Ideales von Bodhisattva wurden erfunden und hat in der egoistischen Unerfahrenheit eingewurzelt; weil Menschen dieses Alters im karmic Übel so tief eingewurzelt werden, um unfähig zu sein, das aufrichtig altruistische Mitfühlen zu entwickeln, das Erfordernis zum Werden Bodhisattva ist.

Wegen seines Bewusstseins von menschlichen Beschränkungen verteidigt Shinran Vertrauen auf tariki, oder andere Macht () — die Macht des gemachten Manifests von Amida Buddha im Ursprünglichen Gelübde von Amida Buddha — um Befreiung zu erreichen. Schienbein-Buddhismus kann deshalb als "practiceless Praxis verstanden werden," für gibt es keine spezifischen Taten, die solcher durchzuführen sind, wie es im "Pfad von Weisen" gibt (die anderen buddhistischen Schulen der Zeit, die 'jiriki' ('Selbstmacht') verteidigt hat. In den eigenen Wörtern von Shinran wird Schienbein-Buddhismus als der "Leichte Pfad" betrachtet, weil einer nicht dazu gezwungen wird, viele schwierig, und häufig esoterisch, Methoden durchzuführen, um höher und höhere geistige Staaten zu erreichen.

Nembutsu

Als in anderen Reinen buddhistischen Landschulen ist Amida ein Hauptfokus der buddhistischen Praxis, und Jōdo Shinshū drückt diese Hingabe durch eine Singen-Praxis genannt den nembutsu, oder "Aufmerksamheit gegenüber dem Buddha [Amida] aus. Der nembutsu rezitiert einfach den Ausdruck Namu Amida Butsu ("Ich nehme in Amida Buddha" Zuflucht). Jōdo Shinshū ist nicht die erste Schule des Buddhismus, um den nembutsu zu üben, aber es wird auf eine neue Weise gemäß Shinran Shonin interpretiert. Der nembutsu wird verstanden als eine Tat, die Dankbarkeit Amida Buddha — außerdem ausdrückt, wird es im Praktiker durch die Macht des unversperrten Mitfühlens von Amida herbeigerufen. Deshalb im Schienbein-Buddhismus wird der nembutsu als keine Praxis betrachtet, noch es erzeugt Karmic-Verdienst. Es ist einfach eine Bestätigung von jemandes Dankbarkeit.

Tatsächlich vorausgesetzt, dass der nembutsu der Name ist, wenn man den Namen ausspricht, der Amida ist, der dem Anhänger zuruft. Das ist die Essenz

Name-that-calls.http://books.google.ca/books?id=GpCpeKKIKZkC&pg=PA76&lpg=PA76&dq=%22name-that-calls%22&source=bl&ots=o9qc729z5O&sig=0SBeEuxiv4v2qbai0OUH8U5VKG0&hl=en&ei=KmVRSsPVJ4TEsQPZi6CLDg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1

Bemerken Sie, dass das im Gegensatz zur verwandten Schule von Jōdo shū ist, die eine Kombination der Wiederholung des nembutsu und der Hingabe zu Amida als ein Mittel zur Geburt im Reinen Land gefördert hat. Es hebt sich auch von anderen buddhistischen Schulen in China und Japan ab, wo der nembutsu ein Teil eines mehr wohl durchdachten Rituals war.

Das reine Land

In einer anderen Abfahrt von traditionelleren Reinen Landschulen des Buddhismus hat Shinran Shonin diese Geburt im Reinen Land verteidigt wurde in der Mitte des Lebens aber nicht am Tod gesetzt. Im Moment vertraut man sich Amida Buddha an, eine Reine Landgeburt wird gesetzt. Das ist zur Bühne des Nichtrückwärtsgehens entlang dem bodhisattva Pfad, einer Eigenschaft des Mahayana Buddhismus oder shinjin gleichwertig.

Viele Reine buddhistische Landschulen in der Zeit von Shinran haben gefunden, dass die Geburt im Reinen Land eine wörtliche Wiedergeburt war, die nur auf den Tod, und nur nach bestimmten einleitenden Ritualen vorgekommen ist. Wohl durchdachte Rituale wurden verwendet, um Wiedergeburt im Reinen Land einschließlich einer üblichen Praxis zu versichern, worin die Finger durch Schnuren an eine Malerei oder Image von Amida Buddha gebunden wurden. Von der Perspektive von Jōdo Shinshū verraten solche Rituale wirklich einen Mangel am Vertrauen auf Amida Buddha, sich auf jiriki ("Selbstmacht"), aber nicht der tariki oder "die andere-Macht" von Amida Buddha verlassend. Solche Rituale bevorzugen auch diejenigen, die sich die Zeit und Energie lassen konnten, sie zu üben oder die notwendigen Ritualgegenstände - ein anderes Hindernis für Unterklasse-Personen zu besitzen. Für Shinran Shonin, der nah dem Gedanken am chinesischen Mönch Tan-Luan gefolgt ist, ist das Reine Land mit dem Nirwana synonymisch.

Shinjin

Die Absicht des Pfads von Shin, oder mindestens das gegenwärtige Leben des practicer, ist die Erreichung von shinjin () in der Anderen Macht von Amida. Shinjin wird manchmal als Glaube übersetzt, aber das gewinnt die Nuancen des Begriffes nicht, und es wird öfter einfach unübersetzt verlassen. Die Einnahme von shinjin geschieht durch den Verzicht auf selbst Anstrengung in der erreichenden Erläuterung; in Anderer Macht (Tariki) 'Zuflucht nehmend'. Es sollte jedoch bemerkt werden, dass Shinjin aus jinen ( Natürlichkeit, das spontane Arbeiten des Gelübdes) entsteht und allein durch die bewusste Anstrengung nicht erreicht werden kann. Man lässt gehen der bewussten Anstrengung gewissermaßen, und einfach vertrauenden Amida Buddha und des nembutsu.

Für Jōdo Shinshū Praktiker entwickelt sich shinjin mit der Zeit durch das "tiefe Hören" (monpo) vom Anruf von Amida des nembutsu. Gemäß Shinran, 'um zu hören', bedeutet, 'dass empfindungsfähige Wesen, gehört, wie das Gelübde von Buddha - sein Ursprung und Erfüllung entstanden ist - zusammen frei von Zweifeln sind.'' Jinen beschreibt auch den Weg der Natürlichkeit, wodurch das unendliche Licht von Amida erhellt und das tief eingewurzelte karmic Übel von unzähligen Wiedergeburten ins gute Karma umgestaltet. Es ist des Zeichens, dass solches schlechtes Karma nicht zerstört, aber eher umgestaltet wird: Schienbein bleibt innerhalb des Traditionsverstehens von Mahayana von sunyata oder Nichtdualität / Leere und versteht, dass samsara und Nirwana nicht getrennt sind. Sobald die Meinung des practicer mit der Natur von Amida und Buddha vereinigt wird, die zum practicer durch shinjin begabt ist, erreicht der practicer den Staat des Nichtrückwärtsgehens, woraufhin nach seinem Tod es gefordert wird, wird er sofortige und mühelose Erläuterung erreichen. Er wird dann zur Welt als Bodhisattva zurückkehren, dass er zur Erlösung aller Wesen arbeiten kann.

Tannishō

Der Tannishō ist ein Buch des 13. Jahrhunderts von registrierten Aussprüchen, die Shinran zugeschrieben sind, der mit dem Kommentar durch die Yuien-Filiale abgeschrieben ist. ein Apostel von Shinran. Der Worttannishō ist ein Ausdruck, was "Eine Aufzeichnung [der Wörter von Shinran] abgesetzt in der Wehklage über Abfahrten vom Unterrichten seines [Shinran]" bedeutet. Während es ein kurzer Text ist, ist es einer der populärsten, weil Praktiker Shinran in einer mehr informellen Einstellung sehen.

Seit Jahrhunderten war der Text fast der Mehrheit von Schienbein-Buddhisten unbekannt. Im 15. Jahrhundert hat Rennyo Shonin, der Nachkomme von Shinran, darüber geschrieben, "Dieses Schreiben ist ein wichtiges in unserer Tradition. Es sollte zu niemandem unterschiedslos gezeigt werden, der an der Vergangenheit karmic gut Mangel hat". Die persönliche Kopie von Rennyo Shonin des Tannishō ist die frühste noch vorhandene Kopie. Kiyozawa Manshi (1863-1903) hat Interesse am Tannishō wiederbelebt, der indirekt geholfen hat, die Dobokai Bewegung von 1962 zu erzeugen.

In der japanischen Kultur

Frühere Schulen des Buddhismus, der nach Japan, einschließlich der Sekten von Tendai und Shingon, gewonnenen Annahme wegen der Weise gekommen ist, wie sie das buddhistische Pantheon mit dem heimischen japanischen Shinto Pantheon verwickelt haben. Zum Beispiel konnte ein Gott von Shinto als eine Manifestation eines bodhisattva gesehen werden. Es ist sogar bis jetzt üblich, Schreine von Shinto innerhalb des Bodens von einigen traditionellen buddhistischen Tempeln zu haben.

Jōdo Shinshū hat andererseits absichtlich sich von der Religion von Shinto getrennt, und hat viele damit vereinigte Methoden ausgelassen, als sie dem Begriff des Vertrauens auf der Anderen-Macht von Amida widersprochen haben, und auch in sutras wie Mahayana Nirvana Sutra und Pratyutpanna Sutra ausführlich verboten werden. Andere Methoden wie akzeptierende Spenden für das spezielle Segen und die Gebete wurden aus Jōdo Shinshū ähnlich weggelassen.

Jōdo Shinshū hatte traditionell eine unbehagliche Beziehung mit anderen buddhistischen Schulen, weil er eigentlich alle traditionellen buddhistischen Methoden außer dem nembutsu entmutigt hat, und kami Verehrung entmutigt hat. Beziehungen waren zwischen dem Jōdo Shinshū und Nichirenshu, auch bekannt als Hokkeshu besonders feindlich. Andererseits haben neuere buddhistische Schulen in Japan, wie Zen, dazu geneigt, eine positivere Beziehung und gelegentlich geteilte Methoden zu haben, obwohl das noch umstritten ist. In der populären Überlieferung war Rennyo Shonin (der 8. Hauptpriester der Hongan-ji Subsekte) gute Freunde mit dem berühmten Zen-Master Ikkyu.

Jōdo Shinshū hat viel von seiner Unterstützung von niedrigeren sozialen Klassen in Japan gezogen, wer die Zeit oder Ausbildung zu anderen esoterischen buddhistischen Methoden oder Verdienst machenden Tätigkeiten nicht widmen konnte.

Außerhalb Japans

Während des 19. Jahrhunderts haben japanische Einwanderer begonnen, in die Hawaiiinseln, die Vereinigten Staaten, Kanada, Mexiko und Südamerika (besonders in Brasilien) anzukommen. Viele Einwanderer nach Nordamerika sind aus Gebieten gekommen, in denen Jōdo Shinshū vorherrschend war, und ihre religiöse Identität in ihrem neuen Land aufrechterhalten hat. Die Honpa Hongwanji Mission von Hawai'i, die buddhistischen Kirchen Amerikas und die Jodo Shinshu buddhistischen Tempel Kanadas (früher buddhistische Kirchen Kanadas) sind mehrere der ältesten buddhistischen Organisationen außerhalb Asiens. Jōdo Shinshū setzt fort, relativ unbekannt außerhalb der ethnischen Gemeinschaft wegen der Geschichte der Internierung während des Zweiten Weltkriegs zu bleiben, der viele Tempel von Shin veranlasst hat sich darauf zu konzentrieren, den japanisch-amerikanischen Shin sangha wieder aufzubauen aber nicht zu fördern, übertreffen zu Nichtjapanisch. Heute setzen viele Tempel von Shinshu außerhalb Japans fort, vorherrschend ethnische japanische Mitglieder zu haben, obwohl das Interesse am Buddhismus und der Mischehe zu einer verschiedeneren Gemeinschaft beiträgt. Es gibt auch aktiven Jōdo Shinshū sanghas im Vereinigten Königreich, Europa, Australien und Afrika mit Mitgliedern von verschiedenen Ethnizitäten.

Die Praxis des Jōdo Shinshū Rituals und der Liturgie kann außerhalb Japans, so viele Tempel, wie in Hawai'i und den Vereinigten Staaten sehr verschieden sein, jetzt Englisch zu verwenden, wie die primäre Sprache für Dharma spricht, und es Versuche gibt, eine Englischsprachige singende Liturgie zu schaffen. In den Vereinigten Staaten haben Jōdo Shinshū Tempel auch als Unterschlupf vom Rassenurteilsvermögen, und als Plätze gedient, zu erfahren über und japanische Sprache und Kultur zusätzlich zum Buddhismus zu feiern.

Schienbein-Patriarchen

  • Nāgārjuna (150-250)
  • Vasubandhu (ca. Das 4. Jahrhundert)
  • Tanluan (476-542?)
  • Daochuo (562-645)
  • Shandao (613-681)
  • Genshin (942-1017)
  • Hōnen (1133-1212)

Traditionelle Zweigabstammungen

  • Schule von Hongan-Ji (Jōdo Shinshū Hompa Honganji-ha) a.k.a. 'Nishi Hongan-Ji'
  • Otani-ha Schule (Jōdo Shinshū Otani-ha) a.k.a. 'Higashi Hongan-ji'
  • Schule von Takada
  • Bukko-ji Schule
  • Kosho-ji Schule
  • Schule der offenen-Frostbeule-ji
  • Izumo-ji Schule
  • Josho-ji Schule

Haupturlaube

Die folgenden Urlaube werden normalerweise in Jōdo Shinshū Tempeln beobachtet:

Moderne Hauptzahlen von Shin

  • Kasahara Kenju (1852-1883)
  • Nanjo Bunyu (1848-1927)
  • Kiyozawa Manshi (1863-1903)
  • Eikichi Ikeyama (1873-1938)
  • Jokan Chikazumi (1870-1941)
  • Akegarasu Haya (1877-1954)
  • Soga Ryojin (1875-1971)
  • Kaneko Daiei (1881-1976)
  • Shuichi Maida (1906-1967)
  • Rijin Yasuda (1900-1982)
  • Blüte von Alfred (1926-Gegenwart-)
  • Zuio Hisao Inagaki (1929-Gegenwart-)
  • Hozen Seki (?-1991)
  • Taitetsu Unno (1935-Gegenwart-)
  • Jitsuen Kakehashi (? - Gegenwart)

Siehe auch

  • Dobokai Bewegung
  • Hongwanji

Links

Einstiegsseite für Jodo Shinshu Hongwanji-ha Hongwanji internationales Zentrum - englischer

Sint Eustatius / Innenstadt-Stecker
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