Jiddu Krishnamurti (am 11. Mai 1895 - am 17. Februar 1986) war ein Indianerschriftsteller und Sprecher auf philosophischen und geistigen Themen. Sein Gegenstand hat eingeschlossen: psychologische Revolution, die Natur der Meinung, der Meditation, der menschlichen Beziehungen und des Verursachens positiver Änderung in der Gesellschaft. Er hat ständig das Bedürfnis nach einer Revolution in der Seele jedes Menschen betont und hat betont, dass solche Revolution durch keine Außenentität verursacht werden, sie religiös, politisch, oder sozial sein kann.

Krishnamurti ist in eine Telugu Brahmane-Familie darin geboren gewesen, was dann das koloniale Indien war. In der frühen Adoleszenz hatte er eine Zufallsbegegnung mit dem prominenten Okkultisten und hohen Theosophen Charles Webster Leadbeater im Boden des Theosophischen Gesellschaftshauptquartiers an Adyar in Madras (jetzt Chennai). Er wurde nachher unter dem Unterricht von Annie Besant und Leadbeater, Führern der Gesellschaft zurzeit erzogen, die geglaubt hat, dass er ein "Fahrzeug" für einen erwarteten Weltlehrer war. Als ein junger Mann hat er diese Idee verleugnet und hat die Weltorganisation (die Ordnung des Sterns) gegründet aufgelöst, um es zu unterstützen. Er hat Treue keiner Staatsbürgerschaft, Kaste, Religion oder Philosophie gefordert, und hat den Rest seines Lebens ausgegeben, die Welt reisend, mit großen und kleinen Gruppen und Personen sprechend. Er authored viele Bücher, unter ihnen Vor allen Dingen Freiheit, Die Einzige Revolution und das Notizbuch von Krishnamurti. Viele seiner Gespräche und Diskussionen sind veröffentlicht worden. Sein letztes öffentliches Gespräch war in Madras, Indien, im Januar 1986, einen Monat vor seinem Tod an seinem Haus in Ojai, Kalifornien.

Seine Unterstützer, durch gemeinnützige Fundamente in Indien, Großbritannien und den Vereinigten Staaten arbeitend, beaufsichtigen mehrere unabhängige Schulen, die auf seinen Ansichten auf der Ausbildung gestützt sind. Sie setzen fort, seine Tausende von Gesprächen, Gruppe und individuellen Diskussionen und Schriften durch den Gebrauch einer Vielfalt von Mediaformaten und Sprachen abzuschreiben und zu verteilen.

Lebensbeschreibung

Familienhintergrund und Kindheit

Jiddu Krishnamurti ist am 11. Mai 1895 in der kleinen Stadt Madanapalle in der Madras Präsidentschaft (der Bezirk Chittoor in Andhra Pradesh) geboren gewesen. Er ist aus einer Familie von Telugu-sprechenden Brahmanen gekommen. In Übereinstimmung mit der allgemeinen hinduistischen Praxis als das achte Kind, das zufällig männlichen Geschlechts war, wurde er nach der hinduistischen Gottheit Krishna genannt. Der Vater von Krishnamurti, Jiddu Narayaniah, wurde als ein Beamter der dann kolonialen britischen Regierung angestellt. Krishnamurti hat seine Mutter Sanjeevamma geliebt, die gestorben ist, als er zehn Jahre alt war. Seine Eltern hatten insgesamt elf Kinder, von denen sechs Kindheit überlebt hat. Wie unter frommen Hindus der hohen Kaste üblich war, war die Familie den traditionellen Zoll und die religiösen Methoden klug aufmerksam.

1903 hat sich die Familie in Cudappah niedergelassen, wo Krishnamurti Sumpffieber während eines vorherigen Aufenthalts zusammengezogen hatte. Er würde wiederkehrende Anfälle von der Krankheit im Laufe vieler Jahre ertragen. Ein empfindliches und kränkliches Kind, "vage und verträumt," wurde er häufig genommen, um geistig verzögert zu werden, und wurde regelmäßig in der Schule von seinen Lehrern und zuhause von seinem Vater geprügelt. In schriftlichen Lebenserinnerungen, als er achtzehn Jahre alt war, hat Krishnamurti psychische Erfahrungen, wie "das Sehen" seiner Schwester beschrieben, die 1904, und seine Mutter gestorben war, die 1905 gestorben war. Während seiner Kindheit hat er ein Band mit der Natur entwickelt, die bei ihm für den Rest seines Lebens bleiben sollte.

Der Vater von Krishnamurti hat sich am Ende 1907 zurückgezogen, und, von beschränkten Mitteln, gesuchter Beschäftigung am Hauptquartier der Theosophischen Gesellschaft an Adyar seiend. Zusätzlich dazu, aufmerksamer orthodoxer Brahmane zu sein, war Narayaniah ein Theosoph seit 1882 gewesen. Er wurde schließlich von der Gesellschaft als ein Büroangestellter angestellt, sich dorthin mit seiner Familie im Januar 1909 bewegend.

Entdeckt

Im April 1909 hat Krishnamurti zuerst Charles Webster Leadbeater getroffen, der Hellsehen gefordert hat. Leadbeater hatte Krishnamurti bemerkt, der denselben Strand auf dem Fluss Adyar oft besucht hat, und sich durch die "wunderbarste Aura gewundert hat, die er jemals, ohne eine Partikel der Ichbezogenheit darin gesehen hatte." Dieser Eindruck hat sich von der äußeren Erscheinung von Krishnamurti abgehoben, die, gemäß Augenzeugen, üblich, wenig überzeugend, und ungepflegt war. Er wurde auch "besonders dämlich" betrachtet; er hatte häufig "einen freien Ausdruck", der ihm einen fast schwachsinnigen Blick gegeben hat. Leadbeater war überzeugt, dass der Junge ein geistiger Lehrer und ein großer Redner werden würde; das wahrscheinliche "Fahrzeug für den Herrn Maitreya" — in der Theosophischen Doktrin, eine fortgeschrittene geistige Entität, die regelmäßig auf der Erde als ein Weltlehrer scheint, die Evolution der Menschheit zu führen.

In ihrer Lebensbeschreibung von Krishnamurti zitiert Pupul Jayakar ihn, von dieser Periode in seinem Leben ungefähr 75 Jahre später sprechend: "Der Junge hatte immer gesagt, 'Ich tun werde, dass Sie wollen'. Es gab ein Element der Nützlichkeit, Folgsamkeit. Der Junge war vage, unsicher; er ist nicht geschienen sich zu sorgen, was geschah. Er ist einem Behälter, mit einem großen Loch darin ähnlich gewesen, was auch immer darin gestellt wurde, ist durchgegangen, nichts ist geblieben."

Im Anschluss an seine "Entdeckung" wurde Krishnamurti von Mitgliedern der Theosophischen Gesellschaft in Adyar ernährt. Leadbeater und eine kleine Anzahl von vertrauten Partnern haben die Aufgabe des Erziehens, des Schutzes und allgemein der Vorbereitung von Krishnamurti als das "Fahrzeug" des erwarteten Weltlehrers übernommen. Krishnamurti (hat häufig später Krishnaji genannt), und sein jüngerer Bruder Nityananda (Nitya) wurden an der Theosophischen Zusammensetzung in Madras privat unterrichtet, und später zu einem verhältnismäßig reichen Leben unter einem Segment der europäischen Highsociety ausgestellt, als sie ihre Ausbildung auswärts fortgesetzt haben. Trotz seiner Geschichte von Problemen mit Aufgaben und Sorgen über seine Kapazitäten und körperliche Verfassung ist vierzehnjähriger Krishnamurti im Stande gewesen, zu sprechen und kompetent in Englisch innerhalb von sechs Monaten zu schreiben. Lutyens sagt, dass später im Leben Krishnamurti gekommen ist, um seine "Entdeckung" als ein lebensrettendes Ereignis anzusehen. Häufig war er "hat im späteren Leben gefragt, was er gedacht hat, wäre mit ihm geschehen, wenn er von Leadbeater nicht 'entdeckt' worden wäre. Er würde unzögernd antworten, 'Ich gestorben wäre'."

Während dieser Zeit hatte Krishnamurti ein starkes Band mit Annie Besant entwickelt und ist gekommen, um sie als eine Leihmutter anzusehen. Sein Vater, der dem gesetzlichen Schutz von Besant von Krishnamurti am Anfang zugestimmt hatte, wurde in den Hintergrund durch den Strudel der Aufmerksamkeit um seinen Sohn gestoßen. 1912 hat er Besant verklagt, um die Schutz-Abmachung zu annullieren. Nach einem in die Länge gezogenen gesetzlichen Kampf hat Besant Aufsicht von Krishnamurti und Nitya genommen. Infolge dieser Trennung von der Familie und nach Hause sind Krishnamurti und sein Bruder (dessen Beziehung immer sehr nahe gewesen war) abhängiger von einander geworden, und ist in den folgenden Jahren häufig zusammen gereist.

1911 hat die Führung der Theosophischen Gesellschaft an Adyar eine Organisation gegründet hat die Ordnung des Sterns im Osten (OSE) genannt, um die Welt auf das erwartete Äußere des Weltlehrers vorzubereiten. Krishnamurti wurde als sein Kopf, mit älteren Theosophen zugeteilte verschiedene andere Positionen genannt. Mitgliedschaft war für jeden offen, der die Doktrin des Kommens vom Weltlehrer akzeptiert hat. Meinungsverschiedenheit hat bald danach, sowohl innerhalb der Theosophischen Gesellschaft als auch ohne, in hinduistischen Kreisen und der Indianerpresse ausgebrochen.

Das Aufwachsen

Mary Lutyens, ein Biograf und Freund von Krishnamurti, sagt, dass es eine Zeit gab, als er geglaubt hat, dass er der Weltlehrer nach der richtigen geistigen und weltlichen Leitung und Ausbildung werden sollte. Ein anderer Biograf beschreibt das tägliche Programm, das ihm durch Leadbeater und seine Partner auferlegt ist, die strenge Übung und Sportarten eingeschlossen haben, in einer Vielfalt von Schulthemen, Theosophischen und religiösen Lehren, Yoga und Meditation, sowie Instruktion in der richtigen Hygiene und in den Wegen der britischen Gesellschaft und Kultur unterrichtend. Zur gleichen Zeit hat Leadbeater die Rolle des Führers in einer parallelen, mystischen Instruktion von Krishnamurti angenommen; die Existenz und der Fortschritt dieser Instruktion waren zurzeit nur einem ausgesuchten wenige bekannt.

Während er eine natürliche Begabung in Sportarten gezeigt hat, hatte Krishnamurti immer Probleme mit der formellen Erziehung und hat nicht akademisch dazu geneigt. Er hat schließlich Hochschulbildung nach mehreren Versuchen der Aufnahme aufgegeben. Er hat wirklich in Fremdsprachen in der Zeit gebracht, mehrere mit einer Geläufigkeit sprechend.

Sein öffentliches Image, das von den Theosophen kultiviert ist, "sollte durch ein gut poliertes Äußeres, eine Nüchternheit des Zwecks, einer kosmopolitischen Meinung und eines weltfremden, fast Abstand in seinem Verhalten charakterisiert werden." Beweisbar, ", wie man sagen kann, haben alle von diesen das öffentliche Image von Krishnamurti zum Ende seines Lebens charakterisiert." Es war früh anscheinend klar, auf dem er "einen angeborenen persönlichen Magnetismus besessen hat, nicht einer warmen physischen Vielfalt, aber dennoch gefühlsbetont in seiner Strenge, und sich geneigt hat, um Verehrung zu begeistern." Jedoch, da er aufwuchs, hat Krishnamurti Zeichen des jugendlichen Aufruhrs und der emotionalen Instabilität gezeigt, über die Regierung ärgernd, die ihm sichtbar auferlegt ist, unbehaglich mit der Werbung, die ihn umgibt, und gelegentlich Zweifel über die für ihn vorgeschriebene Zukunft ausdrückt.

Krishnamurti und Nitya wurden nach England im April 1911 gebracht. Während dieser Reise hat Krishnamurti seine erste öffentliche Rede Mitgliedern des OSE in London gegeben. Seine ersten Schriften hatten auch angefangen zu erscheinen, in Broschüren von der Theosophischen Gesellschaft und in Theosophischen und OSE-aufgenommenen Zeitschriften veröffentlicht. Zwischen 1911 und dem Anfang des Ersten Weltkriegs 1914 haben die Brüder mehrere andere europäische Länder besucht, die immer von Theosoph-Anstandsdamen begleitet sind. Inzwischen hatte Krishnamurti zum ersten Mal ein Maß der persönlichen Finanzunabhängigkeit dank einer wohlhabenden Wohltäterin erworben.

Nach dem Krieg hat Krishnamurti (wieder begleitet von Nitya, bis dahin der Organisierende Sekretär der Ordnung) eine Reihe von Vorträgen, Sitzungen und Diskussionen um die Welt unternommen, die mit seinen Aufgaben als der Kopf des OSE verbunden ist. Er hat auch fortgesetzt zu schreiben. Der Inhalt seiner Gespräche und Schriften, die um die Arbeit der Ordnung und seiner Mitglieder in der Vorbereitung der Ankunft gedreht sind. Er, wurde am Anfang, als ein Halt, der zögernde und wiederholende Sprecher beschrieben, aber seine Übergabe und Vertrauen verbessert, und hat er allmählich Befehl der Sitzungen genommen.

Er hat sich auch, 1921, mit Helen Knothe, einem siebzehnjährigen Amerikaner verliebt, dessen Familie mit den Theosophen vereinigt wurde. Die Erfahrung wurde durch die Verwirklichung gemildert, dass seine Arbeit und erwartete Lebensmission ausgeschlossen haben, was als normale Beziehungen sonst betrachtet würde und durch die Mitte der 1920er Jahre sich zwei von ihnen auseinander gelebt hatten.

Lebensverändernde Erfahrungen

1922 sind Krishnamurti und Nitya von Sydney nach Kalifornien gereist. Während in Kalifornien sie an einem Cottage im Ojai Tal geblieben sind. Es wurde gedacht, dass das Klima des Gebiets für Nitya vorteilhaft sein würde, der mit Tuberkulose diagnostiziert worden war; die kränkliche Gesundheit von Nitya würde eine Sorge für Krishnamurti werden. An Ojai haben sie Rosalind Williams, einen jungen Amerikaner getroffen, der in der Nähe von ihnen beiden geworden ist, und wer später eine bedeutende Rolle im Leben von Krishnamurti haben sollte. Zum ersten Mal waren die Brüder ohne unmittelbare Aufsicht durch ihre Theosophischen Gesellschaftswärter. Sie haben gefunden, dass das Tal sehr angenehm war, und schließlich hat ein Vertrauen gebildet, durch Unterstützer, ein Cottage und Umgebungseigentum dort für sie gekauft. Das ist der offizielle Platz von Krishnamurti des Wohnsitzes geworden.

Es war an Ojai im August und September 1922, dass Krishnamurti eine intensive, "lebensändernde" Erfahrung durchgegangen ist. Das ist als ein geistiges Erwachen, eine psychologische Transformation und ein physisches Bedingen verschiedenartig charakterisiert worden. Die anfänglichen Ereignisse sind in zwei verschiedenen Phasen geschehen: Zuerst ist eine dreitägige geistige Erfahrung zwei Wochen später durch eine länger anhaltende Bedingung gefolgt, die Krishnamurti und diejenigen um ihn als der Prozess kennzeichnen würden; diese Bedingung würde häufig und mit der unterschiedlichen Intensität bis zu seinem Tod wiederkehren.

Gemäß Zeugen hat es am 17. August 1922 mit dem Murren von Krishnamurti über den scharfen Schmerz am Genick seines Halses angefangen. Im Laufe der nächsten zwei Tage haben sich die Symptome, mit dem zunehmenden Schmerz und der Empfindlichkeit, einem Verlust des Appetits und gelegentlichem irreredendem ramblings verschlechtert. Er ist geschienen unbewusst zu werden, aber hat später das nachgezählt er war sehr viel seiner Umgebungen und dessen bewusst, während in diesem Staat eine Erfahrung der mystischen Vereinigung hatte. Am nächsten Tag haben sich die Symptome und die Erfahrung verstärkt, mit einem Sinn des "riesigen Friedens kulminierend." Folgend, und anscheinend verbunden mit, diese Ereignisse, hat die Bedingung, die gekommen ist, um als der Prozess bekannt zu sein, angefangen, ihn im September und Oktober dieses Jahres als ein regelmäßiges, fast nächtliches Ereignis zu betreffen. Später würde der Prozess periodisch auftretend mit unterschiedlichen Graden des Schmerzes, der physischen Unbequemlichkeit und der Empfindlichkeit, gelegentlich ein Versehen in einen kindlichen Staat, und manchmal ein offenbares Verblassen aus dem Bewusstsein die Tätigkeit wieder aufnehmen, das entweder als sein Körper erklärt ist, der Schmerz, oder als er "das Abgehen nachgibt."

Diese Erfahrungen wurden begleitet, oder, dadurch gefolgt, was als, "der Segensspruch," "die ungeheure Größe," "die Heiligkeit," "die Weite" und, meistenteils, "das Anderssein" oder "der andere austauschbar beschrieben wurde." Es war ein vom Prozess verschiedener Staat. Gemäß Lutyens ist es von seinem Notizbuch offensichtlich, dass diese Erfahrung des Andersseins "mit ihm fast unaufhörlich" während seines Lebens war und ihm "einen Sinn davon gegeben hat, geschützt zu werden." Krishnamurti beschreibt es in seinem Notizbuch als normalerweise im Anschluss an eine akute Erfahrung des Prozesses zum Beispiel, am nächsten Tag erwachend:

Diese Erfahrung des Andersseins würde mit ihm während täglicher Ereignisse da sein:

Seit den anfänglichen Ereignissen von 1922 sind mehrere Erklärungen für diese Erfahrung von Krishnamurti vorgeschlagen worden. Leadbeater und andere Theosophen haben angenommen, dass das "Fahrzeug" bestimmte paranormale Erfahrungen hatte, aber wurden dennoch durch diese Entwicklungen getäuscht. Während der späteren Jahre von Krishnamurti sind die Natur und Herkunft des ständigen Prozesses häufig als ein Thema in privaten Diskussionen zwischen sich und Partnern heraufgekommen; diese Diskussionen werfen ein Licht auf das Thema, aber waren schließlich nicht überzeugend. Was für den Fall hatten der Prozess und die Unfähigkeit von Leadbeater, es hinreichend, wenn überhaupt zu erklären, andere Folgen gemäß dem Biografen Roland Vernon:

Da sich Nachrichten über diese mystischen Erfahrungen ausgebreitet haben, haben Gerüchte bezüglich des messianischen Status von Krishnamurti Fieber-Wurf als 1925 erreicht Theosophische Gesellschaftstagung wurde auf dem 50. Jahrestag seiner Gründung geplant. Es gab Erwartungen bedeutender Ereignisse. Das Anpassen der zunehmenden Schmeichelei war die wachsende Unbequemlichkeit von Krishnamurti damit. In zusammenhängenden Entwicklungen versuchten prominente Theosophen und ihre Splittergruppen innerhalb der Gesellschaft, sich günstig hinsichtlich der Ankunft einzustellen, die weit verbreitet wurde, um sich zu nähern. "Außergewöhnliche" Verkündigungen der geistigen Förderung wurden von verschiedenen Parteien gemacht, die durch andere diskutiert sind, und die innere Theosophische Politik hat weiter Krishnamurti entfremdet.

Die beharrlichen Gesundheitsprobleme von Nitya waren im Laufe dieser Zeit regelmäßig wiederaufgetaucht. Am 13. November 1925, mit 27, ist er in Ojai von Komplikationen der Grippe und Tuberkulose gestorben. Trotz der schlechten Gesundheit von Nitya war sein Tod unerwartet, und es hat im Wesentlichen den Glauben von Krishnamurti an die Theosophie und an die Führer der Theosophischen Gesellschaft geschüttelt. Er hatte ihre Versicherungen bezüglich der Gesundheit von Nitya erhalten und war gekommen, um zu glauben, dass "Nitya für [seine] Lebensmission notwendig war und deshalb ihm nicht erlaubt würde," ein Glaube zu sterben, der von Annie Besant und dem Kreis von Krishnamurti geteilt ist. Jayakar hat geschrieben, dass "sein Glaube an die Master und die Hierarchie eine Gesamtrevolution erlebt hatte." Außerdem war Nitya die "letzte überlebende Verbindung zu seiner Familie und Kindheit gewesen.... Die einzige Person, mit der er offen, sein bester Freund und Begleiter sprechen konnte." Gemäß Augenzeugenberichten haben die Nachrichten "ihn völlig gebrochen." aber zwölf Tage nach dem Tod von Nitya war er "unermesslich ruhig, und frei vom ganzen Gefühl und Gefühl leuchtend"; "es gab nicht einen Schatten..., um zu zeigen, was er durch gewesen war." Die Erfahrung des Todes seines Bruders scheint, irgendwelche restlichen Trugbilder zerschmettert zu haben, und eine "neue Vision" entstand jetzt "."

Machen Sie mit der Vergangenheit Schluss

Im Laufe der nächsten paar Jahre haben die neue Vision und Bewusstsein von Krishnamurti fortgesetzt sich zu entwickeln. Neue Konzepte sind in seinen Gesprächen, Diskussionen und Ähnlichkeit zusammen mit einem sich entwickelnden Vokabular erschienen, das progressiv frei von der Theosophischen Fachsprache war. Seine neue Richtung hat einen Höhepunkt 1929 erreicht, als er Versuche durch Leadbeater und Besant abgewiesen hat, um mit der Ordnung des Sterns weiterzugehen.

Krishnamurti hat die Ordnung während des jährlichen Sternlagers an Ommen, die Niederlande am 3. August 1929 aufgelöst. Er hat festgestellt, dass er seine Entscheidung nach "der reiflichen Überlegung" während der vorherigen zwei Jahre, und dass getroffen hatte:

Im Anschluss an die Auflösung haben sich prominente Theosophen gegen Krishnamurti einschließlich Leadbeater gedreht, der, wie man sagt, festgesetzt hat, "war die Ankunft schief gegangen." Krishnamurti hatte den ganzen organisierten Glauben, den Begriff von Gurus und die ganze Beziehung des Lehrers-Anhängers verurteilt, stattdessen versprechend, in untergehenden Leuten "absolut, unbedingt frei zu arbeiten." Es gibt keine Aufzeichnung von ihm ausführlich das Bestreiten, dass er der Weltlehrer war; wann auch immer er gebeten wurde, seine Position, er entweder behauptet zu klären, dass die Sache irrelevant war, oder Antworten gegeben hat, die, wie er festgestellt hat, "vorsätzlich vage waren."

Im Nachdenken der andauernden Änderungen in seiner Meinung hatte er angefangen, so vor der Auflösung der Ordnung des Sterns zu tun. Die Subtilität der neuen Unterscheidungen auf dem Weltlehrer-Problem wurde auf vielen seiner Bewunderer verloren, die bereits verwirrt oder wegen der Änderungen in der Meinung von Krishnamurti, Vokabular und Verkündigungen - unter ihnen Besant und die Mutter von Mary Lutyens Emily verzweifelt waren, die eine sehr nahe Beziehung mit ihm hatte. Er bald disassociated selbst von der Theosophischen Gesellschaft und seinen Lehren und den Methoden noch ist er zu herzlichen Begriffen mit einigen seiner Mitglieder und Ex-Mitglieder überall in seinem Leben geblieben.

Krishnamurti würde häufig die Gesamtheit seiner Arbeit als die Lehren und nicht als meine Lehren kennzeichnen. Seine Sorge war immer über "die Lehren"; der Lehrer hatte keine Wichtigkeit, und die ganze Autorität, besonders psychologische Autorität, wurde verurteilt:

Krishnamurti hat vom verschiedenen Vertrauen und den anderen Organisationen zurückgetreten, die an die verstorbene Ordnung des Sterns einschließlich der Theosophischen Gesellschaft angeschlossen wurden. Er hat die Gelder und Eigenschaften zurückgegeben, die der Ordnung, unter ihnen ein Schloss in den Niederlanden und des Landes ihren Spendern geschenkt sind. Er hat den Rest seines Lebens ausgegeben, das Dialoge hält und öffentliche Gespräche um die Welt auf der Natur des Glaubens, der Wahrheit, des Kummers, der Freiheit, des Todes und der Suche nach einem geistig erfüllten Leben gibt. Er hat weder Anhänger noch Anbeter, bezüglich der Beziehung zwischen Apostel und Guru als ermutigende Abhängigkeit und Ausnutzung akzeptiert. Er hat Geschenke und finanzielle Unterstützung akzeptiert, die frei ihm durch Leute angeboten ist, die durch seine Arbeit begeistert sind, und hat mit Vortragsreisen und der Veröffentlichung von Büchern und Gespräch-Abschriften für mehr weitergemacht als ein halbes Jahrhundert. Er hat ständig Leute genötigt, unabhängig zu denken, und er hat sie eingeladen, spezifische Themen zusammen mit ihm zu erforschen und zu besprechen.

Mitte von Jahren

Von 1930 bis 1944 hat sich Krishnamurti mit sprechenden Touren und mit dem Problem von Veröffentlichungen unter den Anzeichen des "Sternveröffentlichen-Vertrauens" (SPT) beschäftigt, den er mit Desikacharya Rajagopal, einem nahen Partner und Freund aus der Ordnung des Sterns gegründet hatte. Ojai war die Basis von Operationen wegen des neuen Unternehmens, wo Krishnamurti, Rajagopal, und Rosalind Williams (jetzt die Frau von Rajagopal), im als Arya Vihara bekannten Haus gewohnt hat. Die organisatorischen und Geschäftsaspekte des SPT wurden hauptsächlich von D. Rajagopal verwaltet, weil Krishnamurti seine Zeit dem Sprechen und der Meditation gewidmet hat. Die Ehe von Rajagopals war nicht eine glückliche, und die zwei sind physisch getrennt lebend nach der 1931-Geburt ihrer Tochter, Radhas geworden. In der Verhältnisabgeschlossenheit von Arya Vihara ist die nahe Freundschaft von Krishnamurti mit Rosalind in eine Liebelei tiefer geworden, die bis 1991 nicht bekannt gegeben wurde.

Während der 1930er Jahre hat Krishnamurti in Europa, Lateinamerika, Indien, Australien und den Vereinigten Staaten gesprochen. 1938 hat er Aldous Huxley getroffen. Die zwei haben eine nahe Freundschaft begonnen, die viele Jahre lang angedauert hat. Sie haben allgemeine Sorgen über den nahe bevorstehenden Konflikt in Europa gehalten, das sie als das Ergebnis des schädlichen Einflusses des Nationalismus angesehen haben. Die Haltung von Krishnamurti zum Zweiten Weltkrieg wurde häufig als Pazifismus und sogar Umsturz während einer Zeit der patriotischen Glut in den Vereinigten Staaten analysiert, und einige Zeit ist er unter der Kontrolle des FBIs gekommen. Er hat öffentlich auf die Dauer von ungefähr vier Jahren (zwischen 1940 und 1944) nicht gesprochen. Während dieser Zeit hat er gelebt und hat an Arya Vihara gearbeitet, der während des Krieges als eine größtenteils selbststützende Farm mit seinen Überschusswaren funktioniert hat, die für Entlastungsanstrengungen in Europa geschenkt sind. Der Jahre, die in Ojai während des Krieges ausgegeben sind, hat er später gesagt:" Ich denke, dass es eine Periode keiner Herausforderung, keiner Nachfrage, nicht abtretend war. Ich denke, dass es eine Art alles Zurückgehaltenes war; und als ich Ojai es das ganze Platzen verlassen habe."

Krishnamurti hat den Mangel vom Publikum gebrochen, das im Mai 1944 mit einer Reihe von Gesprächen in Ojai spricht. Diese Gespräche und nachfolgendes Material, wurden von "Krishnamurti Writings Inc" (KWINC), der Nachfolger-Organisation zum "Sternveröffentlichen-Vertrauen veröffentlicht." Das sollte die neue Krishnamurti-zusammenhängende Hauptentität weltweit sein, deren alleiniger Zweck die Verbreitung des Unterrichtens war. Er war im Kontakt mit Partnern von Indien geblieben, und hat im Herbst 1947 eine Sprechen-Tour dort unternommen, einen neuen folgenden von jungen Intellektuellen anziehend. Es war auf dieser Reise, dass er zuerst auf die Schwestern von Mehta, Pupul und Nandini gestoßen ist, die lebenslängliche Partner und Vertraute geworden ist. Die Schwestern haben sich auch um Krishnamurti überall in einem 1948-Wiederauftreten des "Prozesses" in Ootacamund gekümmert.

Als in Indien nach dem Zweiten Weltkrieg viele prominente Anzüglichkeiten gekommen sind, um sich mit Krishnamurti einschließlich des Premierministers Jawaharlal Nehru zu treffen. In seinen Sitzungen mit Nehru hat Krishnamurti ausführlich die Lehren ausführlich behandelt, in einem Beispiel sagend, "Das Verstehen selbst entsteht nur in der Beziehung, in der Beobachtung von sich in der Beziehung Leuten, Ideen und Dingen; zu Bäumen, der Erde und der Welt um Sie und innerhalb Ihrer. Beziehung ist der Spiegel, in dem selbst offenbart wird. Ohne Selbsterkenntnis gibt es keine Basis für den Recht-Gedanken und Handlung." Nehru fragte, "Wie fängt man an?" dem Krishnamurti geantwortet hat, "Beginnen Sie, wo Sie sind. Lesen Sie jedes Wort, jeden Ausdruck, jeden Paragrafen der Meinung, weil es durch den Gedanken funktioniert."

Spätere Jahre

Krishnamurti hat fortgesetzt, in öffentlichen Vorträgen, Gruppendiskussionen und mit betroffenen Personen um die Welt zu sprechen. Am Anfang der 1960er Jahre hat er die Bekanntschaft des Physikers David Bohm, dessen philosophische und wissenschaftliche Sorgen bezüglich der Essenz der physischen Welt und des psychologischen und soziologischen Staates der Menschheit, gefundenen Parallelen in der Philosophie von Krishnamurti gemacht. Die zwei Männer sind bald enge Freunde geworden und haben eine allgemeine Untersuchung, in der Form von persönlichen Dialogen - und gelegentlich in Gruppendiskussionen mit anderen Teilnehmern angefangen - der regelmäßig im Laufe fast zwei Jahrzehnte weitergegangen hat. Mehrere dieser Diskussionen wurden in der Form von Büchern oder als Teile von Büchern veröffentlicht, und haben ein breiteres Publikum (unter Wissenschaftlern) zu den Ideen von Krishnamurti vorgestellt. Obwohl sich die Philosophie von Krishnamurti in Felder so verschieden vertieft hat wie religiöse Studien, Ausbildung, Psychologie, Physik und Bewusstsein-Studien, war er nicht dann, noch seitdem, weithin bekannt in akademischen Kreisen. Dennoch hat Krishnamurti entsprochen und hat Diskussionen mit, mehrere prominente Wissenschaftler, einschließlich Physiker Fritjof Capra und George Sudarshans, Biologen Rupert Sheldrake, Psychiaters David Shainbert, sowie Psychotherapeuten gehalten, die verschiedene theoretische Orientierungen vertreten. Die lange Freundschaft zwischen Bohm und Krishnamurti ist einen felsigen Zwischenraum in späteren Jahren durchgegangen, und obwohl sie ihre Unterschiede überwunden haben und Freunde bis zum Tod von Krishnamurti geblieben sind, hat die Beziehung seine vorherige Intensität nicht wiedererreicht.

Obwohl sich der Gegenstand von Krishnamurti entwickelt hatte, um mehrere neue Richtungen zu umfassen, sind die grundsätzlichen Lehren unverändert geblieben. Gegen Ende 1980 hat er die Gelegenheit ergriffen, die Grundelemente seiner Nachricht, ursprünglich gemacht 1929 in einer schriftlichen Behauptung nochmals zu versichern, die gekommen ist, um als der "Kern des Unterrichtens" bekannt zu sein. Ein Exzerpt folgt:

In den 1970er Jahren hat sich Krishnamurti mehrere Male mit dann dem Indianerpremierminister Indira Gandhi getroffen, mit dem er weit Anordnung, und in einigen Fällen, sehr ernste Diskussionen hatte. Sein wahrer Einfluss auf politisches Indianerleben ist unbekannt. Jedoch denkt Jayakar seine Nachricht in Sitzungen mit Indira Gandhi, weil ein möglicher Einfluss im Heben des bestimmten Notfalls misst, hatte Frau Gandhi während Perioden des politischen Aufruhrs beeindruckt.

Inzwischen hatte sich Krishnamurti einmal nahe Beziehung mit Rajagopals zum Punkt verschlechtert, wo er D. Rajagopal vor Gericht gebracht hat, um geschenktes Eigentum und Kapital sowie Veröffentlichungsrechte für seine Arbeiten, Manuskripte und persönliche Ähnlichkeit wieder zu erlangen, die im Besitz von Rajagopal waren. Die Streitigkeit und folgenden bösen Beschwerden, die formell 1971 begonnen haben, haben viele Jahre lang weitergegangen. Ein wesentlicher Teil von Materialien und Eigentum wurde in Krishnamurti während seiner Lebenszeit zurückgegeben; die Parteien zu diesem Fall haben schließlich alle anderen Sachen 1986 kurz nach seinem Tod gesetzt.

1984 und 1985 hat er mit einem eingeladenen Publikum an den Vereinten Nationen in New York unter der Schirmherrschaft von Pacem im Terris Gesellschaftskapitel an den Vereinten Nationen gesprochen. Im November 1985 hat er Indien zum letzten Mal besucht, mehrere haltend, was gekommen ist, um als "Abschieds"-Gespräche und Diskussionen zwischen dann und Januar 1986 bekannt zu sein. Diese letzten Gespräche haben die grundsätzlichen Fragen eingeschlossen, die er im Laufe der Jahre, sowie neueren Sorgen gestellt hatte, die mit dann neuen Fortschritten in der Wissenschaft und Technologie und ihrer Wirkung auf die Menschheit verbunden sind. Krishnamurti hatte Freunden kommentiert, dass er Tod hat nicht einladen wollen, aber nicht überzeugt war, wie lange sein Körper dauern würde (er hatte bereits beträchtliches Gewicht verloren), und sobald er nicht mehr sprechen konnte, würde er "keinen weiteren Zweck haben." In seinem Endgespräch, am 4. Januar 1986, in Madras, hat er wieder das Publikum eingeladen, mit ihm die Natur der Untersuchung, die Wirkung der Technologie, die Natur des Lebens und der Meditation, und die Natur der Entwicklung zu untersuchen.

Krishnamurti ist auch um sein Vermächtnis über den unwissentlich verwandle in eine Rolle besorgt gewesen, deren Lehren an spezielle Personen, aber nicht die Welt auf freiem Fuß weitergegeben worden waren. Er hat nicht gewollt, dass jeder für einen Dolmetscher des Unterrichtens ausgegeben hat. Er hat seine Partner mehrfach gewarnt, dass sie sich als Sprecher in seinem Interesse, oder als seine Nachfolger nach seinem Tod nicht vorstellen sollten.

Ein paar Tage vor seinem Tod, in einer Endbehauptung, hat er nachdrücklich erklärt, dass "niemand" - unter seinen Partnern oder dem von der breiter Öffentlichkeit gehabten verstanden hat, was mit ihm (als die Röhre des Unterrichtens) geschehen war, noch sie das Unterrichten von sich verstanden hatten. Er hat hinzugefügt, dass die "riesige Energie", in seiner Lebenszeit funktionierend, mit seinem Tod weg sein würde, wieder die Unmöglichkeit von Nachfolgern einbeziehend. Jedoch hat er Hoffnung angeboten, indem er festgestellt hat, dass sich Leute dieser Energie nähern und ein Maß gewinnen konnten zu verstehen "..., wenn sie die Lehren leben". In vorherigen Diskussionen hatte er sich mit Thomas Edison verglichen, andeutend, dass er die harte Arbeit getan hat, und jetzt alles durch andere erforderlich war, war ein leichter Schlag des Schalters. In einem anderen Beispiel hat er Columbus gesprochen, der eine mühsame Reise durchgeht, um die Neue Welt zu entdecken, wohingegen jetzt es durch das Strahl leicht erreicht werden konnte; die äußerste Implikation, die ist, dass, selbst wenn Krishnamurti irgendwie "speziell" war, um sein Niveau des Verstehens zu erreichen, andere nicht zu sein brauchten.

Krishnamurti ist an Bauchspeicheldrüsenkrebs am 17. Februar 1986 im Alter von 90 Jahren gestorben. Sein bleibt wurden kremiert und von Freunden und ehemaligen Partnern in den drei Ländern gestreut, wo er den grössten Teil seines Lebens ausgegeben hatte: Indien, England und die Vereinigten Staaten von Amerika.

Wiederkehrende Themen

Kenntnisse

Krishnamurti hat ständig den richtigen Platz des Gedankens im täglichen Leben betont. Aber er hat auch auf die Gefahren des Gedankens hingewiesen, wenn es Kenntnisse wird, die als ein verkalkter Vorsprung der Vergangenheit handeln. Gemäß Krishnamurti verdreht solche Handlung unsere Wahrnehmung und das volle Verstehen der Welt wir leben in, und mehr spezifisch, die Beziehungen, die es definieren. Er hat Kenntnisse als eine notwendige aber mechanische, Funktion der Meinung gesehen. Die Kapazität der Meinung zu registrieren kann Barrieren jedoch präsentieren. Zum Beispiel können verletzende in einer Beziehung gesprochene Wörter Erinnerungen dieser Einfluss Handlungen werden. So können Kenntnisse eine Abteilung in einer Beziehung präsentieren und können zerstörend sein.

Er hat die folgende Frage gestellt: "Kann das Gehirn - mit allen seinen Reaktionen und seinen unmittelbaren Antworten auf jede Herausforderung und Nachfrage - kann das Gehirn sehr still sein?" Seine Antwort:

Das Gehirn, erzogen, weil es registrieren soll, stellt Sicherheit und Sicherheit, und "einen Sinn der Lebenskraft zur Verfügung." Die Aufnahme schafft ein Image von sich, geliebter, Unternehmens, Politiker, Priester, und des Ideales. Wenn diese Images befestigt werden, ein "wird immer verletzt werden, immer in einem Muster lebend, in dem es keine Freiheit gibt." Aber wenn man im Stande ist, ihm völlig ohne eine Reaktion "zuzuhören, dann gibt es kein Zentrum, das registriert."

Angst und Vergnügen

Angst und Vergnügen waren lebenslängliche Themen in seinen öffentlichen Gesprächen. Der folgende ist ein Exzerpt von seinem Gespräch in San Diego 1970:

Meditation

Krishnamurti hat den Begriff "Meditation" gebraucht, um etwas völlig Verschiedenes von der Praxis jedes Systems oder Methode zu bedeuten, die Meinung zu kontrollieren, oder ein spezifisches Ziel oder Staat bewusst zu erreichen. Er hat sich mit dem Thema der Meditation in zahlreichen öffentlichen Gesprächen und Diskussionen befasst:

Krishnamurti hat Meditation als eine große Kunst, "vielleicht das größte gesehen." Man muss diese Kunst erfahren, indem man sich ohne Technik — Beobachtung von sich übt: In täglichen Tätigkeiten (das Wandern, essend), Methoden (Rede, Klatsch), reaktive Gefühle (Hass, Neid) — sich dieser Dinge "ohne jede Wahl bewusst werdend." Viele Formen der Meditation sind erfunden worden, um Konflikten zu entkommen. Diese Formen, gemäß Krishnamurti werden auf dem Wunsch... der Drang für das Zu-Stande-Bringen "gestützt," Konflikt und einen "Kampf einbeziehend, um anzukommen." Diese Bemühung, er hat als "innerhalb der Grenzen einer bedingten Meinung gesehen, und darin gibt es keine Freiheit." Wahre Meditation ist "das Ende des Gedankens," "zu einer verschiedenen Dimension... außer der Zeit führend." Gedanke und Gefühl "zerstreuen Energie." Ihre Wiederholung, ist und, während notwendig, mechanisch, erlauben Sie nicht, in die "ungeheure Größe des Lebens einzugehen." Meditation ist das "Leeren der Meinung des bekannten." Es, wird noch Gebet, noch "der zurückhaltende Hypnotismus von Wörtern, Images, Hoffnungen und Hochmut" nicht gedacht, von dem alles, leicht, leicht und Wahl in der Flamme des Bewusstseins "ablaufen muss."

Ausbildung

Krishnamurti hat mehrere Schulen um die Welt gegründet. Wenn gefragt, hat er das folgende als seine Bildungsziele aufgezählt:

1. Globale Meinung: Eine Vision des Ganzen im Unterschied zum Teil; es sollte eine Konfessionsmeinung, aber immer eine holistische vom ganzen Vorurteil freie Meinung nie geben.
2. Sorge für den Mann und die Umgebung: Menschheit ist ein Teil der Natur, und wenn um Natur nicht gesorgt wird, wird es auf den Mann zurückschlagen. Nur die richtige Ausbildung und tiefe Zuneigung zwischen Leuten überall, werden viele Probleme einschließlich der Umweltherausforderungen auflösen.
3. Religiöser Geist, der den wissenschaftlichen Charakter einschließt: Die religiöse Meinung ist allein, nicht einsam. Es ist in der Religionsgemeinschaft mit Leuten und Natur.

Weltkrise

Gemäß Krishnamurti, vielen Problemen in der Welt wie Armut, Krieg, haben die Kerndrohung und anderen unglücklichen Verhältnisse, ihre Wurzeln in unserem Denken. In seiner Ansicht, weil wir leben und uns gemäß unserem Denken benehmen, so sind Kriege und Regierungen ein Ergebnis dieses Denkens. Wir jeder hat unseren eigenen Glauben, Beschlüsse und Erfahrungen, an denen wir uns festklammern, dadurch uns von anderen isolierend. Egozentrische Tätigkeit wird äußerlich als Nationalismus und religiöse Intoleranz ausgedrückt, eine geteilte Welt schaffend, in der wir bereit sind, wegen des Glaubens zu töten. Das Verstehen unserer Beziehung mit der Weltkrise ist notwendig, um uns zu verstehen. Er schreibt:

In Briefen an Schulen, zuerst veröffentlicht am Anfang der 1980er Jahre, hat Krishnamurti die Krise dieses Tages als eine Krise des Intellekts gesehen. Die Betonung auf dem Gedanken (Ideen), erlaubt, um schlechten Mord zu rechtfertigen, kann als "ein Mittel gesehen werden, ein edles Ergebnis zu erreichen." Der andere Aspekt dieser Krise, ist die Wichtigkeit, die auf Sensate-Werten, wie Eigentum, Kaste oder Land gelegt ist.

Einfluss

Der anhaltende Einfluss von Krishnamurti ist hart, auf eine objektive Weise zu messen; es gibt nicht organisatorische oder andere Entität, die auf seiner Philosophie gestützt ist, deren Fortschritt gemessen werden kann. Krishnamurti selbst hat sich 1929 bei der Auflösung der Ordnung des Sterns geäußert, den er sich für Zahlen nicht interessiert hat, festsetzend: "Wenn es nur fünf Menschen gibt, die hören werden, wer leben wird, die ihre Gesichter zur Ewigkeit drehen ließen, wird es genügend sein."

Das Interesse an ihm und seiner Arbeit hat in den Jahren seit seinem Tod angedauert. Viele Bücher, sowie Audio-, Video-, und Computermaterialien, bleiben im Druck und werden von und traditionellen Hauptonline-Einzelhändlern getragen. Die vier offiziellen Fundamente gehen mit der Wartung von Archiven, Verbreitung der Lehren in einer steigenden Zahl von Sprachen, neuen Konvertierungen zu digitalen und anderen Medien, Entwicklung von Websites, dem Fördern von Fernsehprogrammen, und mit organisierenden Sitzungen und Dialogen von interessierten Personen um die Welt weiter. Gemäß Kommunikationen und Presseinformation von den Fundamenten setzen ihre Adressenlisten und die Untersuchungen von Personen, fort zu wachsen. Die verschiedenen Schulen und Bildungseinrichtungen setzen auch fort, mit neuen neben ihrer offen erklärten Absicht der holistischen Ausbildung hinzugefügten Projekten zu wachsen.

Krishnamurti ist gekommen, um als ein Vorbild jener geistigen Lehrer gesehen zu werden, die formelle Rituale und Lehrsatz verleugnen. Seine Vorstellung der Wahrheit als ein "wegloses Land," mit der Möglichkeit der unmittelbaren Befreiung, wird in Lehren so verschieden widergespiegelt wie diejenigen von est, Bruce Lee, Barry Long und dem Dalai-Lama.

Krishnamurti hat gekannt, und (durch ihre Aufnahme) hat die Arbeiten, der mythologist Joseph Campbell, die Künstler Jackson Pollock und Beatrice Wood, der Pädagoge Terrence Webster-Doyle und der Gegenkulturautor Alan Watts beeinflusst. Eckhart Tolle, Autor und Sprecher auf geistigen Themen, und wohl bekannter Selbsthilfe-Vortragender/Autor Deepak Chopra, haben beide Krishnamurti als einer ihrer Einflüsse gefordert. Schriftsteller/Philosoph Iris Murdoch hat sich auch mit Krishnamurti, getroffen

In Indien, mit seiner langen Tradition von wandernden "heiligen" Männern, Einsiedlern und unabhängigen religiösen Lehrern, hat Krishnamurti die Aufmerksamkeit (und gelegentlich die unerwünschte Bewunderung) von der großen Anzahl von Leuten in öffentlichen Vorträgen und persönlichen Interviews angezogen. Er war, und ist jetzt, hat einen "großen Lehrer" durch solche verschiedenen religiösen Zahlen als der respektierte mystische Ramana Maharshi, der geistige Lehrer Anandamayi Ma gedacht, sowie erscheint wohl bekannter nach Westen wie Osho. Geistiger Lehrer Vimala Thakar hat sich auch mit Krishnamurti 1960 getroffen. Obwohl Krishnamurti eine spezielle Zärtlichkeit für den wahren sannyasi oder buddhistischen Mönch, seine Kritik ihrer Rituale, Disziplinen hatte, und Methoden verheerend waren.

Wie auch häufig der Fall anderswohin war, hat Krishnamurti zusätzlich das Interesse der religiösen Hauptströmungserrichtung in Indien angezogen. Er war freundlich, und hatte mehrere Diskussionen mit, weithin bekannte hinduistische und buddhistische Gelehrte und Führer einschließlich des Dalai-Lamas. Mehrere dieser Diskussionen wurden später als Kapitel in verschiedenen Büchern von Krishnamurti veröffentlicht.

Das zwanzigste Jahrhundert gnostic Philosoph und Okkultist Samael Aun Weor hat die Lehren von Krishnamurti gelobt, feststellend, dass sein "innerer Geist" ein "hoch begriffener Buddha war," obwohl er sein Berühren durch die Theosophen und seine Wirkung auf seine geistige Entwicklung infrage gestellt hat.

Jede Diskussion des Einflusses, jedoch mitteilsam, verdient es, gegen das eigene Maß von Krishnamurti des Erfolgs gewogen zu werden, d. h., ob Personen wirklich verstehen, und deshalb "leben und", das Unterrichten atmen. Bezüglich dieses Maßes des Einflusses oder Erfolgs, des letzten, und nur, gehört endgültige öffentliche Behauptung Krishnamurti selbst. In einer düsteren Prognose, geliefert 10 Tage vorherig sein Tod 1986, waren seine Wörter einfach, und emphatisch: "Niemand" - unter seinen Partnern oder der Welt auf freiem Fuß - hatte Krishnamurti, sein Leben oder das Unterrichten verstanden.

Kritik

Helen Nearing, die Krishnamurti in den 1920er Jahren gekannt hatte, hat im Lieben und Verlassen des Guten Lebens festgesetzt, dass die Einstellungen von Krishnamurti durch den Vorzug bedingt wurden. Das, war in ihrer Ansicht, dazu erwartet, dass er, sogar verwöhnt durch ergebene Anhänger unterstützt wird, die schon zu Lebzeiten von seine "Entdeckung" durch die Theosophen anfangen. Sie hat auch gesagt, dass er an solch einem "Hoch"-Niveau war, dass er unfähig war, normale persönliche Beziehungen zu bilden.

In ihrem 1991-Buch, Leben im Schatten mit J. Krishnamurti, Radha Rajagopal Sloss, vereinigt die Tochter von getrennt lebendem Krishnamurti Rosalind und Desikacharya Rajagopal, hat über die Beziehung von Krishnamurti mit ihren Eltern, einschließlich einer heimlichen Angelegenheit zwischen Krishnamurti und Rosalind geschrieben, die viele Jahre lang gedauert hat. Die öffentliche Enthüllung wurde mit der Überraschung und Betroffenheit von vielen erhalten, und wurde auch in einem Widerlegungsvolumen der Lebensbeschreibung von Mary Lutyens (Krishnamurti und Rajagopals) befasst.

Der Namensvetter von Krishnamurti U.G. Krishnamurti hat das verbunden die zwei hatten fast tägliche Diskussionen eine Zeit lang, die er behauptet hat, stellten befriedigende Antworten auf seine Fragen nicht zur Verfügung. Schließlich sind ihre Sitzungen zu einem Halt gekommen. Er hat einen Teil der Enddiskussion beschrieben: