Klösterliche Schreibstube

Klösterliche Schreibstube, wörtlich "ein Platz für das Schreiben", wird allgemein verwendet, um sich auf ein Zimmer in mittelalterlichen europäischen Klostern zu beziehen, die dem Kopieren von Manuskripten durch klösterliche Kopisten gewidmet sind. Schriftliche Rechnungen, Gebäude und archäologische Ausgrabungen die ganze Show jedoch überlebend, dass gegen den populären Glauben solche Zimmer selten bestanden haben: Der grösste Teil klösterlichen Schreibens wurde in einem abgeschlossenen Schlafraum ähnlichen Unterbrechungen im Kloster, oder in den eigenen Zellen der Mönche getan. Verweisungen in modernen wissenschaftlichen Schriften zu 'klösterlichen Schreibstuben' beziehen sich mehr gewöhnlich auf die gesammelte schriftliche Produktion eines Klosters, aber nicht zu einem physischen Zimmer.

Eine klösterliche Schreibstube war ein notwendiger Zusatz zu einer Bibliothek; wo auch immer es eine Bibliothek gab, kann es normalerweise angenommen werden, dass es eine klösterliche Schreibstube gab. Klösterliche Schreibstuben im herkömmlichen Sinn eines Zimmers, das zum Zweck wahrscheinlich nur beiseite gelegt ist, haben seit beschränkten Zeitspannen bestanden, als eine Einrichtung oder Person gewollt haben, dass eine Vielzahl von Texten, die kopiert sind eine Bibliothek versehen hat; sobald die Bibliothek versehen wurde, gab es kein weiteres Bedürfnis nach einem benannten Zimmer. Durch den Anfang des 13. Jahrhunderts haben sich weltliche Kopie-Geschäfte entwickelt; Berufskopisten können spezielle Zimmer für das Schreiben beiseite legen lassen haben, aber in den meisten Fällen hatten sie wahrscheinlich einfach einen Schreiben-Schreibtisch neben einem Fenster in ihrem eigenen Haus.

San Giovanni Evangelista, Rimini

An dieser Kirche, deren Schutzherr Galla Placidia war (ist 450 gestorben), hat rechteckige Räume paarweise angeordnet, die die Apsis, zugänglich nur von jedem Gang flankieren, sind wie paarweise angeordnet (Latein und Griechisch) Bibliotheken und vielleicht klösterliche Schreibstuben interpretiert worden. Ihre reichliche Beleuchtung.5 Meter tiefe Nischen, Bestimmungen für hypocausts unter den Stöcken, um die Räume trocken zu halten, hat Prototypen in der Architektur von römischen Bibliotheken.

Als klösterliche Bibliotheken und klösterliche Schreibstuben am Anfang des 6. Jahrhunderts entstanden sind (die ersten europäischen klösterlichen Schreiben-Daten von 517), haben sie europäische literarische Kultur definiert und haben auswählend die literarische Geschichte des Westens bewahrt. Mönche haben die lateinische Vulgata-Bibel von Jerome und die Kommentare und Briefe von frühen Kirchvätern zu missionarischen Zwecken sowie zum Gebrauch innerhalb des Klosters kopiert. Die Produkte der klösterlichen Schreibstube haben ein wertvolles Medium des Austausches zur Verfügung gestellt. Innerhalb der klösterlichen Schreibstube gab es normalerweise eine Abteilung der Arbeit zwischen den Mönchen, die das Pergament bereitgemacht haben, um durch das Glanzschleifen zu kopieren und die Oberfläche, diejenigen mit Kreide zu zeichnen, die über das Pergament geherrscht haben und den Text kopiert haben, und diejenigen, die den Text illuminiert haben. Manchmal würde sich ein einzelner Mönch mit allen diesen Stufen beschäftigen, um ein Manuskript vorzubereiten. Durch den Anfang des 13. Jahrhunderts hat sich klösterliche Manuskript-Produktion geneigt, weil sich weltlicher copyshops entwickelt hatte, um für den Laienstand zu schreiben. Diesen wurde von städtischen Buchhandlungen um 1250 nah gefolgt, dass bevor die Einführung des Druckes im letzten Viertel des fünfzehnten Jahrhunderts bereits das Kloster als eine Quelle für Bücher eigentlich ersetzt hatte.

Die individuellen Traditionen von klösterlichen Schreibstuben haben sich in der unvollständigen Isolierung im Ausmaß entwickelt, dass der moderne paleographer lernt, das Produkt jeder klösterlichen Schreibstube zu identifizieren und darauf ungefähr vergleichsweise mit anderem, datable Produktion dieser klösterlichen Schreibstube zu datieren. Zur gleichen Zeit offenbaren Vergleiche der charakteristischen "Hand" von klösterlichen Schreibstuben soziale und kulturelle Verbindungen unter ihnen, weil sich neue Hände entwickelt haben und von reisenden Personen und durch die Beispiele von Manuskripten verbreitet wurden, die von einer Bibliothek bis einen anderen gegangen sind.

Die Illuminatoren von Manuskripten haben in der Kollaboration mit Kopisten in der komplizierten Vielfalt der Wechselwirkung gearbeitet, die jedes einfache Muster der klösterlichen Manuskript-Produktion ausschließen.

Die physische klösterliche Schreibstube

Cassiodorus am Vivarium

Das Kloster, das im zweiten Viertel des 6. Jahrhunderts unter dem Auge von Cassiodorus am Vivarium im südlichen Italien gebaut ist, hat eine speziell angefertigte klösterliche Schreibstube enthalten, weil er bewusst versuchte, Texte zu sammeln, zu kopieren, und zu bewahren.

Die Beschreibung von Cassiodorus seines Klosters hat eine speziell angefertigte klösterliche Schreibstube, mit der Selbstfütterung von Öllampen, einer Sonnenuhr und einer Wasseruhr enthalten. Die klösterliche Schreibstube hätte auch Schreibtische für die Mönche enthalten, um an und Kopie-Texte, sowie die notwendigen Tintenbohrlöcher, penknives, und Federkiele zu sitzen. Cassiodorus hat auch eine Bibliothek gegründet, wo, am Ende des römischen Reiches, er versucht hat, Griechisch zu bringen, das lateinischen Lesern und Konserve-Texten sowohl heilig erfährt, die als auch für zukünftige Generationen weltlich sind. Als sein inoffizieller Bibliothekar hat Cassiodorus so viele Manuskripte gesammelt, wie er gekonnt hat, hat er auch geschrieben, dass Abhandlungen darauf gezielt haben, seine Mönche im richtigen Gebrauch von Texten zu informieren. Schließlich, jedoch, wurde die Bibliothek am Vivarium verstreut und verloren, obwohl es noch um 630 aktiv war.

Der Benediktiner

Der Zeitgenosse von Cassiodorus, Benedict von Nursia, hat auch seinen Mönchen erlaubt, die großen Arbeiten der Heiden im Kloster zu lesen, das er an Monte Cassino in 529 gegründet hat. Die Entwicklung einer Bibliothek hier hat die Tradition von klösterlichen Benediktinerschreibstuben begonnen, wo das Kopieren von Texten nicht nur Materialien zur Verfügung gestellt hat, die wirklich in den Routinen der Gemeinschaft erforderlich sind, und als Arbeit für Hände gedient hat und Meinungen sonst leer laufen, aber ein wertvolles Produkt erzeugt haben. Heiliger Jerome hat festgestellt, dass die Produkte der klösterlichen Schreibstube eine Quelle von Einnahmen für die klösterliche Gemeinschaft sein konnten, aber Benedict, hat "Gewarnt, wenn man es Facharbeiter im Kloster gibt, lassen Sie sie an ihrer Kunst in der ganzen Demut arbeiten".

In den frühsten Benediktinerklostern war das Schreiben-Zimmer wirklich ein für das Hauptviereck des Klosters offener Gang. Der Raum konnte etwa zwölf Mönche anpassen, die vor den Elementen durch nur die Wand hinter ihnen und der Wölbung oben geschützt wurden. Kloster gebaut später im Mittleren Alter haben die klösterliche Schreibstube innen in der Nähe von der Hitze der Küche oder neben dem Wärme-gelegt. Die Wärme der späteren klösterlichen Schreibstuben hat als ein Ansporn für widerwillige Mönche gedient, an der Abschrift von Texten zu arbeiten (seitdem das Charter-Haus selten geheizt wurde).

Der Benediktinerplan von St. Gall ist eine Skizze eines idealisierten Klosters, das von 819-826 miteinander geht, der die klösterliche Schreibstube zeigt und Bibliothek die Nordostecke des Hauptkörpers der Kirche beigefügt hat; das wird durch die Beweise von überlebenden Klostern nicht widerspiegelt. Obwohl der Zweck des Plans unbekannt ist, zeigt es klar die Erwünschtheit von klösterlichen Schreibstuben innerhalb eines breiteren Körpers von klösterlichen Strukturen am Anfang des 9. Jahrhunderts.

Der Zisterzienser

Die klösterlichen Schreibstuben der Zisterzienserordnung scheinen, denjenigen der Benediktiner ähnlich gewesen zu sein. Das Mutter-Haus an Cîteaux, einer der am besten dokumentierten hoch-mittelalterlichen klösterlichen Schreibstuben, hat einen strengen "Hausstil" in der ersten Hälfte des zwölften Jahrhunderts entwickelt, die sich in der Parallele mit der Zisterzienserordnung selbst durch die Klöster Burgunds und darüber hinaus ausbreiten. 1134 hat die Zisterzienserordnung erklärt, dass die Mönche still in der klösterlichen Schreibstube halten sollten, wie sie im Kloster sollten. Jedoch gibt es Beweise, dass gegen Ende des 13. Jahrhunderts die Zisterzienser bestimmten Mönchen erlauben würden, ihr Schreiben in einer kleinen Zelle durchzuführen, "die mehr als eine Person nicht... enthalten konnte". Diese Zellen wurden klösterliche Schreibstuben wegen des Kopierens getan dort genannt, wenn auch ihre primäre Funktion nicht als ein Schreiben-Zimmer war.

Der Kartäuser

Die Kartäuser haben das Kopieren religiöser Texte als ihre missionarische Arbeit zur größeren Kirche angesehen; die strenge Einsamkeit der Kartäuserordnung hat das die Handwerkerarbeit der Mönche nötig gemacht, innerhalb ihrer individuellen Zellen, so viele mit der Abschrift von Texten beschäftigte Mönche geübt zu werden. Tatsächlich wurde jede Zelle als ein Kopie-Zimmer, mit Pergament, Federkiel, Tintenfass und Lineal ausgestattet. Guigues du Pin, oder Guigo, der Architekt der Ordnung, hat gewarnt, "Lassen Sie die Brüder die Bücher aufpassen, die sie vom Küchenschrank erhalten, werden beschmutzt mit Rauch oder Schmutz nicht; Bücher sind, weil es das immer währende Essen unserer Seelen war; wir möchten, dass sie am sorgfältigsten behalten und am eifrigsten gemacht würden."

Klösterliche Schreibstuben in klösterlichen Regeln

Regierung des Heiligen Ferréol

Das klösterliche Leben im Mittleren Alter wurde um das Gebet und die Handwerkerarbeit ausschließlich in den Mittelpunkt gestellt. Im frühen Mittleren Alter gab es viele Versuche, eine Organisation und Routine für das klösterliche Leben darzulegen. Montalembert zitiert ein solches Dokument des sechsten Jahrhunderts, die Regierung des Heiligen Ferréol, als vorschreibend, dass "Er, der die Erde mit dem Pflug nicht nach oben dreht, das Pergament mit seinen Fingern schreiben sollte." Da das einbezieht, war die eines Kopisten erforderliche Arbeit mit der Anstrengung der Landwirtschaft und anderen Außenarbeit vergleichbar. Ein anderes der Beispiele von Montalembert ist eines Schreibzeichens entlang diesen Linien: "Er, der nicht weiß, wie man schreibt, stellt sich es vor, keine Arbeit zu sein, aber obwohl diese Finger nur den Kugelschreiber halten, wächst der ganze Körper müde."

Die Institute von Cassiodorus

Obwohl nicht eine klösterliche Regel als solcher, Cassiodorus wirklich seinen Instituten als ein lehrender Führer für die Mönche am Vivarium, das Kloster geschrieben hat, hat er auf dem Land seiner Familie im südlichen Italien gegründet. Ein klassisch gebildeter römischer Bekehrter, Cassiodorus hat umfassend über Schreibmethoden geschrieben. Er warnt übereifrige Kopisten, um ihre Kopien gegen alte, vertrauenswürdige Vorbilder zu überprüfen und darauf zu achten, die inspirierten Wörter der Bibel wegen grammatischer oder stilistischer Sorgen nicht zu ändern. Er hat erklärt, dass "jede Arbeit des vom Kopisten geschriebenen Herrn eine dem Teufel zugefügte Wunde ist" für, "indem er die Gottesbibel liest, weist er gesund seine eigene Meinung an, und indem er die Moralprinzipien des Herrn kopiert, breitet er sie weit und breit aus". Es ist wichtig zu bemerken, dass Cassiodorius wirklich die klassischen Texte des alten Roms und Griechenlands in der klösterlichen Bibliothek eingeschlossen hat. Das war wahrscheinlich wegen seines Erziehens, aber war dennoch für ein Kloster der Zeit, ungewöhnlich. Als seine Mönche diese Texte kopiert haben, hat Cassiodorus sie dazu ermuntert, Texte sowohl für die Grammatik als auch für den Stil zu amendieren.

Regierung des Heiligen Benedict

Die berühmtere klösterliche Abhandlung des 7. Jahrhunderts, Heiliger Benedict der Regierung von Nursia, scheitert, die Arbeit der Abschrift namentlich zu erwähnen. Es ist wichtig zu bemerken, dass die Regierung des Heiligen Benedict wirklich ausführlich auffordert, dass Mönche bereiten Zugang zu Büchern während zwei Stunden des obligatorischen täglichen Lesens und während des Geliehenen haben, wenn jeder Mönch ein Buch vollständig lesen soll. So sollte jedes Kloster seine eigene umfassende Sammlung von Büchern haben, um irgendein in armarium (Buchbrüste) oder eine traditionellere Bibliothek aufgenommen zu werden. Jedoch, weil die einzige Weise, eine große Menge von Büchern im Mittleren Alter zu erhalten, sie kopieren sollte, in der Praxis hat das bedeutet, dass das Kloster eine Weise haben musste, Texte in anderen Sammlungen abzuschreiben. Es ist lohnend zu bemerken, dass eine alternative Übersetzung der strengen Richtlinien von Benedict für die Redekunst als ein Platz für das stille, ehrfürchtige Gebet wirklich von der Existenz einer klösterlichen Schreibstube andeutet. Im Kapitel 52 seiner Regierung warnt Benedict:" Lassen Sie die Redekunst sein, was es genannt wird, und lassen Sie nichts anderes getan oder dort versorgt werden". Aber condatur übersetzt sowohl wie versorgt, als auch zusammenzusetzen oder zu schreiben, so die Frage der Absichten von Benedict für die Manuskript-Produktion zweideutig verlassend. Die frühsten Kommentare zur Benediktinerregel beschreiben die Arbeit der Abschrift als der allgemeine Beruf der Gemeinschaft, so ist es auch möglich, dass Benedict gescheitert hat, die klösterliche Schreibstube namentlich wegen der integrierten Rolle zu erwähnen, die es innerhalb des Klosters gespielt hat.

Das Lob von Trithemius von Kopisten

Der Abt Johannes Trithemius von Sponheim hat einen Brief, De Laude Scriptorum (Im Lob von Kopisten), zu Gerlach, Abt von Deutz 1492 geschrieben, um für Mönche die Verdienste zu beschreiben, Texte zu kopieren. Trithemius behauptet, dass das Kopieren von Texten zum Modell der klösterlichen Ausbildung zentral ist, behauptend, dass Abschrift dem Mönch ermöglicht, tiefer nachzusinnen und zu einem volleren Verstehen des Textes zu kommen. Er setzt dann fort, Kopisten zu loben, indem er sagt, dass "Der hingebungsvolle Kopist, der Gegenstand unserer Abhandlung, nie scheitern wird, Gott zu loben, Engeln Freude zu bereiten, gerade stark zu werden, Sünder umzuwandeln, das bescheidene zu empfehlen, den Nutzen zu bestätigen, das stolze zu verwechseln und das störrische zu rügen". Unter den Gründen gibt er, um fortzusetzen, Manuskripte mit der Hand zu kopieren, sind der historische Präzedenzfall der alten Kopisten und die Überlegenheit der Abschrift zu ganzer anderer Handwerkerarbeit. Diese Beschreibung des klösterlichen Schreibens ist besonders wichtig, weil es geschrieben wurde, nachdem die ersten Druckpressen in populären Gebrauch eingetreten sind. Trithemius richtet die konkurrierende Technologie, wenn er schreibt, "Wird das gedruckte Buch aus Papier und wie Papier gemacht, wird schnell verschwinden. Aber der Kopist, der mit dem Pergament arbeitet, sichert anhaltende Erinnerung für sich und für seinen Text". Trithemius glaubt auch, dass es Arbeiten gibt, die nicht gedruckt werden, aber sich lohnen, kopiert zu werden.

Die Rolle von Büchern und Abschrift im klösterlichen Leben

Die Kopisten haben häufig ihr komplettes Leben in einer schlecht-angezündeten klösterlichen Schreibstube ausgegeben. Manuskript-Schreiben war ein mühsamer Prozess, der jemandes Gesundheit beschädigen konnte. Ein vorheriger hat sich im zehnten Jahrhundert beklagt:

"Versuchen Sie nur, es selbst zu tun, und Sie werden erfahren, wie mühsam die Aufgabe des Schriftstellers ist. Es verdunkelt Ihre Augen, macht Ihre Rückenschmerzen, und strickt Ihre Brust und Bauch zusammen. Es ist eine schreckliche Qual für den ganzen Körper".

Der Direktor einer klösterlichen klösterlichen Schreibstube war der armarius ("provisioner"), wer die Kopisten mit ihren Materialien versorgt hat und den Kopieren-Prozess beaufsichtigt hat. Jedoch hatte der armarius andere Aufgaben ebenso. Am Anfang des Geliehenen war der armarius dafür verantwortlich sicherzustellen, dass alle Mönche Bücher erhalten haben, um zu lesen, aber er ist auch in der Lage gewesen, Zugang zu einem besonderen Buch zu bestreiten. Vor dem 10. Jahrhundert hatte der armarius spezifische liturgische Aufgaben ebenso, einschließlich des Singens des achten responsory, Haltens der Laterne oben, als der Abt, und das Genehmigen des ganzen Materials gelesen hat, das laut in der Kirche, dem Kapitel und dem Speisesaal zu lesen ist.

Während

man als der armarius am Vivarium c dient. 540-548 hat Cassiodorus einen Kommentar zu den Psalmen genannt Expositio Psalmorum als eine Einführung in die Psalmen für Personen geschrieben, die sich bemühen, in die klösterliche Gemeinschaft einzugehen. Die Arbeit hatte eine breite Bitte außerhalb des Klosters von Cassiodorus als das Thema der klösterlichen Studie und des Nachdenkens. In seinem Vergleich der modernen und mittelalterlichen Gelehrsamkeit beschreibt James J. O'Donnell klösterliche Studie auf diese Weise:

"[E] ach Psalm würde mindestens einmal wöchentlich durch die Periode der Studie rezitiert werden müssen. Der Reihe nach würde jeder Psalm studiert getrennt langsam und fromm gelesen, dann der Text in einer Hand durchgeführt (oder vorzugsweise auswendig gelernt werden müssen), und der Kommentar im anderen; der Prozess der Studie würde weitergehen müssen, bis eigentlich alles im Kommentar vom Studenten gefesselt gewesen und mnemonisch zu den individuellen Versen der Bibel eingegeben ist hat, so dass, wenn die Verse wieder rezitiert werden, der ganze Phalanx der Gelehrsamkeit von Cassiodorian zur Unterstutzung des Inhalts des heiligen Textes aufkommt".

Auf diese Weise sind die Mönche des Mittleren Alters gekommen, um die Texte vertraut zu wissen und zu erfahren, die sie kopiert haben. Die Tat der Abschrift ist eine Tat der Meditation und des Gebets, nicht einer einfachen Erwiderung von Briefen geworden.

Siehe auch

Weiterführende Literatur

  • Alexander, J. J. G. Medieval Illuminators und Ihre Methoden der Arbeit. Neuer Hafen: Yale Universität Presse, 1992.
  • Bischoff, Bernard, "Manuskripte im Alter von Charlemagne," in Manuskripten und Bibliotheken im Alter von Charlemagne, trans. Gorman, Seiten 20-55. Überblickt regionale klösterliche Schreibstuben im frühen Mittleren Alter.
  • Diringer, David. Das Buch Vor dem Druck: Alt, Mittelalterlich und östlich. New York: Dover, 1982.
  • Lawrence, C.H. Medieval Monasticism: Formen des Religiösen Lebens in Westeuropa im Mittleren Alter, Hrsg. 2. London: Longman, 1989.
  • Maitland, Samuel Roffey. Das Finstere Mittelalter. London: J.G.F. & J.Rivington, 1844. Archive.org
  • McKitterick, Rosamond. "Die Klösterlichen Schreibstuben von Merovingian Gaul: ein Überblick über die Beweise." In Büchern, Kopisten und dem Lernen in den fränkischen Königreichen, 6. - 9. Jahrhunderte, VII 1-35. Großer Yarmouth: Gilliard, 1994. Ursprünglich veröffentlicht in H.B. Clarke und Mary Brennan, trans. Columbanus und Merovingian Monasticism, (Oxford: Internationale BAR Schließt 113, 1981 Die Reihen).
  • McKitterick, Rosamond. "Die klösterlichen Schreibstuben der Nonne in England und Francia im achten Jahrhundert". In Büchern, Kopisten und dem Lernen in den fränkischen Königreichen, 6. - 9. Jahrhunderte, VII 1-35. Großer Yarmouth: Gilliard, 1994. Ursprünglich veröffentlicht in Francia 19/1, (Sigmaringen: Jan Thornbecke Verlag, 1989).
  • Nees, Lawrence. Früh Mittelalterliche Kunst. Oxford: Oxford U Presse, 2002.
  • Shailor, Barbara A. Das Mittelalterliche Buch. Toronto: U Toronto Presse, 1991.
  • Sullivan, Richard. "Wie War Karolingisches Mönchstum? Der Plan von St. Gall und die Geschichte des Mönchstums." In Nach dem Fall von Romes: Erzähler und Quellen der Frühen Mittelalterlichen Geschichte, die von Alexander Callander Murray, 251-287 editiert ist. Toronto: U der Toronto Presse, 1998.
  • Mode, Adalbert de. Die Regierung des Heiligen Benedict: Ein Doktrineller und Geistiger Kommentar. Kalamazoo: Zisterzienser, 1983.

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