Zivilgesellschaft ist die Arena außerhalb der Familie, des Staates und des Marktes, wo Leute verkehren, um gemeinsame Interessen vorzubringen. Wie man manchmal betrachtet wird, schließt es die Familie und den privaten Bereich ein und dann als der "dritte Sektor" der Gesellschaft gekennzeichnet, die von der Regierung und dem Geschäft verschieden ist. Dictionary.com definiert Lexikon des 21. Jahrhunderts Zivilgesellschaft als 1) die Anhäufung von nichtstaatlichen Organisationen und Einrichtungen, die Interessen und Willen von Bürgern oder 2) Personen und Organisationen in einer Gesellschaft manifestieren, die der Regierung unabhängig sind. Manchmal wird der Begriff im allgemeineren Sinn "der Elemente wie Redefreiheit, eine unabhängige richterliche Gewalt usw. gebraucht, die eine demokratische Gesellschaft" (englisches Wörterbuch von Collins) zusammensetzen.

Der Begriff ist in öffentliches Gespräch in den Vereinigten Staaten in den 1980er Jahren eingegangen. Der Begriff wurde jedoch bereits im 18. Jahrhundert von Adam Ferguson, dem "Vater der modernen Soziologie" ins Leben gerufen, und im Titel seines Aufsatzes auf der Geschichte der Zivilgesellschaft gebraucht.

Als Freiwilliger zu dienen, wird häufig als eine Definieren-Eigenschaft der Organisationen betrachtet, die Zivilgesellschaft einsetzen, die häufig der Reihe nach NGOs oder NPOs genannt werden.

Demokratie

Die Literatur auf Beziehungen zwischen Zivilgesellschaft und demokratischer politischer Gesellschaft hat ihre Wurzeln in frühen liberalen Schriften wie diejenigen von Alexis de Tocqueville. Jedoch wurden sie auf bedeutende Weisen von Theoretikern des 20. Jahrhunderts wie Gabriel Almond und Sidney Verba entwickelt, der die Rolle der politischen Kultur in einer demokratischen Ordnung als lebenswichtig identifiziert hat.

Sie haben behauptet, dass das politische Element von vielen freiwilligen Organisationen besseres Bewusstsein und eine mehr informierte Bürgerschaft erleichtert, die bessere stimmende Wahlen machen, an der Politik teilnehmen, und Regierung verantwortlicher infolgedessen halten. Die Statuten dieser Organisationen sind häufig als Mikroverfassungen betrachtet worden, weil sie Teilnehmer an die Formalitäten des demokratischen Entscheidungsbildens gewöhnen.

Mehr kürzlich hat Robert D. Putnam behauptet, dass sogar unpolitische Organisationen in der Zivilgesellschaft für die Demokratie lebenswichtig sind. Das ist, weil sie soziales Kapital, geteilte und Vertrauenswerte bauen, die in den politischen Bereich übertragen werden und helfen, Gesellschaft zusammenzuhalten, ein Verstehen des Zwischenzusammenhangs der Gesellschaft und Interessen innerhalb ihrer erleichternd.

Andere haben jedoch infrage gestellt, wie demokratische Zivilgesellschaft wirklich ist. Einige haben bemerkt, dass die Zivilgesellschaftsschauspieler jetzt einen bemerkenswerten Betrag der politischen Macht ohne jeden direkt das Wählen oder Ernennen von ihnen erhalten haben. Es ist auch behauptet worden, dass Zivilgesellschaft zum globalen Norden beeinflusst wird. Partha Chatterjee hat behauptet, dass, im grössten Teil der Welt, "wird Zivilgesellschaft demografisch beschränkt." Für Jai Sen ist Zivilgesellschaft ein neo Kolonialprojekt, das von globalen Eliten in ihren eigenen Interessen gesteuert ist. Schließlich haben andere Gelehrte behauptet, dass da das Konzept der Zivilgesellschaft nah mit der Demokratie und Darstellung verbunden ist, sollte es der Reihe nach mit Ideen von der Staatsbürgerschaft und dem Nationalismus verbunden werden.

Grundgesetzliche Volkswirtschaft

Grundgesetzliche Volkswirtschaft ist ein Feld der Volkswirtschaft und verfassungsmäßigen Regierungsform, die beschreibt und die spezifischen Wechselbeziehungen zwischen grundgesetzlichen Problemen und Wirkung der Wirtschaft einschließlich des Budgetprozesses analysiert. Der Begriff "grundgesetzliche Volkswirtschaft" wurde vom amerikanischen Wirtschaftswissenschaftler - James M. Buchanan - als ein Name für eine neue akademische Subdisziplin gebraucht, die 1986 ihm den Nobelpreis in Wirtschaftswissenschaften für seine "Entwicklung der vertraglichen und grundgesetzlichen Basen für die Theorie der wirtschaftlichen und politischen Beschlussfassung gebracht hat." Buchanan weist "jede organische Vorstellung des Staates als höher im Verstand den Personen zurück, die seine Mitglieder sind." Buchanan glaubt, dass eine Verfassung, die für den Gebrauch durch mindestens mehrere Generationen von Bürgern beabsichtigt ist, im Stande sein muss, sich für pragmatische Wirtschaftsentscheidungen anzupassen und Interessen des Staates und der Gesellschaft gegen diejenigen von Personen und ihren Grundrechten zur persönlichen Freiheit und dem privaten Glück zu erwägen.

Die Standards der grundgesetzlichen Volkswirtschaft, wenn verwendet, während der jährlichen Budgetplanung, sowie der Durchsichtigkeit des Letzteren zur Gesellschaft, sind von der primären führenden Wichtigkeit zur Durchführung des Rechtsgrundsatzes. Außerdem wird die Verfügbarkeit eines wirksamen Gerichtssystems, um von der Zivilgesellschaft in Situationen von unfairen Regierungsausgaben und ausübendem impoundment irgendwelcher vorher autorisierten Aneignungen verwendet zu werden, ein Schlüsselelement für den Erfolg jeder einflussreichen Zivilgesellschaft.

Globalisierung

Kritiker und Aktivisten wenden zurzeit häufig den Begriff Zivilgesellschaft auf das Gebiet des sozialen Lebens an, das gegen die Globalisierung, und zu den Quellen des Widerstands dazu geschützt werden muss, weil es als handelnd außer Grenzen und über verschiedene Territorien gesehen wird. Jedoch, weil Zivilgesellschaft, laut vieler Definitionen, einschließen und gefördert werden und durch jene Geschäfte und Einrichtungen geleitet werden kann (besonders Spender, die mit europäischen und Nördlichen Staaten verbunden sind), die Globalisierung unterstützen, ist das ein gekämpfter Gebrauch. Die schnelle Entwicklung der Zivilgesellschaft auf der globalen Skala nach dem Fall des kommunistischen Systems war ein Teil von neo liberalen mit der Washingtoner Einigkeit verbundenen Strategien. Einige Studien sind auch veröffentlicht worden, die sich mit ungelösten Problemen bezüglich des Gebrauches des Begriffes im Zusammenhang mit dem Einfluss und der Begriffsmacht des internationalen Hilfssystems befassen (sieh zum Beispiel Tvedt 1998).

Andererseits sehen andere Globalisierung als ein soziales Phänomen, das den Bereich von klassischen liberalen Werten ausbreitet, die unvermeidlich zu einer größeren Rolle für die Zivilgesellschaft auf Kosten politisch abgeleiteter Zustandeinrichtungen geführt haben.

Geschichte

Von einer historischen Perspektive hat sich die wirkliche Bedeutung des Konzepts der Zivilgesellschaft zweimal von seiner ursprünglichen, klassischen Form geändert. Die erste Änderung ist nach der französischen Revolution, dem zweiten während des Falls des Kommunismus in Europa vorgekommen.

Westaltertümlichkeit

Das Konzept der Zivilgesellschaft in seinem vormodernen klassischen republikanischen Verstehen wird gewöhnlich mit dem früh-modernen Gedanken verbunden, der der Erläuterung im 18. Jahrhundert volljährig ist. Jedoch hat es viel ältere Geschichte im Bereich des politischen Gedankens. Allgemein ist Zivilgesellschaft eine politische Vereinigung genannt geworden, sozialen Konflikt durch die Auferlegung von Regeln regelnd, die Bürger davon zurückhalten, einander zu verletzen. In der klassischen Periode wurde das Konzept als ein Synonym für die gute Gesellschaft verwendet, und als nicht zu unterscheidend vom Staat gesehen. Zum Beispiel hat Sokrates gelehrt, dass Konflikte innerhalb der Gesellschaft durch das öffentliche Argument aufgelöst werden sollten, das 'dialektisch', eine Form des vernünftigen Dialogs verwendet, um Wahrheit aufzudecken. Gemäß Sokrates war das öffentliche Argument durch 'den dialektischen' befehlend, 'um Zuvorkommenheit' im polis und 'guten Leben' der Leute zu sichern. Für Plato war der ideale Staat eine gerechte Gesellschaft, in der sich Leute zum Gemeinwohl, Praxis Stadtvorteile von Verstand, Mut, Mäßigung und Justiz hingeben, und die Berufsrolle durchführen, der ihnen am besten angepasst wurde. Es war die Aufgabe des 'Philosoph-Königs', um sich um Leute in der Zuvorkommenheit zu kümmern. Aristoteles hat gedacht, dass der polis eine 'Vereinigung von Vereinigungen' war, die Bürgern ermöglicht, sich in die tugendhafte Aufgabe der Entscheidung zu teilen und geherrscht zu werden. Sein koinonia politike als politische Gemeinschaft.

Das Konzept von societas civilis ist römisch und wurde von Cicero eingeführt. Das politische Gespräch in der klassischen Periode, Platz-Wichtigkeit auf der Idee von einer 'guten Gesellschaft' im Sicherstellen des Friedens und der Ordnung unter den Leuten. Die Philosophen in der klassischen Periode haben keine Unterscheidung zwischen dem Staat und der Gesellschaft gemacht. Eher haben sie gemeint, dass der Staat die Zivilform der Gesellschaft vertreten hat und 'Zuvorkommenheit' die Voraussetzung der guten Staatsbürgerschaft vertreten hat. Außerdem haben sie gemeint, dass Menschen von Natur aus vernünftig sind, so dass sie die Natur der Gesellschaft insgesamt gestalten können, der sie gehören. Außerdem haben Menschen die Kapazität, sich für den häufigen Grund freiwillig zu versammeln und Frieden in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Indem wir diese Ansicht haben, können wir sagen, dass klassische politische Denker die Entstehung der Zivilgesellschaft in seinem ursprünglichen Sinn gutgeheißen haben.

Das Mittlere Alter hat Hauptänderungen in den von politischen Philosophen besprochenen Themen gesehen. Wegen der einzigartigen politischen Maßnahmen des Feudalismus ist das Konzept der klassischen Zivilgesellschaft praktisch von der Hauptströmungsdiskussion verschwunden. Stattdessen wurde Gespräch durch Probleme des gerade Krieges, eine Hauptbeschäftigung beherrscht, die bis zum Ende der Renaissance dauern würde.

Früh moderne Geschichte

Der Dreißigjährige Krieg und der nachfolgende Vertrag Westfalens haben die Geburt des souveränen Zustandsystems verkündet. Der Vertrag hat Staaten als politische Landeinheiten habende Souveränität gutgeheißen. Infolgedessen sind die Monarchen im Stande gewesen, Kontrolle häuslich auszuüben, indem sie die Feudalherren entmannt haben und aufzuhören, sich auf die Letzteren für bewaffnete Truppen zu verlassen. Hencefore, Monarchen konnten nationale Armeen bilden und eine Berufsbürokratie und fiskalische Abteilungen einsetzen, die ihnen ermöglicht haben, direkte Kontrolle und höchste Autorität über ihre Themen aufrechtzuerhalten. Um Verwaltungsausgaben zu entsprechen, haben Monarchen die Wirtschaft kontrolliert. Das hat den Absolutismus zur Welt gebracht. Bis zur Mitte des achtzehnten Jahrhunderts war Absolutismus der Gütestempel Europas.

Die absolutistische Natur des Staates wurde in der Erläuterungsperiode diskutiert. Als eine natürliche Folge der Renaissance, des Humanismus und der wissenschaftlichen Revolution, brachten die Erläuterungsdenker grundsätzliche Fragen solcher als auf "Welche Gesetzmäßigkeit teilt Vererbung zu?", "Warum werden Regierungen eingesetzt?", "Warum einige Menschen sollte, grundlegendere Rechte haben, als andere?" Und so weiter. Diese Fragen haben sie dazu gebracht, bestimmte Annahmen über die Natur des Menschenverstandes, die Quellen der politischen und moralischen Autorität, der Gründe hinter dem Absolutismus zu machen, und wie man sich außer dem Absolutismus bewegt. Die Erläuterungsdenker haben an die innewohnende Güte des Menschenverstandes geglaubt. Sie haben der Verbindung zwischen dem Staat und der Kirche als der Feind des menschlichen Fortschritts und Wohlbehagens entgegengesetzt, weil der Zwangsapparat des Staates individuelle Freiheit gezügelt hat und die Kirche Monarchen durch das Postulieren der Theorie des Gottesursprungs legitimiert hat. Deshalb, wie man hielt, waren beide gegen den Willen der Leute.

Stark unter Einfluss der Gräueltaten des Dreißigjährigen Kriegs haben die politischen Philosophen der Zeit gemeint, dass soziale Beziehungen auf eine verschiedene Weise von natürlichen Gesetzbedingungen bestellt werden sollten. Einige ihrer Versuche haben zum Erscheinen der sozialen Vertragstheorie geführt, die um soziale in Übereinstimmung mit der menschlichen Natur vorhandene Beziehungen gekämpft hat. Sie haben gemeint, dass menschliche Natur durch das Analysieren objektiver Realien und natürlicher Gesetzbedingungen verstanden werden kann. So haben sie das gutgeheißen die Natur von Menschen sollte durch die Konturen des Staates umfasst werden und hat positive Gesetze gegründet. Thomas Hobbes hat das Bedürfnis nach einem starken Staat unterstrichen, Zuvorkommenheit in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Für Hobbes werden Menschen durch den Eigennutz (Graham 1997:23) motiviert. Außerdem ist dieser Eigennutz häufig in der Natur widersprechend. Deshalb, im Staat der Natur, gab es eine Bedingung eines Krieges von allen gegen alle. In solch einer Situation war Leben "einsam, schwach, scheußlich, tierisch und kurz" (Ibd.: 25). Nach dem Verständnis der Gefahr der Anarchie sind sich Menschen des Bedürfnisses nach einem Mechanismus bewusst geworden, sie zu schützen. So weit Hobbes betroffen wurde, haben Vernunft und Eigennutz Menschen überzeugt, sich in Übereinstimmung zu verbinden, Souveränität zu einer allgemeinen Macht (Kaviraj 2001:289) zu übergeben. Hobbes hat diese allgemeine Macht, Staat, Leviathan genannt.

John Locke hatte ein ähnliches Konzept Hobbes über die politische Bedingung in England. Es war die Periode der Ruhmvollen Revolution, die durch den Kampf zwischen dem Gottesrecht auf die Krone und den politischen Rechten auf das Parlament gekennzeichnet ist. Das hat Locke beeinflusst, um eine soziale Vertragstheorie eines beschränkten Staates und einer mächtigen Gesellschaft zu schmieden. In der Ansicht von Locke haben Menschen auch ein unfriedliches Leben in der Natur geführt. Jedoch konnte es am suboptimalen Niveau ohne ein genügend System (Brown 2001:73) aufrechterhalten werden. Von dieser Hauptsorge haben sich Leute versammelt, um einen Vertrag zu unterzeichnen, und haben eine allgemeine Behörde eingesetzt. Dennoch hat Locke gemeint, dass die Verdichtung der politischen Macht in die Autarchie verwandelt werden kann, wenn es unter zuverlässigen Beschränkungen (Kaviraj 2001:291) nicht gebracht wird. Deshalb hat Locke zwei Verträge auf der Regierung mit gegenseitigen Verpflichtungen dargelegt. Im ersten Vertrag legen Leute zur allgemeinen Behörde vor. Diese Autorität hat die Macht, Gesetze zu verordnen und aufrechtzuerhalten. Der zweite Vertrag enthält die Beschränkungen der Autorität, d. h. der Staat hat keine Macht, den Grundrechten gegen Menschen zu drohen. So weit Locke betroffen wurde, sind die Grundrechte gegen Menschen die Bewahrung des Lebens, der Freiheit und des Eigentums. Außerdem hat er gemeint, dass der Staat innerhalb der Grenzen von bürgerlichen und natürlichen Gesetzen funktionieren muss.

Sowohl Hobbes als auch Locke hatten ein System dargelegt, in dem die friedliche Koexistenz unter Menschen durch soziale Pakte oder Verträge gesichert werden konnte. Sie haben Zivilgesellschaft als eine Gemeinschaft betrachtet, die Zivilleben, der Bereich aufrechterhalten hat, wo Stadtvorteile und Rechte aus natürlichen Gesetzen abgeleitet wurden. Jedoch haben sie nicht gemeint, dass Zivilgesellschaft ein getrennter Bereich vom Staat war. Eher haben sie die Koexistenz der Zustand- und Zivilgesellschaft unterstrichen. Die systematischen Annäherungen von Hobbes und Locke (in ihrer Analyse von sozialen Beziehungen) waren größtenteils unter Einfluss der Erfahrungen in ihrer Periode. Ihre Versuche, menschliche Natur, natürliche Gesetze, den sozialen Vertrag und die Bildung der Regierung zu erklären, hatten die richtige Gottestheorie herausgefordert. Im Gegensatz, um Recht zu prophezeien, haben Hobbes und Locke behauptet, dass Menschen ihre politische Ordnung entwerfen können. Diese Idee hatte einen großen Einfluss auf die Denker in der Erläuterungsperiode.

Die Erläuterungsdenker haben behauptet, dass Menschen vernünftig sind und ihr Schicksal gestalten können. Folglich, kein Bedürfnis nach einer absoluten Autorität, sie zu kontrollieren. Sowohl Jean-Jacques Rousseau, ein Kritiker der Zivilgesellschaft, als auch Immanuel Kant haben behauptet, dass Leute Friedensgeliebte sind, und dass Kriege die Entwicklung von absoluten Regimen (Burchill 2001:33) sind. So weit Kant betroffen wurde, war dieses System wirksam, um vor der Überlegenheit von einem einzelnen Interesse zu schützen und die Tyrannei der Mehrheit (Alagappa 2004:30) zu überprüfen.

Moderne Geschichte

G.W.F. Hegel hat völlig die Bedeutung der Zivilgesellschaft geändert, ein modernes liberales Verstehen davon als eine Form der Marktgesellschaft im Vergleich mit Einrichtungen des modernen Nationsstaates verursachend. Verschieden von seinen Vorgängern hat der Hauptdenker der Romantik-Bewegung Zivilgesellschaft als ein getrennter Bereich, ein "System von Bedürfnissen" betrachtet, das ist, "[Bühne] Unterschied, der zwischen der Familie und dem Staat dazwischenliegt." Zivilgesellschaft ist der Bereich von Wirtschaftsbeziehungen, weil sie in der modernen kapitalistischen Industriegesellschaft bestehen, weil es in der besonderen Periode des Kapitalismus erschienen war und seinen Interessen gedient hatte: individuelle Rechte und Privateigentum. Folglich hat er den deutschen Begriff "bürgerliche Gesellschaft" gebraucht, um Zivilgesellschaft als "Zivilgesellschaft" - ein durch das Zivilgesetz geregelter Bereich anzuzeigen. Dieser neuen Denkart über die Zivilgesellschaft wurde von Alexis de Tocqueville und Karl Marx ebenso gefolgt. Für Hegel hat Zivilgesellschaft widersprechende Kräfte manifestiert. Wenn es der Bereich von kapitalistischen Interessen ist, gibt es eine Möglichkeit von Konflikten und Ungleichheit innerhalb seiner (ab: geistige und physische Begabung, Talente und Finanzverhältnisse). Er hat behauptet, dass diese Ungleichheit die Wahlen beeinflusst, die Mitglieder im Stande sind, in Bezug auf den Typ der Arbeit zu machen, die sie tun werden. Die verschiedenen Positionen in der Zivilgesellschaft fallen in drei Stände: der wesentliche Stand (Landwirtschaft), der formelle Stand (Handel und Industrie), und der universale Stand (Zivilgesellschaft). Ein Mann ist im Stande, seinen Stand zu wählen, obwohl seine Wahl durch die oben erwähnte Ungleichheit beschränkt wird. Jedoch behauptet Hegel, dass diese Ungleichheit allen Ständen in der Zivilgesellschaft ermöglicht, gefüllt zu werden, der zu einem effizienteren System im Großen und Ganzen führt.

Einrichtungen

Marxismus und Sozialismus

Karl Marx war Hegelian. Für Marx war Zivilgesellschaft die 'Basis', wo produktive Kräfte und soziale Beziehungen stattfanden, wohingegen politische Gesellschaft der 'Oberbau' war. Mit der Verbindung zwischen dem Kapitalismus und der Zivilgesellschaft übereinstimmend, hat Marx gemeint, dass der Letztere die Interessen des Bürgertums vertritt. Deshalb vertritt der Staat als Oberbau auch die Interessen der dominierenden Klasse; unter dem Kapitalismus erhält es die Überlegenheit des Bürgertums aufrecht. Folglich hat Marx die positive Rolle des Staates gestellt hervor von Hegel zurückgewiesen. Marx hat behauptet, dass der Staat kein neutrales Problem solver sein kann. Eher hat er den Staat als der Verteidiger von den Interessen des Bürgertums gezeichnet. Er hat gedacht, dass der Staat der Exekutivarm des Bürgertums war, das weg austrocknen würde, sobald die Arbeiterklasse demokratische Kontrolle der Gesellschaft genommen hat.

Diese negative Ansicht über die Zivilgesellschaft wurde von Antonio Gramsci (Edwards 2004:10) berichtigt. Irgendwie von Marx fortgehend, hat Gramsci Zivilgesellschaft als coterminous mit der sozioökonomischen Basis des Staates nicht gedacht. Eher hat Gramsci Zivilgesellschaft im politischen Oberbau ausfindig gemacht. Er hat die entscheidende Rolle der Zivilgesellschaft als der Mitwirkende des kulturellen und ideologischen Kapitals unterstrichen, das für das Überleben der Hegemonie des Kapitalismus erforderlich ist. Anstatt es als ein Problem, als in früheren Marxistischen Vorstellungen aufzustellen, hat Gramsci Zivilgesellschaft als die Seite für das Problemlösen angesehen. Mit Gramsci, die Neue Linke zugeteilte Zivilgesellschaft eine Schlüsselrolle im Verteidigen von Leuten gegen den Staat und den Markt und im Erklären des demokratischen Willens übereinstimmend, den Staat zu beeinflussen. Zur gleichen Zeit betrachten Neo liberale Denker Zivilgesellschaft als eine Seite für den Kampf, um Kommunistische und autoritäre Regime zu stürzen. So besetzt der Begriff Zivilgesellschaft einen wichtigen Platz in den politischen Gesprächen des Neuen Linken und der Neo-Liberalen.

Postmodernismus

Es gibt keine Daten, um die populäre Meinung zu unterstützen, dass die postmoderne Weise, Zivilgesellschaft zu verstehen, zuerst von der politischen Opposition in den ehemaligen sowjetischen osteuropäischen Block-Ländern in den 1980er Jahren entwickelt wurde. Ganz gegenüber den Forschungsshows, dass es kommunistische Propaganda war, die wichtigsten Einfluss auf die Entwicklung und Popularisierung der Idee - im Ziel hatte, neoliberal Transformation 1989 zu legitimieren. Dadurch ist eine neue Weise, das Konzept der Zivilgesellschaft zu verwenden, eine neoliberal Ideologie-Legitimieren-Entwicklung des dritten Sektors als ein Ersatz für den Wohlfahrtsstaat geworden.

Von dieser Zeit entstielt eine Praxis innerhalb des politischen Feldes, die Idee von der Zivilgesellschaft statt der politischen Gesellschaft zu verwenden. Jedoch, in den 1990er Jahren mit dem Erscheinen der nichtstaatlichen Organisationen und den Neuen Sozialen Bewegungen (NSMs) auf einer globalen Skala, Zivilgesellschaft weil ist ein dritter Sektor ein Schlüsselterrain der strategischen Handlung geworden, um 'eine alternative soziale und Weltordnung zu bauen.' Künftig ist der postmoderne Gebrauch der Idee von der Zivilgesellschaft geteilt in zwei wichtige geworden: als politische Gesellschaft und als der dritte Sektor - abgesondert vom Blutandrang von Definitionen.

Die Washingtoner Einigkeit der 1990er Jahre, die bedingte Darlehen durch die Weltbank und den IWF zu schuldgeladeten sich entwickelnden Staaten, auch geschaffener Druck für Staaten in schlechteren Ländern eingeschlossen haben, um zurückzuweichen. Das hat der Reihe nach zu praktischen Änderungen für die Zivilgesellschaft geführt, die fortgesetzt hat, die theoretische Debatte zu beeinflussen. Am Anfang hat der neue conditionality zu einer noch größeren Betonung auf der "Zivilgesellschaft" als ein Wundermittel geführt, die Dienstbestimmung des Staates und soziale Sorge ersetzend, Hulme und Edwards haben vorgeschlagen, dass es jetzt als "die magische Kugel gesehen wurde."

Am Ende der 1990er Jahre wurde Zivilgesellschaft weniger als ein Wundermittel mitten im Wachstum der Antiglobalisierungsbewegung und des Übergangs von vielen Ländern zur Demokratie gesehen; statt dessen wurde Zivilgesellschaft zunehmend aufgefordert, seine Gesetzmäßigkeit und demokratischen Ausweis zu rechtfertigen. Das hat zur Entwicklung durch die Vereinten Nationen einer hohen Tafel auf der Zivilgesellschaft geführt. Postmoderne Zivilgesellschaftstheorie ist jetzt zu einer neutraleren Positur, aber mit gekennzeichneten Unterschieden zwischen der Studie der Phänomene in reicheren Gesellschaften größtenteils zurückgekehrt und über die Zivilgesellschaft im Entwickeln von Staaten schreibend.

Siehe auch

Zivilgesellschaft-Gelehrte

Zeichen

• Alagappa, Muthiah. Zivilgesellschaft und Politische Änderung in Asien. Stanford: Standford Universität Presse, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-8047-5097-1
• Edwards, Michael. Zivilgesellschaft. Cambridge, England: Regierungsform-Presse, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-7456-3133-9.
• Tuchhändler, die Theorie von Hal Karl Marx der Revolution (Band 1: Staat und Bürokratie, Band 2: Die Politik von Sozialen Klassen). New York: Monatsrezensionspresse, 1977 & 1986.
• Flyvbjerg, Begabung. "Habermas und Foucault: Denker für die Zivilgesellschaft? britische Zeitschrift der Soziologie, vol. 49, Nr. 2, Juni 1998, Seiten 210-233.
• Gosewinkel, Dieter: Zivilgesellschaft, europäische Geschichte Online, Mainz: Institut für die europäische Geschichte, 2011, wiederbekommen: Am 24. August 2011.
• Hemmati, Minu. Dodds, Felix. Enayati, Jasmin. und McHarry, Jan herunterladbare Kopie von Mehrmiteigentümer-Prozessen für den Regierungsgewalt- und Toten Sustainability:Beyond-Punkt und Konflikt
• Schnittstelle-Zeitschriftensonderausgabe auf der Zivilgesellschaft und den sozialen Bewegungen
• O'Connell, Brian. Zivilgesellschaft: Die Untermauerungen der amerikanischen Demokratie. Medford, Mass:Tufts Universität Presse, 1999. Internationale Standardbuchnummer 0-87451-924-1.
• Perlas, Nicolas, Globalisierung - Zivilgesellschaft, Cultural Power und Threefolding Gestaltend. Internationale Standardbuchnummer 0 9583885 8 X.
• Seelachs, Graham. Zivilgesellschaftstheorie und Euronationalismus, Studien im Sozialen & Politischen Gedanken, der Ausgabe 4, März 2001, Seiten 31-56
• Tvedt, Terje. Engel der Gnade oder Entwicklungsdiplomaten. NGOs & Foreign Aid. Oxford: James Currey, 1998.
• Whaites, Alan, wollen Wir Zivilgesellschaft gerade bekommen: NGOs und Politische Theorie, Entwicklung in der Praxis, 1996,

• Whaites, Alan, NGOs, Zivilgesellschaft und der Staat: Das Vermeiden theoretischer Extreme in echten Weltproblemen,' Entwicklung in der Praxis 1998

• Zaleski, Pawel, Tocqueville auf der Zivilgesellschaft: Eine Romantische Vision der Dichotomic Struktur der Sozialen Wirklichkeit, Archiv für Begriffsgeschichte Bd. 50/2008

Links

• LSE Zentrum für die Zivilgesellschaft
• Vereinte Nationen und Zivilgesellschaft
• UNEP globales Zivilgesellschaftsforum.
• EU-Beziehungen mit der Zivilgesellschaft
• Das Vereinigte Königreich DFID Beziehungen mit der Zivilgesellschaft
• Civicus - Weltverbindung für die Bürger-Teilnahme
• Globale Zivilgesellschaft (PCDF).
• Eine Weltvertrauensdatenbank der Zivilgesellschaft Selbstdurchführungsinitiativen
• WiserEarth.org - Weltindex für die Soziale und Umweltverantwortung - früher www.civilsociety.org.
• Miteigentümer-Forum für eine Nachhaltige Zukünftige Verpflichtung in Miteigentümer-Beziehungen der Vereinten Nationen
• Internationale Gesellschaft für die Forschung des Dritten Sektors
• Bied-Charreton Marc und Requier-Desjardins Mélanie, 2007. Wissenschaft und Zivilgesellschaft im Kampf gegen die Desertifikation. Aktenbündel von Les thématiques du CSFD. Seiten der Ausgabe 6. 40.
• 100 Jahre von Tendenzen in der internationalen Zivilgesellschaft durch die Vereinigung von Internationalen Vereinigungen